Оджасви Шарма

Беседы о цели и смысле жизни

Книга 2

Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»

Переводчик Марина Вениаминовна Игельник

© Оджасви Шарма, 2018

© Марина Вениаминовна Игельник, перевод, 2018

Это сборник бесед одного из индийских мудрецов — Оджасви Шарма. Это беседы с теми и для тех, кто ищет ответы на вопросы о смысле жизни. Какова цель нашей жизни? Каково наше предназначение? Как следует жить и что делать, чтобы найти ответы на эти вопросы? Оджасви Шарма считает, что ответы можно получить, ведя активную социальную жизнь и выполняя свои обязанности перед обществом и семьей. Ценность этой книги в том, что мудрость толкуется так, чтобы это было понятно людям с западным менталитетом.

16+

ISBN 978-5-4493-4664-3 (т. 2)

ISBN 978-5-4493-4485-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Оглавление

1. Беседы о цели и смысле жизни
2. Оджасви Шарма
3. Беседы о цели и смысле жизни
   1. Содержание
   2. От редактора русского текста
   3. Мое путешествие в поисках Истины
   4. Жизнь и работа Гуруджи

Оджасви Шарма

Беседы о цели и смысле жизни

Книга 2

Составитель: Игельник Л. М.

Перевод с английского: Игельник М. В.

Вы держите в руках сборник бесед одного из индийских мудрецов — Оджасви Шарма. Это беседы с теми и для тех, кто ищет ответы на вопросы о смысле жизни. Зачем мы пришли в этот мир? Какова цель нашей жизни? Каково наше предназначение? Что есть Бог? Что есть конечная Истина? Как следует жить и что делать, чтобы найти ответы на эти вопросы? Оджасви Шарма считает, что ответы на поставленные вопросы можно найти, не только предаваясь многочасовым медитациям или изолировав себя от общества. Ответы можно получить даже быстрее, ведя активную социальную жизнь и выполняя свои обязанности перед обществом и семьей. Он считает, что ответы на все вопросы, которые возникают у ищущего, можно найти в индийском эпосе «Бхагавад Гита». Ценность этой книги в том, что профессор Шарма толкует Бхагавад Гиту так, чтобы это было понятно людям с западным менталитетом, чтобы мудрость Бхагавад Гиты можно было использовать в нашей социальной жизни, на работе, в семье.

Все права собственности защищены законом об авторских правах. Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена или использована в любой форме или любыми средствами без письменного разрешения правообладателя.

Содержание

От редактора русского текста…

Мое путешествие в поисках Истины — предисловие ученицы Оджасви Шарма, Александры Ландау…

Жизнь и работа Гуруджи — предисловие ученицы Оджасви Шарма, Люси Ландау…

20 августа 1993 г. О медитации как способе реализации…

22 августа 1993 г. Различительная способность — отличие человека от животного. Три части кармы. Как стать счастливым…

23 августа 1993 г. Как достичь гармонии внешней и внутренней сторон жизни?…

24 августа 1993 г. Различие между концентрацией и

медитацией. Три качества пищи. О вегетарианстве…

25 августа 1993 г. Самоотверженное служение как путь к счастью. Различие между

учеником и последователем. Желание самореализации желанием не является…

26 августа 1993 г. Мир прекрасен во всем. Все, что не так, находится внутри вас. О позе для медитации…

27 августа 1993 г. О Гаятри-мантре…

28 августа 1993 г. 5 шагов к реализации. 5 состояний ума…

30 августа 1993 г. Духовный путь — это путь дисциплины. Является ли просветление частью кармы?…

31 августа 1993 г. Отвечают не на вопрос, отвечают спрашивающему. О мантрах..

01 сентября 1993 г. О цели существования. Отношения личности и мира…

02 сентября 1993 г. Связь духовной жизни и мирской деятельности…

03 сентября 1993 г. Суть духовного учения — жить здесь и сейчас…

04 сентября 1993 г. Отношение ищущего к работе. О медитации…

05 сентября 1993 г. Зачем нужна медитация? Пять состояний ума…

06 сентября 1993 г. Отношения гуру — последователь…

07 сентября 1993 г. О Божьей милости…

27 января 1999 г. О просветлении, гуру, дхарме…

28 января 1999 г. О пране. Условия, необходимые для безопасного занятия пранаямой…

29 января 1999 г. Назначение отношений мужчины и женщины…

30 января 1999 г. Взаимоотношения мужчины и женщины…

01 февраля 1999 г. Что делать, когда мы бессильны в своих усилиях? Что такое молитва?…

05 февраля 1999 г. Дух и душа. Взаимоотношения ищущий — гуру…

06 февраля 1999 г. Вы не можете изменить обстоятельства, но можете выполнить свою обязанность. Правильное отношение к деньгам…

11 февраля 1999 г. Различие между любовью и привязанностью…

15 февраля 1999 г. Беспристрастность — условие получения опыта Бога…

01 марта 1999 г. Три стадии развития…

03 марта 1999 г. Три пути осознания Бога. Бог везде…

05 марта 1999 г. Отношение к жизни в благоприятные времена. Секрет прихода

неблагоприятных обстоятельств…

06 марта 1999 г. Карма-йога. Выполнение обязанностей — ключ к достижению осознания…

16 октября 1999 г. Чувство разделенности с целым…

17 октября 1999 г. Очищение ума от желаний — условие счастья…

18 октября 1999 г. Деятельность не прекращается, меняется только отношение к ней…

19 октября 1999 г. Остерегайтесь дурного, служите людям…

25 октября 1999 г. 10 ошибок на духовном пути. Условия, необходимые для достижения успеха на пути духовности…

26 октября 1999 г. Не подавляйте желания, дисциплинируйте их…

27 октября 1999 г. Не создавайте зависимости от результата действий…

28 октября 1999 г. Единственный способ избавиться от страха — это отказаться от чувства безопасности…

29 октября 1999 г. Служение миру — путь к свободе. Стань рабом и обретешь свободу. Важность карма-йоги…

29 октября 1999 г. Различие между человеком и существом. Кого можно назвать ищущим?…

30 октября 1999 г. О рутине ежедневной духовной практики. Ум требует новизны и восстает против дисциплины…

01 ноября 1999 г. О рождении и смерти…

03 ноября 1999 г. Состояние пребывания в Боге…

12 ноября 1999 г. Условия достижения опыта Атмана. Повторение имени Бога — самый легкий путь…

13 ноября 1999 г. Все есть энергия, а значит, Бог…

15 ноября 1999 г. О преданности Богу…

16 ноября 1999 г. О жертвенной деятельности…

31 января 2002 г. Мы сами создаем все проблемы. Единственная цель жизни…

1 февраля 2002 г. Различие между потребностями и желаниями…

02 февраля 2002 г. Поле и знающий поле…

04 февраля 2002 г. Встреча со святым. Четыре аспекта жизни…

05 февраля 2002 г. Предопределенные ситуации и свобода выбора действий в них. Помни Бога и выполняй обязанности…

06 февраля 2002 г. Существование есть сознание. Блаженство и удовольствие

противоположны друг другу. Эго — это иллюзия…

07 февраля 2002 г. Важно только то, можем ли мы быть счастливы сейчас. Бог доступен каждому в любое время. Развивайте различительную способность…

08 февраля 2002 г. О молитве…

09 февраля 2002 г. Три пути духовного развития. Бхагавад Гита — источник высшей

мудрости…

11 февраля 2002 г. Зачем нужна медитация?…

12 февраля 2002 г. Гнев и раздражение, желания и потребности, красота и счастье. Победите свое низшее Я…

14 февраля 2002 г. Что такое стресс? Проблемы создаются вашим умом. Как возвыситься над тремя гунами?…

15 февраля 2002 г. Природа стресса…

От редактора русского текста

Эта книга не является художественным произведением. Хотя она и подчинена единой идее — духовному развитию человека, в ней нет сюжета и она является набором бесед, проведенных профессором Оджасви Шарма со своими последователями в разные годы.

Перевод бесед не обработан литературно, поэтому не удивляйтесь, что некоторые фразы звучат не очень гладко или не очень по-русски — это сделано преднамеренно. Для последователей, приехавших с запада, Учитель проводит беседы на английском языке и в книге мы старались максимально сохранить строение фраз Учителя и перевод именно тех слов, которые он употребляет, несмотря на то, что иногда это звучит по-русски не очень складно. Дело в том, что ищущие из России ездят к Учителю уже давно, более 10 лет и, когда по прошествии долгого времени или даже нескольких лет, мы перечитываем сатсанги, нам открывается новый смысл сказанного, мы по-иному понимаем те же самые фразы. Потому что истинный смысл духовных бесед необычайно глубок и при каждом прочтении мы понимаем ровно столько, сколько можем понять на нашем уровне духовного развития на время прочтения. Гуруджи (так зовут Учителя его последователи) предпочитает не предавать гласности свою деятельность, поэтому он не поощрял распространение текстов бесед среди тех, кто никогда не встречался с ним лично. Много раз он говорил, что его беседы предназначены для тех, кто сидит перед ним во время этих бесед. Однако сейчас, учитывая возраст Учителя и то, что он стал меньше говорить, последователи захотели собрать и опубликовать некоторые из бесед, которые Гуруджи проводил на английском языке и на хинди в последние около 40 лет.

Переводчик и редактор текстов сатсангов тоже находятся каждый на своем уровне духовного развития и не претендуют на то, что они могут единственно правильным образом толковать беседы Учителя. Именно затем, чтобы беседы не явились отражением понимания конкретным переводчиком и редактором того, что сказал Учитель, мы старались сделать перевод как можно более «непосредственным», в ущерб его литературности. Нашим критерием была не складность изложения и понятность перевода, а точность передачи слов Учителя. Именно такой подход позволяет донести до читателя всю глубину сказанного Учителем и возможность более глубокого проникновения в смысл той же фразы при повторном ее прочтении через некоторое время. Если какие-либо фразы сатсанга вам непонятны при первом прочтении, вернитесь к ним вновь после прочтения всего сатсанга или даже всей книги. Вполне вероятно, что вам откроется смысл сказанного.

В книге беседы приведены в хронологической последовательности, но читать их можно и вразбивку, так как обычно они посвящены разным темам или стихам Бхагавад Гиты. Только иногда обсуждение одной темы продолжается в течение двух бесед.

Темы бесед предварительно никогда не объявляются. Беседы посвящены ответам на вопросы, которые присутствующие пишут в записках и передают Учителю в начале беседы. Если вопросов нет или они носят частный характер (на такие вопросы Гуруджи отвечает на частных встречах), то Гуруджи говорит о том, в чем нуждается именно эта аудитория именно в это время, чтобы сказанное было актуально и могло быть правильно понято присутствующими. Сатсанги озаглавлены составителем книги только для того, чтобы помочь читателям ориентироваться в содержании книги и легче найти интересующую их беседу.

Хочу обратить внимание читателя на повторения, которые вы можете обнаружить в беседах. Подчеркиваю, что вы часто будете находить подобные повторения во многих книгах мудрости и слышать их в беседах реализованных мастеров. Могут употребляться разные слова, но смысл тот же самый. Почему? Мудрецы повторяют из великого сострадания к ищущим. В их сердцах живет любовь, которую невозможно описать словами, даже если бы они повторили это десятки раз. И все же, из сострадания, они пытаются это описать. Они просто пребывают со своей истинной природой и раздают «сладости», которые получают от Бога, из сострадания и любви. Повторение нужно для того, чтобы эти концепции проникали все глубже в понимание слушателей.

В тексте вы встретите непривычное для западного человека слово «ищущий» — это перевод английского слова «seeker». В духовной традиции Индии это повсеместно употребляемое слово и когда говорят «ищущий», все понимают, что речь идет о духовно ищущем человеке, о человеке, который ищет конечную Истину — смысл жизни, а не предмет материального мира и не решение какой-либо бытовой или социальной проблемы. Так что сатсанги, приведенные в этой книге, являются переводом бесед Учителя Оджасви Шарма со своими последователями, с ищущими.

Слово «сатсанг» уже более привычно. Обычно слово «сатсанг» переводится как «беседа», но в Индии в это слово вкладывается иной, более глубокий смысл. Это не просто беседа, а беседа на тему духовности, а еще точнее это можно перевести как «пребывание с Истиной», т.е. в Индии это не просто беседа на тему духовности, а беседа, которую проводит просветленный человек. Пребывание с Истиной нельзя передать словами. Как передашь словами истинную Любовь? И это еще одна причина, почему личное присутствие на сатсангах эффективнее чтения духовной литературы.

Сатсанг с Учителем обычно включает в себя медитацию, пение мантр, краткую беседу, чтение и обсуждение стихов Бхагавад Гиты и практического применения этих знаний в повседневной жизни человека. Во время сатсанга ищущие могут задавать вопросы, касающиеся духовности, хотя сейчас многие сатсанги проходят в молчании. Сатсанги посвящены всем людям, искренне стремящимся к познанию Истины.

На сайте www.universalwisdom.in вы можете найти переведенные на русский язык сатсанги, не вошедшие в книгу, сатсанги на английском и чешском языках, а также оригинальные аудиозаписи бесед Учителя с последователями в разные годы.

Мы уверены, что книга вызовет интерес читателей и планируем продолжить публикацию сатсангов на русском языке. Будем рады вашим комментариям и вопросам, присланным на вышеупомянутый сайт.

Наша огромная благодарность тем, кто оказал поддержку и помощь в выпуске этой книги.

Лев Игельник

Мое путешествие в поисках Истины

Родилась я в Чешской республике и жила там вплоть до 1997 года. В свои 30 лет я была хорошо устроена: у меня была хорошая семья, устраивающая меня работа, нормальный дом, достаточная финансовая безопасность. Я путешествовала по всему миру, но чего-то в жизни мне все же недоставало. У меня стали возникать вопросы о смысле жизни. У меня было все, что мир мог предложить, а покоя все равно не было. Все чаще я вглядывалась внутрь себя и обнаружила потребность найти того, кто мог бы ответить на мои духовные вопросы. В то время в стране был коммунистический режим и любые религиозные или духовные практики были запрещены. Поэтому поисками духовного учителя я занялась только во время путешествий с моим мужем, гражданином Великобритании.

Впервые мы попали в Индию в 1982 году и вскоре после приезда на Гоа повстречались с прелестной англо-индийской супружеской парой, открывшей нам индийский образ жизни и научившей нас медитации, йоговским позам, пранаяме и, немного хиромантии и астрологии. Блестящие кулинарные способности жены повлияли на решение нас с дочерью стать полными вегетарианцами.

Я начала регулярно медитировать дважды в день и прочла множество книг о духовных Мастерах — Йогананде, Поле Брантоне, Рамана Махарши, Рамакришне, Муктананде, Ошо и многих других. Моя практика углублялась, однако это повлекло за собой еще большее количество вопросов. Во время нашего третьего приезда на Гоа, наши друзья уже не могли ответить на мои вопросы о жизни и смерти, судьбе, истинной цели человеческой жизни и как ее достичь.

Итак, поиск Учителя продолжался. Мы посетили разные ашрамы — ашрам Рамана Махарши в Аруначале, ашрам Шри Ауробиндо в Пондичери и даже ашрам Сай-Бабы в Путтхапати. Там мы обнаружили, что этих святых либо уже не было в живых, либо доступ к ним был невозможен в силу огромного числа последователей. Мы также посетили и менее значимые места, где жили святые, однако они либо не говорили по-английски, либо были погружены в ритуальные практики, которые меня не интересовали.

В одном из ашрамов я выпила немного нефильтрованной воды и заболела брюшным тифом. Болезнь была серьезной, но мне оказали хорошую медицинскую помощь и мое состояние временно улучшилось. Мы получили возможность продолжить свое путешествие. Так должно было случиться, потому что нашей конечной остановкой стал Удайпур, где я повстречала профессора Оджасви Шарма, который стал моим любимым Учителем.

К тому времени мы уже искали Учителя везде, где только бывали. Мой муж спрашивал об Учителе даже в таких местах, где найти его было маловероятно, но там могли о нем слышать — он спрашивал даже на почте. Так мы повстречали почтальона, который был также смотрителем в храме Ханумана. Он был знаком с одним профессором из университета в Удайпуре, истинно верующим в Ханумана и регулярно проводившим духовные ритуалы (пуджу). Нас с ним познакомили, но, когда я спросила его о медитации, он не смог мне ответить, сказав лишь: «Вы хотите узнать о медитации, это очень, очень трудно. Но, может быть, один мой коллега вам поможет» — и дал нам адрес профессора Оджасви Шарма.

Когда, в итоге, я повстречалась с профессором, я сразу поняла, что это именно тот человек, которого я искала. Вначале я не считала его своим Гуру, поскольку отношения «гуру — последователь» почти неизвестны в нашей западной культуре. Однако я поняла, что это именно тот человек, который способен ответить на мои духовные вопросы и помочь моему духовному росту. В первый день он терпеливо отвечал на все мои вопросы и позволил мне прийти на следующий день с еще большим числом вопросов. Ночью я сформулировала и записала еще 50 вопросов (я и теперь храню их) и на следующий день он снова на них ответил. Так продолжалось несколько дней, пока мои вопросы не иссякли!

Мы встретили Гурудева Шри Оджасви Шарму в Удайпуре, штат Раджастан, в 1985 году. После этой встречи мы несколько раз посещали его в Удайпуре и присутствовали на его сатсангах (собраниях духовно настроенных людей) и беседах, посвященных духовным писаниям, которые он устраивал для своих индийских последователей. Позже мы стали ездить к нему в Джайпур, столицу Раджастана, куда он переселился, выйдя на пенсию.

Между 1986 и 1997 годами он совершил несколько поездок по Европе, останавливаясь, по большей части в Чехии и Англии. Он встречался со многими людьми и неустанно говорил о духовном образе жизни для людей, активно трудящихся в мире. Указывая лишь на высшую цель — самореализацию — его учение, тем не менее, практично и применимо обычными людьми. Это скорее философия, чем религия. Он говорит, что это та духовная наука, которая близка интеллекту западного человека. Он не поощряет слепую веру. В том, чему он учит, нет ритуалов и обрядов посвящения, нет единственного пути или метода. Есть развитие себя путем самоисследования и постепенного понимания своего пути, есть служение другим и дисциплинирование органов чувств.

В 1997 году его жена попала в серьезную аварию, после которой она оказалась прикованной к постели. Он понял, что жена нуждается в его практической и эмоциональной поддержке и решил больше не уезжать из Джайпура. Однако, его индийские последователи, так же, как и западные, не могли покинуть его и стали регулярно приезжать в Джайпур.

До недавнего времени мы получали персональное руководство, но сейчас, из-за возраста и по состоянию здоровья, Гуруджи говорит очень мало и очень редко встречается с кем-то для личной беседы. Однако, его сатсанги в молчании сильнее, чем прежние. В итоге, конечный опыт находится за пределами слов и происходит в молчании.

На протяжении всех этих лет мы записали на аудио и видео большую часть бесед Гурудева, проходивших на английском языке. Сейчас многие из них переведены на чешский, русский и немецкий языки. Гурудев никогда не проявлял интереса к тому, чтобы его беседы записывались, но и никогда не останавливал в этом ищущих. В этой книге приведена часть бесед, переведенных на русский. Существует сайт www.universalwisdom.in, который постоянно пополняется новыми материалами и переведенными беседами.

Александра Ландау

Жизнь и работа Гуруджи

Писать о жизни Гуруджи очень непросто, потому что о себе он почти не говорит, только иногда упоминает некоторые случаи из жизни, если считает, что это может принести пользу ищущему на его собственном пути.

Оджасви Шарма родился в 1933 году в семье браминов-йогов, неподалеку от города Мират в Северной Индии. Его дедушка был великим йогом и осознанно покинул свое тело. Он попросил себе свежую одежду, новые простыни для постели, попросил приготовить угощение и пригласить жителей деревни, а после этой встречи он осознанно ушел из жизни. Мать Оджасви всю свою жизнь практиковала Джапу — пение священной мантры. Кульминацией этого явилось то, что звук мантры возник внутри нее произвольно, соединив ее с чистым существованием. Отец Оджасви был очень дисциплинирован в своей духовной практике и именно от него маленький Оджасви в возрасте трех лет получил свою первую мантру. В 12 лет его отдали в английскую школу, расположенную в другом городе и после этого отец уже мало руководил им.

В университете он изучал санскрит и право. У Гуруджи не было духовного учителя, который указал бы ему путь, но, несмотря на это, духовный путь сам открылся ему. Когда ему было немногим за 20, у него возник вопрос: «Кто я?» Этот вопрос не давал ему покоя и заставлял размышлять об этом, где бы он ни был. Началась спонтанная медитация. Это стремление познать свою суть в итоге привело к обретению внутреннего опыта, когда Гуруджи было всего 27 лет. Примечательно, что произошло это во время его активной деятельности. Он обрел опыт во время подготовки к выпускным экзаменам по санскриту, одновременно присматривая за двумя своими младшими братьями, потому что его отец умер немногим ранее. В этот же период времени он давал частные уроки, чтобы заработать себе на жизнь.

Юный Оджасви, соответственно своему имени («Оджас» означает «жизненная энергия», «сила»), всегда был полон энергии, был готов служить своей семье, друзьям и стране. Поэтому, когда в конце пятидесятых годов возник Индо-Китайский конфликт, он вступил в армию в офицерском звании и прослужил три года. Однако, продолжать военную карьеру он не стал. Уйдя в отставку, он некоторое время работал юристом. У него всегда было высокое чувство долга и чести, и профессия практикующего юриста ему не подходила. Получив степень магистра в юриспруденции, вместо практической работы, он стал преподавать право. Он вел преподавательскую работу последовательно в нескольких университетах, последним из которых был университет в Удайпуре.

В возрасте 30 лет он решил жениться. Он всегда точно следовал тому, чему учил — «быть в мире сём, но не от мира сего». После обретения им опыта Истины, люди стали к нему тянуться и тогда он начал обучать их духовному способу жизни. Несколько раз ему предлагали создать для него ашрам, но он всегда отказывался, предпочитая жизнь простого человека. Он никогда не делал себе рекламы и не позволял делать это своим последователям. Сатсанги, которые он проводил, посещались не очень большим количеством людей, поэтому слушатели всегда имели возможность задавать вопросы. Он никогда не привносил в учение ничего чужеродного, обучая только чистой и, одновременно, практической духовности, единственной целью которой является самореализация.

В конце восьмидесятых годов он несколько раз встречался с одним из величайших святых нашего времени — Свами Рамсукдасом, который покинул этот мир в 2005 году в возрасте 102 лет. Гурудев высоко ценит Свами Рамсукдаса и часто цитирует его на своих сатсангах.

Гуруджи продолжает передавать духовную мудрость, хотя сейчас это все чаще происходит в молчании.

Люси Ландау.

20 августа 1993 г.

О медитации, как способе реализации собственной сути.

Вопрос: Почему нам необходимо медитировать?

Ответ: Медитация необходима, так как каждый из нас хочет обрести счастье. Никто не может быть счастлив, не познав своей истинной природы, и именно через медитацию нам открывается наша истинная природа. Постоянен лишь опыт нашей истинной природы, все остальное временно, а ничто временное не может дать нам истинного счастья. Это совершенно естественно, что всё, чем мы становимся, кроме нашей собственной сути, постоянным быть не может. Это непременно надо изменить. Когда что-то меняется и это соответствует нашим желаниям, мы ощущаем счастье, но если перемена противоречит нашим желаниям, мы несчастливы. Изменения не могут всегда соответствовать нашим желаниям, т.к. жизни разных людей часто не совпадают — я становлюсь богатым, а другой становится беден; я повышаюсь по службе в компании или на государственной работе, а кто-то другой теряет работу. В мире существует соревнование, а там, где есть соревнование, обязательно есть разочарование. Такова жизнь.

Нам необходимо узнать, кто же мы на самом деле, т.е. стать своей собственной сутью. Медитация — это метод реализации сути нашего собственного существования, что есть ничто иное, как суть всеобщего существования. Мы — часть целого. Когда мы реализуемся в гармонии со всем, и между нами и всеобщностью не остается конфликта, тогда мы ощущаем постоянный покой. И даже тогда перемены будут происходить — никто не может их остановить. Перемены обязательно будут. Изменения — это закон природы, но наша реакция на них будет другой. Мы узнаем, что перемены в жизни происходят подобно переменам на поверхности океана. Они подобны приливу и отливу, не меняющим океан. Океан остается спокойным, тихим и счастливым. На достижение такого состояния понадобится какое-то время, на это определенно необходимо время. Но мудры те и только они, кто начинает свое путешествие к реализации этой цели. Только они мудры. Я говорю без колебаний, что те, кто не начинают это путешествие, заблуждаются — они попусту тратят свои жизни.

Пояснив необходимость медитации, я бы хотел отметить еще один — два момента. Если мы не медитируем, наша энергия течет изнутри нас в окружающий мир. Ум, посредством чувств, становится отличным от нашей собственной сути. Во внешнем мире мы ощущаем предметы через зрение, слух, обоняние, вкус и прикосновение. Ум становится отличным от нашей сути.

На первой стадии мы сознательно стараемся удалиться от внешнего мира и первое, что мы делаем, мы принимаем какую-то позу. В йоге это называется «асана». Определение, которое дал асане великий видящий Патанджали таково: «Поза должна быть устойчивой и удобной». Это его слова. Существует множество других поз, не упомянутых Патанджали. Это более поздние разработки, они хороши для сохранения тела здоровым и восприимчивым к божественной силе во имя дальнейшего прогресса, но в самом начале практиковать эти позы совсем не обязательно.

Асана это одна из ветвей восьми ступенчатого пути йоги, описанного Патанджали:

Яма — социальные ограничения

Нияма — постоянное соблюдение

Асана — поза

Пранаяма — контроль дыхания

Пратьяхара — погруженность (отстраненность)

Дхарана — концентрация

Дхьяна — медитация

Самадхи — транс или духовная погруженность

Итак, асана — это только одна часть. Многие факторы имеют значение и один из наиболее важных — это географические условия. В холодном климате образ жизни иной, чем в жарком, и тело иногда менее гибкое и может быть нелегко сидеть в той позе, в которой сижу я. Это не имеет значения, поза должна быть удобной и устойчивой. После этого нужно закрыть глаза, чтобы один из органов чувств, т.е. зрение, не вовлекалось в связь с объектами внешнего мира. Однако никто не может полностью отрезать себя от мира. Человек может закрыть глаза или вложить беруши в уши, но звуки все равно могут быть слышны.

Когда на нас воздействуют звуки, и мы отстраняемся от окружающего мира, в уме возникают мысли. На самом деле, мысли не возникают, мысли есть всегда. Мы начинаем осознавать мысли, когда пытаемся медитировать. Многие говорят: «Когда мы сидим спокойно и пытаемся медитировать, т.е. пытаемся отрезать себя от внешнего мира, внутренне достичь своей сути, испытать внутреннюю реальность — тогда у нас и возникают проблемы с мыслями. Поток мыслей постоянно приходит и уходит и мысли разные». Люди говорят, что вне медитации у них нет тех мыслей, что приходят в медитации. Это не так. Мысли есть всегда, но вы их не осознаете. Осознанность в мыслях появляется только тогда, когда вы отстраняетесь от внешнего мира.

Что делать с мыслями? Старайтесь остаться равнодушными к ним. Если они приходят, пусть приходят. Будьте свидетелем — человеком безразличным. Это начало. Постепенно мысли успокоятся, и вы продвинетесь.

И еще одно. Многие чувствуют, что для них эти полчаса медитации длятся очень долго — как будто этому конца не будет. Иногда получасовая медитация кажется очень долгой. «Может быть, этот профессор забыл, что мы уже так долго сидим? Может быть, с ним что-то не так?» Приходят такие мысли, но не беспокойтесь по их поводу.

Медитация происходит с нами божьей милостью, а не через усилие. Мы стараемся медитировать и, в результате, однажды медитация происходит с нами. Всем усилиям наступает конец, когда с нами случается истинная медитация. Это только кажется парадоксом или противоречием, однако это не так. Все, что мы пытаемся сделать — это совершить усилие по дисциплинированию себя, чтобы однажды испытать опыт истинного состояния.

Что же касается медитации, я добавлю еще один комментарий. Зачем вообще нам следовать духовным путем в жизни? Ответ на этот вопрос, как я уже говорил, таков: у всех людей есть одна общая цель — достижение счастья. Счастья и покоя не достичь без следования духовным путем жизни. По ряду причин существует путаница и множество неверных представлений о духовном пути. Очень часто люди думают, что духовный образ жизни не связан с нормальной мирской рабочей жизнью. И я всегда стараюсь пояснить, что эта концепция неверна. Это не так. На самом деле, правда совсем в другом. Истинно духовный человек является более компетентным для работы в миру и может исполнять ее эффективнее других. Те же, кто стараются избежать своих мирских обязанностей, духовными быть не могут. Тот, кто вовлечен в мирское и мир над ним доминирует, счастлив быть не может. Счастливы могут быть только те, кто, оставаясь в миру, трудясь там, к миру не привязаны.

Что это значит? Это значит, что их не привлекают мирские искушения. Они находятся в мире и только они являются хозяевами мира. Истинная причина наших несчастий в том, что в индийской философии известно как привязанность и отвращение (RAGA и DVESHA), или симпатия и антипатия. В них истинная причина нашей печали и страданий. Каждый должен оставаться в миру и работать для мира и, даже тогда, иметь способность быть счастливым. Один из величайших людей моей страны Рамакришна, Гуру Вивекананды, объяснил это просто. Он говорил, что лодка плывет по реке — она должна быть в воде, но воды в лодке быть не должно. Вы должны быть в миру — вам некуда больше идти, но позаботьтесь о том, чтобы в вас мирского не было, и мирских привязанностей в вас не оставалось. Если в лодку попадает вода, она тонет. Если в вас остаются привязанности, вы тоже утонете в миру.

Только духовная жизнь является верным методом мирской жизни. Величайшая мудрость для всего мира — не только по мнению индусов, но и по мнению самых непредвзятых мировых мыслителей — содержится в Бхагавад Гите, самом известном писании йогов. Величайшая мудрость этой книги была передана не в ашраме, а в период действий. Арджуна, последователь Бога Кришны, был готов к двум вещам. Он был готов отказаться от битвы, о чем он сказал Кришне в самом начале. Он также был готов сражаться с врагами с ненавистью, гневом и из чувства мести. Однако Бог сказал: «Нет, оба эти пути неверны. Не отказывайся от битвы, это твой долг. Прими битву, но сделай это с чистым сердцем, как предмет долга, без чувства мести».

В нескольких словах я попытался дать вам пояснения, чтобы у вас не было ложных идей по поводу духовного пути. Я тоже всю свою жизнь трудился в миру.

Вопрос: Является ли неверным иногда отходить от этого мира?

Ответ: Индусы и другие говорят, что иногда необходимо отойти от мира, чтобы подготовить себя, но этот отход не должен быть постоянным. Это происходит на определенной стадии развития. Отход на некоторое время для развития дисциплины и обучения отличается от попытки избежать основных проблем или бегства от мира.

Еще одно. Очень трудно сказать, убежал ли человек или он отступил для развития дисциплины, т.к. это индивидуально — вам это неизвестно. Существует немало людей во многих ашрамах, которые кажутся отрезанными от мира, но все, что мы о них знаем, это то, что они выполнили свои обязанности и теперь их единственный оставшийся долг — это передавать собственную мудрость в ашраме. Истинный тест индивидуален. Нам не следует бежать, однако, это дело каждого.

22 августа 1993 г.

Различительная способность — отличие человека от животного.

Как стать счастливым. Три части кармы

Вопрос: Как узнать, на своем ли ты месте в жизни, там ли, где ты должен быть?

Ответ: В жизни есть взлеты и падения. Правда в том, что само назначение жизни здесь это тренинг, а природа — это величайший тренер. Для чего тренинг? Каково его назначение? Цель тренинга в том, чтобы люди на этой планете Земля вышли за пределы измерений животного мира. Это единственная цель человеческой жизни. Существует четыре инстинкта, общих для людей и животных: еда, сон, размножение и самозащита. В этом отношении различия между людьми и животными нет. Все едят, спят и у всех есть сексуальная активность. Можно сказать, что секс есть и в растительном мире и, определенно, в жизни животных. Четвертый инстинкт направлен на самозащиту. Все люди рождаются с этими четырьмя инстинктами. Но если они и умирают только с ними, то они умирают как животные, хотя и в облике людей. Изнутри они лишь животные. У природы есть цель, чтобы мы, будучи людьми, развились, превзойдя эти четыре инстинкта.

Что же это за измерение, превосходящее четыре инстинкта? Это измерение различения — духовной концепции верного и неверного. В животном мире понятия моральности и аморальности нет. Животные живут, следуя инстинктам. Все решается природой, поэтому, они не аморальны. У них нет нравственного и безнравственного — они такие, какие есть. Природа определяет их жизнь. Людям, в большинстве случаев, предоставлена свобода идти налево или направо. Именно здесь и проходит настоящая проверка — окажется он или она животным или человеком. Обучение — это ничто иное, как познание через опыт. Нет другого метода, кроме попытки и усилия. Другого метода нет. Человеку необходимо пройти свои уроки на своем собственном опыте.

После этого наступает стадия прихода в жизнь большей дисциплины. Мыслительная способность, ум начинает контролировать животные инстинкты. Например, у животных есть хорошее свойство — они не едят, если не голодны. У людей же это не так. Они едят что угодно и когда угодно. Такая им дана свобода. Если они используют свободу неверно, то становятся хуже животных. Если из свободы они извлекают благо, то становятся выше животных. Выше в том смысле, что обретают счастье. Счастье отличается от удовольствия. Удовольствие и страдание есть и у животных. То, что в духовности мы подразумеваем под счастьем, может быть осознано людьми, если они развивают в себе различительную способность. Поэтому, ответ на ваш вопрос таков: когда вы встречаетесь в жизни с подъемами, спадами, а также переменой обстоятельств, помните, что истинное предназначение природы людей — пробудиться к присущей им духовной природе, а не только питать в себе лишь мечты о материальном процветании.

Люди обычно не желают испытывать тяжелые времена, они хотят хороших времен. Они консультируются с астрологами, показывая тем свои ладони. Я говорю, что они теряют шанс. Правда в том, что люди становятся людьми больше в превратностях судьбы, нежели в благополучии. В благополучии преобладают животные инстинкты. Эти инстинкты играют с человеком, и вся жизнь проходит без встречи с теми, кому известна истинная природа своей сути. Превратности судьбы — это испытание. Наши потенциальные качества, скрытые или спящие в нас, появляются, только когда есть вызов. Итак, природа нам не враг. Когда что-то идет против нас, природа хочет пробудить нас — так встаньте же, примите вызов и докажите свою ценность.

Именно таким образом наступает и должна наступить та стадия, когда человек уже свободен в той степени, что события физической жизни над ним не преобладают. Он должен иметь способность быть счастливым даже тогда, когда денег у него нет. Это трудно, я знаю, но он должен быть способен. Зачем? Возьмем пример денег. Есть два аспекта: один — это потребность, другой — желание. Что касается потребности или необходимости, то в настоящее время природа обеспечивает вас всем необходимым. Это не проблема. Многие приходят ко мне и говорят: «Мы так много денег потеряли в бизнесе, что последние два месяца не спим». Я им отвечаю: «Вы неразвитый человек». Я спрашиваю: «Вы сегодня завтракали?» Они говорят: «Да» — «Тогда в чем проблема? Не волнуйтесь. Сегодня у вас будет и чем поужинать тоже — если нет, то приходите ко мне».

Это концепция на уровне ума. Мы неразвитые люди. Я не говорю, что работать не надо, мы должны работать. Я не говорю, что нам не надо пытаться стать преуспевающими, надо. Но если процветание приходит, то надо понимать, что обретение его не является признаком развитого человека. Если вы наслаждаетесь процветанием, так пусть и другие разделяют его с вами. Есть только один вид деятельности, приносящий счастье любому человеку. Счастливы могут быть только те, кто старается сделать счастливыми других. Те же, кто сам старается стать счастливым, не может достичь счастья. Когда мы стремимся осчастливить других, наше эго покорено, а приглашая других разделить данное вам Богом, вы к самому себе приглашаете счастье.

Это могут быть не деньги и материальные блага — это может быть что угодно. Кто-то может обладать хорошим физическим здоровьем, а не деньгами. Он может кому-то помогать. Кто-то обладает мудростью и может передавать ее другим. Кто-то процветает материально и может поделиться с другими. Ответ на вопрос таков: никогда не беспокойтесь. Не беспокойтесь по поводу того, что происходит в вашей жизни. Когда что-то в вашей жизни идет не так, это не является несчастьем — на самом деле, это величайший дар природы и Бога. Они хотят пробудить вас. Они хотят сказать: «Не умирай как собака. Реализуйся в своей внутренней божественности».

Счастье в жизни человека временно, если оно зависит не от внутреннего центра счастья. Я имею в виду, что пока мы зависим только от событий мира — материального благополучия, помощи, признания и уважения других, счастливы мы быть не можем. Все меняется. Осознавая собственную скрытую истину, мы достигаем той стадии, когда нам известно, что наше собственное существование не только физическое. В этом физическом теле есть что-то нефизическое — энергия, которая называется «дух» или «божественный элемент». И этот божественный элемент не должен быть подчинен физическому.

Постепенно наступает стадия, когда в жизни наступает истинная любовь. Все проблемы разрешаются. Весь мир говорит о Любви. На всех языках это слово употребляется чаще всего, но, как явление, любовь реже всего обнаруживается в людях. То, что мы называем любовью, ею не является. Это привязанность или страстное увлечение — это явление более низкого порядка. Постепенно наступает стадия, когда в нас открывается фонтан любви и все проблемы разрешаются. Все духовные практики ведут к этому.

Вопрос: Во время медитации мне кажется, что появляется какой-то внутренний звук. Следует ли мне удерживать его?

Ответ: Нет. Это хороший опыт, но не нужно его улавливать и удерживать. Просто будьте ему свидетелем. Я имею в виду следующее: звук есть, так продолжайте его слушать. Не должно быть желания и усилий его уловить. Пусть звук продолжает свое звучание и, естественным образом, без усилий, ум может начать в нем растворяться. У некоторых людей бывает такой опыт. Начинают исчезать мысли, и звук становится доминирующим. Человек вступает со звуком в такие отношения, что в уме исчезают мысли и звук начинает захватывать человека, все его существо. Пусть это происходит, не надо делать это умышленно. Если это происходит, пусть происходит.

Вопрос: Мне кажется, что мне следует стремиться к большей дисциплине, чтобы лучше слышать этот звук. Вы говорите, что мне нужно просто принимать его, когда он появляется, а не искать его?

Ответ: Да. Старайтесь оставаться таким же. Вы не являетесь этим звуком. Учтите следующее: во-первых, есть тот, кто слышит звук; во-вторых, есть сам звук. Вы говорите: «Я слышу звук». «Я» это не звук. То, что приходит к «Я», пусть приходит, если уходит, пусть уходит. «Я» должно остаться тем же самым. В итоге, когда остается чистое «Я», большинство проблем разрешаются. Очень хорошо, что с вами стало такое происходить, но следует избегать любого усилия к приязни или неприязни по отношению к нему. Приязнь или неприязнь — это ограничения. Привязанность и отвращение — это ограничения или препятствия.

Итак, мы должны быть совершенно свободны. Свободны в своем существовании, таком, какое оно есть, и тогда у вас может появиться вопрос: «Кто мы?» Ответ таков: «Вы это вы». Вы обретете этот опыт. Словами его не передать. Вы это вы. Вы познаете это на опыте в свое время. Забудьте об этом, пусть происходит то, что происходит. Вы не этот звук. Звук — это ваш опыт. Хорошо, что он помогает вам концентрироваться. Происходит следующее: ваш ум формирует с ним тесную связь, отношения. Это помогает во внутреннем путешествии. Путь или канал звука — это один из нескольких путей, а путей очень много.

Итак, для дальнейшего продвижения, вам необходимо медитировать. Если возникает звук, хорошо. Если его нет, тоже хорошо. Таким должно быть отношение к этому.

Вопрос: Прочитав книги разных авторов, мне осталось неясно, какой степенью свободы мы обладаем. В нескольких последних предложениях вы упомянули свободу. Правильно ли я понимаю, что свобода, на самом деле заключается во взглядах, а не в том, как мы что-то делаем или способны делать?

Ответ: Очень хороший вопрос. Я его перефразирую. Это один из фундаментальных вопросов. «Какой свободой обладают люди?» Другими словами, это вопрос обусловленности, детерминизма и свободы — один из фундаментальных вопросов. Предопределена и предрешена ли жизнь человека? Существует ли какая-то свобода? Вопрос в этом. Еще до того, как отвечу на вопрос и раскрою его скрытый смысл, должен сказать слдующее. То, что я скажу, будет по-разному понято разными людьми, согласно их способности к пониманию. Так происходит всегда. Мои слова те же, но каждый из вас будет интерпретировать их по-своему, поскольку все зависит от способностей, предпосылок и тому подобное.

Здесь необходимы некоторые пояснения, касающиеся доктрины кармы — вы, возможно, что-то слышали об этом. Это основной принцип эволюции и процесса развития. Карма подразделяется следующим образом:

Первая — это аккумулированная, накопленная карма (SANGHITA KARMA) — я имею в виду всю карму, которую человек несет с собой из жизни в жизнь. Это накопленная карма, впечатления прошлых жизней, это полная карма человека.

Вторая называется «карма как судьба» (PRARABDHA KARMA). Это та часть общей кармы, которая связана именно с этой жизнью, с момента рождения до смерти — та, которая осуществляется в этой жизни.

Третья — это часть общей кармы, связанная с деятельностью в настоящее время (KRIYAMANA KARMA) — все моменты настоящего, накопленные за эту жизнь, которые принесут плоды в будущем.

Когда человек рождается, он приносит с собой судьбу, как часть общей кармы. Иными словами, вы приносите с собой карту жизни. Весь общий план вы приносите с собой. Вы рождаетесь с картой, общей картой, в которой есть все разделы — где вы рождаетесь, каким будет ваше образование, где вы будете путешествовать, на ком женитесь, кто вам понравится и не понравится, каким будет ваше продвижение на работе. В ней есть все главные разделы, от рождения до смерти, но вы должны раскрасить карту, совершая действия в карме настоящего. Карма как судьба означает разделы, составные части, то, что приходит. Каждому разделу, в который вы ежедневно попадаете, вам необходимо придать окраску своей деятельностью. Только такая свобода вам дана. Вам определены разделы, и поменять их вы не можете. Никто не может изменить свое происхождение, никто на всей Земле. Невозможно поменять на других своих отца и мать — это не в наших силах. До прихода стадии размышления, вопроса о свободе быть не может — свобода подразумевает определенную стадию умственного развития.

Это необходимо ясно себе представлять. О свободе мы можем говорить, только когда человек приобретает способность разумно мыслить и принимать решения. Возьмем, к примеру, карту моих взаимоотношений с родителями — моя мама просит меня: «Ты идешь в магазин, так купи пожалуйста, немного овощей». И теперь от меня зависит заполнение этого раздела. Я говорю: «Извини мама, я должен встретиться с подружкой» или «я позвоню и встречусь с ней позже, а сначала куплю овощи» — это ваша свобода. Те, кто пытаются передать эту ответственность Богу, уклоняются от своей ответственности. Они стремятся быть расчетливыми. Они хотят, чтобы Бог был им слугой и все за них делал, даже и это решал — «он причина этому, мы за это не ответственны». Приходит время, когда они начинают говорить: «Все хорошее в моей жизни происходит благодаря моим качествам, стараниям и усилиям. Все плохое из-за Бога». Вот, что я называю уклонением от ответственности.

Нет! Или говорите, что все в руках Бога, хорошее и плохое, или говорите, что все в ваших собственных руках. К чему быть столь расчетливыми? Вам предоставлена очень малая свобода, но помните, что, если верно ее использовать, развивая все свои силы, доступные вам в настоящее время, эта свобода начнет расширяться все больше и больше. Эта самая свобода, на конечных этапах приносит вам самореализацию. Вы освобождаетесь от привязанностей, будучи в теле и в миру, становитесь внутренне свободными. Эту свободу иногда принимают неверно. Иногда ее неверно описывают так называемые йоги или духовные люди. Эта свобода не подразумевает то, что после самореализации я не буду испытывать голод. Почему нет? Я буду спать, я буду испытывать голод и жажду. Единственное, что уйдет, это печаль, страдание. Ментальный элемент развивается в той степени, которая достаточна, чтобы все верно понимать. Итак, такова связь. Вы обладаете очень малой степенью свободы.

И даже после этого остаются вопросы. Один человек, очень умный, недавно спросил меня в Дели: «Мы поняли то, что вы пояснили, но разве мы сами не обусловлены в своих реакциях на что-то? Мы реагируем согласно тому, какие мы есть, так как же мы можем быть свободны в своих реакциях в настоящее время? Мы реагируем настолько, насколько мы способны. Например, кто-то приходит и оскорбляет меня. Если я обладаю глубокой осознанностью, я не браню человека, я не оскорбляю его в отместку, я сохраняю молчание. Если у меня нет осознанности и терпения в столь развитой степени, я оскорбляю его в ответ. Если я еще менее развит, я не только оскорбляю его, но еще и вскакиваю, говоря: «Я покажу тебе, как меня оскорблять!» и хватаю его за шею. Потом этот человек из Дели спросил: «Где же свобода?»

Разумный вопрос. Мы реагируем согласно тому, какие мы есть. Я ответил: «именно в этой точке вам следует прилагать усилия к тому, чтобы не реагировать, как вы к этому естественно склонны. Это обыкновенный духовный тренинг. Этот момент является критическим. Нет сомнения, что вы упадете многократно, но продолжайте попытки, и вы будете развиваться. Эта свобода усилия в изменении своих реакций дана только людям, но не животным. Корова идет к зеленой траве, а к песку не пойдет. Ею руководит природа. Я же могу пойти и так и эдак. Предпосылки во мне, мои внутренние впечатления, так называемые привычки характера двигают меня в определенном направлении, но на ум каждого приходит примерно такая мысль: «Этот путь оказался наихудшим. Почему бы мне не испробовать другой?» Однако вслед за этим я говорю: «Этот путь очень привлекателен. Он мне очень нравится. Я еще молод. Посмотрим, позже я могу поменяться. Этому профессору, который говорит, больше 60».

Эта малая свобода содержит в себе семена большей свободы. Поэтому, нам следует использовать ее правильно.

Я счастлив видеть вас. Я вижу, как процесс развития происходит во всех вас. Моя любовь предназначена вам. Не благословение, т.к. я верю, что благословение мы получаем только от Бога. Я простой человек, но другое дело, если у кого-то есть вера в меня. Тогда я становлюсь посредником. Я никогда не говорю, что я являюсь чем-то. Я ничто, только лишь служащий людям. Я стараюсь служить, как умею, и ничего более.

Вопрос: Будучи людьми, мы склонны планировать и обозначать цели. Все общество строится на планах. Где в этом свобода? Это может касаться моей карьеры. Если я построю планы и осуществлю их, должен ли я сказать, что это была карма? Было ли мое решение пойти определенным путем предрешено еще до его принятия или с самого начала существовала свобода в принятии решения?

Ответ: В большинстве явлений этой природы, мы являемся плодами своей собственной кармы, своих прошлых карм. Однако эти плоды становятся слаще и сочнее благодаря третьей части кармы — действий в настоящем. Вот история, разъясняющая это. Такие истории существовали в Индии на протяжении тысяч лет.

Жили два хороших друга, но природа их была почти противоположной. Один был брамином, из высшей касты (значимость которой уменьшилась сейчас в Индии). Он был вечно занят духовным обучением, стараясь вести самую честную, трудовую, чистую жизнь, служа другим, помня Бога, медитируя и т. п. Другой был кшатрием, из класса воинов, вторых в градации, после браминов. Первый был всегда занят тем, что в жизни считается благочестивым, непорочным. Второй был постоянно занят наслаждениями жизни — охотился, выпивал и т. п. Тем не менее, будучи друзьями, они иногда встречались. Как-то они прогуливались вместе. Брамин наступил на гвоздь и проткнул башмак. Ступня была поранена, шла кровь, и он перевязал ногу. Они продолжали прогулку, и второй нашел кошелек с алмазами. «Послушай» — сказал тот, кто наслаждался миром — «какая польза от всей этой благочестивости? Ты получил гвоздь в ногу, а я кошелек с алмазами. Глупец, брось заниматься всеми своими глупостями. Пойми, наконец, в чем жизнь».

У брамина, который был беден, наступил кризис осознания. Второй, ободренный находкой, был богат всегда, да вдобавок еще нашел деньги. Бедный же получил всего лишь гвоздь в ногу! Он решил разрешить для себя этот вопрос и, помня, что где-то неподалеку живет святой, предложил другу пойти к нему. Они отправились и, согласно традиции, отдали святому все знаки почтения. Когда тот вышел из медитации, бедняк спросил его: «Моя жизнь такая-то, и я получил гвоздь в ногу. Его жизнь такая-то и он нашел кошелек. Мне очень трудно понять, почему так произошло». Святой погрузился в медитацию — такие люди могут узнать прошлое и будущее — и после сказал: «Послушайте, дети мои, что за всем этим стоит. Сегодня, в соответствии с вашими прошлыми кармами ты, благочестивый, должен был быть повешен, но, благодаря твоим хорошим поступкам, повешенье обернулось лишь гвоздем в ноге». Другому святой сказал: «Именно сейчас тебя должны были короновать как короля, но, из-за твоих дурных поступков, ты всего лишь нашел кошелек. Ты должен был стать королем».

Мы приносим свою карму из прошлого, однако действие происходит в настоящем. Я — результат моего прошлого, а мое будущее станет результатом моего настоящего. Поэтому, самое важное — это настоящее — что я делаю сейчас — та жизнь, которую я веду.

Думаю, что-то я смог передать вам смысл, но вопросы останутся. Они будут до той поры, пока человек не познает свою суть, не достигнет просветления. Вы можете 20 лет задавать вопросы, а кто-то будет на них отвечать. Вопросам не будет конца. Дело не в том, что ответы на вопросы получены или что с просветлением к человеку приходят ответы на все вопросы. Нет! В просветлении, познании себя или самореализации все вопросы исчезают. Исчезают в том смысле, что в наш опыт приходит истинное существование и вопросов быть уже не может. Человек понимает взаимоотношения индивида и космоса, личности и всеобщности, понимает цель жизни. Понимает не только интеллектуально, но в самом глубоком смысле слова, на опыте, что реально. После этого он начинает осознанно жить как часть бесконечности. Оставаясь личностью, он настолько в гармонии и согласии со всеобщностью, что ничто не может его потревожить. Поэтому вопросы прекращают свое существование. Но об этом не беспокойтесь, можно продолжать задавать вопросы!

Та жизнь, которую вы ведете, важнее всех академических дискуссий. Важнее академических дискуссий и даже чтения духовной литературы. Важнее то, что вы сегодня делаете или понимаете. Исполняете ли вы свои обязанности? Это важнее. И на вопрос: «Каковы мои обязанности?» ответ таков: никто не должен вам об этом говорить. Каждый знает, каковы его обязанности. Если вы живете со своими родителями и денег не зарабатываете, ваша обязанность помогать им в их работе. Если вы студент, ваша обязанность выполнять задания и заучивать их. Если вы работаете в офисе, ваша обязанность использовать свой потенциал, возможности в работе, которую вам поручил начальник. У всех свои обязанности. Ежедневное, искреннее исполнение своих обязанностей важнее даже медитации или чтения писаний. Для духовно развитого человека сначала следуют обязанности, а прочее, например медитация, на втором плане.

Да! Вот секрет и только немногие вам о нем скажут, т.к. немногие прошли этот путь. Беда, что духовность, которая на самом деле является наукой, переведена в разряд магических и особенных сил. Совсем наоборот, это верный путь жизни. Как может быть человек духовным, если он нечестен, не исполняет свои обязанности, не считается с другими? Как он может быть духовен? Просто называя себя йогом, желая иметь ашрам побольше и получше, чтобы имя его становилось все более известным в мире или чтобы росло число его последователей — все это ничего не значит! Элемент желания действует в этом человеке так же, как и в том, кто хочет поменять свою работу на лучшую или свой дом на больший. Какая разница, называть это домом или ашрамом? Истинная духовность означает способность служить другим — быть простым, признавая свои недостатки; быть терпимым и уважающим того, кто имеет иное мнение — это признаки духовности — и никогда не спорить по вопросам религиозных мнений. Люди, сражающиеся во имя религии, духовными быть не могут. Как они могут быть духовны? Ни одна религия не учит сражению и жестокости. Я имею в виду, что эволюция человека больше связана с той практической жизнью, которую вы сегодня ведете и это, говорю вам, тест потруднее. Гораздо легче просидеть в течение часа или читать Бхагавад Гиту или Библию или пойти на религиозную службу. Тест куда более труден, когда присутствует собственный интерес. Трудно поступать верно, когда это идет вразрез с вашими собственными интересами.

23 августа 1993 г.

Как достичь гармонии внешней и внутренней сторон жизни?

Существуют внешние и внутренние условия жизни. Внешние условия тоже можно применить, но они становятся камнем преткновения, если люди посвящают свою энергию только им. Внешние условия должны служить средством для внутреннего развития. Самое важное — это внутренний прогресс.

Вопрос: В течение жизни мы ходим в школу, изучаем историю, математику и правописание. При этом мы узнаем о любви и доверии. Вчера вы говорили о пребывании здесь и сейчас. Если этот опыт любви и доверия не самый приятный, то при каждом удобном случае он находит возможность напомнить о себе. Я тоже хочу достичь покоя, гармонии и просветления, но я должна учитывать практическую сторону жизни. Как можно попасть из одного в другое, не неся с собой чего-то из прошлого?

Ответ: Поясню вопрос и изложу его по-другому. Есть две стороны жизни. Одна из них — внешняя, которая включает в себя множество видов деятельности и дел. Другая — это внутренняя истина. Вопрос состоит в том, как примерить эти две стороны, как достичь гармонии внешней и внутренней сторон жизни? Этот вопрос основной для каждого и, когда эта гармония наступает, путешествие окончено, потому что тот, кто находится в гармонии с миром, у кого нет проблем в отношениях, совершенен. Он всегда счастлив. Этот вопрос является коренным.

Вопрос: Вчера меня смутил разговор о том, что у нас не должно быть в жизни привязанностей. А что же происходит, если они у нас есть? Значит ли это, что мы плохие? Значит ли это, что мы не человечны?

Ответ: Мы люди и каждый на своей стадии развития. Нет плохого в том, что у вас есть привязанности, ничего плохого в этом нет, но лучше, когда вместо привязанности есть любовь. Это вопрос нормального роста — шаг за шагом. Ничего плохого нет на любом шаге — все шаги имеют отношение к человеческой жизни. И есть процесс развития жизни, тоже шаг за шагом. Но давайте сначала рассмотрим первый вопрос.

Все это соединено и взаимосвязано. Был задан вопрос, что у каждого человека есть внешняя и внутренняя жизнь. Во внешней жизни у человека существуют конфликты. Эти конфликты влияют на его внутреннюю жизнь. Можно не иметь конфликтов во внешней и внутренней жизни, тогда наступает стадия, когда личность начинает жить спонтанно, от момента к моменту. Тот, кто здесь и сейчас живет спонтанно, самый счастливый человек на Земле, он подобен цветку. Цветок цветет здесь и сейчас и распространяет аромат. Мой ответ таков: Да, это возможно, это должно быть возможно. Создать такую возможность — в этом и состоит все духовное путешествие, и я постараюсь объяснить, как это происходит.

Если проанализировать наше существование, то в нем можно обнаружить четыре измерения: физическое, ментальное, эмоциональное и духовное. В настоящее время, в процессе нашего существования, физическое доминирует над другими тремя. Я приведу пример, который пояснит вам это. Представьте себе королевство, в котором трон занимает не король, а министр или младший чиновник. Вы знаете, что происходит в королевстве, где трон захватил младший чиновник. События происходят согласно способностям этого человека принимать решения. Он не знает, как править королевством; не знает, как принимать решения; не знает, что такое законность; не знает, что такое беспристрастность, поэтому во всем царстве царит хаос. Подобно этому есть царство нашего существования, так кто же в нем сейчас правит? Сейчас в нем правит физическое. Тот, кто должен быть царем существования, я имею в виду духовное, находится под контролем физического.

Физическое раздает инструкции, а оно подобно мелкому чиновнику в королевстве, очень ограничено, мелочно. Физическое скачет от одного к другому, у него есть потребности — он голоден, он хочет выпить вина или чаю, поесть пирожных, заняться сексом и т. д. Физическое просто забавляется — таково типичное свойство физического. Подобное этому и состояние человеческого ума. В то время, когда физическое управляет, человек не думает, т.к. преобладает физическое. То же, что я сказал о еде, происходит и со всем остальным — физическое хочет видеть красивые вещи, привлекательные лица и т. д. Это царство физического, а в нем три другие, упомянутые мной измерения, находятся в большой беде.

Что же делать? Необходимо убрать с трона мелкого чиновника, трон должен занять король. Когда король, т.е. тот, кто должен быть на троне (я имею ввиду духовную часть), восстановлен, все возвращается к норме. Тогда физическое возвращается к себе, в верное время и на верное место. Поскольку приказы будут исходить от короля, это всегда будут верные приказы. В этом случае, физическое не отвергается, не отвергается ни мелкий чиновник, ни какой-либо гражданин, они лишь займут соответствующее им место. Итак, в таком царстве есть все три составляющие — физическое, эмоциональное и ментальное, но действуют они соответственно инструкциям духовного.

Иногда, вместо физического, правит ментальное. Тип хаоса здесь иной — математик всегда занят проблемами математики, а ученый-компьютерщик хочет лишь работать, забывая про жену и детей — хаос все еще есть.

Еще один тип хаоса, когда королем становится эмоциональное — поэт, пишущий стихи и художник, занятый только своим художеством — не желают знать ни о чем другом. Жена и дети просят его внимания, но он говорит, что у него нет времени, т.к. он пишет картину. Тогда жизнь несбалансированна.

Все эти три составляющие должны присутствовать в жизни, проблема лишь в том, что пока король — духовное, не у власти, они ведут себя дурно. Вся духовная жизнь заключается в попытках поместить короля на его трон, во главе государства и позволить жизни свободно течь, тогда каждый займет свое место. Тогда будет полная гармония между внутренним и внешним, и человек будет жить здесь и сейчас.

На передний план выходит духовное — основной повелитель существования. Когда это осуществлено, тогда по-прежнему есть физическое, ментальное и эмоциональное, но они ведут себя должным образом. Они на своих местах и конфликта нет. Такова вкратце мудрость всей духовности всех школ религии. В каждой духовной школе во всем мире это является сутью учения. Это наука. Этого можно и необходимо достичь. Если это не претворить в жизнь, то жизнь останется хаосом, печалью и страданием. Человек может быть президентом страны, премьер-министром, миллионером, но печаль и страдание его не покинут. Если же это достигнуто, тогда нет места печали, страданию, боли и мукам. Тогда в жизнь приходит то, что я называю Любовью — Любовью без привязанностей. До самореализации в любви есть примеси, она загрязнена, она не чиста. Т.к. в конечном счете, любовь, мудрость, атман, дух, божественность, Бог — это все имена одного принципа, все, что вам надо делать, это очищать собственное существование. Я имею ввиду, что вам нужно реализовать любовь без привязанностей, отвращения и страстных увлечений, без всего этого. Извне ничего привносить не надо, все в вас уже есть, Бог в вас. В итоге, вы есть Бог. Божественное в вас — вам надо только получить опыт этого, следуя ступень за ступенью, шаг за шагом. И оставьте чудные и безумные идеи о святом человеке, обладающем такими силами, что он может взмахнуть руками и создать золотые часы или другие вещи. Нет! Все это глупость. Стать духовным означает готовность служить другим — готовность делиться с ними всем, что у вас есть — и жизнь должна стать такой же естественной и благоухающей, как цветок.

Вы наблюдаете, как люди несчастливы. Вы наблюдаете, как птицы поют, следуя своей природе или животные ведут себя естественно и проблем у них нет. Они не собираются тысячами на конференции для обсуждения своих проблем. Только у нас, цивилизованных, есть проблемы. Но, как я вчера пояснил, существует и другой аспект. Буйвол так и останется буйволом, корова коровой, в их жизни не произойдет дальнейшего развития. Мы же можем быть хуже коровы или буйвола из-за внутреннего конфликта. Однако мы можем стать счастливы на все времена. Это только лишь вопрос вашего внутреннего понимания. Большинство проблем всего лишь ментальны. Вне вас проблем нет — на самом деле, сейчас вы сами являетесь проблемой. Проблем нет, но вы — проблема. Преобразуйте себя и проблем не останется!

Вопрос: Легче сказать, чем сделать!

Ответ: Это очень легко сказать и конечно, очень трудно достичь, но это то единственное, к чему каждый человек должен прилагать героические усилия. Это величайшее приключение, риск на Земле. Покорение Эвереста, спуск в глубины морей, путешествие на Луну или Юпитер не столь авантюрны! Путешествие к своей сути и трансформация собственной жизни — это самая великая авантюра, но только этому истинному стремлению должен следовать человек. Без этого жизнь бессмысленна. Делайте что угодно, идите куда угодно, но жалобам и слезам не будет конца, и проблемы останутся. Когда вы следуете духовному пути, шаг за шагом, вы узнаете, что все счастье, покой и блаженство ваши по праву.

Только вчера я говорил вам о своем дедушке. Даже сейчас такое возможно — мой собственный дедушка оставил свое тело подобно смене одной рубашки на другую. Это произошло у нас в доме. Я имею в виду, что на Земле страха не существует. Чего бояться? Всем известны определенные вещи. Например, все знают, что смерть определенно наступит. Другое может быть неясным — неясно станет ли кто-то миллионером или удачно женится. А смерть определена и странно боятся того, что определенно будет. Не следует бояться смерти, если мы стремимся понять жизнь. Если жизнь понимается верно, страх вообще исчезает. Итак, я ответил на многие ваши вопросы.

Проблем не существует. Вы только начали становиться счастливыми. Никто вас не останавливает, никто не вешает на вас цепи, кроме вас самих. В тот день, когда вы примете решение, вы сможете от них освободиться. Но у этого есть своя цена. На практике эта цена является дисциплиной вашей жизни и самоанализом. Для многих людей духовность — это всего лишь хобби, она поверхностна и лишена искренности. Когда внутри появляется истинная потребность в ней, тогда духовность начинается. Она перестает быть хобби и становится единственной целью существования.

Когда я был в Удайпуре, там произошло то, о чем я вам расскажу. Там был человек, водивший мою машину. Он был последователем Раджниша. На самом деле, мне не нужен был водитель. Я никуда не ездил на машине, но, поскольку ему была нужна работа, я сказал, что он может присмотреть за моей машиной. Много раз он говорил: «Вы никуда не ездите, что же мне делать?» Я отвечал: «Ты можешь медитировать. Я заплачу тебе за медитацию!» Он уже много лет медитировал вместе с Раджнишем. Так он стал мне очень близок.

Один богатый человек был знаком с этим человеком — тот иногда водил и его машину тоже. Богатый человек всегда задавал ему вопросы и как-то сказал, что хотел бы повстречать высокоразвитого духовного человека и получить его водительство. Мог ли тот посоветовать ему кого-то? Этот водитель, очень благородный человек сказал, что знает такого, однако отметил: «Даже если вы и выполняете свою практику, нет смысла идти к нему, так как он имеет дело с людьми, действительно искренними». Богатый человек ответил: «Но я искренен, я ко всему готов. Я хочу лишь одного — опыта самореализации. Пожалуйста, отведи меня к нему».

Примерно через шесть месяцев его просьб, водитель привел его ко мне. Я поприветствовал его, как и всех. Водитель ушел, а богач остался со мной. Я задал ему вопросы о его личной жизни, бизнесе, о его мраморной фабрике, о том, сколько у него домов и действительно ли он стремится к самореализации. Он ответил: «Да, единственная цель моей жизни — получить опыт самореализации и просветления и моя жизнь посвящена этому!» Я сказал ему: «Хорошо, тогда начать ли мне свою работу?» Он ответил: «Да, пожалуйста, начните». Тогда я сказал: «Хорошо, я сейчас начну, так как вы искренний человек и хотите истины. Надеюсь, вы будете меня слушаться». «Да» — сказал он. Я сказал: «Первое, что вам следует сделать, следующее: вы сказали, что у вас три дома. Завтра пойдемте со мной в управление и отдайте мне один из домов — таков первый шаг к духовности».

Когда я произнес это, человек не мог поверить своим ушам: «Что это, духовный человек просит отдать ему дом?» Он подумал, что ослышался и сказал: «Что вы говорите?» Я ему повторил: «У вас три хороших дома. Завтра отдайте мне один из них. А через шесть месяцев я и о других двух подумаю. Ведь вам нужен только один дом. Два других дома лишние, бесполезные. Когда я это сказал, человек онемел, лишился речи. Несколько минут он молчал. Духовный человек просит отдать ему дом! Даже его брови вспотели! А я спустя какое-то время занялся другими делами. Человек поднялся и вышел из дома. Когда в следующий раз снова появился водитель, я спросил его об этом ищущем, и он ответил: «Сэр, я не знаю, что вы сделали. Я пошел к нему домой. Обычно он приветствовал меня, а тут он даже не разговаривал со мной, он был зол на меня. Его жена обычно наливала мне чаю, но всю прошлую неделю и она со мной не разговаривала. Когда я поздоровался с ним, он отвернулся и не захотел меня видеть. Через 6—7 дней, когда он наконец впервые заговорил, он сказал: «Ты нехороший человек» Я спросил: «А что такого я сделал?» — «Ты отвел меня к человеку, который потребовал у меня дом». Но водитель сам был продвинутым ищущим и ответил: «Вы желаете просветления, а не можете расстаться с домом. Куда делась ваша духовность и цель жизни?» Спустя несколько дней, когда их отношения снова наладились, водитель объяснил ему: «Ему ничего не нужно. Он все отдает другим, даже часть своей зарплаты. Дело в том, что он увидел то, какой вы на самом деле. Вы гонитесь за деньгами, и вас не заботит просветление и самореализация».

Что я имею в виду под всем этим? Часто многие из нас или многие из других людей, называющие себя ищущими духовности, истинно ищущими не являются. Под именем духовности они ищут чего-то другого — иногда денег или социального статуса. Жажды к мудрости они в себе не развили. Приведя этот пример, я не имел в виду, что нам нужно отказаться от всего своего имущества, стать бездомными и нищими. Бедность не является признаком духовности. То, что дает нам Господь, мы должны сохранять, но без привязанности в пользовании этим. Можно правильно и неправильно использовать данное нам. Различие мирского и духовного человека таково: духовный использует правильно, мирской — неправильно. Если у человека есть деньги, тот, кто не следует пути, тратит деньги на то, что приводит его к дурным привычкам, выпивке и мирским удовольствиям. Человек, следующий пути, тратит деньги на нужды своих детей, еду и одежду, необходимое жилище, а также на медитацию и помощь тем, кто в них нуждается. Это относится к любой сфере — материальной, домам и т. д. Это относится и к телу — здоровье и красота могут использоваться неверно. Эмоции можно использовать верно и неверно. Это постоянная дисциплина своей собственной жизни. Тогда постепенно приходит время, когда вы обретаете опыт своего собственного существования.

Ни от чего отказываться не надо. Тот путь, которому учу я, не исключающий, он включающий. Существуют пути и традиции, когда говорят: «Откажись от того и от этого. Пусть у вас будет минимум возможного для существования». В Индии можно увидеть людей, относящихся к различным путям — есть те, у кого очень мало одежды; факиры, живущие в пещерах или в джунглях, отрекшиеся от всего. Я не критикую ни один из путей. Я лишь говорю о пути, которым сам следую и советую другим людям. Мой путь совершенно ясен. Не меняйте свою работу, не меняйте место жительства, не отказывайтесь ни от чего, живите там, где живете. Если Господь дал вам больше того, что вам необходимо, пусть это используют другие. Так станет развиваться внутренняя духовность. Итак, я говорю: Находитесь в миру, даже будучи совершенно развитыми духовно. Нет необходимости уходить в монастырь, храм или ашрам. Нет! Пусть ваши дома станут ашрамами. Когда меняется ваше отношение и есть помощь и любовь, ваш дом станет ашрамом. Таков описываемый мною путь и этот путь приведен в высшей мудрости — Бхагавад Гите Бога Кришны. Это именно то, что он описывает. Это то, что Поль Брантон поясняет в своих книгах. Это высший образец в этом мире.

Вопрос: Вы говорите, что нам не надо ничего менять? Нам не надо ни от чего отказываться? Нам надо просто жить и менять себя?

Ответ: Есть следующее: изменение во внешних условиях и изменение внутри. Настоящая перемена происходит внутри, а не вовне.

Вопрос: Мы слышали, что Рамана Махарши и другие мудрые люди отошли от мира. Верно ли это было?

Ответ: Для них это было естественно. Они никогда не сокрушались по этому поводу. Они считали это естественным. У каждого свои потребности, поэтому я и говорю, что не критикую, т.к. это также верно. Рамана Махарши, а также Муктананда сказали, что позднее они почувствовали, что то же самое могло произойти с ними, если бы они остались в миру. Но они говорили, что в их случае было предопределено, что это произойдет именно так.

Рамана Махарши не женился. Его мать жила в деревне неподалеку от ашрама. Позже она перешла жить в ашрам и жила там вплоть до своей смерти. Брат его также жил в ашраме.

Я бы хотел подчеркнуть, что есть уход в уединение или изоляцию для медитации и практики, а есть бегство от обязанностей. Великие люди иллюстрируют первый случай. Они не бежали от своих обязанностей, они ощущали, что для своего развития им необходима медитация в течение нескольких лет. Это было верно. Важен внутренний мотив. В этом случае не стоял вопрос бегства от обязанностей. Все люди, их обстоятельства и предпосылки различаются. Те, кто хотят уйти — уходят, не спрашивая кого-либо, из дома или откуда-то еще, в поисках цели. Возможно, это необходимо для них.

Я говорил, что бегство из своего дома просветления не принесет. Я думаю, вам это ясно. На каждом пути были люди высочайшего уровня развития. Например, Рамана Махарши ушел из дома. Члены его семьи пришли в ашрам и жили рядом с ним. У Поля Брантона были жена и сын и жил он в миру. Нет сомнения, что Рамана Махарши был просветленным, но и Поль Брантон также был просветленным. Вивекананда не был женат, а его Гуру Рамакришна был женат. Итак, есть соответствующие различия потребностей различных людей и противоречия в этом нет.

24 августа 1993 г.

Различие между концентрацией и медитацией.

Три качества пищи. О вегетарианстве.

Прежде чем ответить на вопросы, я хочу сказать вам то, что пришло мне на ум. Так оно и бывает, что-то приходит на ум само по себе.

Существует разница между концентрацией и медитацией. Истинная разница становится ясна ищущему после длительной практики, т.к. в духовности важны именно практика и опыт. Теория всего лишь поддерживает это, в духовности теория вторична. Но и теоретическая часть тоже полезна, поэтому я объясню вам различие между медитацией и концентрацией. В концентрации мы фокусируем ум на определенном объекте — образе, мантре, звуке — на том, что нам нравится или предложено проводником. Есть объект — звук, мантра, образ — что бы там ни было. Концентрация — это фокусировка ума на определенном объекте, сохранение фокуса только на нем, отстраненность ума от всего остального, концентрация только на этом. После долгой практики, когда развивается концентрация, она сама по себе становится медитацией.

Между концентрацией и медитацией четкой границы нет. Никто не может сказать, в какой точке кончается концентрация и начинается медитация. Концентрация сама по себе начинает превращаться в медитацию. В концентрации ум придает значение какому-то объекту или мантре и фокусируется, концентрируется на этом. С помощью длительной практики, ментальная осознанность развивается до такой степени, что практически начинает становиться тем объектом, на котором была сконцентрирована. Различие объекта и субъекта начинает исчезать. Субъект — осознанность, по мере своего развития становится обостренной, более тонкой, более расширенной. Когда концентрация углубляется и становится продвинутой, тогда обнаруживается осознанность всего происходящего вокруг. Медитация — это безобъектная концентрация.

Поэтому, когда приходит состояние медитации, к осознанию может прийти звук мотоцикла, плачущего человека, лающей собаки или любого другого явления мира — все это может проявиться в осознанности, но сама осознанность остается не затронутой этим. В некотором смысле, в медитации истинно медитирующий включает в себя все, ничто не исключено. В концентрации заложена позиция исключающего. Это значит, что исключается все, кроме предмета концентрации ума. Путем практики, через продолжительное время (длительность зависит от определенного человека), осознанность становится настолько развитой и невозмутимой, концентрируемой и дисциплинированной, что осознается все вокруг и, несмотря на это, покой человека ничем происходящим не нарушается. Пусть течет река, мы присутствуем, но наш покой не нарушается течением реки жизни. Таким образом, для истинно медитирующего, жизнь становится включающей в себя все. Это значит, что он встречает все, что приходит, не реагируя на это. Когда человек достигает того состояния, что готов встретить что угодно, без реакции ярости и волнения, он становится спокойным. Никто во всем мире не может создать идеальных условий для собственного покоя. Можно, например, как угодно обустроить это место, но человека, заводящего свой мотоцикл, вы контролировать не сможете. Поэтому, не надо исправлять мир, исправляйте самих себя изнутри. И это верное установление своей внутренней сути достигает той степени, когда может произойти что угодно — «Я это Я».

Существует два «Я». Одно — это малое «я» — эго, которое легко потревожить всем, что происходит против наших планов или желаний. Его может потревожить все, что угодно, даже крадущийся кот может его потревожить! Постепенно, это низшее «я» — эго начинает исчезать, и из пепла малого «я» возникает истинное «Я» существования, «Я» осознания, «Я» Атмана, Духа. Другими словами, вы умираете и возрождаетесь из пепла. Я имею ввиду, что вы умираете в своих мирских желаниях и целях, симпатиях и антипатиях. Все это должно исчезнуть изнутри. Должна наступить смерть и из образовавшегося пепла возникает истинное «Я», которым вы являетесь на самом деле. Когда медитация достигает такой высоты, что медитирующий не обнаруживает разделения себя с бесконечностью — тогда это самадхи или транс.

При этом необходимо понимать, что одновременно существуют два аспекта: один — это внутренний аспект чувств, побуждений и существования. Другой — это действующий мирской аспект. Человек будет вести себя в миру так, как и должен, с разными людьми по-разному. Он будет обращаться с коровой как с коровой, с кошкой как с кошкой, но внутренне он понял, что есть тот элемент, который пронизывает каждого, и в нем развивается любовь — одна и та же любовь ко всем.

На самой высшей стадии развития он может отругать человека на работе или где-то еще, если тот поступает неверно и при этом в нем не возникает ни тени недовольства или неприязни к этому человеку. Это похоже на игру актеров на сцене. Он играет роль какого-то Шекспировского образа, он говорит то, что положено говорить его герою, но знает, что сам он этим героем не является. Таким же образом, развитый человек способен оставаться тем, кем он в реальности является и, одновременно, участвовать в действиях мира. На достижение этого требуется время, и волноваться по этому поводу не следует, спустя какое-то время это происходит.

Вопрос: Я хотел бы узнать кое-что насчет пищи.

Ответ: Как мы знаем, пища важна для всех. Прежде, чем мы обратимся к деталям, позвольте рассказать вам об общих понятиях относительно еды. Во-первых, разные люди нуждаются в разной пище. Например, человеку физического труда нужна пища, отличающаяся от той, в которой нуждается человек преимущественно умственного труда. Пища инженера, профессора или врача должна отличаться от пищи фермера. Пища ребенка отличается от пищи взрослого человека. Пища во время беременности отличается от пищи в обычное время. Пища связана также с особенностями климата, в жарких и холодных странах пища разная. Я имею ввиду, что здесь мы будем рассматривать образ питания людей, являющихся духовно ищущими. Это первое.

В духовном развитии людей существует три качества. Можно также сказать, что вся природа, включая тело и ум человека, создана тремя качествами. Они называются «гуны». На санскрите эти качества называются «тамасичность, раджасичность и саттвичность».

Под «тамасичным» мы подразумеваем элемент инертности, бездеятельности, стабильности. Второе качество — «раджасичность» — является элементом деятельности, желания, стремлений. Третье — «саттвичность» — это элемент чистоты, света, любви, свежести, счастья и бодрости. Таковы три качества, существующие везде, в каждом объекте без исключения. Элемент стабильности/инертности, элемент активности и элемент счастья/света присутствуют везде. Все три качества есть в любом объекте, в каждом человеке, но как в предмете, так и в человеке, одного из них больше, а другого меньше. Если больше тамасичности, тогда мы говорим, что человек преимущественно тамасичен. Вы обнаружите, что такой человек большую часть времени спит, пьет, совершает бесполезные поступки без всякого плана. Таковы свойства человека, бессмысленно наносящие ему вред. Если попросить его поработать, он скажет: «Забудьте про работу, лучше выпивать и спать».

Во втором случае, когда преобладает раджас, а другие качества второстепенны, человеком руководит принцип деятельности и желания. Такие люди всегда строят планы — «Я сделаю это или то, я стану знаменитым, богатым или великим» — эти люди всегда деятельны. Попросите его присесть, и он скажет, что это пустая трата жизни. Если вы попросите его поспать, то он решит, что это время будет потрачено зря.

Когда эти два качества в меньшинстве, тогда больше саттвичности — легкости, бодрости, веселья, здоровья и любви. Жизнь такого человека более сбалансирована во всех аспектах. Он спит, когда следует спать и работает, когда следует работать. И в отношении к другим людям он достаточно бодр, счастлив и любящ. Он никогда никого бесполезно не ранит и, если он может кому-то помочь, то постарается помочь даже ценою собственного интереса. В эволюционном процессе раджасичность более предпочтительна, чем тамасичность — тот, кто трудится, лучше того, кто спит, напившись. Неважно, что деятельность продиктована желанием и амбицией. Работающий человек, эгоистичный и движимый своими амбициями, лучше того, кто выпивает и спит, кто ленив и апатичен, вял и сонлив.

Во второй категории — раджасичности — ментальный конфликт достигает своего апогея. До тех пор, пока человек в категории тамасичности, духовная жизнь не начинается. Когда же человек перешел в категорию раджаса — деятельности, амбиций и желаний, конфликт в нем достигает своей высшей точки. Он знает, что такое хорошо, но на практике этого не делает. Он знает, что такое плохо, но остановиться не может. Таково состояние во второй, раджасической категории.

В конечном итоге, такой человек устает от собственного конфликта, желая обрести покой и гармонию, т.е. он хочет перейти из категории раджаса в категорию саттвы. И сейчас я поясню, зачем все это вам рассказал.

Пища тоже разделяется на эти категории. Мясо и алкоголь тамасичны и создадут склонность к тамасичности. Однако ясного деления нет — они создают как тамасичность, так и раджасичность. Поэтому те, кто хотят стать тамасичными, могут употреблять тамасичную еду. Кто хочет быть раджасичным, может употреблять еду этой категории. Духовно ищущие должны употреблять пищу категории саттвичности. В этом польза молока, масла, пшеницы и фруктов. Это то, что касается еды. Есть и другой аспект. В природе прием пищи обусловлен тремя физическими характеристиками всех существ: наличием когтей и ногтей, строением зубов и челюстей, а также строением кишечника.

В животном мире пища каждого животного предопределена. Поскольку животные не могут сменить свою пищу, они не способны развиваться в эволюционном процессе. Выбор есть только у людей. И так как людям дана свобода, они могут развиться до высочайшего уровня или же пасть на низший уровень. Даже только согласно строению когтей, зубов и кишечника, ни один человек не способен убить животное, чтобы поесть мяса без помощи меча или ножа. Зубы и строение челюстей не приспособлены к поеданию мяса, они приспособлены к употреблению фруктов, молока, пшеницы и еды, подобной этой. Кишечник человека не может переваривать мясную пищу в той форме, в которой она есть в природе; пища должна быть приготовлена, подвержена воздействию тепла, с добавлением специй. Вы вольны сделать ее съедобной, чтобы переварить и насладиться ею, но тогда вы начнете становиться тамасичным. Итак, если кто-то хочет стать демоном, у меня возражений нет. Человек может стать демоном или богом, вы совершенно свободны в выборе! Таким образом, вы обнаружите, что пища напрямую связана с телом и умом. То, что вы едите, влияет на тело и процесс мышления.

В течение последних 50 лет или около того возникло предположение, которое в настоящее время стало установленным фактом. Величайшие медики мирового уровня говорят нам, что, если человек хочет быть здоров, он не должен употреблять мяса. Они сообщают, что многие заболевания обнаружены только у мясоедов. Таким образом, научно доказано, что мясо вредит людям и употребление яиц, как говорят ученые, может вызвать рак. Это новейший вывод, и мы рады, что ученые пришли к такому заключению. Это еще один довод, не оставляющий возражений. Есть еще аспект — с точки зрения потребности человечества сегодня — те, кто едят мясо, создают проблемы всему миру. Для производства одного килограмма мяса необходима большая площадь для пастбища, которая могла бы принести больший урожай обычных посевов и накормить большее число людей. Таковы новейшие исследования и об этом написано много книг.

Я хочу сказать, что те, кто хочет развиваться духовно, должны употреблять пищу отличную, от пищи других людей. И еще: есть неверное мнение, что мясо и подобные ему продукты дают больше энергии. Это совершенно неверно. Во всем животном мире слон самый сильный, хотя он и вегетарианец. Крупный рогатый скот и лошади тоже вегетарианцы. Многие великие люди, включая командующих армией, были вегетарианцами. Конечно, есть многие другие, не являющиеся вегетарианцами. Например, во время Второй мировой войны, Черчилль и Монтгомери однажды беседовали. Монтгомери сказал: «Сэр, я вегетарианец и трезвенник, я не женился после смерти жены, но, возможно вы согласитесь, что я успешный командующий». Черчилль ответил: «Это верно, Монти, но знаете ли вы, что я пью, ем мясо и люблю женщин и я тоже небезуспешен!»

Я имею в виду то, что великие в различных областях люди могут иметь разные пищевые привычки. Мы же рассматриваем область чистой духовности, внутреннего развития.

И последнее. Духовный человек более законопослушен, более заботлив, более сострадателен ко всему. Это является противоречие в духовной жизни, если человек желает стать сострадательным и любящим, а для его еды перерезают горло козам. Это несовместимо, но есть люди, которые все же зададут вопросы. Они скажут, что доказано, что и у растений есть жизнь.

Джайны очень строго соблюдают принцип ненасилия — они прикрывают рты повязками, чтобы мелкие насекомые случайно не попали в рот и не погибли. На этот вопрос я отвечу так: мы следуем разумным путем, который является срединным. Мы избегаем крайностей. Мы с основанием полагаем, что есть так много фруктов, зерна и пшеницы, так много видов бобовых, молоко и т. п. — так есть ли необходимость кушать мясо? Пожалуй, лучше закрыть эту тему, сказав, что вы обладаете свободой становиться тем, кем хотите. Но я бы хотел, чтобы вы не становились тамасичными и не оставались раджасичными, чтобы вы стали богами, а не демонами!

25 августа 1993 г.

Самоотверженное служение, как путь к счастью.

Различие между учеником и последователем.

Желание самореализации желанием не является.

Я пояснил различие между концентрацией и медитацией. В концентрации ум сфокусирован на чем-то одном, будь то мысленный образ или мантра. Такая фокусировка ума создает своего рода напряжение, поскольку другие звуки или мысли уводят ум от того предмета, объекта или мантры, на которой он сфокусирован. Ищущий получает совет снова и снова возвращать свой ум к тому же объекту или мантре. И так продолжается до тех пор, пока концентрация начинает становиться медитацией. Когда концентрация вырастает в медитацию, осознанность достигает такого уровня, что любой звук, любое внедрение, то, что обычно отвлекает внимание, не нарушает покоя медитирующего. Не то чтобы он не слышит этот звук. Он слышит, но это его не беспокоит. Иногда, во время очень глубокой медитации, он может и не слышать звука в том смысле, что ухо звук слышит, но в силу очень большой глубины медитации, его внимание на звуке не сфокусируется.

Все это вопрос тренировки ума. Представьте себе, что вы сидите на обочине дороги. Много людей может идти мимо вас, но, если ваш ум где-то еще, вы можете видеть прохожего, но не обращать на него внимания. Вы можете видеть его своими физическими глазами, но ваши ментальные глаза не там, а где-то в другом месте, например, с вашим любимым или с вашим ребенком. То, что видит человек, никак с ним не связано и не создает ему беспокойства.

Таким же образом, когда мы медитируем, определенные звуки и мысли могут присутствовать, но это не должно нарушать наш покой. Для этого, с самого начала необходимо относиться к раздражителям безразлично. Мы начинаем медитировать и слышим звук. Он приходит, так позвольте ему прийти. Он уходит, так позвольте ему уйти. Станьте безразличным наблюдателем или свидетелем. Это называется «быть свидетелем». Если ум комментирует — предположим, приходит звук и ум говорит: «как раз сейчас этот парень заводит мотоцикл» — позвольте и этому комментарию ума стать предметом наблюдения. Наблюдатель в своей самой чистой форме не связан с наблюдаемым феноменом. Например, в комнате горит свет. Наша осознанность, Атман или дух тоже подобна свету, небу или пустоте. В этом свете, эфире или пустоте появляется и исчезает птица, кошка, попугай или орел. Все эти различные объекты проявляются в пространстве или с помощью света. Свет или пространство остается всегда неизменным. До тех пор, пока птица в нем находится, свет обнаруживает птицу. Когда птица улетает, свет больше не несет впечатления о птице.

Я хочу показать, как с помощью медитации наступает стадия, когда приходят различные события жизни, а мы остаемся непотревоженными, и эти события не оставляют в нас впечатлений. Такая стадия определенно наступает спустя долгое время и после длительной практики. Но она несомненно наступает. Когда она приходит, мы остаемся в миру, но мир не оставляет в нас впечатлений и своего отпечатка. И тогда находиться в миру — это не более чем играть свою роль на сцене.

В духовности, которой мы следуем, нет речи о печали или боли в жизни. Жизнь не должна быть пассивной, она должна быть живым танцем. Это та духовность, которую описали люди высочайшего уровня развития, та, о которой Поль Брантон так мудро писал в своих книгах, особенно в «Дневниках». Вы можете проследить, что его жизнь была непрерывным танцем, примером того же является и жизнь других великих святых.

Итак, я пояснил разницу между концентрацией и медитацией, и нашей целью послужило то, что величайшая осознанность, которая духовна, в итоге развивается до того уровня, когда мы приходим к заключению, что мы сами являемся чистой осознанностью и мы ничем не пленяемся.

Все духовное путешествие, в целом, является вопросом внутреннего очищения. Нет речи об изменении внешних обстоятельств вашей жизни. Это вопрос внутреннего качества вашего существования. Для внутренней перемены существует несколько методов, техник или путей, но один из действенных и прямых путей — это самоотверженное служение. Те люди, которые стремятся устраниться от деятельности мира, только медитируют и совершают духовные практики, не развиваются так быстро, как те, кто старается послужить другим без желания получить результат. Развиваться в духовности есть ничто иное, как расшириться. Когда мы озабочены лишь своими собственными нуждами, мы малы. Когда мы начинаем думать о нуждах других, мы расширяемся.

В конце концов, что такое зависимость? Зависимость это ни что иное, как внутренние впечатления, накопленные деятельностью, наполненной массой желаний — т.е. деятельностью, определяемой желаниями. Когда работа совершается с отношением исполнения желания, тогда в нас остается впечатление или память об этом. Во время многих жизней мы совершаем много действий и несем с собой отпечаток впечатлений от всего этого множества действий. Деятельность, мотивированная желанием, создает зависимость. Деятельность без желания уничтожает эту зависимость.

Те люди, которые стараются служить другим, начинают становиться все более свободными. Вначале не все способны отказаться от желаний, но необходимо направить усилия к тому, чтобы объектом желания стало служение другим. Например в семье, если человека заботит лишь его собственный комфорт, одежда, еда, все, касающееся только его самого — значит он желает, чтобы другие служили орудием и средством его собственного счастья. Такой человек, сосредоточенный на самом себе, никогда не будет счастлив. Когда, помимо исполнения собственных желаний, человек учитывает также желания других, тогда произойдет его расширение. А когда, вместо собственного комфорта, человека больше заботит создание комфорта другим, произойдет еще большее расширение. Человек, думающий только о собственном комфорте, каждый раз принимает во внимание только себя. Сосредоточение внимания только на себе означает, что в центре находится эго и оно ранится, если что-то ему не по вкусу. Эту боль, причиняемую эго, мы называем несчастьем. Когда человек заботится о других, его внимание отвлечено от эго. Если это так и он видит, что другие счастливы, и к нему приходит счастье.

Есть два пути к просветлению: обнаружить свое истинное «Я» или полностью предать себя забвению. На одном из путей человек обнаруживает свое собственное «Я» и на этом пути до самого конца есть эго. А если человек забывает самого себя, служа другим, то эго начинает исчезать с самого начала. Наше эго — это настоящая проблема. Все техники и методы направлены на то, чтобы каким-то образом ослабить и разрушить эго, заставить его испариться. Одним из самых эффективных методов устранения эго является принятие духовного мастера или Гуру.

Человеческий ум столь расчетлив, что за мастера принимается бесформенная сила или бессмысленное божество, а не человек. Ум говорит: «Допустим, этот человек знает чуть больше меня, но, в конце концов, я тоже очень значим и как так происходит, что в его присутствии я становлюсь полным нулем? Может он и неплохой человек, советчик, проводник, но как допустить то, что я превращаюсь в ничто перед ним? Он знает больше меня, но я тоже однажды узнаю больше».

На духовном пути именно этот рассуждающий ум забывает один основной принцип: на духовном пути познание не ментально. Это не накопление информации, это внутренний опыт, и он не происходит до той поры, пока эго не исчезнет. Когда исчезает эго, тогда приходит истинное знание. Когда наступает опыт самореализации, только тогда человек достигает того, что должно быть достигнуто. Ищущий сравнивает себя с учителем, т.к. ничего не знает об опыте. Каким бы продвинутым ни был ищущий, сравнивать себя с реализованным человеком неверно. Невозможно проводить какие-либо сравнения. Трудно привести пример, но примерно это так: ослика можно сравнить с осликом, но можно ли его сравнить с лошадью или человеком? Осел — это осел, а человек — это человек. Тот, кто пытается сравнить осла с человеком, хуже осла!

Ищущий всегда ищущий, а реализованный всегда реализованный. Для ослика единственно верный путь — подчиниться человеку, чтобы тот его направил. Для тех, кто хочет вступить на путь, единственный метод — это отправиться к мастеру и получать его водительство. Это необходимо понять. Часто говорят, что истинно ищущий совершенно теряет свою индивидуальность и становится рабом своего мастера, но люди не понимают, что это значит. В истинной духовности просветленный ничего не хочет от мира. Он только дает и ничего не берет взамен, но то, чем он владеет, может быть передано только готовому к этому человеку. Любой любящий родитель хочет все отдать своим детям, но все это может быть передано только тогда, когда дети способны оценить то, что им дают и верно этим воспользоваться. Если дети не могут понять ценность или верно воспользоваться даром, родителям нет никакого смысла предлагать это им. Детей, которые полностью подчиняются отцу или матери, любят больше и все им дают. Такие дети автоматически наследуют все, что принадлежит их родителям. Так и на духовном пути — тот последователь, который сдается, обретает высочайшую свободу.

Есть различие между студентом и последователем. Студент познает умом, последователь следует дисциплине. Студент живет в мире слов, в стороне от опыта. Последователь, следуя дисциплине, данной ему мастером, получает опыт. Истинный духовный учитель не хочет сделать кого-либо своим последователем навсегда. Он хочет, чтобы все однажды стали мастерами.

Господь тоже хочет, чтобы каждый из нас стал божественным. Но для этого нам необходимо подчиниться. Мы хотим поставить Бога во главе! Вернее, чтобы достичь божественности, мы должны быть готовы отдать всего себя для того, чтобы нас привели к водительству Богом. Большинство людей, которых я вижу, пытаются найти рецепт обнаружения Бога. Люди создают Бога в своих умах. Бог у них искусственный. У таких людей прогресса не будет. Они хотят, чтобы Бог следовал их плану, вместо того, чтобы принять план Бога. Я говорю это с той целью, чтобы указать, что каждый из нас должен смотреть в сторону собственной сути, пытаться увидеть зло своего эго и находить пути его устранения. Так вы станете ближе к своей цели. Добровольная сдача эго приносит величайшую свободу духа.

Вопрос: Люди отделяют себя от Бога. Я бы хотел отдаться Богу, но, может быть, это желание исходит от эго? Верно ли, что желание совершить это путешествие должно исходить от меня? Я прошу Бога помочь в этом.

Ответ: Все желания являются желаниями, кроме одного. Желание самореализации или обретения опыта Бога желанием не является. Оно только кажется желанием, но таковым не является. Почему? Потому что, когда это желание исполняется, все другие желания умирают. Все остальные желания как-то связаны с миром, а это желание переносит человека за пределы мира, к Богу. Поэтому, когда у вас возникает желание быть ближе к Богу и обрести самореализацию, пусть оно будет у вас сколь угодно долго. Когда это желание исполнится, других желаний, включая и это, не останется. Этому желанию также придет конец. Например, вы гуляете в саду, и вам в ногу попадает колючка. Вы достаете ее с помощью другой колючки и выбрасываете обе. Если такое желание есть, пусть оно увеличится. Пусть оно у вас будет. Задавшая вопрос имела в виду еще кое-что. Она не смогла это верно выразить, поэтому это сделаю я. Я говорил об устранении или разрушении эго, но должен сказать следующее. Эго — это то единственное, что полностью не разрушается собственными усилиями. Сама мысль, что ваше эго разрушилось, является другой формой эго. Ваша мысль об отсутствии эгоизма сама по себе является признаком эго.

Итак, продолжайте наблюдать свое эго. Путем наблюдения, в божественном устройстве мира наступит время, когда ваше эго начнет исчезать. Кто-то однажды спросил святого: «Чем питается Бог?» Святой ответил: «Бог ест только одно — эго людей». Святой имел ввиду то, что полное устранение эго происходит Божьей милостью. Чтобы достичь этого, необходимо молиться и тут я хочу сказать следующее: молитва во много раз глубже медитации. Если вы стараетесь медитировать, однажды, милостью Бога, медитация случается. Истинная молитва возникает только милостью Божьей. Все наши усилия по устранению собственных трудностей и очищению, развитию в духовности и получению опыта Бога, полезны, но молитва куда более действенна и в жизни каждого ищущего приходит время, когда ищущий говорит: «Я так старался, но потерпел неудачу». Когда такое время приходит, определенно приходит помощь Бога.

26 августа 1993 г.

Мир прекрасен во всем. Все, что не так, находится внутри вас.

О позе для медитации.

Я много говорил о медитации, но хочу сказать еще одно. В духовности теория не должна играть большую роль, роль практики куда больше. Однако, в начале, теория тоже важна, поскольку, когда в уме есть ясность и убежденность, человек больше посвящает себя тому, что он делает. Нам необходимо знать, что и зачем мы делаем.

В обычной жизни энергия течет от нас в сторону окружающего мира. С объектами мира мы контактируем посредством органов чувств. Например, есть дерево, и я вижу его своими глазами. Есть машина, велосипед, человек и все это я вижу своими глазами. Когда я вижу что-то глазами, мой ум устанавливает с этим связь посредством глаз. Именно так, посредством органов чувств, ум постоянно связан с окружающим миром.

Органов познания пять — зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Эти органы чувств постоянно связывают наш ум с окружающим миром, и энергия от нас постоянно течет наружу. До тех пор, пока ум связан с окружающим миром, он не может обрести собственную реальность. Поэтому, когда мы начинаем искать свою собственную реальность, в первую очередь мы прерываем связь своих органов чувств с внешними объектами. Мы сидим спокойно, закрываем глаза и не совершаем движений. Мы делаем все, что можем, но не все в наших руках. Например, из внешнего мира может прийти какой-нибудь звук, но беспокоиться не следует. Когда мы сидим спокойно, разум пытается обрести свою реальность. Я употребляю слово «ум», но есть два слова — одно «ум», второе «разум». Ум физичен, а говоря «разум», я имею ввиду нефизический элемент, существующий везде — иногда его называют «разум», иногда «дух» или «энергия». Когда ум дисциплинируется, в нем проявляется реальность разума. В этой практике мы становимся все более умиротворенными.

Почему полезнее медитировать в присутствии высокоразвитого человека? Причина совершенно ясна — вы очень быстро попадаете в гармонию с энергией этого человека. После некоторой практики у вас также появляется опыт того же внутреннего покоя. И в итоге приходит время, когда вы полностью познаете себя, и это известно как самореализация. Для такого человека больше нет тревог и страданий, есть только счастье, игра и танец. Этот самый мир, эта самая жизнь, которая была для нас бременем, причиняла нам страдания, становится площадкой для игры. Мир не меняется, он остается тем же. Что же меняется? Вы меняетесь! Говорят, что, когда меняется точка зрения ищущуго, меняется сам мир. Мир прекрасен во всем. Все, что не так, находится внутри вас!

Приведу простой пример. Представьте себе юношу и красивую девушку. Восприятие юношей девушки будет зависеть от его духовного развития. На очень низкой ступени развития, когда человек не очень культурен и в нем преобладает секс на физическом уровне, красивая девушка кажется ему всего лишь объектом удовлетворения своей похоти. Другому юноше, более развитому и культурному, та же девушка покажется хорошим другом. Это все та же девушка, но у первого юноши возникла похоть, а у второго любовь с определенными привязанностями. У третьего, еще более развитого юноши, в ком нет привязанностей, будет только любовь. Есть еще и четвертый, высокоразвитый, духовный, полный божественной любви. Он одинаково воспринимает любую женщину, будь она красивой, уродливой, старой, больной или слабой, т.к. он полон божественной любви. Итак, восприятие той же самой женщины различно и зависит от развития того человека, который ее видит.

Поэтому, наши знания есть ничто иное, как тренинг во имя собственной трансформации и когда мы становимся лучше, мы улучшаем также и мир. Когда сами мы становимся лучше, это верное и непосредственное служение всему миру.

Вопрос: Как лучше сидеть во время медитации?

Ответ: По-видимому, вы имеете ввиду положение ног. Для медитации есть разные позиции, и все они приносят успех. Есть также много медитативных техник для достижения контроля ума, стояния отсутствия мыслей и чистой осознанности. Когда человек достигает состояния внутреннего покоя и отсутствия мыслей, сразу же приходит чувство счастья. Все эти техники верны и зависят от возраста, окружающей обстановки и культурных особенностей.

Есть несколько основных параметров, учет которых может вам очень помочь. Я отвечу на вопрос ищущей по поводу сидячей позы. Есть поза, которую считают идеальной — это та поза, в которой я сейчас сижу, но она очень трудна для людей с Запада. Есть три-четыре варианта этой позы. Одна из них называется «сиддха-асана», другая — поза лотоса «падма-асана» — очень известная и популярная поза. Некоторые могут счесть ее невозможной для себя, но это очень хорошая поза. Более легкая поза называется «сукха-асана», что значит «легкая поза».

Я предлагаю вам начать с той стадии, на которой вы находитесь в настоящее время. Духовность и Божья любовь существуют для всех. Каждый может начать их поиск, но именно с той стадии, на которой он сейчас находится. Если в теле нет достаточной гибкости, можно поместить ноги в удобную для них позицию. И еще одно — рекомендуется спину всегда держать прямой. В теле не должно быть напряжения. Не следует слишком сгибаться вниз. Многие пытаются принять позу, которая уподобит их опытным йогам. Следует быть расслабленным, спокойным, с прямым позвоночником. Нижняя часть позвоночника, шея и верхняя точка позвоночника должны находиться на одной линии, чтобы энергия протекала лучше. Для этого вы можете также сидеть на стуле. Не следует создавать из этого проблему.

Что касается положения рук, то один из принципов гласит, что вся энергия тела должна оставаться в теле, не уходить в землю. Именно поэтому в этой позе мы стремимся уменьшить контакт тела с окружающим миром. Поскольку энергия нашего тела интенсивнее стекает через кончики пальцев — острые точки — мы соединяем руки. То же самое с ногами. Поэтому ноги скрещены, чтобы энергия не утекала вовне. Круг должен быть полным, чтобы у энергии не было возможности уйти.

Что же касается вопроса ищущей, то, когда внутри есть любовь, помощь от духовного человека или от меня приходит вне зависимости от позиции тела. Это все внешние техники, а более важно внутреннее чувство. Многие получают мою помощь, даже когда я нахожусь очень далеко от них, т.к. в истинной духовности время и пространство преградами не являются. Тот же самый дух и во мне, и в вас и везде. Вся энергия и сила исходит из бесконечного источника, называемого «Бог» или «природа» или как угодно по-другому. Многие говорят, что эта энергия принадлежит мне. Это неверно! Эта энергия мне не принадлежит. Я просто подобие канала, точка фокусировки для тех, с кем прихожу в контакт.

Они считают определенного духовного человека именно тем, кто им нужен. Такой человек лишен эгоизма, в нем присутствует только любовь. Он просто отдает все, что у него есть. Между ними появляется внутренняя связь и тогда помощь приходит к ищущим автоматически.

И еще одно. Если человек во время медитации сохраняет в уме его образ или черты, эта стадия лишь временная. Это только временная помощь на пути. Когда ребенок мал, мама дает ему руку и учит его ходить, держась за ее руку. Каждая хорошая мать захочет отнять свою руку как можно скорее, чтобы ребенок мог ходить сам.

Таким же образом и духовный человек хочет привести всех к духовности как можно скорее, т.к. он хорошо знает, что является лишь инструментом или средством, а все делает Бог. На самом деле, хотя он часто строг в целях соблюдения дисциплины, в сердце он чувствует благодарность и счастлив за тех, кому помогает. Например, у меня в корзинке есть манго, но я не голоден, так что еще мне делать, кроме как раздать манго тем, кто их съест? Я говорю о манго, потому что в Индии растет много манговых деревьев. Все, что есть у человека и в чем он не нуждается, следует раздать другим. Но отдать нужно тому, кто в этом нуждается и в соответствии с потребностями людей. Он рад, когда люди пользуются тем, что он отдал или радости других по этому поводу, т.к. вы знаете, что в истинной любви человек делится всем, что есть у него самого. Он ожидает дня, когда те, кто считают себя его последователями, тоже станут мастерами, т.к. подлинный мастер никогда не считает себя мастером. Он знает, что истинный мастер — это Всемогущий Господь.

Итак, ответ на ваш вопрос: по моему мнению, вы можете сидеть так, как это вам комфортно. Сидите в той позе, в которой лучше себя чувствуете.

Сажу вам еще кое-что о медитации. Наше физическое состояние напрямую связано с медитацией. Приведу примеры. Если вы очень голодны, вы не сможете хорошо медитировать. Если вы переели или сразу после еды, хорошо медитировать тоже невозможно. Лучшее время для медитации — через три часа после еды. Потому что, когда пища в желудке, на ее переваривание тратится энергия. Во время медитации, энергия течет вверх, к голове. Поэтому условие следующее: вам не следует быть очень голодными или переедать. И еще: если вы очень устали, например, после долгой прогулки, вы не сможете хорошо медитировать. Если вы в отпуске и спите по 10 часов в день, вы можете стать ленивыми, и медитация тоже не будет хорошей. Я имею ввиду, что медитация, будучи лучшим в мире явлением, требует ваших наибольших усилий и хорошего физического состояния. Вы собираетесь достичь высшего в себе. Для этого постарайтесь добиться наилучшего физического состояния, насколько это возможно, удобной сидячей позы и чистоты окружающей обстановки. Все это важно.

Однако, медитировать, когда получается, лучше, чем не медитировать вовсе. Полезно выделить время для медитации — полчаса или час до восхода солнца или вечером, на рассвете или в сумерках, когда происходит встреча света и темноты. Некоторым поможет и медитация среди ночи, у всех по-разному. Определенные обстоятельства подходят определенным людям. И еще. Если вы не настроены медитировать, тогда постарайтесь обрести привычку постоянно помнить Бога. Помнить Бога в сердце и уме можно в любой ситуации.

Даже во время вождения автомобиля и работы на кухне помните, что большую часть времени все происходит с нами автоматически, а наш ум в это время вовлечен совершенно в другое. Когда вы ведете автомобиль, вы о вождении не думаете. Вождение происходит автоматически, а ум думает о том, как бы вам заработать побольше денег. Я хочу сказать, что, когда у вас есть свободное для думания время, вы думаете о своей выгоде. Но, вместо того, чтобы думать о деньгах, постарайтесь думать об окружающей нас всех высшей силе. Если вы человек эмоциональный, постарайтесь развить в себе чувство по отношению к этой бесконечной энергии. Если вы любите или вам нравится какой-то великий святой, великий человек на Земле, думайте о нем. Не имеет значения о ком вы думаете — о Кришне, Христе или Магомете. Важно, кого из них вы любите, поскольку в йоге, Кришна и Христос представляют ту же самую конечную реальность. Все религии, в итоге, сходятся к одной общей истине. Различия создаются лишь людьми ограниченными и политиканами. Важна ваша вера, любовь и преданность. Если вы почувствуете любовь и преданность к человеку, который является вашим проводником, вам начнет открываться духовный путь.

У многих людей есть мантра, слово. Ее назначение в следующем: ум наполнен массой слов и мыслей. Для очищения ума от стольких мыслей, у вас есть очень сильное слово, заряженное энергией. Сильное слово изгоняет слабое. Такова теория о мантре. Те, кто чувствуют, что могут помнить только определенную мантру, как например «ОМ КРИШНА», «ОМ ИИСУС» или какую-то другую, тоже достигнут хорошего результата.

Я встречал людей, которые приспосабливали мантру для своего удобства. Однажды я был в южной Индии — Индия страна большая, как вы знаете. Один друг, находящийся на пути йоги — христианин — вез меня на своей машине. У индусов есть мантра «ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЙА» — «Я поклоняюсь Господу Васудеве» — это еще одно имя Кришны. Значение слова «ОМ» вы знаете. «НАМО» означает «поклоняюсь». «БХАГАВАТЕ» означает «Господь». «ВАСУДЕВА» — еще одно имя Кришны. ОМ — это величайший звук, применяемый везде, он для всех общий. И когда я услышал, что друг — христианин произносил «ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ИШВАЙА», я сказал: «Я понимаю ОМ НАМО БХАГАВАТЕ, но последние слова не понимаю». Он ответил: «Вместо ВАСУДЕВАЙА я говорю ИШВАЙА — это значит Иисус» и спросил меня: «Это сработает?» Я сказал ему: «Все действенно, если в вас есть любовь. Если любви нет, то ничего не сработает». Это вопрос внутреннего очищения и внутреннего изменения.

Пусть Бог очистит наши умы.

Пусть у нас будет желание служить людям.

Пусть у нас не будет желания, чтобы они служили нам.

Помня Бога, пусть у нас будет возможность

хорошо исполнять свои обязанности.

Да будет мир, здоровье, процветание и счастье

у всех созданий и людей во всем мире.

Это универсальная молитва, общая для всех, т.к. в духовности мы любим всех и обо всех заботимся. Духовность стоит выше так называемой религии. Во имя религии индуисты сражаются с мусульманами, мусульмане с христианами. Духовность едина, одна для всех. Таков смысл молитвы и в конце я говорю ОМ ШАНТИ, ШАНТИ, ШАНТИ. «ШАНТИ» означает «покой». Пусть будет покой с каждым.

27 августа 1993 г.

О Гаятри-мантре.

Всегда необходимо знать, зачем мы что-то делаем, и я уже неоднократно пояснил, зачем мы медитируем. Цель медитации — обнаружить свое истинное существование. Мы следуем в наше собственное «Я» и пытаемся узнать, кто же мы на самом деле. Заключительная стадия этого опыта известна как самореализация. Только тот человек может быть истинно счастлив, кто осознал себя. Только по-настоящему счастливый может осчастливить других. Итак, духовность, которой мы следуем, не только индивидуальна, но также предназначена всему обществу в целом. Мы совершенствуемся для усовершенствования других, но начать следует с себя. Тот, кто начинает с улучшения других, начинает с допущения, что сам он уже совершенен. Это всего лишь пример человека, демонстрирующего свое эго. До того, как преобразовывать других, нам следует преобразоваться самим.

А теперь, есть вопросы? Отсутствие вопросов означает совершенство?

Вопрос: Могли бы вы рассказать нам о Гаятри-мантре?

Ответ: Это вопрос об очень известной мантре, о Гаятри-мантре. Прежде чем сказать об этой мантре, поясню, что мы имеем ввиду под мантрой. Мантра — это несколько слов или звуков, способствующих вашему освобождению от зависимости. От чего мы зависим? Зависимость порождаем мы сами, накапливая массу впечатлений в этой и предыдущей жизнях, впечатлений от разнообразной деятельности и желаний. Таким образом, наша жизнь определяется прошлым. Ум действует в прошлом или будущем, ум либо размышляет о прошлых событиях, либо в нем существуют желания чего-то в будущем. Быть в прошлом — это рабство, зависимость. Желание чего-то в будущем — также зависимость. Свобода, как только она возникает, существует здесь и сейчас. Мантра — это набор слов, обладающих силой, которые способны очистить наше внутреннее «Я» от всех желаний. Что же касается полного значения этой мантры, то понадобится достаточно долгое время, чтобы пояснить это. Об одной этой мантре написаны книги. Я расскажу вам, в чем ее суть. Мантра на санскрите звучит так:

OM BHUR BHUVAH SVAH

TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DAVASYA DHIMAHI

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT OM

Перевести ее можно так: «Давайте созерцать самый восхитительный свет, исходящий от божественной Савитри, чтобы он вдохновил нас на видение».

Мантра начинается с ОМ, как и практически все духовные утверждения. ОМ — это первичный звук, из которого возникла вся вселенная. Согласно древней индийской традиции, вся проявленная вселенная произошла от ОМ.

Любопытно, что современные ученые пришли к заключению, что начало вселенной положил большой взрыв. Они не могут сказать, что было до большого взрыва, но говорят, что большой взрыв произвел звук. Все ученые утверждают, что в итоге, вся вселенная есть ничто иное, как энергия. В современной физике также исчезло принципиальное различие между твердым и жидким. Согласно Эйнштейну, не существует различия между материей и энергией, энергия способна превращаться в материю. Материя всегда преобразовывалась в энергию. Все, что есть, это энергия. Звук тоже энергия и изначальный звук — это ОМ.

У йогов, которые глубоко постигают свою суть, есть традиция. Они утверждают, что, когда наступает реализация своего собственного существования с помощью определенного метода, слышен звук ОМ, исходящий из их пупочного центра. Этот звук всегда там присутствует. Интересно, что в той или иной форме, этот звук, с малыми вариациями принят во всех религиях. Например: «Аминь».

В самом начале мантры упоминается, что Всемогущий Бог, поступательная энергия, вездесуща. Затем следуют слова BHU BHURVAH SVAH — эти три слова обладают той же бесконечной энергией, что и ОМ, но они подобны прилагательным, обозначающим несколько качеств. Суть этого такова. BHU тоже означает некоторые свойства, и эти три слова всегда символизируют силу. Следом идет SAVITUR, что значит «Солнце». «Пусть эта великая сила сияет подобно солнцу, столь же ярко и ослепительно».

Все мы знаем, что жизнь на этой планете Земля существует благодаря Солнцу. Ученые говорят, что Земля была частью Солнца, и если бы не было света, то не было бы и жизни. Свет снаружи и свет внутри. Внутренний свет называют мудростью, а внешний свет, как нам известно, разгоняет тьму. Итак, получилось «Эта великолепная сила ОМ, поддерживающая всех, ослепительная и дарующая силу всем». Здесь описано множество качеств. VARENYAM означает ту силу, которая заслуживает того, чтобы ее обретать и достигать.

DHIMAHI DHIYO YO NAH PRACHODAYAT. DHI — это различительная способность или интеллект. Как я уже много раз говорил, людей и животных в основном, отличает интеллект. Заключительная часть мантры, действенная и функциональная: DHIMAHI DHIYO PRACHODAYAT — «пусть эта сила очистит наши умы». Тот, чей ум очищен, становится счастливым.

Это только суть мантры. Как я уже сказал, ее полное значение детально разработано. Еще небольшое указание. Вот молитва Всемогущей Силе: «Ты ослепительна и сияюща; сделай и меня ослепительным и сияющим». Таково общее желание каждого человека — стать счастливым и ослепительным. Эта и подобные мантры предназначены всему человечеству. Думаю, этой информации достаточно. Что еще?

Вопрос: Я хотела бы задать вопрос о том, как понять, что является болезнью. Она связана с кармой?

Ответ: Вопрос о том, как понять, болезнь это или здоровье. В литературе сказано, что болезни делятся на три категории. К первой относятся болезни, возникающие вследствие кармы. Ко второй категории относятся те болезни, которые возникают из-за нашего собственного невежества в настоящем. Есть принципы каждодневной гигиены и, если человек им не следует, он заболевает. В третьей категории — наследственные болезни, болезни, вызванные влиянием окружающей среды и другими подобными факторами.

Само заболевание протекает на трех уровнях: физическом, ментальном и духовном. Целью жизни человека должно быть физическое и ментальное здоровье, а затем, на основе их, достижение духовного здоровья.

На санскрите есть определенное слово, обозначающее здоровье или здорового человека. Санскрит — это тот язык, в котором слова напрямую передают значение. Это слово SVASTHYA, что является сочетанием двух слов — SVA и STHA.

SVA означает «суть (Я)», а STHA — «установлен, упрочен». Т.е. «тот, кто полностью внутренне установлен в своей внутренней сути — только он действительно здоров». Итак, согласно санскриту или Аюрведе, тот человек, который здоров физически, но ум которого блуждает здесь и там, нездоров. Такой человек может быть чемпионом мира, может завоевать медали на Олимпийских играх, но если его ум блуждает, он не здоров, т.к. не вполне упрочен в своей сути. Даже если его ум не блуждает, но блаженства и счастья у него нет, он нездоров. Только тот здоров, кто счастлив сам и делает счастливыми других. Я постарался объяснить вам смысл.

Можете задать следующий вопрос. Если вопросов нет, может быть что-то придет в голову мне самому! Иногда, поскольку наша дискуссия духовная, случается так, что нет вопросов. Если у меня вопросов нет, вы испытываете мое влияние, и у самих вас тоже нет вопросов. Я думаю все хотели бы достичь этой стадии отсутствия вопросов, но не все могут постоянно пребывать со мной. Но есть способ пребывать со мной постоянно — посредством любви. В истинной любви нет необходимости в физическом теле. Между прочим, скажу вам, что как на Западе, так и здесь, в Индии, люди получают ответы в медитации, я не пишу им писем.

Вопрос: Мне кажется, что утром у меня хорошая интуиция — когда я просыпаюсь и спокойна. Это нормально?

Ответ: Это ваш индивидуальный опыт. В подобных вещах люди отличаются друг от друга, но есть и что-то общее. Например, утреннее время обычно больше всего подходит для этого. Вы свежи, у вас есть энергия, но только в том случае, если вы хорошо спали. Если же вы плохо спали, тогда утром вы засыпаете. Но обычно утреннее время подходит больше.

Интуиция — это нечто очень глубокое. Когда наступает конец рассуждениям, возникает интуиция. Вы обладаете способностью рассуждать логически, а интуицией обладать не можете. Интуиция сама осеняет вас.

Вопрос: Мы не способны принять то, что от нее исходит?

Ответ: Это происходит вследствие ваших сомнений, вашего эго. Интуиция — это нечто истинное. Когда она начинает проявляться, это прогресс.

Вопрос: Мне кажется, в медитации есть различные стадии. Концентрация часто сменяется внутренней осознанностью и у меня появляется прекрасное чувство покоя, но одновременно я могу осознавать звуки и мысли. Я осознаю внутреннее существование, а ум блуждает вовне. Я не знаю, что с этим делать — как будто есть одно глубокое пространство внутри, а сверху другое, беспорядочное пространство звуков и мыслей — я осознаю их оба. В основном, внутренне я ощущаю покой, но помимо этого, еще есть мысли. Что мне делать?

Ответ: Я понимаю, что вы хотите сказать. То, что я отвечу на ваш вопрос, будет полезно многим. По поводу медитации есть много других вопросов.

Духовное путешествие не происходит строго по прямой, оно происходит от одного пункта к другому. Это подобно взлетам и падениям, и так происходит с каждым. Когда-то вы медитируете хорошо, вы счастливы и, возможно, думаете: «Теперь-то я реализуюсь». А на следующий день все ушло. Вверх — вниз, вот так. Взлеты и падения.

У нашего существования пять оболочек (KOSHA), т.е. нашу истинную природу, Атман или дух охватывают пять колец.

Первая оболочка — физическая оболочка нашего тела. Она называется ANNAMAYA KOSHA. Вторая — это витальная, жизненная сила PRANA, дыхание — PRANAYAMA KOSHA. Третья — это оболочка мыслей, то, что определяет мышление — MANOMAYA KOSHA. Четвертая — это различительная способность, интеллект — VIJNANAMAYA KOSHA. И последняя — это оболочка счастья — ANANDAMAYA KOSHA.

Очищение начинается во всех этих сферах существования и все они взаимосвязаны. У вас, как и у всех других, повода для беспокойства нет. Я дам вам несколько советов, которые полезны каждому.

Во-первых, нужно регулярно медитировать. Старайтесь делать это регулярно. Если возможно соблюсти пунктуальность, то старайтесь медитировать в одно и то же время. Я говорю «если возможно», т.к. знаю, что это трудно. Ваша деятельность может быть разнообразной, вас может позвать друг или вам нужно куда-то ехать. Но если возможно соблюсти пунктуальность, это помогает. Если точность невозможна, по крайней мере, постарайтесь медитировать регулярно. Ведь вы не забываете ежедневно кушать, так почему вы должны забывать про медитацию? Итак, регулярность и точность. Если вы ежедневно медитируете в одном и том же месте, это тоже помогает. Те, у кого есть свободная маленькая комната, должны использовать ее для медитации. Если такой комнаты нет, постарайтесь медитировать в углу комнаты. Медитация в одном и том же месте также помогает, поскольку определенное место в комнате заряжается ежедневной медитацией. В медитации нас окружают электромагнитные волны, исходящие от нашего тела, от нашего существования. И место заряжается.

Следующий пункт — это состояние тела. Как я вчера уже говорил, хорошей медитации не будет, если вы переели или голодны. Когда тело совершенно здорово и в нем есть легкость, качество медитации будет лучше. И еще: когда вам трудно, думайте о великом святом, о том, в кого у вас есть вера и это также поможет вам. Мы становимся тем, о чем думаем. Если каждый день думать о самом плохом, это начинает происходить в нас. Если думать о Христе, Кришне или Будде, то становишься им подобным. Это все вам поможет.

28 августа 1993 г.

5 шагов к реализации. 5 состояний ума.

Вопрос: Расскажите пожалуйста об ATMAVICHARA.

Ответ: VICHARA это мысль, а ATMAN или дух — это то, что превосходит мысль. В каком-то смысле никакой ATMAVICHARA быть не может, т.к. опыт духа находится вне того, чем мы думаем или говорим. С другой стороны, Атман или дух вездесущ, существует везде, в том числе в словах и мыслях. Не существует чего-либо вне духа или атмана. Для обретения опыта мы начинаем с размышления о том, кем мы являемся по своей сути, кто мы. Когда мы пытаемся обнаружить свое существование, истинную природу нашего существования, весь процесс является отрицающим, исключающим.

Если человек стремится обнаружить, какова его истинная природа, значит он не знает, кто же он на самом деле или что такое дух в нем. Поэтому, он или она начинают с отрицания того, чем дух не является. То, что приходит на ум, ищущим отрицается. Этот процесс в Ведах называется NETI NETI (примечание: тот ответ, который дается в Упанишадах вопрошающему ищущему, тому, кто желает получить описание трансцендентальной сути. Описания являются всего лишь указаниями на то, что находится за пределами любых ментальных построений. То, что может быть сказано о реальности, в итоге истиной не является).

«Не это, не это, не эта мысль, не та…» Вот так — исключая все, продолжая отрицать, исключать все. Т.е.: «Я не есть это тело, я не это, я не то, я не эти мысли, я не эта эмоция, не это…». Таким образом, освобождаясь от всего, в итоге однажды наступает время, когда уму отрицать больше нечего. Наступает момент, когда есть ищущий и отрицать ему больше нечего, нет причины говорить: «Я не есть это».

Когда остается лишь вакуум — нечему говорить «нет», сразу происходит вспышка истинного Я и обретается опыт. Это одна сторона реализации. Здесь встает вопрос: «Кто кого реализует?» Ответ таков: «Суть реализует суть. Суть обретает опыт сути». Этот опыт необычен и отличается от любого другого мирского опыта. В любом другом опыте существует субъект и объект. Есть тот, кто испытывает опыт и то, что нужно испытать. Казалось бы, в величайшем из опытов существует то противоречие или парадокс, что испытывающий опыт, сам опыт и переживание опыта являются одним целым.

Вопрос: Можно ли описать то, что в этом случае происходит?»

Ответ: Описать невозможно, поскольку любое описание исходит от ума, мышления, а когда происходит опыт, мыслей нет. Многое можно говорить об Атмане, но никто не способен описать Атман.

Например, кто-то захочет узнать вкус манго. О манго можно написать книги и читать лекции: виды манго, насколько они сладкие, хорошие, но все это не опишет вкуса манго. А как только человек попробует манго, он сразу узнает его вкус.

То же и по поводу Атмана. Вы получаете его опыт, и он у вас есть. Если же продолжать слушать лекции и читать книги, вы сможете о нем поговорить, но познать не сможете. Поэтому, в духовности существенна именно практика. Духовность или Атман отличается от философии. Философия — это размышление о назначении жизни, мира и тому подобное. Философия основана на доводах и мышлении. Духовность основана на практике принципов, а затем на реализации. Это следует отметить особо.

Был задан вопрос по поводу ATMAVICHARA, а об Атмане мне сказать нечего. Я могу лишь намекнуть или дать некоторые указания. Например: я счастлив, будьте счастливы и вы. Я люблю, любите и вы. Пусть жизнь будет местом счастья. Есть лишь указатели, ведущие к этому состоянию. Тогда, как я уже сказал, путешествие по этому каналу или пути начинается с отрицания: «Не это, не то…». Это одна часть всей истории. Когда с кем-то происходит такой опыт, начинается другая часть. Другая часть это: Все есть Атман и Атман вездесущ. Вначале — это не Атман, это не Атман… — это одна часть пути. После обретения опыта, все, что есть — это Атман. Почему? До тех пор, пока ищущий не познает себя, он не будет способен обнаружить Атман нигде. Когда ищущий обнаруживает или реализует свое собственное существование или Атман, тогда он везде видит лишь Атман. Это изменение касается способности ищущего видеть и испытывать опыт.

Вопрос: Что ищущий, в итоге, обнаруживает?

Ответ: Ничто иное, как самого себя, свою собственную суть.

Есть история в качестве примера этого. Как вам известно, в духовности духовная идея не может быть точно передана, есть лишь указания, наметки на ее смысл. История такова. Женщина потеряла свое ожерелье. Ожерелье было дорогим, и она искала его повсюду в доме, в каждой комнате, в каждом шкафу. Искала с утра до вечера. Она прошла по магазинам, полагая, что могла потерять его там, но нигде не могла его найти. Поздно вечером она была уже совершенно измождена и отказалась от всякой надежды его отыскать. Изможденная, усталая и расстроенная, она упала на кровать. При этом ее рука коснулась шеи, а там ожерелье! Все это время ожерелье было на ней! Она искала его повсюду, но не там. Тогда она поняла, что все то время, пока она совершала бесплодные попытки найти ожерелье, ожерелье было на ней.

То же самое происходит и с нами. Мы это мы, но мы не знаем, кто мы. Вы узнаете, кто вы, когда совершенно обессилите от поисков. Мораль этой истории в том, что все, что вы ищите, уже есть в вашей сути. Тот, кто хочет читать книги и слушать лекции, может это делать. Но чтение и слушание необязательны, поскольку то, что вы в итоге обнаруживаете, есть с вами даже сейчас. Это вопрос времени. Придет время, и когда оно придет, вы познаете свою суть. В Индии было много святых, которые не были начитанными, даже не были грамотны. Но, несмотря на это, они стали самореализованными.

Чтобы в итоге достичь этого, есть определенные шаги, которые необходимо сделать каждому. Один очень важный шаг — это честное и преданное выполнение своих обязанностей. Исполняя свои обязанности, человек становится внутренне очищенным. Второй шаг — это по возможности находиться рядом со святыми. Следующий шаг — это служение где только возможно, в любой области. Еще один шаг — это медитация. Во всем этом должен существовать баланс, но даже после того, как человек проследовал этими шагами, истинный опыт, в итоге, происходит Божьей милостью. Милостью того, кто находится везде, а также и в вас.

То, что я сказал или попытался сказать, не могу утверждать, что сказал верно, т.к. говорить что-либо об Атмане, утверждая правоту сказанного, будет неверно. Также не стану утверждать, что сказал что-то неверно. Верно или неверно я сказал, зависит от вас — как вы поняли. Могу лишь сказать: «Пусть однажды вы обретете реализацию в Атмане и будете счастливы».

Вопрос: Возможно ли в настоящее время практиковать ATMAVICHARA на том уровне, на котором мы сейчас находимся, будучи обремененными VASANAS (привязанностями и впечатлениями)?

Ответ: Необходимо практиковаться в то время, когда вы еще не совсем заснули или не совсем проснулись — где-то между этими двумя состояниями. На самом деле, духовное путешествие начинается в этом состоянии. В йоге различают пять состояний ума (смотри также лекцию от 5 сентября):

Moodh,

Kshipta,

Vikshipta,

Ekagrya,

Niruddha.

Первое — Moodh — подразумевает полную погруженность в грубые дела — только в прелести мира. Можно сказать, что у такого человека способность мыслить невелика — он больше занят развлечениями, веселой жизнью, едой, досугом и сном.

Спустя долгое время, после нескольких рождений, начинается следующее состояние, известное как состояние ума, мотивированного желаниями — Rshipta. В этом состоянии ум более активен, чем в первом. В первом также есть желания, но во втором они активнее и сильнее. В первом состоянии ума желания не сильны и при их исполнении человек легко удовлетворяется. Во втором состоянии одно желание следует за другим.

Третье состояние ума — это беспорядочный ум — VIKSHIPTA — апогей мирских желаний, а также наличие мысли, что все эти желания бесполезны. Человек желает мирских вещей, но знает, что они бесполезны. В таком человеке присутствует конфликт. С этой стадии начинается духовное путешествие. Человек знает, как верно поступать, но не всегда так поступает. Он знает, что для него плохо, но, несмотря на это, часто не способен остановиться в этом. На этой стадии в жизнь приходит духовное, начинается путешествие.

В четвертом состоянии — Ekagrya — ум достигает способности к концентрации, углубляется и достигает состояния покоя.

Постепенно концентрация нарастает и иногда становится медитацией — Niruddha, что значит «сдержанный, спокойный». Когда колебания ума полностью успокоены, тогда наступает самореализация. Ум из состояния Niruddha переходит в состояние Samadhi.

В Samadhi две части: Sabija (с источником) и Nirbija (без источника). Самореализация случается в первой части Samadhi. Когда она происходит, конечная часть Самадхи уже не является предметом деятельности, она наступает сама по себе. Я говорю все это лишь для вашего понимания. Во внутреннем опыте нет такого, что «вот концентрация», «вот медитация», а «вот самадхи». Каждое из этих состояний сливается с другим. У каждого человека это происходит по-своему и зависит от той стадии, на которой вы находитесь — от того, как много времени вы этому уделяете и насколько вы отстранены от мира.

Есть два основных принципа. Один — это отстраненность от мирских прелестей (Vairagya), а другой это практика для достижения самореализации (Abhyasa).

(Примечание: Vairagya или Viraga — бесстрастие. Abhyasa vairaghyabhyam tannirodhah (Патанджали, глава 1, стих 12) — практика и отстраненность — это средства для остановки движений ума. Abhyasa — практическое приложение техник, особенно медитации.)

Постепенно вы отстраняетесь от всего мирского и следуете к своей духовной цели.

Вопрос: Вопрос касается применения силы по отношению к другим. В истории были люди, которые, будучи воодушевленными Греческими богами или чем-то еще, считали верным править силой — например, Наполеон. Они навязывали другим свои идеи силой или войной. Даже Монтгомери, которого вы упоминали, как вегетарианца. Где грань между добром и злом, служением и обязанностью?

Ответ: Во-первых, те люди, которых большинство считает великими, были людьми никчемными, худшими. Идея, что они великие — это идея обычных людей, т.к. у них есть страх. У большинства людей есть амбиции стать знаменитыми и обладать властью, поэтому Гитлера, Наполеона, Муссолини и Сталина они считают великими. На самом же деле, все они были людьми худшими, никчемными. Посмотрите на их жизни и дела — ничего, кроме убийства миллионов людей, они миру не дали.

Истинно великие люди — это другие люди, это Христос, Кришна, Будда, Платон, Сократ, Аристотель, Вивекананда, Рамакришна и великие они потому, что служили и дарили любовь обыкновенным людям. Но некоторые могут быть хорошими людьми, даже будучи воинами. Вопрос в том, за что человек сражается. Кто-то сражается с позиции ложного превосходства своей расы — Гитлер утверждал, что арийцы — это высшая раса, но это всего лишь эго! А есть и благородные люди, которые не желают завоевывать, а отстаивают нечто верное. Русские явились в вашу страну для господства и у нас здесь есть люди, родственники которых отдали свои жизни за независимость вашей страны. Это были лучшие люди, хоть они и отдали свои жизни.

Но в духовности вопросы нас не занимают. Духовность — это простой и прямой путь. Нас не занимают нации или история. Есть простой вопрос: «Во всем ли вы счастливы и освободились ли вы от проблем?» Если вы ответите: «Да, проблем у меня нет, я счастлив всегда» — тогда вопрос исчерпан. Если же вы говорите: «У меня есть проблемы, я не всегда счастлив» — тогда вам предстоит следовать по духовному пути, позабыв про Муссолини, Гитлера и Наполеона. Смерть может наступить в любое время и прийти к каждому из нас. Если мы умрем такими, какие мы есть сейчас, жизнь будет прожита зря.

Поэтому, необходимо разрешить собственные проблемы. Когда мы говорим, что должны решить свои собственные проблемы, это не эгоизм. Подлинно святой человек служит обществу, но не рекламирует и не пропагандирует это. Он не стремится кого-то впечатлить, он работает по-своему. Простой путь состоит в том, чтобы воистину обнаружить свою собственную суть. Если в вас преобладает похоть, а не любовь, если вы неправдивы, ведете себя несдержанно, жадны или завистливы, ревнивы, с этим необходимо покончить. Когда все это устранено из вашей жизни, ваши проблемы решены. Это просто!

Вопрос: У нас есть малолетний ребенок — сын 6 лет. Он часто играет в войну, яростно сражаясь и «стреляя» из пистолета. Если мы ограничиваем его в этом, это начинает привлекать его еще больше, куда больше, чем, если бы мы оставили его в покое. Иногда нам приходится объяснять гостям или тем людям, кто его наблюдает, почему он в игре проявляет такую ярость. Что нам делать?

Ответ: Вам необходимо понимать процесс жизни. Вы подобны вратам, через которые приходит ваш сын. Вы — ворота в этот мир. Он принес свою собственную карму из прошлого и кармы людей различны. Ваш долг вырастить его, хорошо присматривать за ним, обучать его, учить его лучшему, прилагая к этому все силы, а когда он вырастет, отпустить его. Он будет знать, как ему жить.

Пусть у вас не будет привязанностей к тому, что выходит за эти рамки. Он станет тем, кем станет, и вы стали такими, какими должны были стать. У ваших родителей было много честолюбивых желаний по поводу вас и совсем не обязательно удовлетворять все их амбиции. Мир подобен текущему потоку воды. Выполните свой долг и больше ничем не обременяйтесь. Часто совершаются две ошибки — люди либо не исполняют свой долг, либо излишне усердствуют в этом. Они слишком привязаны и желают оставаться запутанными в этом до конца. Все это ошибочно. Верная позиция — исполнить свой долг по максимуму своих возможностей, а затем позабыть об этом и спать спокойно.

Вопрос: Моя жена врач. Я был свидетелем нескольких случаев, произошедших с ней и могу подтвердить, что так и было. Если она делает что-то, что выходит за рамки ее основных обязанностей, помогая другим, например, она заплатила за протез конечности для пожилой дамы, к ней приходит какое-то наказание — она что-то теряет или кто-то на нее ругается. Я всегда говорю ей, что это проверка.

Ответ: Этот вопрос должна была бы задать ваша жена сама!

Вопрос: Мой вопрос, могу ли я ей помочь, лучше комментируя происходящее?

Ответ: Если вы просто с любовью что-то предложите, без ожидания, что она подчинится, тогда это верно. Если же вы сделаете что-то сверх того, у вас будут проблемы.

В этой связи, должен вам кое-что сказать. Следует понимать назначение всех этих мирских взаимоотношений. Здесь снова совершаются две ошибки. Некоторые люди неискренни в своих отношениях. Другие же думают, что жизнь состоит только в этих отношениях. Это тоже ошибка. Правильная позиция состоит в том, что следует быть честным в отношениях, а также понимать, что их польза ограничена. Каждый был рожден в одиночестве и в одиночестве умрет. Период между рождением и смертью — это лишь возможность самоулучшения, ведения лучшей и более здравой жизни.

Это напоминает путешествие на поезде. Мы заходим в свое купе, ищем свое место и видим другого человека, сидящего на нем. Мы просим его пересесть. Другие люди приходят и уходят. Наступает время, когда мы покидаем купе, поезд и забываем, кто там был. До входа в вагон вы не знали, кто окажется рядом с вами и покидая его, тоже не знаете, кто куда ушел. До тех пор, пока вы находитесь в купе, надо помогать друг другу, уступать свое место, быть любящим. Целью же является только передвижение от одной станции к другой. Если, войдя в купе, вы невнимательны к другим, не помогаете им, путешествие будет трудным — будут ссоры и борьба. Но если, войдя в купе вы решите, что путешествие в нем это единственное, что есть в жизни и является ее целью, то когда вас где-то высадят, вы будете в замешательстве. Мы не можем полагать, что будем в купе вечно — у вас не должно быть привязанности, связанной с купе. У всех пассажиров разное место назначения.

Подобны этому и мирские отношения. До тех пор, пока вы муж и жена, отец и мать, сын и дочь, будьте искренни в своих отношениях, но не думайте, что только из них состоит жизнь, и они являются целью. Цель жизни иная. Все отправятся в путешествие, но мудры лишь те, кто в ходе этих отношений, готовится к более долгому путешествию. Приготовление к более длительному путешествию означает исполнение своих обязанностей, медитацию и внутреннее развитие. Итак, ваша семейная жизнь должна быть хорошей, но, кроме того, практикуйтесь духовно. Такое сочетание возможно. Между мирской жизнью и духовным развитием конфликта нет.

Вопрос: Не могли бы вы сегодня изменить время медитации, т.к. некоторые уезжают домой?

Ответ: В этом проблемы нет. Позвольте мне пояснить кое-что. Там, где я нахожусь, медитация происходит постоянно. Медитация продолжается, даже когда я говорю. В некотором смысле, качество этой медитации даже лучше, т.к. когда вы медитируете самостоятельно, вас беспокоят собственные мысли. Когда же я говорю с вами, вы концентрируетесь.

Люди примут участие в том, в чем должны принять участие, волноваться не следует. Для меня это не проблема. Позже, когда придет время, у нас будут также сессии молчания. Я нередко пребываю в молчании и не разговариваю. И те, кто хотят, могут прийти. Они могут прийти, когда пожелают. Если они хотят служить, пусть служат. Речь идет лишь о пребывании в духовной атмосфере.

Мы находимся в потоке событий. Кто-то недоволен событиями, а кто-то радостно их принимает. Наше пребывание на этой планете Земля временно и от отношения человека к жизни зависит, формирует ли он свою жизнь или вредит ей. Отношение человека к жизни делает его жизнь либо счастливой, либо ухудшает ее. Те обязанности, которые мы должны исполнять, следует исполнять максимально честно, забывая о том, что будет завтра. Мы должны жить здесь и сейчас, сегодня. Что будет завтра? Пусть завтра наступит. Знаю, что сказать легко, но трудно делать. Но даже при этом есть счастливые люди, которые знают правильный, истинный путь жизни. Если вы следуете этому пути, жизнь становится значимой, доставляющей наслаждение, полной счастья и удовлетворения. Если помнить 3—4 пункта, они смогут изменить всю вашу жизнь. Например, пусть у вас будет любовь, а не обладание. Истинная любовь означает свободу. Если любовь не сопровождается свободой, тогда любовь долго не продлится. Говоря о свободе, я не имею в виду распущенность. Свобода — это не безрассудная жизнь, направляемая лишь инстинктами. Если любовь становится обладанием, это ее портит, и она приходит в упадок.

Подобным же образом, секрет счастья в том, чтобы делать счастливыми других. Вам следует помнить, что никто не может заставить человека быть счастливым. Вопрос только в направленности вашего ума — в том, что назначение моей жизни в служении другим. А будет ли человек счастлив или нет, зависит от него. Но тот, кто настроен на служение другим, становится счастливым. Служение означает служение без ожидания получить что-либо взамен. Я выполнил свою обязанность и меня не касается то, что должен сделать другой. У каждого своя карма.

30 августа 1993 г.

Духовный путь — это путь дисциплины.

Является ли просветление частью кармы?

Духовный путь — это путь дисциплины, добровольно наложенной нами на себя. Существует разница, когда кто-то дисциплинирует человека и когда он сам себя дисциплинирует. В случае дисциплины извне, она базируется на некоторых дополнительных факторах, таких как страх, сила и приманка. Человек, который понуждается к дисциплине, остается в ней до тех пор, пока существуют внешние факторы. Добровольного принятия с его стороны нет. В этом есть своего рода ограничение или отсутствие свободы. Человек не принимает дисциплину радостно и добровольно, он может даже ожидать того времени, когда дисциплина будет отменена. А в случае, если дисциплина принята нами по собственной воле, наши чувства иные. Мы приходим к заключению, что необходимо устранить кое-какие недостатки, необходимо себя дисциплинировать. Пройдя различный опыт многих жизней, человек приходит к заключению, что на этой Земле счастья без дисциплины не существует.

Недостаток дисциплины приносит различные проблемы. Массу болезней вызывает недисциплинированность в пищевых привычках. Многие люди едят не потому, что в этом нуждается тело, а потому что у них возникает желание поесть. Когда в желудок попадает то, в чем у тела потребности нет, это лишь предмет желания, телу от такой еды проку нет. Таким же образом, иногда мы едим неполезные продукты. Это лишь желание получить вкусовое удовольствие, это не употребление здоровой пищи. Расстройства пищеварения и другие болезни могут быть вызваны именно таким отсутствием дисциплины во вкусовых привычках.

Точно так же зачастую отсутствует дисциплина и в работе. Когда работа выполняется непродуманно и бессистемно, беспланово, в связи с нею возникают проблемы.

У многих отсутствует дисциплина речи. Люди говорят что-то, не думая о последствиях своих слов. У них нет способности думать о том, какое действие могут произвести их слова на других, а только потом говорить, дисциплины в речи у них нет. Это создает много проблем. Друзья становятся врагами. У нас возникают плохие отношения со многими людьми, с которыми у нас могли бы быть хорошие отношения, только лишь потому, что у нас нет дисциплины речи. Говорится много того, чего говорить не следует вовсе. Люди часто врут. Часто речь груба и в ней отсутствует учтивость. Именно такая недисциплинированность создает много бед в социальной и семейной жизни.

Наши мысли тоже крайне недисциплинированы. В действительности, очень мало людей способны мыслить. Скорее, мысли к ним просто приходят. Большинство людей неспособны мыслить последовательно и системно над определенными вопросами, анализируя их и делая выводы. Их ум обычно спутан и к ним приходят разные мысли, никак не связанные с назначением жизни человека.

В жизни многих людей нет дисциплины сексуальных отношений. Притяжение полов естественно. В этом отношении, повезло животным, поскольку их сексуальная жизнь регламентируется природой — у всех животных есть брачный сезон. А у людей, считающих себя более высокоразвитыми по отношению к животным, брачного сезона нет. Очень странно, что у животных сексуальная жизнь дисциплинирована, а у людей нет. Те люди, которые не понимают различия между похотью и любовью, обречены на жизненные страдания.

Пройдя различный опыт во многих жизнях, человек приходит к заключению, что ему такая жизнь надоела. В ней столько противоречий, мук и горестей, что жизнь ему не просто наскучивает, ему становится трудно жить. Многие совершают суицид вследствие внутреннего конфликта. Другие же начинают употреблять наркотики и алкоголь. Причина этого в том, что они стремятся отстраниться от своих внутренних конфликтов. Но такими способами внутренний конфликт, созданный недисциплинированностью, не устранишь.

Конфликту может прийти конец только вследствие введения дисциплины во все сферы нашей жизни. Такая добровольная дисциплина является путем духовности. Дисциплина не навязывается нам извне. Мы сами принимаем решение о дисциплине в действиях, речи и мыслях. Чем более дисциплинирована наша жизнь, тем более счастливой она становится. На высоте такой жизни в дисциплине, происходит самореализация. Для самореализованного человека несчастий не остается, т.к. он осознает истину существования. Он обнаруживает, что счастье не приходит извне, оно приходит только лишь изнутри. На самом деле, счастье и наше собственное существование едины. К такому человеку самопроизвольно приходит любовь, служение, сострадание и тому подобное. Такой человек не только сам успешен в жизни, но и вносит свой вклад в улучшение жизни общества в целом. Счастливчики те, кто пытаются идти по такому пути. Те, кто следуют этому пути, определенно однажды достигнут своей цели.

Вопрос: В нашей жизни существует карма каждого дня. Поскольку есть карма всей жизни, может ли быть так, чтобы просветление явилось частью нашей кармы?

Ответ: Хороший вопрос. В жизни каждого человека действует принцип кармы. Есть поток кармы и каждый находится внутри этого потока, это в своем роде цепь. Существуют ваши прошлые кармы, которые вы переживаете и во время пребывания в потоке судьбы или кармы, определяемой прошлым, вы создаете карму настоящего. Карма настоящего создает ваше будущее: настоящее — это результат вашего прошлого — тогда где же место для самореализации? Другими словами, если происходит непрерывный, цепной процесс, каким образом обрести свободу? Вот в чем вопрос.

Вопрос нуждается в длительном пояснении. Я уже рассказал вам кое-что о карме и сегодня тоже скажу кое-что. Карма делится на три части. Первая — это карма, накопленная за многие жизни — SANCHITA. Вторая — это часть кармы, которая называется судьбой — PRARABDHA — т.е. та часть накопленной кармы, которая определяет нашу нынешнюю жизнь, с нею жизнь начинается и кончается. Это карма судьбы. Третья — это то, что решается ежедневно в ходе той части кармы, которая называется судьбой. Это действующая часть кармы — KRIYAMANA KARMA. Карма, определяющая судьбу, протекает с момента рождения до момента смерти, однако ситуация в этом потоке каждый день разная. Вы обладаете определенной свободой идти налево или направо. Тогда-то вы и пользуетесь этой свободой делать то или это, у вас есть выбор делать то или это. Это и есть самое важное. Именно в этой части действующей кармы необходима дисциплина.

Я уже объяснял, что вся деятельность определяется тремя Гунами или качествами — гунами тамас, раджас и саттва. Тамас включает в себя леность, спячку, бездеятельность и неподвижность. Вторая категория — раджас подразумевает деятельность и желания. К третьей категории — саттве относится живость, счастье, радость и легкость.

Между прочим, позвольте сказать вам, как обнаруживаются эти три категории. В своем собственном теле однажды вы наблюдаете вялость и беспричинную неспособность что-либо делать. На следующий день вы снова бодры и активны, готовы делать что угодно. Наступает и то время, когда вы без всякой причины счастливы. Эти три категории постоянно сменяют друг друга в жизни.

По сравнению с тамасичностью, раджасичность лучше. Даже те, кто работают, стремясь удовлетворить мирские желания (раджасичные люди), лучше тех, кто все время спит, ест, выпивает и ленится (тамасичные люди). Лучшими являются те, кто активен и трудятся не только для исполнения собственных желаний, но и для помощи другим, кто спокоен и мирен.

В потоке судьбы, как части кармы, вам ежедневно предоставляется возможность решать. Все решения направляются тамасом, раджасом или саттвой, но те, которые направляются саттвой — лучшие. Короче говоря, собственной дисциплиной, собственными усилиями в потоке судьбы, как части кармы, вы стремитесь стать более саттвичными. Когда вы становитесь саттвичны, наступает стадия, на которой вы хотите полного счастья. Вы хотите сорвать покрывало невежества, вы хотите познать собственную суть. Никто не может обрести самореализацию без усилий, но, если кто-то думает, что может достичь ее лишь усилиями, ошибается. Ни без усилий, ни только лишь усилиями. Те, кто думают, что самореализация может произойти только ценой усилий, руководствуются эго, а эго не выигрывает. Те, кто думают, что если она не наступает ценой усилий, то и совершать их не надо, являются жертвами лени. Ленивый ничего не достигает.

Теперь встает вопрос: «А что же делать?» Мы сказали, что это не происходит без усилий, но и только усилий недостаточно. Я отвечу так: после долгих усилий, когда человек становится саттвичным, он должен молиться Всемогущему о милости. Вы, со своей стороны, совершили максимум усилий, но видите, что, несмотря на это, ничего не происходит. Это разрушает ваше эго. Однажды, когда вы один в комнате, вы закрываете дверь изнутри и горько плачете. Плачете и молитесь, говоря: «Я не могу обрести это. Окажи милость, сделай это для меня». И тогда это происходит, в ваше собственное время.

Те, кто, послушав меня, попытаются это сделать, закрывшись в комнате, потерпят неудачу, т.к. это все обман ума. А такими уловками это не происходит. Это происходит только путем искренности.

Опыт просветления и самореализации находится за пределами времени и пространства, а также за пределами кармы, т.к. в итоге, он происходит Божьей милостью и тогда цепь кармы рвется. Непрерывность цепи нарушается в тот момент, когда происходит просветление. И как только она рвется, она рвется навсегда.

Например, охотники носят стрелы за спиной, в колчане. Колчан со стрелами — это накопленная карма — SANCHITA. Одну стрелу выпускают — это судьба, как часть кармы — PRARABDHA. Ею выстрелили, и она направляется в определенном направлении до той поры, пока в ней не иссякнет сила и скорость. В руках человека лук со стрелой. Стрелу можно пустить в любом направлении — это активная часть кармы — KRIYAMANA. Судьба, как часть кармы, предопределена. Когда стрела вылетает из лука, она полетит и с этим уже ничего поделать нельзя. Но охотник может направить стрелу в любом направлении по своему желанию. Жизнь течет примерно таким образом. Когда происходит просветление, колчан падает со спины человека. Просветление навсегда разрушает накопленную карму. Остается лишь часть кармы в виде судьбы, длящейся с момента рождения до момента смерти, даже если человек просветлел. Но во время течения судьбы, активная часть кармы, т.е. собственные действия, будет правильной — неправильной она быть не может.

День, когда физическому телу просветленного наступит конец, определен и он наступит. Пока этот человек находится в своем теле, в тех событиях, которые с ним происходят, он должен совершать свои действия без всякого желания, только из чистой любви и служения другим. Любое действие, совершенное без желания результата, кармы будущего не создает. Таким образом, судьба, как часть его кармы, постепенно истощается. Его телу определенно придет конец, но он знает, что самому ему конца не наступит, поскольку он не тело. Он реализует свою суть, которая никогда не рождалась и, поэтому, никогда не умрет. Находясь в физическом теле, он счастлив. Он счастлив даже тогда, когда наступает конец его физическому телу. Так же, как до самореализации было трудно стать счастливым, после реализации также трудно стать несчастным. Сейчас вам это не совсем понятно, однако, чем больше вы будете следовать в опыт и практику, тем больше вы будете это понимать. Пусть вас не заботит будущее — живите здесь и сейчас и делайте лучшее.

Мы такие, какие есть — результат нашего прошлого и будущее будет результатом нашего настоящего. Происходит взаимодействие наших прошлых впечатлений и решений в настоящее время. Например, у кого-то может быть свое представление по поводу жадности. Приходит возможность обрести деньги нечестным путем. Если в прошлом человек поступил нечестно, пробудятся прошлые впечатления, которые скажут: «Зарабатывай деньги таким способом». Но если он прислушается к себе, другая часть ума скажет ему: «Нет, ты не должен так поступать». И тогда вопрос, какая из мыслей победит — мысль из прошлого или из настоящего. Если человек принимает решение, находясь под влиянием прошлой привычки, это создает новую кабалу.

Если же человек не руководствуется прошлой привычкой, а, действуя в свете знания и мудрости, не следует своей прошлой наклонности и не получает деньги нечестным путем, тогда, вместо старого впечатления, внутри его формируется новое саттвическое впечатление. На место прошлого нечестного представления к нему приходит представление о честности. Прошлое представление было о нечестности, а теперь он его победил. Это относится ко всем сферам жизни.

Может быть, он сказал нескольким девушкам, что любит их, а на деле не любил их, его привлекала лишь их физическая красота. И через несколько месяцев удовольствия, под каким-то предлогом, он оставляет девушку. Предположим, что ему снова подворачивается такая же возможность. Теперь, вместо того, чтобы лгать, как в прошлом, он подумает, говорить ли ему, что он любит ее или нет. Если девушка богата, его может привлечь богатство. Если он действительно ее любит, только тогда он скажет: «Я тебя люблю». Если он скажет это не любя ее, он не скажет правды.

Короче говоря, в жизни на каждом шагу человек начинает меняться и перевоспитывает себя, ожидая того дня, пока милость Божья снизойдет на него.

31 августа 1993 г.

Отвечают не на вопрос, отвечают спрашивающему. О мантрах.

Вопрос: Вчера я встретил друга, тоже следующего духовным путем, и он задал мне интересный вопрос: «Почему в мире так много плохого, плохого куда больше, чем хорошего. Когда же хорошего станет больше?»

Ответ: Надо было сказать другу, чтобы он сам задал мне этот вопрос. Вопрос должен задавать тот человек, у кого он возникает. По доверенности в духовности ничего не делается. Я имею ввиду, что через заместителя ничего не сделать. Человек, который хочет знать ответ, должен был бы потрудиться прийти сюда, посидеть полчаса в медитации, а затем задать свой вопрос. Вы можете передать это ему. Объясню, почему я так сказал.

В истинной духовности отвечают не на вопрос, отвечают спрашивающему. Постарайтесь это понять. Вопрос — это только средство, способствующее развитию человека. Когда происходит просветление, на все вопросы есть ответы. Вопросов тогда не остается. До просветления или самореализации вопросам нет конца! Человек получает ответ на один вопрос, а следом у него возникает два других. Он получает ответ на эти два, и тогда, откуда ни возьмись — еще четыре вопроса! Нет конца вопросам! Мы здесь встречаемся не для философских бесед. Это не школа ума для вопросов и ответов. Это не обучающий класс, а чистая духовность. Истинно духовный человек отвечает не на вопрос, он отвечает человеку, задавшему этот вопрос.

Каждый находится на своей стадии развития. Ответ дается человеку соответственно той стадии, на которой он в этот момент находится. Поэтому, вы нередко обнаружите, что на одни и те же вопросы в разное время я даю разные ответы. Все ответы верны, хотя вам они могут показаться разными. Причина в том, что в тот момент я следую потребности определенного человека. Потребность другого и в иное время будет иной. Вы уже не тот, кем были два дня назад. Внешне вы кажетесь тем же самым, но ментально вы некоторым образом изменились. Ученые-медики говорят, что даже физически вы уже другой человек. Изменилась кровь, старые клетки поменялись на новые. Мысли поменялись — пусть немного, но поменялись. Духовно вы очень быстро меняетесь, находясь рядом с духовным человеком. Поэтому, если тот же вопрос вы зададите завтра, то можете получить другой ответ, не тот, что я дал сегодня.

Вы можете сказать: «Как такое может быть, что оба ответа верны?» Оба ответа верны и не только оба, а пять, десять или двадцать. Ответ будет соответствовать потребности того, кто в тот момент спрашивает. Духовный человек чувствует вашу потребность и отвечает соответственно этому. Его интерес не в том, чтобы вы стали более знающим. Он хочет помочь вам в преобразовании, в трансформации. Науку передает учитель, а помощь в трансформации оказывает духовный мастер или Гуру.

Есть и другая причина, почему человек сам должен задавать вопрос. Даже если вы передадите своему другу мой ответ, он не будет удовлетворен. Когда он услышит тот же ответ от меня, только тогда он будет удовлетворен. Удовлетворение приходит не через слова, оно приходит от человека. Центр, из которого приходит ответ, есть во мне и в вас, но в вас он не действует. Вы можете повторить другу мои слова, но в них не будет той силы и энергии. Поэтому, всякий, желающий задать вопрос, должен прийти сам.

И это не моя проблема. Я не возражаю, даже если в течение месяца сюда не придет ни один человек. Я буду одинаково счастлив, если придет 10 человек или 20 или 10.000 и если никто не придет!

Вероятно, вы уже поняли, почему ответ на вопрос должен получить сам спрашивающий. Видите ли, в духовности такого нет, что вы просите своего соседа купить вам литр молока, когда тот идет в магазин. Здесь каждый несет свой крест. Человек все должен делать сам. В колледже или университете, если вы не можете пойти на занятия, вы просите своего друга одолжить вам записи. А здесь это невозможно, т.к. слова и речи здесь неважны, люди же думают наоборот. Это лаборатория, в которой эксперименты постоянно продолжаются. Я объясняю людям как здесь (прим. Эта беседа проводилась в Чехии), так и в Индии, что говорю лишь потому, что они не поймут моего молчания. Если люди начнут понимать мое молчание, я перестану говорить!

Поэтому, передайте своему другу, что, если он хочет идти дальше, вопросы он должен задавать сам, иначе успеха не будет. Сначала он должен понять слова, а затем молчание!

Вопрос: Как нам научиться постоянно ощущать Бога? Как нам постоянно помнить о Его присутствии, когда мы чем-то заняты?

Ответ: Хороший вопрос. Такие вопросы помогают ищущему. Для этого существуют определенные методы, один из которых Джапа Йога. Например, слово «ОМ». В свободное время, когда вы не работаете, молча, «про себя» повторяйте его. Вначале, когда ум еще недостаточно натренирован, можно повторять «ОМ» вслух — не обязательно произносить его громко, можно просто шевелить губами. Когда ум привыкнет к этому звуку, он будет уже внутри вас. Существует несколько мантр, в которых есть «ОМ». Кто-то спрашивал меня о мантре «OM GURU DEEP» или той, которую давал Свами Махешварананда. Мантру дают соответственно имени Гуру. Это зависит от того, кому что подходит.

Есть еще один способ — обращать внимание на свое дыхание. Тогда вы постепенно начинаете познавать, что Бог везде и во всем. Его энергия повсюду. Когда вы произносите мантру, это также вид энергии. Когда вы дышите, дыхание тоже вид энергии. Все методы направлены на тренировку и очищение ума. У некоторых людей есть еще один действенный и прямой метод. Когда у человека появляется любовь к святому или духовному человеку, его развитие происходит очень быстро. В любви вспоминание Бога происходит само по себе, без всякого усилия. Если так происходит, проблема решается очень легко. Ум начинает постепенно очищаться.

Великий провидец Патанджали тоже дал один метод. Он сказал, что, если вы будете помнить ментальное состояние человека, находящегося вне привязанностей, тогда вы также начнете становиться непривязанным. Дело в том, что вы становитесь тем, о чем думаете. Другое очень действенное средство — изображение святого, божества — того, кто является манифестацией силы Бога. Вопрос только в том, нравится ли вам этот образ, любите ли вы его. Когда вы снова и снова визуализируете его в своем сердце, между вами и святым возникают отношения. Таковы некоторые способы, которые могут помочь.

Что касается мантр — если вы не знаете того, что обозначает мантра, она не всегда действенна. Поэтому любому подойдет мантра «ОМ». Все это вопрос внутренних отношений. Один из методов для тренировки ума и концентрации, предложенный Патанджали — помнить того человека, которого вы любите больше всего. Дисциплинируйте себя. Возьмите какой-то один метод и практикуйте его постоянно. Не надо практиковать один метод утром, а другой вечером! Можно поминать имя Бога, любое имя — у Бога имен нет и, в то же время, все имена относятся к Богу. Это ничто иное, как энергия, Бог, и все имена тоже Божьи. Вопрос лишь в том, что подходит именно вам. В Индии, в силу традиции, существует много мантр. И я учу индийских ищущих, что лучше повторять имена Рама и Кришна, а для вас больше всего подходит «ОМ».

Вопрос: Когда мы услышали, как вы повторяете Гаятри-мантру, нам показалось, что у нас ее произносят по-иному.

Ответ: Да, может существовать некоторое различие. Думаю, когда я приеду в следующий раз, если приеду, а это известно только Богу, мы с вами запишем ее латинским шрифтом, я привезу магнитофонные записи, чтобы вы могли петь мантру соответственно им. Нет сомнения, что Гаятри-мантра очень действенная, без сомнения это одна из лучших мантр. Она обладает многими качествами, не относится к какой-либо религии, универсальна и любой может ее произносить, т.к. она не связана с религией. Для вашей пользы я снова повторю ее:

OM BHUR BHUVAH SVAH

TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DEVASYA DHIMAHI

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT OM

Вопрос: Слова мы знаем, но мелодия у нас другая. Спрашивающий напевает мелодию…

Ответ: Очень хорошо! Вы поете лучше меня, поскольку вы музыканты. Запишите мантру на пленку, и я возьму ее с собой в Индию. Можете дать ее и другим, т.к. это одна из лучших мантр.

Есть и другие мантры, например: OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA

VASUDEVA это еще одно имя Бога Кришны. Есть различие в звуке, когда мантру поет один человек или много людей. Запишите и то и другое и мы включим повторение мантры в наши ежедневные собрания.

Как я уже много раз говорил, мы следуем той духовности, которая подходит всем. Я неизменно считаю, что Бхагавад Гита является одним из лучших на Земле пояснений духовности. Мы можем ежедневно разбирать стих из Гиты. В ней содержится истинная мудрость. Величайшие люди повсеместно, даже на Западе — те, кто действительно беспристрастен, говорят, что в ней содержится истинная мудрость. Поль Брантон писал об этом во многих своих книгах. Он осознал истину очень глубоко. Он узнал, что йога — великая вещь, но в индийской духовности она не является конечной истиной. Когда он это обнаружил, он проделал еще более глубокое исследование, а затем написал книгу «Скрытое учение за пределами йоги». Гита — это не набор историй, это чистая мудрость. Но объяснять ее должен лишь очень сведующий в этом человек, т.к. сказано, что Бхагавад Гиту не понять просто чтением, каким бы умным ни был читатель.

Вот две мантры и несколько стихов из Гиты с переводом, включая тот стих, который я ежедневно повторяю в конце каждой нашей беседы. Это также универсальная молитва и все это может быть записано на пленку. Но большую часть мы сделаем в следующий раз, я не знал, что вы здесь поете мантры!

Помните ли вы OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA?

— Да, мы ее помним.

Можете выбрать одну из двух мантр — Гаятри или Васудевайа, ту, какая вам больше нравится. Мой ответ на ваш вопрос — повторяйте про себя определенную мантру. Гаятри — длинная мантра, вторая мантра короче. Я не рекомендую вам мантру OM GURU DEEP, т.к. та мантра, которую мы повторяем, должна быть древней и связанной с величайшей силой. Гуру также великая сила для последователя и вреда в повторении этой мантры нет, можете ее повторять. Она хороша для тех, кто считает своим Гуру Гуру Дипа. Но если вы просите моего совета, то я рекомендую Гаятри или OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA. Гаятри — универсальная мантра. А в чем важность OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA? Она связана с Бхагавад Гитой, передающей величайшую мудрость. Мантра помогает, когда она связывает нас с величайшей мудростью.

Вопрос: Вы говорили о том, что хорошо иметь при себе фотографию святого. Рамана Махарши перед смертью сказал своим последователям, что он никуда не идет. Он сказал: «Куда мне идти?» Он достиг самого высокого состояния. Многие являются последователями Рамана Махарши, уже покинувшего свое тело. Вопрос в том, можно ли быть последователем того, кто уже не находится в своем физическом теле, кого уже нет среди живых?

Ответ: Во-первых, поясню, что имел ввиду Рамана Махарши, сказав: «Я вас не покидаю». Когда наступает высшая степень реализации, с каждым происходит одно и то же. Под «реализацией высшей степени» я имею ввиду, что человек познал, что он не тело, даже не ум, он Истина, которая существует всегда. Истина или энергия, известная как Бог, никогда не рождавшаяся, а следовательно, и неумирающая, существует всегда. Поэтому, такой человек, конечно, скажет: «Куда мне идти?» С ним произошел опыт, и он скажет: «Я ниоткуда не пришел и никуда не иду. Я здесь, такой, какой я есть». Когда он говорит: «Я всегда здесь» — это значит, что тело распадется на составные элементы и физические элементы соединятся соответственно: вода с водой, воздух с воздухом и т. д. Но суть, Дух остается неизменным. Во-вторых, если ваше сердце связано с Раманой Махарши, это очень хорошо, поскольку он был одним из величайших людей. И неважно, находится ли он в теле или нет. Вы будете продолжать развиваться, т.к. вокруг вас вся энергия, которая только существует, а Рамана Махарши, его образ служит вам символом, путем к ней.

Вы хотите увидеть небо, а когда вы находитесь в доме, вы можете увидеть небо только через окно. На самом деле, в окне тоже небо. И за пределами окна небо. А для вас указателем к небу служит окно и именно так вам открывается все небо. Подобным образом работает и Гуру.

Между прочим, я никогда не советовал кому-либо поменять Гуру. Кто бы ни был вашим Гуру, помощь вы сможете получать от меня. Я не вижу никакого различия между собой и всеми Гуру. Истинный Гуру, Господь, только один и он везде. Я являюсь его частью, и вы его часть. Этот вопрос задавали мне многократно.

Существует и более глубокая концепция. В каждом человеке соединены два элемента. Один постоянно меняется, а второй не меняется никогда. Например, я тот же самый, кто сидел у матери на коленях в возрасте двух-трех лет! Но если сейчас я встречу того, кто видел меня трехлетнего, этот человек не сможет меня узнать. А сам я точно знаю, что я тот же самый. Почему он не сможет меня узнать? Потому что он наблюдает лишь ту часть, которая меняется — тело. В теле же находится часть, которая не меняется никогда. Именно благодаря этой части я знаю, что я тот же самый в возрасте трех, десяти лет или когда женился и сейчас тоже. Это истинное «Я», общее для всех. Существует два «Я» — одно меняющееся — это эго, а другое истинное — это энергия или дух, душа.

Поэтому, весь духовный путь можно описать так: с помощью изменяющегося элемента мы познаем неизменный. В Бхагавад Гите (глава 13, стих 27) Господь Кришна говорит:

Кто видит Всевышнего Господа,

равно пребывающего во всех существах,

непреходящего в преходящем,

тот воистину видит.

Те, кто видит разрушимое и неразрушимое, только те воистину видят. Рамана Махарши видел ту часть, которая никогда не разрушается, и сам он существует всегда. Эта энергия может принять любую форму, чтобы в любой момент прийти на помощь ищущему. Иногда человек сможет увидеть Гуру и в проявленной форме, но только когда у него есть такая потребность. Например, здесь сидит множество людей, но только некоторые могут это видеть, остальные нет. Такое иногда происходит. И никакой магией или чем-то подобным этому они не обладают.

Очень хорошо, что вы следуете великому святому Рамана Махарши. Никаких сомнений по поводу него быть не может. Думаю, что я ответил на ваш вопрос.

Вопрос: Я испытываю вину, что счастлив здесь, вместе с вами, одновременно считая своим Гуру Рамана Махарши. Честно ли это?

Ответ: Вам совершенно нет необходимости испытывать чувство вины. Я причина того, что вы думаете о Рамана Махарши. Нет никакого различия, даже малейшего между мной и Рамана Махарши. Я тоже прихожу к нему, как и вы. На самом деле, я прихожу ко всем. В своем сердце я прихожу ко всем вам, сидящим здесь каждый день, т.к. есть только Бог, ничего кроме Бога. И сидеть здесь это лишь та обязанность, которую дал мне Бог. Все это его игра и я просто играю свою роль. Думаю, что чувствовать вину вам незачем. Нет различия между духовными людьми, будь то Рамана Махарши или Поль Брантон — все великие люди одинаковы.

Приведу другой пример: у одного человека есть золотая цепочка, у другого золотое кольцо, у третьего золотой браслет. По форме все эти украшения разные, но все они из золота — реально в них только золото. Вас заботит не кольцо или цепь, вас заботит золото. Если у вас есть золотое кольцо, и кто-то дарит вам еще более красивое кольцо, но не золотое, вы скажете, что оно вам не нужно, так как для вас важным является только золото.

Таким же образом, в духовности, все те люди, которым посчастливилось дотронуться до истинного золота — Бога — не станут беспокоиться о том, кому они поклоняются. Их интерес будет направлен на развитие конкретного человека. Такой духовный человек действительно любит всех. Когда человек любит, он лишь желает развития того, кого он любит. Его не интересует, есть ли у человека фотография Поля Брантона или чья-то еще. Он желает, чтобы вы развивались.

Нет сомнения в том, что Рамана Махарши был одним из величайших людей. Даже в настоящее время в его ашраме царит покой. Я тоже был в его ашраме. Когда он был жив, я был еще недостаточно взрослым и не чувствовал потребности побывать там. Я обнаруживаю его в себе и себя в нем.

Вопрос: Мы хотели бы знать о вашем собственном духовном пути.

Ответ: Я скажу лишь о том, что сможет принести вам пользу. Великие учителя утверждали, что не все следует говорить о личном путешествии. Но кое-что я вам расскажу. Большая часть путешествия была завершена в моей прошлой жизни. Я почти завершил то, что следовало сделать. Оставалось немного. Что-то истинное уже было достигнуто, и на то была причина, но что-то еще следовало достичь, поработать.

Мое путешествие началось в возрасте трех лет. Мой отец был человеком духовным, а дедушка — великим духовным человеком, оставившим свое тело, не будучи больным. И моя мать была также очень благочестивой женщиной. Я обычно спал рядом с отцом, а зимой в его кровати. Отец всегда вставал утром в 4 часа, согласно указаниям своего Гуру. Он обычно следовал тому, что говорил ему Гуру. Я помню это с самых первых шагов на своем духовном пути. Каждый день он вставал, оставляя меня спать дальше. Мне было года 3—4 и отец поднимался обычно утром в 4 часа. Он сидел на полу, подстелив одеяло и медитировал. Однажды я спросил его, что он делает. Он ответил: «Я молюсь Богу». Я сказал, что тоже хочу это делать. Он согласился и тогда я спросил его, что я должен делать. Он дал мне мантру. Могу сказать вам, что это была за мантра. Вот она:

харе рам харе рам

рам рам харе харе

харе Кришна харе Кришна

Кришна Кришна харе харе

Вот такая мантра. Он сказал, что я должен повторять ее про себя. Я спросил, можно ли мне повторять ее весь день, и он разрешил. Итак, я стал повторять ее. Постепенно это превратилось в привычку, как будто я обрел связь со своей прошлой жизнью. В возрасте примерно 11 лет я узнал о цели человеческой жизни, прочитав какие-то из духовных книг моего отца. Я прочел также о жизни великих святых и понял, что многие из них достигли самореализации, покинув свой дом. И я решил убежать из дому.

Я помню тот день. Как раз, когда я решил бежать из дому в поисках Бога, произошло одно духовное событие. Из неведомого мне измерения, т.е. тонкого или астрального плана, я получил внутреннее послание. Вероятно, это было послание моего Гуру в прошлой жизни. Послание было таким: «Сейчас никуда не уходи». Как будто я уже уходил в своих прошлых жизнях: «Оставайся на месте. Продолжай жить как обычно». Мне пришло на ум, что, если Бог существует где-то далеко в лесу, тот же Бог есть и здесь, дома. Если Бога можно найти там, так почему не здесь, не дома? И я никуда не отправился.

Когда я узнал о цели жизни, меня осенило, что, хотя я еще не достиг ее, я уже о ней знаю. И, может быть, достигну ее сейчас, в этой жизни. В моем уме была такая мысль.

С 11 лет я оказался отрезанным от своей семьи и произошли некоторые духовные события. Одним из них было то, что мой отец хотел записать меня в английскую школу, где преподавали английский язык. Я не хотел идти в эту школу. Я думал, что подобное обучение бесполезно, что чтение портит людей и тому подобное. Но отец настаивал. Школа находилась в другом городе, в некотором отдалении от того места, где мы жили. Не в силах разубедить своего отца, я сказал: «Ты иди, а я приду следом за тобой, дорогу я знаю». На пути в школу был сад и я зашел в него. В углу сада, под деревом, которое я и сейчас помню, я горько плакал и рыдал. Я молился Богу, прося его спасти меня от этого зла — от учения: «Я думаю, что мне придется пойти учиться, мне этого не избежать, но пожалуйста, будь так добр, помоги мне, чтобы учась и получая степени, я сохранил ту же чистоту, что и сейчас, чтобы у меня не осталось впечатлений от обучения». И через некоторое время ко мне пришло сообщение: «Не беспокойся, будет так, как ты хочешь». Теперь вы знаете, что впоследствии мне предстояло стать преподавателем в университете, но внутренне я оставался совершенно безграмотным! Все эти учения и степени на меня не повлияли.

Позже я покинул свой дом и с 12 лет жил в общежитии. В течение 10 или более лет я жил в общежитиях и пансионатах. Примерно в 16—17 лет в теле стали происходить внутренние изменения. Теоретически я об этом ничего не знал. Я ничего не понимал в йоге, т.к. никто меня этому не учил, и посоветоваться было не с кем. Я запирался на засов в своей комнате. В моем теле происходило множество изменений. Я много думал и медитировал, не зная, что медитирую. Другие студенты и мои друзья думали, что я был очень прилежным! Только за месяц-два я принимался за учебу и сдавал экзамены! В итоге, в 20 лет у меня оставался лишь один вопрос. Вопрос «Кто я?» стал вопросом моей жизни, не покидая меня ни ночью, ни днем. Часами я медитировал над этим вопросом. Он был столь важен для меня, что я даже избегал девушек. Иногда медитация продолжалась в течение 8 часов! И в возрасте 27 лет случилось то, отчего я стал счастлив на все времена. Все вопросы и проблемы исчезли. Произошел тот опыт, который привел меня к вам. Вам, наверное, будет интересно узнать, что это был за опыт. Но, во-первых, если я расскажу об этом, это может создать препятствия на пути ищущих. Такое событие приводит всех к единому результату, но путь к этому у всех разный. Концепции ума, которые вы можете создать, способны блокировать истинный опыт. Не будет пользы, если я скажу вам об этом.

Во-вторых, если бы кто-то и захотел рассказать об опыте, описать его все равно невозможно. Опыт происходит, когда вас там нет. «Вы» означает «ваше эго, ваш ум, ваши мысли». Вы истинный существуете всегда, а вашей личности, индивидуальности и мыслей в тот момент нет. И тогда, если мыслей в тот момент у вас не было, то как вы можете описать опыт? Об этом опыте можно было бы что-то сказать, но древняя традиция гласит, что говорить не следует. Тому, кто услышит, успеха это не принесет. Я перед вами тот, кто я есть, испытав этот опыт. Как и Рамана Махарши, я тоже могу сказать, что никуда не иду. Куда мне идти? Никто ниоткуда не приходит. Все являются одним и тем же. Везде одна и та же энергия. Должен сказать, что не могу сравниться с таким великим человеком, как Рамана Махарши. Он один из величайших людей, когда-либо рождавшихся на свете, а я очень простой и незначительный. Когда вы даете чему-то описание, это «Я» всегда остается простым и незначительным. Мы должны следовать тому пути, которым следовали люди, подобные Рамана Махарши. Я могу лишь помочь вам понять то, что он сказал. Я тоже припадаю к стопам таких великих, как он, людей. Ни один человек не должен называть себя великим. Велик лишь Господь, единый, энергия.

01 сентября 1993г.

О цели существования. Отношения личности и мира.

Все дело в том, как человек понимает взаимоотношения между личностью и миром. На этой планете Земля люди являются самыми высокоразвитыми существами и поэтому именно к ним обращен этот вопрос и для них он важен. Понимание и реализация этого вопроса касается только людей. Поскольку животным миром руководят только животные инстинкты, у животных отсутствует тот конфликт, который есть у людей. Конфликт продолжается, пока не приходит верное понимание и ответ на этот единственный вопрос. Вначале появляется необходимость понять взаимоотношения индивида и мира, а затем найти способ реализации этого.

Большинство людей считают, что существуют отдельно от других и стремятся сохранить собственное существование. Четыре инстинкта — еда, сон, размножение и самозащита объединяют животный мир и людей. Если люди обладают лишь этими четырьмя инстинктами и других качеств в себе не развили, покоя у них нет, то людьми они являются лишь телесно, а не духовно. Если люди умирают, обладая лишь свойствами животных, они умирают в разочаровании, так как ни один вид живых существ или живое создание не могут быть удовлетворены, не выполнив цели своего существования. Цель существования человека не может быть той же самой, что и у животных.

Помимо тех четырех инстинктов, которые я перечислил, должно быть существует нечто иное, что отличает человека от животных. Людей от животных отличает рассудок, элемент разума, способность мыслить. Именно благодаря этой способности мыслить, в жизни человека возникают представления о морали и аморальности, плохом и хорошем. Подобных идей у животных нет. Когда мы следуем высоконравственным, верным путем, понимание этого постепенно развивается и углубляется. Когда же развивается и углубляется понимание и сила мысли, возникает вопрос, каковы отношения личности и мира. Глубоко и разносторонне исследуя это, однажды человек приходит к заключению, что в этом разнообразии существует единая нить, пронизывающая каждый предмет, людей и животных. Человек познает, что в этой множественности, разнообразии предметов и форм, есть нечто объединяющее. Это известно как «единство в разнообразии». И после того, как в человеке произошла такая вспышка истины, он совершает попытки ее осознать.

Что это за объединяющий элемент? Что это за нить, пронизывающая все разнообразие мира? Для того, чтобы понять, человек пытается обнаружить этот элемент в своем собственном существовании. В области физических наук ученые стремятся разгадать происхождение вселенной. В области духовности ищущий пытается открыть причину и цель собственного существования. Во время физического эксперимента есть тот, кто проводит эксперимент и мир, в котором этот эксперимент проходит. В области духовности экспериментатор проводит эксперимент с самим собой. Он сам становится как объектом, так и субъектом эксперимента, его собственное тело становится лабораторией, где проводится эксперимент. Тот эксперимент, который подразумевает все более глубокое проникновение в собственное существование, называется «медитация» и целью ее является обнаружить, кем вы на самом деле являетесь. Получив разнообразный опыт и проведя эксперименты, человек в итоге заключает, что сам он является частью вселенной.

Разные пути приводят человека к этой истине. Например, одним из путей является отрицание. На этом пути ищущий не знает, кто он на самом деле и тогда он начинает отрицать. Он говорит о том, кем он не является. В этом поиске он говорит, что он не это тело, не эти мысли, не эти эмоции. Осознавая, он продолжает отрицать. В итоге наступает стадия, когда нечего больше отвергать и нечему говорить «нет». В этой точке он наблюдает проявление собственного существования, что есть ничто иное, как чистая энергия, осознанность, сознание. Можно называть это по-разному, но очень трудно дать этому какое-то название. Названия дают просто для понимания, но никак не назовешь в точности то, что в итоге наступает. Во время этого поиска, а также после того, как наступает опыт, человек познает взаимоотношения личности и вселенной. Человек узнает, что сам он неотделим от мира и его поведение скорее подобно поведению животного, а не человека. Он осознает, что является частью тотальности и, поэтому, существует для нее, а не тотальность для него. Он является средством, а не конечной целью. Он является средством служения тотальности и, поэтому, на самом деле нет места идее разделенности и эго.

Когда он осознает, что сам в реальности является тотальностью, в нем обнаруживается истинная любовь. Когда он не находит различия между собой и другими, он понимает, что служение другим это ничто иное, как служение себе самому. С другой стороны, он также осознает, что то место, которое ему предназначила тотальность, дано ему ее милостью, и он должен принять все обстоятельства своей жизни и работы. Поскольку он остается неизменным, неважно, где он оказывается или какую работу выполняет. И мудрость состоит в том, чтобы жить здесь и сейчас и совершать ту работу, которая ему дана.

Наступает та стадия, на которой нет и речи о каком-либо разочаровании в жизни, т.к. он осознает, что его истинное существование нетленно и разрушиться не может. Оно никогда не рождалось, а, следовательно, и не умрет. Ни о чем мирском он не тревожится. Атман или чистая энергия не рождается и не умирает. Он и есть эта чистая энергия, так откуда взяться тревогам? Человек просто счастлив и радостен в этом космическом устройстве. Пока у него есть тело, он о нем заботится, т. к. Атман действует в этом мире через тело. Тело является храмом Божественности, но человека не заботит то, что телу когда-то наступит конец.

По поводу тела у людей есть два неверных представления. Они являются двумя крайностями и присущи иногда даже людям, находящимся на духовном пути. Некоторые считают тело главным в жизни и, поэтому, слишком им заняты и привязаны к телу. Другая крайность — совершенно не заботиться о теле, полагая, что оно тленно и, следовательно, заботиться о нем не нужно.

Между тем, истинно ищущий этих ошибок не совершает. Он заботится о теле, но без привязанностей к нему. Он заботится о теле, так как осознает, что тело является инструментом работы и служения и дух проявляется именно через тело. Пока у него есть тело, он использует его правильно. Когда наступает старость и тело больше служить не может, он готов покинуть его, подобно тому, как мы меняем свою одежду. То, что я только что сказал, является ответом на некоторые ваши вопросы.

Вопрос: Во время медитации я не могу сконцентрироваться, не знаю почему. Может быть, я слишком много анализирую?

Ответ: Для чего вам медитация? Какая в ней необходимость? В чем проблема? Если мы чем-то занимаемся, мы должны знать, зачем мы это делаем. Если все прекрасно, к чему медитировать? Я не просто так задаю вам этот вопрос. Задайтесь этим вопросом глубоко. Объясню вам кое-что. Неверно думать, что в духовности медитация является единственным путем. Это не так. Есть и другие пути, и для разных людей пути разные. Если вы счастливы, служа людям, для вас служение больше подходит, а не медитация и в медитации нужды нет. Путь бескорыстного служения, самоотверженной деятельности, это сам по себе независимый и совершенный путь. Он точно так же, как и медитация, приводит человека к вершинам, к реализации. Поэтому, перестаньте тревожиться, что вы не можете медитировать, я гарантирую вам, что вы достигните успеха.

Пока мы не знаем ответа на вопрос, нам свойственно ставить эксперименты. Большинство людей извлекают информацию о духовности только из книг. Но истинная духовность приходит в жизнь путем практики и, в итоге, получение опыта Атмана — самореализации. Сколько бы человек ни читал, многое останется для него неизвестным, пока он не обрел истинный опыт.

Например, один из величайших людей — Рамана Махарши. Как многие, может быть, читали, когда он был жив, в его ашрам приходили сотни, тысячи людей. В системе йоги пранаяма считается одной из важнейших ступеней. Она очень важна, т.к. является одной из восьми ступеней или стадий йоги. Однажды кто-то задал ему вопросы по поводу пранаямы, в ответ на что Рамана Махарши сказал, что пранаяма может помочь многим, но сам он никогда ее не практиковал. Он действительно так сказал! Он сказал, что ни разу в жизни ее не практиковал. Ни у кого нет сомнения, что Рамана Махарши был одним из величайших святых, но пранаяма ему не понадобилась.

Процесс эволюции происходит естественно. Опыт начинает происходить так, как он и должен происходить, если в жизни человек следует верным путем. Поэтому, если вы добросовестно исполняете свои обязанности, хорошо делаете свою работу и готовы служить другим, о медитации вам беспокоиться не следует.

Есть и другие пути. Например, путь преданности (самозабвенной любви). В Индии это очень важный путь, в особенности для женщин. На Западе этот путь не столь широко распространен. Саша, во время посещения моего центра в Удайпуре, видела, как все женщины пели и танцевали в самозабвенной любви. В свое время они также обретут тот же самый истинный опыт.

Я имею в виду, что постепенно духовность превращается в личностный рост. Хорошо, если человек проводит некоторое время в покое и размышлении о себе. Неважно, что медитация у него не получается, это тоже своего рода медитация. Вполне возможно, что у этого человека иной путь, не путь медитации. «Путь» обозначает преобладающий в жизни человека элемент. Поэтому те, в ком обнаруживается жертвенность в работе для других, кто счастлив в этом, не должны беспокоиться о медитации.

Господь Кришна в главе 4 Бхагавад Гиты говорит, что величайшим является мудрость и просветление — стихи с 35 по 38:

Достигнув мудрости, Арджуна,

ты больше никогда не впадешь в заблуждение,

наблюдая, что все в твоем сердце,

а твое сердце во мне.

Даже если ты самый грешный из всех грешников,

на корабле мудрости ты преодолеешь

океан порока и несчастий.

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна,

так и огонь знания превращает в пепел

все последствия мирской деятельности.

Как и огонь сжигает все,

так и огонь просветления сожжет

все наши прошлые кармы.

Ничего, кроме мудрости не может нас очистить на этой Земле и,

совершенный в йоге, находит это знание

в самом себе в должное время.

Итак, Господь сказал, что выше этой мудрости ничего нет. Скажу вам кое-что об истинной мудрости, о которой написано в заключительной части 38 стиха. До этого Господь прославлял мудрость и самореализацию, но о том, как именно наступает мудрость и самореализация, сказано во второй строке стиха 38:

Совершенный в йоге, находит это знание

в самом себе в должное время.

Немного поясню. Где обнаруживается мудрость? Господь говорит «в самом себе». Самореализация наступит в вас, в вашем теле, а не где-то вне вас. Это первое. Когда это произойдет? Он говорит: «в должное время». Он имеет в виду, что определенного времени нет, с каждым это произойдет в свое время. Когда наступает такое время, человек достигает реализации. «В самом себе» также означает, что тому, кто следует по пути карма йоги, самоотверженной деятельности, даже не нужен учитель или книги. Это произойдет само по себе. Великий автор комментариев, Свами Рамсукдас говорит (стр. 402—403 комментариев): «Знание самого себя, обращающее все действия в пепел, то знание, равного которому нет ничего в этом мире, обнаруживается внутри себя самого, как только карма-йог становится совершенным в йоге».

В этих стихах используется термин KALENA, обозначающий время и требующий особого внимания. Господь здесь употребляет окончание дательного падежа и это значит, что дисциплиной действий человек непременно достигает знания самого себя или реализуется в Боге. Смысл таков: путь самоотверженной деятельности определенно приводит к самореализации. Термин SVAYAM (обозначающий «самого себя» или «свою суть») указывает на то, что карма-йог самостоятельно, без наставника, писания или чего-то еще, обретает знание своей сути, исполняя свои обязанности.

А теперь самая важная фраза: «совершенный в йоге».

Слова, обозначающие здесь йога SAM SIDDHAH (совершенный в йоге) указывают на великую душу, достигшую совершенства в карма-йоге (а не в медитации). Такая великая душе в 4 стихе главы 6 названа YOGARUDHA (та, что находится в йоге или укреплена в йоге). Такое состояние проявляется на последней стадии карма-йоги. Когда устремленный достигает этого состояния, он реализует свою суть (осознает самого себя) и происходит его полное отречение от всего мирского. В карма йоге (дисциплине деятельности) вся деятельность совершается во благо миру, без какого-либо эгоистического мотива или чувства авторства в действиях. Таким образом, происходит полное отречение устремленного от связи со своим телом и миром, возникшими из природы. В таком случае, это значит, что у всего мирского нет своего независимого существования, только действия совершаются. Это известно как совершенство в йоге. Когда человек привязан к действиям и их плодам, он не осознает йогу, т.е. единство с Богом. На самом деле, у человека нет связи с действиями, поскольку он вечен в своей сути, тогда как действия преходящи. Что могут дать тленные действия вечному Я? Истинное Я ничего от действий получить не может — это называется KARMA VIJNANA (наука действий). Осознав науку деятельности, у человека больше не остается желания пожинать плоды действий в виде удовольствий и т. д. А следом за этим наступает осознание своего естественного вечного единства с Богом, и это называется YOGA VIJNANA (наука йоги). Это и есть совершенство в йоге.

Целью всего сказанного мною является указать на то, что люди, находящие счастье от служения другим без желания получить результат, достигают высшей стадии самореализации, не занимаясь никакими другими практиками.

Поэтому, если вы недовольны своей медитацией, не беспокойтесь об этом, будьте счастливы, что пришли сюда сегодня!

Вопрос: Что лучше — повторять определенную мантру или задаваться вопросом «Кто я?» Или, может быть, заниматься то одним, то другим?

Ответ: Продолжайте произносить мантру. А что касается вопроса «Кто Я?» — он однажды у вас возникнет. Но только когда этот вопрос возникнет сам по себе, он является подлинным. Этот вопрос, на самом деле, приходит изнутри и превращается в потребность. Если у нас есть жажда, нам нужна вода. Только тогда этот вопрос возник в верное время. А до этой стадии он не очень-то поможет. Если наступает такая стадия, этот вопрос возникает так, что все другое само по себе исчезает. Поэтому, продолжайте практиковать мантру.

Вопрос: Могли бы вы дать нам благословение?

Ответ: Я считаю, что благословения исходят от Бога. Я лишь посредник. С моей стороны добрые пожелания всем.

Если человек реализован, он ничего не делает в смысле авторства действий. Он остается присутствующим, как солнце, лучи которого беспристрастно пронизывают каждый объект. Но некоторые люди повернулись к солнцу спиной и жалуются, что солнце не светит им в лицо. Если они развернутся, солнце осветит также и их. Таким же образом, если у кого-то возникает любовь к реализованному человеку, с ним начинает происходить внутренний опыт. Но даже тогда различие между людьми остается, поскольку каждый ищущий находится на своей стадии развития. Лучи солнца одинаково светят на камни, цветы или реки. Различие возникает не из-за лучей, а из-за качеств цветов, камней и т. д. Поэтому тот, чье лицо обращено в сторону реализованного человека, получает помощь. Тогда возникает вопрос: «Кто является реализованным?» Реализованный тот, кого вы считаете таковым. Тот реализован, в кого вы верите. Если нет веры в кого-то, он вам не поможет. Вера ищущего важнее всего.

02 сентября 1993г.

Связь духовной жизни и мирской деятельности.

Вопрос: Есть ли связь между духовной жизнью и мирской деятельностью?

Ответ: Да, духовная жизнь и мирская деятельность связаны напрямую. В мирской жизни человек выполняет свою работу лучше, если его ум расслаблен. Тому, кто легко возбуждается и раздражается, сохранять хорошие отношения с коллегами по работе не удается. В итоге, мирская жизнь сводится к вопросу взаимоотношений, т.к. она состоит не только в том, сколько денег вы зарабатываете. Значимость жизни измеряется мерой счастья. Человек может зарабатывать миллионы и все же может оставаться несчастным. Такая жизнь в миру бесполезна. Человек может быть небогат, но, если он счастлив, его жизнь успешна.

Духовный образ жизни тренирует ум и тогда человек с расслабленным умом способен выдерживать потрясения и удары мира. В мире нет никого, кто мог бы избежать несчастий. Вы можете быть очень компетентны, искренни и много работать, но вы никогда не знаете, что получите в ответ на это. Иногда вы встретитесь с хорошими людьми, но и плохих людей немало в мире. Нас окружают как плохие, так и хорошие люди. Никто не может утверждать, что встретит лишь положительных и помогающих людей. Хорошо, если встречаются именно такие люди, однако истинный тест мы проходим, встречая того, кто ставит нам подножку. И если человек действительно высокоразвит, он даже тогда остается спокоен и мирен.

Каждый счастлив, если его компания приносит прибыль. Даже самый большой в мире глупец радуется, если есть прибыль. Но когда компания терпит убытки и возникают проблемы, тогда возникает вопрос: «Кто может быть в такой ситуации если не совершенно счастлив, то, по меньшей мере, расслаблен и удовлетворен?» Никто не может сказать, когда будет прибыль, а когда убытки. Действительно развитый человек это тот, для которого подобные вещи потеряли свою значимость или смысл, и кто может трудиться, будучи расслабленным, спокойным и удовлетворенным, в любых обстоятельствах. Подобное развитие не может происходить без следования по духовному пути.

Если кто-то из близких друзей, встретившись со мной, станет хвалить меня и говорить, как я умен, я, конечно, очень обрадуюсь. Но если кто-то обзовет меня дураком, а я при этом сохраню спокойствие, тогда это истинное развитие! Вы не можете остановить мир в формировании мнения о вас. Кто-то может считать вас хорошим, благородным человеком, но есть и другие, которые думают, что вы тупица и негодяй. Нам следует попытаться понять, что, когда мы оживляемся от похвалы других, мы становимся их инструментом. Если же мы злимся от того, что другие называют нас глупцами и тупицами, мы точно так же становимся их инструментом. Не очень-то развит тот человек, который становится инструментом меняющихся мнений и обстоятельств.

И только духовно развитый человек становится хозяином не только своей жизни, но и жизни вокруг него. Следование духовным путем также напрямую приводит и к другим возможностям. Вы обретаете возможность лучшей концентрации ума на своей работе, вы становитесь способны более систематично мыслить и прицельно анализировать проблемы, а соответственно и лучше работать в мире. В следовании истинной духовности улучшаются отношения во всех сферах жизни. Они определенно должны улучшаться в семье, на работе, в обществе и в любой ситуации.

Существуют определенные духовные секты, пропагандирующие отход от деятельности. Это не наш путь. Наш путь прям и прост. Он состоит в том, что мы продолжаем оставаться в мире, работать там, становясь счастливыми и менее обеспокоенными всем мирским. На короткое время человек может уединиться или отправиться в ашрам, но оставаться там постоянно — это не наш путь.

В развитии человечества есть различные стадии. Говорят, что было время, когда истинную мудрость находили вдали от цивилизации, в лесах, полях или горах. Но лишь небольшое число святых обрели ее, пребывая вне мирской деятельности. Всегда были святые, которые оказались способны обрести мудрость, находясь в миру. Чтобы способствовать продвижению истинной мудрости, в свое время были организованы ашрамы. Люди приезжали туда за мудростью. И даже сейчас существует множество ашрамов, куда многие приезжают. Люди покидают свои дома в поисках истины и направляются в ашрамы.

Я учу делать шаг дальше, я говорю людям, что им больше не надо идти в ашрамы, надо превратить в ашрамы свои жилища. Сравните свой дом и ашрам, вы обнаружите большое сходство. Вы едите дома, вы едите и в ашраме; дома вы одеваете одежду, и в ашрамах люди надевают цветную одежду; дома вы работаете, и в ашраме люди работают. Сходств много. Единственное различие в том, что предполагается, что у людей в ашраме расслабленный ум. А я говорю: «Почему ваш ум не может быть точно также расслаблен, когда вы находитесь в своей семье?» Если ум не может быть расслаблен, когда вы в своей семье и в миру, от такой духовности пользы нет. Духовность, отрезающая вас от жены, детей, мужа и друзей, бесполезна. Полезная духовность означает, что вы приносите пользу себе, а также своей семье и всему в мире.

Ничего нового я не говорю. Это не моя собственная идея. Многие великие люди вели подобную жизнь. Поль Брантон, например, и многие другие. Как я уже говорил, брат и мать Рамана Махарши пришли жить в его ашрам. Когда Рамана Махарши впервые покинул свой дом, он ушел не от проблем, он покинул дом в качестве ищущего. Он ушел лишь на некоторое время. Без сомнения, он был великим человеком, а мы, научившись у него, сможем продвинуться на ступень дальше. Смысл этого в следующем: зачем покидать свое место или работу? Почему не проживать любую ситуацию без напряжения? Атман, дух или Бог везде тот же самый, осознать его можно везде.

Людям может понадобиться верное пояснение слов некоторых великих людей. Я считаю, что одним из величайших источников мудрости для всего человечества, служит Бхагавад Гита и я говорю о том, что составляет ее суть. Те, кто с нею знакомы, может быть знают, что мудрость была передана Арджуне не в ашраме, а на поле битвы. Так если мудрость можно обрести на поле боя, то почему не у себя дома?

Я подчеркиваю, что существует прямая связь между духовным образом жизни и мирской деятельностью. На самом деле, для человека духовного, эта жизнь, в итоге, становится площадкой для игры. На площадке человек играет, не заботясь о результате. Иногда вы проигрываете, иногда выигрываете, но суть в тренировке, в игре и в вашем наслаждении этой игрой. Если вы хорошо играли, получали удовольствие от игры и были счастливы, тогда все в порядке. Такой представляется жизнь человеку духовному. Я считаю, что каждый мудрый человек, будь то мужчина или женщина, должен быть заинтересован в этом. Таковы некоторые мои идеи.

Вопрос: Я хотел бы оставаться на своей работе и делать что-то хорошее, но есть люди, которые причиняют мне беспокойство. Как мне научиться справляться с этим?

Ответ: Как продолжать свою работу в мире расслабленно, спокойно, чтобы то, что делают другие, не причиняло нам беспокойство? Я только что сказал, что лишь следование духовному пути в жизни развивают в человеке это качество. Следуя по духовному пути, вы обретаете понимание своих отношений с миром. Правда в том, что, когда вы расстраиваетесь или злитесь и думаете, что кто-то вас разозлил, это не так. Семена гнева есть в вас самих, а другой человек просто предоставил им возможность прорасти. Лекарством от этого является избавление от этих семян или впечатлений.

Никто не способен контролировать поведение других. Вы можете попросить разговаривать дружелюбно и спокойно одного-двух человек, но не весь мир. Если вы внутренне развиваетесь и элемент гнева искоренен, тогда никакое поведение окружающих вас не расстроит. Достичь этого можно, только следуя духовным практикам — медитации, самоотверженному служению, анализу самого себя, хорошего и дурного в себе и молясь Богу, прося его о самосовершенстве.

Для достижения этого существуют разные пути и техники. В одной известной книге (Vigyan Bhairav Tautra) описано 112 способов совершенствования. Это целая наука. И только так можно развиваться, не иначе.

Могу привести вам пример из собственного опыта. Примерно 20 лет назад я преподавал в одном из университетов в Джамну/Кашмире. Случилось так, что в университете происходила демонстрация, и студенты окружили весь факультет. Они не позволяли преподавателям и администрации выйти. Причиной явилось то, что студенты списывали на экзаменах, а я положил этому конец. Я сказал: «Либо будут нормальные экзамены, либо экзаменов не будет. В мои обязанности, как профессора, входит следить, чтобы такое не происходило». До этого другие преподаватели терпели списывание, а некоторые даже способствовали этому. Поэтому все мальчики были раздражены. Когда я это остановил, они стали обвинять и всячески меня обзывать. В итоге, через несколько дней, все улеглось и в дело вмешался проректор и декан факультета. Они попытались разобраться. Во время заседания, на котором собрались все профессора и деканы, студенты делали заявления и профессора также высказывались. Мой начальник, декан факультета, сказал, что простить можно все, кроме одного — некоторые студенты оскорбили профессора Шарму. Им следует извиниться. Но проблема была в том, что прилюдно эти студенты извиняться не хотели, поэтому попросили личного со мной разговора и руководитель студентов попросил назвать тех, кто меня оскорбил.

Я ответил: «Никто меня не оскорбил. Никто не может оскорбить меня». Когда я сказал, что никто не может меня оскорбить, все были изумлены, даже те профессора, которые выступали в мою защиту и декан. Несколько профессоров сказали, что слышали то дурное, что студенты произносили в мою сторону, так как же я могу говорить, что не оскорблен. Всем им я ответил, что оскорблен я или нет, зависит от того, что я чувствую: «Не на столько я мелкий человек, чтобы быть ими оскорбленным. На самом деле, это им не под силу, такой силы у них нет. Чувствовать себя оскорбленным или нет, зависит от меня самого. Они некультурные мальчики и именно поэтому они и пришли в университет. Естественно, что они не знают, как вести себя правильно, как разговаривать и мы должны обучить их этому. Если бы они были совершенны во всем, у них не было бы нужды поступать в университет. И к тому же, чтобы нам, профессорам оставалось делать, если бы все студенты были культурными и образованными? Если они позволили себе высказывания, которые, как вы говорите, оскорбительны, я рад, что у меня будет возможность направить их и способствовать их совершенствованию. Думаю, им понадобится моя помощь, для этого я и работаю в университете».

Мое объяснение было сердечным, искренним и правдивым. Я действительно любил студентов, каждого из них, и объяснение было не просто политическим ходом ума, оно шло от сердца. Все переменилось в один момент и студенты, которые не были готовы принять на себя вину, открыто извинились передо мной. Я успокоил их сказав: «Можете продолжать в том же духе, но в итоге, ваше поведение поменяется».

Итак, вы, вероятно, уже поняли, как нам следует внутренне развиваться. Не надо улучшать окружающий мир, надо стремиться улучшить самих себя.

Вопрос: А как в действительности это делать?

Ответ: Именно эта встреча, которая сейчас здесь происходит и есть то самое важное, что предоставляет такую возможность. Такое собрание и беседа очень важны. В Индии это называется Сатсанг, что литературно означает «пребывание с истиной». Когда вы находитесь рядом с тем, кого считаете человеком истины, беседуя об истине и духовности, это Сатсанг. Находиться рядом с высокоразвитым духовно человеком это одно, но ведь не всегда у вас есть такая возможность. Когда у вас такой возможности нет, полезно читать духовные книги — это также поможет вам на пути. Читайте каждый день, по меньшей мере 15 минут. Затем медитация. Старайтесь медитировать хотя бы 20 минут ежедневно, лучше даже 30 минут. И еще одно — при любой возможности старайтесь помогать другим. Вместо того, чтобы доставлять счастье себе, старайтесь делать счастливыми других. Счастье автоматически приходит к тем, кто служит другим и стремится принести им счастье.

Одно важное замечание: старайтесь развить у себя привычку выслушивать точку зрения другого человека, даже если она идет вразрез с вашей собственной. Терпение — это одно из величайших качеств. Муж или жена могут сказать или сделать то, что другому не понравится. Зачем гневаться на своего партнера? Пусть будет свобода в различии. Все вышесказанное поможет вам на пути.

Иногда проводятся интенсивные недельные или двухдневные курсы йоги. Это тоже может помочь. Саша думает о создании центра здесь и это принесет пользу.

Итак, суммирую. Сатсанг, полезные книги, медитация, самоанализ, терпение и курсы йоги. И еще одно. Перед отходом ко сну, помедитируйте или почитайте хорошую книгу. Ничего мирского перед сном не делайте. Хорошо, если сначала вы подумаете о Боге, а потом заснете. Последняя ваша мысль перед сном идет в подсознание и это очень действенно, полезно. Таким же образом, когда вы просыпаетесь утром, снова вспомните о Боге.

Вопрос: Вы говорите, что есть люди позитивные и негативные. Должны ли мы вести себя с ними по-разному и что значит негативные и позитивные?

Ответ: Значение этого таково: позитивные это те, кто всегда готов помогать другим. Во всем, что только могут. Даже если физически у них нет возможности помочь, у них есть позитивные мысли и эмоции по отношению к кому-то. Если бы в мире были только такие люди, проблем бы не существовало. Есть и такие, кто не помогает, но и не вредит. Но есть и те, кто просто, без всякой причины ставит вам подножку. Они испытывают удовольствие, если человек падает. Они полны зависти. Здесь и речи нет о помощи другим. Они всегда довольны, если кто-то неудачлив. Это люди негативные и вы инстинктивно их узнаете.

Теперь ответ на ваш вопрос, как к ним относиться. По возможности, старайтесь дружить с людьми позитивными, но пусть это будет естественно. Что я имею в виду, говоря «естественно»? вы должны выполнять свою работу и обязанности. Неверно и неестественно пренебрегать обязанностями, общаясь вместо этого с позитивными людьми. Плохо, если человек пренебрегает своей работой всего лишь для того, чтобы общаться с позитивными людьми. «Естественно» означает, что, если после работы у вас есть время, вы можете пообщаться с теми, кого считаете положительными. Что же касается людей негативных, старайтесь относиться к ним безразлично, не противостоять им. Пусть не будет у вас неприязни по отношению к ним. Неприязнь наносит вред вам самим. Другое дело нейтральность. Предположим, я сижу у дороги, ожидая автобуса. Я нейтрален по отношению к людям, проходящим мимо. Я не говорю, что тот, кто в голубом — плох, а кто в черном — хорош. Поэтому, будьте равнодушны к негативному, не враждуйте. Никакой неприязни, только нейтральность. Оставьте в покое негативных, будьте с позитивными. Это приносит пользу.

03 сентября 1993г.

Суть духовного учения — жить здесь и сейчас.

Будущее обязательно придет. Будущего ожидают, но никто не может дать гарантии того, каким оно будет. Суть духовного учения — жить здесь и сейчас. Если мы отложим что-то на завтра, значит наша жизнь не духовна. Для ищущего или неразвитого человека естественно все откладывать на завтра. Человека называют ищущим, так как он ищет чего-то в будущем, не способен жить в настоящем и откладывает дела на завтра. Поэтому, он попытается объяснить будущее языком сегодняшнего опыта.

Ум функционирует в будущем или прошлом. Под «умом» я подразумеваю мыслительный процесс, процесс обдумывания идей и мыслей. В уме есть либо привычка желать, планировать что-то на завтра, либо вспоминать то, что произошло в прошлом, с сожалением или радостью. Ум находится в прошлом или будущем, а те, кто подчинил себе ум, всегда пребывают в настоящем. Мы находимся в настоящем всегда, а наш ум либо в будущем, либо в прошлом. Таков в целом конфликт. Мы существуем в настоящем, а ум постоянно в мечтах о будущем или в воспоминаниях о прошлом. Ум никогда не готов функционировать здесь и сейчас. Когда хотя бы на мгновение он функционирует здесь и сейчас, тогда это состояние медитации. Быть здесь и сейчас означает отсутствие мыслей, пребывание в истинном Я, чистом существовании без мыслей, осознанность без мыслей. Если есть осознанность без мыслей, тогда это спонтанная, непосредственная жизнь. Спонтанная жизнь означает счастье и танец. Все наши тревоги касаются будущего или прошлого. Так как же тотально присутствовать здесь и сейчас?

Поиск собственного существования приводит к моменту, когда ума больше нет, и мы оказываемся там. Наше чистое существование, когда оно наступает, называется просветлением. После этого ум, который до того руководил нашим существованием, становится ему слугой. До наступления просветления или самореализации, ум господствует над нашим сознанием, Атманом. Наши желания уводят нас то в одну сторону, то в другую и мы являемся рабами своих желаний. Раб желаний никогда не может быть постоянно счастлив. После самореализации, наше собственное Я, которое является нашим чистым существованием, подчиняет себе ум. Ум нам подчиняется. Все остается тем же даже после наступления самореализации. Другими словами, тело, ум, интеллект и Атман те же, но просто чистое существование функционирует по-другому.

Еще раньше я приводил пример: На троне, вместо короля, восседает мелкий чиновник, узурпировавший власть. Тот, кто не обладает королевскими качествами, исполнять обязанности короля не способен, поэтому в королевстве постоянный беспорядок. Таким же образом в королевстве нашего собственного существования, ум или мыслительный процесс не может руководить нами правильно, не может занимать центральное место — трон. Когда несоответствующий трону человек смещен и на трон посажен король — тот, кто и должен там быть — все налаживается. Точно также, когда происходит самореализация, вместо малого инструмента — ума, процесса мышления, на трон восходит Атман, истинное Я. Тогда порядок приходит в жизнь сам по себе.

Вопрос: Как дисциплинировать свой ум, чтобы жить в настоящем?

Ответ: Все практики в йоге связаны именно с этим вопросом. В одной книге под названием «Vigyan Bhairan Tantra» описано 112 техник, направленных на обуздание ума. Некоторые люди утверждают, что техник еще больше, так оно и есть. Но очень важно, кому какая техника подходит. Например, в аптеке есть сотни лекарств, но вам подходит только то лекарство, которое вылечит именно ваше заболевание. Что это за лекарство? Вам его пропишет доктор. В духовности нет доктора, а есть ваш Гуру и он вам скажет. На самом деле, на Земле есть только один Гуру — Божественное, Бог. Истинный Гуру — это Бог. Бог всеведущий, вездесущий, сила, которая есть всегда и везде. Но напрямую установить связь с Богом очень трудно. Трудно установить прямую связь с президентом страны. Если вы хотите с ним связаться, вы должны войти в контакт с его служащими. Министр или служащий действует от имени президента. У него самого полномочий нет, все полномочия исходят от президента. Он работает на президента, но именно через его посредничество вы доходите до президента.

Таким же образом, те люди, которые выполняют функции Гуру, проводника или мастера, своей силой не обладают, их сила исходит от Бога. Постепенно происходит ваш процесс познания, и вы приближаетесь к Богу. Тренировка или дисциплина ума очень важна и об этом Гуру рассказывает последователю. Как я уже говорил, есть различие между преподавателем и мастером, а также между студентом и последователем. В духовности также есть педагоги и студенты, мастера и последователи. Педагог учит, студенты слушают, мастер же дисциплинирует последователя. Когда наступает такая дисциплина, встает вопрос дисциплины ума. В книгах тоже описаны разные методы, и они могут вам помочь, однако дисциплинирование ума — это труднейшая задача.

Вот, что Арджуна сказал Богу Кришне (глава 6, стих 34):

О Кришна, этот ум очень неустойчив.

Даже тех, кто силен, он приводит к смятению.

Эту неустойчивость, непостоянство, перемещение ума и описывает последователь Арджуна своему мастеру:

Подчинить его, я думаю, так же трудно, как ветер.

Господь Кришна отвечает (стих 35):

Несомненно, о сильнорукий,

ум беспокоен и трудноуправляем,

но все же его можно обуздать, о сын Кунти,

должной практикой и отречением.

Действительно, ум очень непостоянен, очень неустойчив, но есть два способа его контроля. Один способ состоит в том, чтобы всецело посвятить ум данной вам практике, а второй — в отрешенности.

Первый способ состоит в практике повторения имени Бога или практике йоги. Практикой вы добиваетесь того, что ум прекращает свое привычное движение к объектам. Отстраните от них свой ум и направьте его к своему Гуру, к своей практике. Не существует короткого пути к дисциплине ума. Многие говорят, что у какого-то Гуру для этого есть действенный рецепт — все это чепуха. Внутреннее понимание развивается постепенно.

Второй способ состоит в развитии бесстрастия или отстраненности от удовольствий мира. Снова и снова вы наблюдаете мирские удовольствия и приходите к заключению, что они не приносят длительного счастья и покоя. Практикуясь в этом, вы стараетесь отстраниться от мирских объектов. Вы отводите ум от этих объектов и, таким образом, развивается отстраненность. Затем вы снова повторяете мантру или выполняете другую практику — ту, которую дает вам Гуру. Таким образом, шаг за шагом, ступень за ступенью, вы развиваетесь.

Но всегда помните, что духовное развитие не происходит по прямой. Оно происходит так: вверх-вниз, вверх-вниз! Когда вы достигаете вершины, нет ни вершины, ни конца. Вы обнаруживаете самого себя, свое истинное Я. Ищущий обнаруживает свою суть и ничего больше. Он обнаруживает, что нет разницы между ним самим и другими людьми. Все проблемы разрешаются. Когда достигнуто высшее состояние, внешне ваша жизнь остается той же, что и у обычных людей, хотя внутренне вы совершенно иной. Исчезает даже медитация, неважно, медитируете вы или нет, вы постоянно пребываете в медитации. Медитация — это тоже практика. Когда вы забираетесь на крышу дома, последняя ступенька лестницы остается у вас позади. Точно также и медитацию вы оставляете позади.

Говорят, что святой становится подобным ребенку, но это не инфантилизм. Помните, что, если когда-то мы говорим, что дети невинны, мы ошибаемся. Их невинность исходит от невежества. Они еще ничего не знают. А невинность святого исходит от его мудрости. Поистине, лишь святой невинен. По мере роста ребенка, дремавшие в нем впечатления выходят на поверхность. Тот же самый ребенок становится непослушным и лживым, а святой действительно становится невинным, поскольку ничего дурного в нем не остается.

Ответ на ваш вопрос такой:

— Непривязанность и практика. Оба эти способа помогут.

И тогда вы спросите:

— В чем практиковаться?

— В том, что говорит вам ваш мастер.

— Как нам найти своего мастера?

— Ищите его везде, по всему земному шару. Все мастера, все Гуру великие. Никто из них не больше и не меньше. Просто у каждого свой Гуру и он величайший.

Вопрос: Многие Гуру называют себя великими.

Ответ: Я имею в виду сатгуру, а не просто Гуру. Сатгуру — истинный Гуру, тот, кто просветлен. Сатгуру это тот, кто обладает духовным опытом. Гуру называют любого учителя. У меня может быть много Гуру, но сатгуру это тот, кто испытал истинный опыт. Я имел в виду сатгуру. Все сатгуру для своих последователей являются величайшими.

Кто такой сатгуру? Сатгуру это тот, кого вы считаете сатгуру. Человек, в которого вы верите, это и есть сатгуру и никто иной. Важен не человек, а вера в него. Вера превратит любого в сатгуру. Если же в вас нет веры и преданности, то даже величайшие сатгуру не принесут вам пользы. Лучшим мужем или женой является тот, кто любим супругом. Могут спросить, какой муж или жена лучше. Мы ответим: «Любой может быть лучшим мужем или женой». И на ваш вопрос: «Кто является моим мастером?», отвечу, что вы должны искать его. Древняя традиция гласит, что своего мастера вы должны искать. Следует продолжать свою практику, следовать по пути, будучи ищущим, а затем, когда вы созреете как последователь, мастер сам к вам придет. Объясняется это тем, что всеобщий, истинный сатгуру присутствует всегда и везде — это божественная сила. Бог тут же явит подходящего мастера зрелому ищущему. И еще кое-что важно. Оставайтесь ищущим и учитесь у всех. Ежедневно учитесь у каждого человека и в каждой ситуации. Если у вас есть смирение оставаться учеником, тогда даже дети смогут вас научить. Если человек умен, но высокомерен и эгоистичен, тогда даже великие Гуру не смогут его обучить. Например, что-то случилось в вашей семье — жена или дети сказали то, что вам не понравилось. Прежде чем обвинить человека, постарайтесь проанализировать, почему вам это не понравилось. Один из величайших принципов развития на этом пути таков: видеть недостатки в себе и достоинства в других. Если вы следуете этому, вы определенно будете развиваться и достигните успеха.

Вопрос: Говорят также, что недостатки, которые мы видим в других, это наши собственные недостатки.

Ответ: Да, это так. Не существует чужих недостатков. Это подобно тому, как человек в очках с красными стеклами весь мир видит красным. Снимите цветные очки и наденьте обычные, тогда мир представится вам таким, каков он есть. Это означает внутреннее очищение. Не беспокойтесь, сатгуру есть везде. Берите уроки у каждого, учитесь у всех. Я всегда готов учиться у любого и без сомнения скажу, что вы все являются моими сатгуру, так как я вижу только Бога во всем. Когда такое происходит, каждый является Богом. Это всего лишь вопрос смены вами очков!

Вопрос: Зависит ли духовное развитие от прошлых жизней или на него может повлиять медитация?

Ответ: Ваш вопрос в следующем: можно ли ускорить духовное развитие? Великий провидец Патанджали ответил: «Да, время на это можно сократить. И зависит это от вашего собственного поиска, от вашей потребности найти и силы, которую вы вкладываете в это. Вода начинает существовать для нас только тогда, когда мы хотим пить. Если же пить я не хочу, о воде я не думаю. Когда у меня есть жажда, я ищу и нахожу воду. Если я так хочу пить, что почти умираю, меня интересует только вода. Если вы умираете от жажды, а кто-то предложит вам деньги, вы их отвергнете. Вы умираете, а человек хочет дать вам 1 миллион долларов, тогда вы говорите ему, что хотите всего лишь стакан воды. Таков и поиск Бога. И наступить он может когда угодно.

Вы можете спросить, каким образом в нас возникает такое желание. Встречи, подобные той, что происходит у нас сейчас, — в Индии они называются Сатсанг (пребывание с испытавшим истину) — очень помогают в этом, поскольку от того человека, который обрел связь с Богом, исходят только слова Бога. То же самое касается практик и чтения книг. Существует многое, что может постепенно вызвать в вашем сердце такое желание. В свое время это происходит. Если жажды у вас нет, воды вы не захотите. Точно так же и с теми людьми, у которых нет желания найти Бога, о таких вещах говорить бесполезно. А здесь все те, кто ищет Бога, у которых есть хотя бы малое желание найти Бога, и оно усилится.

Вопрос: Когда обретается связь с Богом, происходит ли это при помощи сатгуру?

Ответ: Знание этого пользы вам не принесет. Духовный человек — это истинно любящий человек, он всегда делает то, что приносит вам пользу. Постарайтесь найти своего сатгуру и свой собственный путь!

Самореализация в любом случае является совокупным результатом всех факторов, но в итоге это Божья милость. Очень значимы ваши собственные усилия и руководство Гуру, однако, конечное — это милость Божья. Нет разницы в том, приходит ли милость через человека, которого вы считаете сатгуру или же вы ее обретаете сами. Милость — это милость. Суть в том, что не существует различия между сатгуру и Богом. На уровне тела разница есть, но не по сути. Один и тот же Атман существует везде. Я пояснил вам общий принцип, а мой собственный опыт не так важен. Могу только сказать, что я благодарен всем Гуру, сатгуру, Богу и всему миру. Я благодарен всем. Ни на кого во всем мире жалоб у меня нет — каждый мне дорогой друг.

04 сентября 1993г.

Отношение ищущего к работе. О медитации.

Вопрос: Вы говорите, что, если есть проблема, нужно над ней медитировать. Надо ли концентрироваться на ней все время медитации или только 1—2 раза?

Ответ: Концентрируйтесь на ней постоянно во время медитации. Обычно человек потворствует чему-то, отождествляет себя или избегает того, что считает своей внутренней проблемой, т.е. трудность, слабость или еще что-то, препятствующее его успеху. Например, страх, жадность, гнев или сильное сексуальное желание.

Никакое из этих действий, будь то избегание или потворство, не поможет. Потворствуя, вы становитесь жертвой этого, накапливаете еще больше впечатлений. Избегая или убегая от проблемы, вы пытаетесь подавить или позабыть ее. А делать следует вот что: когда вы чего-то боитесь, медитируйте на это чувство страха, зависти, жадности и т. п. Через некоторое время вы обнаружите уменьшение этого элемента. Причина в том, что медитация обнаруживает реальность этого. Вы узнаете об этом чувстве, имея в виду свое истинное Я. То, что вы узнаете, больше не может быть сильнее вас, неизвестное всегда сильнее известного. Знание устраняет страх, любопытство или неизвестность по поводу чего-то. Это знание Атмана. Знание означает истинное знание или мудрость, что, в итоге, приводит к просветлению. Вся мудрость исходит от Атмана и является в своем роде, формой Атмана. Нет ничего, что было бы сильнее Атмана или вашего духа. Когда вам открывается какой-то секрет или тайна, вы от них освобождаетесь.

Конечная истина в том, что вы являетесь вечным духом. Вы никогда не рождались, поэтому вы, ваше истинное существование никогда не умирает. Телу, определенно, наступит конец — оно родилось, поэтому оно смертно. Но дух, обитающий в теле, вечен. С ним ничего произойти не может. Постепенно вы приходите к тому осознанию, что в этом мире нет того, чего следовало бы бояться. То, что вечно, ничем неразрушимо, а то, что временно — я имею в виду тело — никто сохранить не может. Каждый должен когда-то умереть, так зачем же бояться смерти, которая неизбежна? Никто не знает, когда придет смерть — она может прийти в так называемом зрелом возрасте — в 60, 70 или 80 лет, а может и в 100 лет. Но наступит она обязательно. Так что же бояться того, что должно произойти?

Длинная жизнь — совсем не обязательно счастливая жизнь. Были люди, которые прожили долго, 100 и больше лет, будучи ничуть не лучше животных.

Были и те, кто жил недолго, но жизни их были прекрасны. Вивекананда умер в возрасте 32 лет. Ади Шанкарачарья тоже умер примерно в этом же возрасте. Многие другие мужчины и женщины умерли молодыми.

Важно то, была ли ваша жизнь значима, с точки зрения ее ценности для человека. Если она имела ценность и в ней проявилась мудрость, тогда она успешна. Бесполезно жить 150 лет и умереть как собака. Если вы остаетесь жертвой страстей, живете только ими, с ними и умираете, такая жизнь бесполезна. В итоге, человек приходит к заключению, что тело является временным, непостоянным и оно уйдет. Так зачем же бояться? Дух вечен, его ни убить, ни разрушить нельзя. Чего бояться? Временное не сохранишь навечно, а постоянное не разрушишь. Поэтому, зачем бояться?

То же самое относится и к другим страстям, например, к зависти. Человек понимает, что завидовать чему-либо бесполезно. Ничего, кроме внутренней боли, это не принесет. С человеком, которому вы завидуете, ничего не произойдет, но, когда вы злитесь, вы разрушаете свою собственную нервную систему. Величайший глупец тот, кто думает только о деньгах. Живой человек становится жертвой мертвых банкнот! Такие люди не знают, что такое любовь, сострадание, служение или обязанности. Не знают об этом также ослы и собаки. Поэтому, нет различия между подобными людьми в человеческом обличье и ослами или собаками. Каждый умный человек должен совершать усилия к тому, чтобы не оставаться ослом или собакой.

Единственный гарантированный путь к счастью — это духовный путь. Пусть у вас будет ясное представление, что под «духовным путем» мы не имеем в виду магию, мистические силы или фокусы, которыми многие занимаются. Под «духовным путем» мы подразумеваем процесс становления хозяином себе самому, перенастройка и переориентация нашего тела, мыслей, эмоций и духа. Ответ на ваш вопрос такой: Какой бы ни была проблема, медитируйте. Медитация откроет вам секрет счастья. Как только вы узнаете все аспекты проблемы, вы от нее освобождаетесь.

Например, вы идете по темной улице и видите лежащую веревку. Вы можете подумать, что это кобра, испугаетесь и задрожите. Это всего лишь веревка, но пока вы думаете, что это кобра, ваше тело реагирует так, как если бы это действительно была кобра. Ваше сердце трепещет, учащается дыхание, вы боитесь, что она вас укусит. Но, на ваше счастье, вспыхивает свет или проходит мимо человек с фонарем, и вы видите, что это всего лишь веревка. Тогда вы успокаиваетесь. Опасность была не в кобре, а в вас самих. Как только вы узнали, что это было на самом деле, вы освободились от страха.

Точно так же вас многое пугает в ваших снах. Вы покрываетесь испариной, когда во сне вас преследует бык или за вами идет какой-то негодяй с пистолетом. Вы просыпаетесь, понимаете, что это был сон и испытываете облегчение. Жизнь тоже подобна сну. Когда сон кончается, вам становится легко. Сон жизни заканчивается, когда приходят мудрость и духовность. Когда вы познаете реальность, свое истинное Я, этот сон жизни кончается. Когда вы познаете свою суть, к вам приходит знание, что та же суть существует везде, в каждом. Когда не существует ничего, кроме вашего собственного существования, остается только танцевать и петь. Я не имею в виду, что вы на самом деле танцуете и поете — вся перспектива жизни меняется, жизнь представляется вам в истинном свете.

Итак, если что-то в себе вы считаете препятствием, сделайте это объектом медитации, медитация уничтожит это. Так постепенно вам начнет открываться ваше истинное Я. На самом деле, на всем протяжении духовного пути ничего извне не привносится, так как истинное Я всегда с вами. Ничего, кроме собственной сути, искать не надо. Просто ваше истинное Я скрыто под покровом впечатлений прошлой и этой жизней. Следование по духовному пути устраняет эти покровы, и ваша истинная суть начинает постепенно выходить на поверхность, подобно свету.

Существует несколько путей для освобождения от этих покровов. Один из них — это путь медитации. Вы совершаете попытки обнаружить свою суть, концентрируясь и медитируя. Есть другой путь бескорыстного служения. Большинство из накопленных вами впечатлений были созданы желаниями и деятельностью, направляемой этими желаниями. Те впечатления, которые были накоплены в результате мотивированной желаниями деятельностью, будут устранены бескорыстной деятельностью. Если вы работаете на себя одного, вы становитесь мелочным и ограниченным. Но когда вы трудитесь не только на себя самого, а стараетесь служить другим, без мотивации желанием или результатом, вы расширяетесь. Расширение приносит свободу. Для того, чтобы служить, работать без желания получить плоды, вам никуда идти не надо, нет нужды оставлять свою работу и дом. Многие люди совершают подобную ошибку. Вместо выполнения своих обязанностей, они отправляются послужить в больницы. Они не понимают всей глубины и секрета духовного пути. Бескорыстная деятельность или работа не имеет отношения к реальной работе, она имеет отношение к вашему внутреннему намерению, к вашей позиции.

Например, человек работает в офисе. Некоторые люди хотят получить за это максимальный заработок при минимуме усилий. Они делают только ту работу, которая обязательна, чтобы удержаться на службе. Есть и другие, которые считают, что должны хорошо работать, чтобы хорошо за это получать и выполняют свою работу честно. А есть и те, кто считают, что независимо от того, получат ли они зарплату, Бог предоставил им возможность поработать. Они говорят: «Будем работать как можно лучше. Бог обо мне заботится, так почему бы мне не поработать сверх рабочего времени, вечером?» Есть и высокоразвитый человек, который полагает, что человечество само по себе есть ничто иное, как Бог. Служение человечеству — это служение Богу. Такой человек считает, что когда ему предоставилась возможность кому-то послужить, он ему обязан и благодарен за то, что тот дал ему шанс послужить. На этой стадии служение становится поклонением. Когда работа становится поклонением, вы становитесь очень близки к Богу. Можно оставаться на том же месте и выполнять ту же работу, но если меняется само ваше намерение к ней, вы духовно развиваетесь.

Если кто-то отправится в ашрам только лишь для того, чтобы посмотреть, как там все устроено и сосчитать число последователей, он понапрасну потратит время. В этом случае ашрам увидится ему лишь как чисто мирская жизнь на самом низком уровне. Это вопрос вашего внутреннего отношения. Услышьте, что я вам говорю: в этом мире нет ничего порочного, дурного. Все заблуждения касаются только лишь вас самих. Поторопитесь их исправить, так как смерть может прийти когда угодно. Если вы на духовном пути, вы не боитесь смерти или чего-то еще, т.к. следуете к важной цели. Если вы достигните реализации до наступления смерти, тогда смерть умрет для вас навсегда. Произойдет смерть смерти. У вас есть знание, что вы являетесь вечным духом, так как же вы можете умереть? Конечно, тело уйдет, так и должно произойти. Происходит это по причине того, что этот мир и так уже перенаселен. Возникнет проблема, если люди не будут умирать физически. В особенности, в Индии и Китае, что произойдет, если люди не будут умирать? Если вам сто лет, вы сгорблены и у вас болят ноги, так какая польза от такого старого человека? Не надо бояться смерти.

Я постарался ответить на ваши и некоторые другие вопросы.

Вопрос: Что вы имеете в виду, говоря о том, что надо медитировать над проблемой? Мне казалось, что медитация происходит без мыслительного процесса.

Ответ: Очень верно! Вы говорите, что медитация — это отсутствие мыслей, а концентрация над чем-то, это не медитация. Отсутствие мыслей — это тот результат, которого необходимо через некоторое время достичь. Но это не так просто. Предыдущий вопрос состоял в том, как ликвидировать те проблемы, которые возникают внутри. Это вопрос стадии развития. К состоянию отсутствия мыслей вы приближаетесь постепенно. Вначале мысли есть у всех. Нет того человека, у которого в самом начале не было бы мыслей во время медитации. Что делать, если ум пронизан потоками мыслей? Один метод — это оставаться свидетелем, беспристрастным и безразличным к мыслям. Мысли приходят и уходят, постарайтесь не привязываться к ним! Постепенно число возникающих у вас мыслей начинает уменьшаться.

Предыдущий вопрос был таким: Если что-то создает помеху, препятствие, например, зависть или страх, что с этим делать? Я отвечу: Пусть это приходит, а вы наблюдайте, поскольку медитация — это наблюдение. Постепенно наступит та стадия, когда страх или зависть начнут исчезать. Нет противоречия между ответом на предыдущий вопрос и этот. Вы со временем достигните стадии отсутствия мыслей. Помните, что, когда человек думает, что мыслей нет, у него об этом есть мысль. Когда кто-то приходит к выводу, что мыслей у него нет, он думает. А как еще вы поймете, что мыслей у вас нет? Именно благодаря мысли вы пришли к выводу, что мыслей у вас нет. Это не так-то просто, как утверждают некоторые люди. Постепенно наступает та стадия, на которой мысли то появляются, то исчезают, но вас они не беспокоят. Внутренний покой, все более приобретающий форму, остается непотревоженным мыслями. На этой стадии вы спокойны, а не заняты осознанием мыслей, т.о., вы постепенно движетесь в сторону своего истинного существования. Помните, что практика медитации поможет вам развязать узлы мыслей. Сила мысли, данная человеку, очень важна. Вначале ваши мысли мирские, это мысли о мирских удовольствиях. Когда вы следуете по духовному пути, вы приходите к выводу о бесполезности этих удовольствий.

Но даже и тогда мысли есть. Эти мысли постепенно уходят, а на их место приходят другие. Только на заключительной стадии мыслей нет или кажется, что их нет и вы спокойны. Только с наступлением самореализации исчезают мысли, идеи и вопросы. Пока вы пытаетесь отстраниться от мыслей, вы успеха не достигнете. Вы стараетесь, а мысли вас не покидают.

Человек отправился к святому, чтобы задать вопрос о медитации. Святой ему сказал: «Да, ты достиг высокой стадии развития, и я расскажу тебе о технике медитации. Делать надо только одно, и ты достигнешь успеха, а тогда я укажу тебе путь дальше. Думай о чем угодно, но не думай об обезьянах». Святой дал ему семь дней и попросил вернуться, как только мыслей об обезьянах не будет. Через семь дней человек вернулся и сказал: «У меня большая проблема. Раньше я медитировал лучше, а теперь обезьяны постоянно со мной. Чем больше я стараюсь избавиться от них в медитации, тем больше их приходит. Как мне от них избавиться?» Святой сказал: «Я хотел указать тебе на твою ошибку. Ошибка состояла в том, что для избавления от чего-то ты с этим сражаешься!»

Сражение это такая же проблема, как и привязанность. Предположим, какой-то мужчина или женщина увлекся кем-то. Есть люди, утверждающие, что вообще не хотят иметь с этим дело. Проблема у них та же самая. У одного, вследствие привязанности, на уме всегда кто-то противоположного пола. У другого, из-за враждебного отношения к этому, из-за сопротивления, на уме то же самое. В Индии есть люди, по-своему старающиеся следовать крайне благочестивому духовному пути. Они рассказали мне, что какой-то мужчина настолько был против женщин, что даже не хотел видеть их на улице. Для этого он брал с собой зонт, чтобы закрываться от них и избегать их взглядов. Я сказал им, что это большая проблема! Этот, так называемый благочестивый человек, брал с собой зонт, но ведь раньше он видел женщин!

По сути, не следует бежать за мыслями или от них. Медитация — это не бегство за чем-то или от чего-то. Медитация — это пребывание в позиции свидетеля, без привязанности или отвращения к чему-либо, без симпатии или антипатии. Когда я ответил задавшей вопрос сказав, что ей необходимо медитировать, сосредоточившись на том, что ее беспокоит, я имел в виду следующее: если это приходит, пусть приходит, наблюдайте это беспристрастно. Когда мы чего-то пугаемся, мы забываем, что становимся жертвой того, чего пугаемся. Как-то со Свами Вивеканандой произошел такой случай: во время его прогулки, мужчину позади него стали преследовать две обезьяны. Мужчина испугался и побежал. Вивекананда увидел это и крикнул ему: «Стой». Человек остановился. Обезьяны тоже остановились. Тогда Вивекананда сказал: «Взгляни на обезьян. А теперь сделай пару шагов в их сторону». Когда человек сделал 2—3 шага им навстречу, обезьяны ринулись прочь от него. И Вивекананда тогда сказал, что, если мы чего-то боимся и убегаем от этого, оно нас не покидает. Остановитесь, взгляните на это и покажите, на что вы способны.

Вопрос: Должен ли я медитировать, сосредоточившись на каком-то своем сомнении или страхе? Они могут появляться у меня в течение дня, а потом уходить. Должен ли я позже снова вспоминать их? Каков подход к этому?

Ответ: Вы имеете в виду, что страх, зависть и т. п. может прийти когда угодно, на работе или в магазине. Когда над этим медитировать? Конечно, в магазине медитировать невозможно!

Если есть такая возможность, место и время, например, когда вы у себя дома, займитесь этим немедленно. Но не просто формально сидите в медитации. Медитация означает фокусировку внимания на том, что у вас возникает. Не избегайте этого, смело встречайте это. Такая возможность предоставилась вам именно сейчас, например, когда вы дома. Но такое может произойти и тогда, когда у вас нет такой возможности — на работе, в школе, где угодно. В этом случае, лучшее время для медитации — вечернее или перед сном. Прошел целый день вашей жизни и сейчас вы можете взглянуть назад, на то, что произошло за день. Вы можете обнаружить свои недостатки, ошибки или то хорошее, что вы совершили в течение дня. Если вспомнится какое-то неприятное чувство или опыт, помните о нем и позвольте ему рассеяться. Дайте им открыться.

Должен сказать вам одну вещь. Не следует посвящать этому слишком много времени и энергии. Это всего лишь часть вашего наблюдения или медитации. Лучше идти тем путем, которому вас учит ваш учитель или тот, за кем вы следуете. Какое-то время вы наблюдали свои недостатки и решили больше их не повторять. Вы можете углубиться в них и провести их анализ, находя много решений. Например, что зависть бессмысленна. Однако, необходимо лишь наблюдать их, а не сражаться с ними. Это крайне важно, иначе обезьяны вас в покое не оставят.

Кто-то медитирует на мантру, кто-то на фотографию святого, кто-то использует технику дыхания или повторяет чье-то имя, практикует джапу. Последователи йога Махариши Махеша повторяют ничего не значащее слово, просто звук. Они сосредотачивают на этом ум и стараются в это углубиться. Для кого-то такой вид медитации неприемлем, поскольку они находятся в молитвенном расположении и внутренне глубоко молятся Богу, имеющему форму или бесформенному. Для кого-то Богом, имеющим форму, является Христос, Будда, Кришна или какой-то святой и т. д. Кто-то может задаваться вопросом: «Кто Я?» и сам этот вопрос становится медитацией. Одним из путей медитации является практика наблюдения собственных недостатков. Вследствие наблюдения, недостатков становится меньше. Используя принятый вами метод, а иногда и без него, вы почувствуете, что ваш ум все глубже направляется внутрь вас. Так и должно быть, пусть это происходит. Некоторые концентрируются на чакрах. В таком случае необходимо знать, что энергия Кундалини сама знает, куда ей направиться. Позвольте всему происходить и оставайтесь наблюдателем. Постепенно вы будете развиваться.

Но помните: ошибаются те, кто думают, что медитация — это решение всех проблем. Очень важно также выполнять свои обязанности.

Служение приносит пользу тем, у кого есть чистое чувство любви. Таким образом, с помощью разных техник и методов, все постепенно очищаются и развиваются. И наконец, однажды, в какой-то из жизней, а может быть и в этой, наступит момент, когда вы станете счастливы навсегда.

Тот внутренний опыт, что с вами происходит, не является признаком вашего совершенства. На ваше духовное развитие указывают ваши отношения с миром. Когда человек достигает высшего состояния развития, он не отстраняется от мира, а служит ему по-своему.

05 сентября 1993г.

Зачем нужна медитация? Пять состояний ума.

Зачем мы медитируем? Ведь на то должна быть причина. Каждый должен задаться этим вопросом, поскольку духовное путешествие индивидуально. Человек должен знать, что он делает и зачем. В наши дни медитируют многие. Иногда это просто традиция или дань моде. Именно поэтому я задаю вам этот вопрос. Я хотел бы знать, все ли понимают, зачем мы вообще медитируем? Все должны это знать. Без этого знания медитация — это просто пустая трата времени и энергии. Вы можете сказать, что сами не знаете зачем, но как вы можете то же самое сказать о других? Вот такой вопрос я вам задаю, т.к. об этом следует подумать.

Ищущий: Чтобы уменьшить количество мыслей и соприкоснуться с чем-то внутренним.

Гуруджи: Это верно, но почему возникает эта необходимость? Почему во внутренней сути возникает стремление к Богу?

Ищущий: Чего-то не хватает. Счастья не хватает.

Гуруджи: Это действительно так. У нас нет счастья и удовлетворенности жизнью. Все хотят испытывать удовлетворение и счастье. Каждый здравомыслящий человек чувствует, что чего-то ему внутренне не хватает и тогда возникает стремление обнаружить недостающее и утолить внутренний голод.

Когда мы начинаем поиск своей внутренней завершенности, мы пытаемся разрешить собственные проблемы. Это отличается от подхода традиционных религий, где существует свод религиозных обрядов — ритуалов. Люди, принадлежащие к определенной религии, следуют определенным верованиям, практикуют определенные ритуалы и таким образом обретают веру. В духовности это не так. На самом деле, в процессе развития каждого человека наступает стадия, когда смятение, внутренний беспорядок, нарушение душевного равновесия столь велико, что человек не может этого больше выносить. Внутреннее волнение достигает апогея и человек уже не может быть счастлив в жизни, несмотря на то, что все необходимое материальное у него есть. Он может быть здоров физически, иметь достаточно денег на свои нужды, дом, родителей, друзей, жену или мужа, хорошую работу, а внутри все равно чего-то не достает.

Великие провидцы, проследившие этот процесс научно, учили, что ум проходит пять состояний. Например, великий провидец Патанджали описывает их на санскрите так: Moodh, Kshipta, Vikshipta, Ekagrya, Niruddha. Перевод следующий:

Moodh: Бездеятельность или ступор, когда ум не сильно развит. Хотя он и функционирует лучше, чем у животных, тем не менее, он недоразвит. Животные счастливы просто за счет удовлетворения своих естественных побуждений или инстинктов, а такой человек удовлетворен просто тем, что относится к обычным материальным вещам.

Kshipta: Ум, мотивированный мирскими желаниями. Цель жизни такого человека — исполнение желаний. На этой стадии ум развит больше, чем в первом случае, но все же он ограничен своей устремленностью только в сторону удовлетворения мирских желаний.

На этих первых двух стадиях конфликт в человеке не велик. Чувство разочарования и безисходности приходит, лишь когда желания не исполняются, а если желания выполнены, человек обо всем другом забывает.

Vikshipta: По прошествии многих жизней наступает третья стадия. Смысл ее можно выразить как беспорядочный ум или ум, поделенный на тысячи частей. На этой третьей стадии есть бесчисленное количество разного рода мирских желаний. Воображение достигает очень высокого уровня развития. Но одновременно с ростом желаний мирских вещей, появляется так же и другой элемент. Человек начинает видеть бесполезность исполнения земных желаний. Снова и снова он прельщается всеми видами мирских наслаждений и, одновременно с этим, наблюдает их бесполезность.

Третья стадия в переводе с санскрита описана так: «Я знаю, что такое хорошо, однако не склонен поступать верно. Я знаю, что такое плохо, однако мне не удается удержаться от неверных поступков».

Это состояние величайшего внутреннего конфликта. Такой человек теоретически знает, что морально и верно, но практиковать это на деле ему не удается. Внутри происходит постоянное сражение. У этих стадий есть также несколько подстадий. Когда третья стадия достигает апогея, начинается поиск покоя. Человеку становится ясно, что практически все мирское у него уже есть, а счастья все равно нет. Именно на этой третьей стадии начинается истинное духовное путешествие. До наступления третьей стадии человек может принадлежать к какой-то религии или вере, но духовности, в ее верном понимании, еще нет.

Итак, на определенной стадии, духовность становится потребностью человечества. Это наука. Раньше или позже, все люди достигают этой стадии, вне зависимости от религии, происхождения, страны, культуры или языка. Когда внутренний конфликт вырастает до максимума, некоторые люди пытаются от него избавиться, спастись от него бегством. Они вовлекаются в выпивку, наркотики, секс и прочие занятия. Во время этих занятий, человек на время чувствует облегчение, но это не является решением проблемы. Человек пытается вернуться в животное состояние, но навсегда никто не может в нем остаться. На третьей стадии ищут то, что облегчило бы состояние, но постоянного решения здесь нет. На этой стадии ум разделен на много частей, что вызвано столкновением потоков противоречивых мыслей. Именно для того, чтобы их подчинить, заставить их замолчать, практикуют медитацию и другие техники. Таки образом человек пытается достичь дальнейшего развития, выйти за пределы этой стадии. В конечном итоге, совершается попытка попасть на четвертую стадию.

Постепенно, многие техники приводят к тому, что мыслей становится все меньше. Все используемые техники направлены на уменьшение количества мыслей. Наряду с уменьшением количества мыслей, нарастает осознанность. Человек может, однажды засыпая, сказать, что мыслей у него нет, и ему стало легче, но это не медитация. Необходимо полностью пробудиться. Необходимо осознавать происходящее и достигать все большего уменьшения мыслей и обретения внутреннего покоя. Для этого предложено множество техник. Можно повторять мантру — набор слов, обладающих силой. При их повторении, тысячи других слов, бродящих в уме, изгоняются или успокаиваются.

Некоторые используют технику воображения или сохранения в уме образа свято или кого-то еще. Другие концентрируются на своем дыхании, вдохе-выдохе, вдохе-выдохе. Есть множество техник, в одной самой известной по этой теме книге описано 112 техник! Той или иной техникой человек постепенно разрешает свои внутренние проблемы, в попытке достичь покоя внутри.

Какой бы ни была техника или метод, их нельзя просто у кого-то одолжить, надо практиковать их самому. Человек всегда сам выполняет практику. Те, кто думают, что можно стать наделенным ею, заблуждается. Ничем невозможно заменить то, что известно как духовная садхана или практика. Шаги придется совершать самому и путь таков: человек делает шаг, какое-то время остается на нем, а затем предпринимает следующий шаг. Так вам открывается путь. Готовой системы для этого нет, и карты, что указала бы вам путь, тоже нет. Только величайший учитель, просветленный и самореализованный человек может указать вам путь. Вам необходимо самим искать свой путь. Мама учит ребенка ходить, взяв его за руку, но ведь идет он своими собственными ножками. Самостоятельно ребенок начинает ходить только тогда, когда мама убирает свою руку.

Ekagrya: Это четвертая стадия концентрации ума, на которую человек постепенно попадает из третьей стадии. После осознанного следования по этому пути, концентрация начинает становиться медитацией. Я уже объяснил разницу между концентрацией и медитацией. Вы прилагаете усилия к концентрации на чем-то одном. Развивается концентрация, и мысли начинают постепенно уходить, а осознание увеличивается. На высоте осознания вы пребываете в осознанности (я имею в виду состояние осознания минус мысли), счастливые и спокойные. Осознанность, лишенная мыслей, тождественна пребыванию в истинном Я, что на самом деле есть ничто иное, как чистое существование или, другими словами, пребывание здесь и сейчас. Внутренне у вас могут быть мысли, а внешне могут происходить события, но вы остаетесь непотревоженным ими. Ваша осознанность достигла такой высоты, что ваш покой не нарушается ничем внутренним или внешним.

Это значит, что вы уже достигли состояния медитации. Должен вам сказать, что спокойное сидение в медитации с закрытыми глазами — это только один аспект медитации в духовности. Другой аспект, это когда я иду на свою работу или отправляюсь за покупками — туда, куда мне необходимо и ничто не выводит меня из равновесия. Моя осознанность уже столь сильна, что, хотя мыслительный процесс во мне продолжается, происходит он уже согласно моим потребностям. «Я», т.е. осознанность, сознание, становится хозяином, а не рабом всему тому, что меня окружает. А затем, после ряда событий, на описание которых времени у нас нет, достигается пятая стадия или Niruddha, когда мыслительный процесс останавливается. Патанджали говорит во второй сутре:

Йога — это обуздание изменений ума.

Он дает именно такое определение. Когда нет колебаний ума, вы йог. Изменение ума означает то, что мысли снова и снова меняют свою форму. Например, если поверхность озера потревожена волнами, то отражения луны или солнца не видно. Несмотря на то, что луна всегда находится на небе и ее отражение есть всегда, из-за волн разглядеть его невозможно. На озере ума есть волны мыслей, постоянен в своем присутствии и Атман, дух, но, из-за наличия волн, опыт его не испытывается. Когда все волны исчезают и озеро спокойно, вы можете видеть луну, которая всегда там была. Когда ум становится спокойным и волн, колебаний нет, тогда вы и обнаруживаете свою суть, самого себя. Происходит просветление.

Позвольте мне сказать вам еще кое-что. Просветление — это великий шаг, но это еще не конец. В некотором смысле, можно сказать, что это конец собственным усилиям, что это та точка, которой человек достигает собственными усилиями. Но их недостаточно, человек должен молить о Божьей милости. Когда наступает просветление, большая часть пути остается позади. После этого, безо всякого усилия, спонтанно, вы осознаете мудрость взаимоотношений человека и вселенной. Когда, благодаря опыту и развитию мудрости, человек познает, что конфликта между ним и окружающим миром нет, он испытывает полный покой и счастье. На этой стадии можно утверждать, что обретший просветление человек уже стал мудрецом. Мудрец обладает неистощимым запасом любви ко всем человеческим существам, всем созданиям и ко всему существованию. Через мудреца, как через канал, на Земле действует Божественное, бесконечная энергия. Этот эволюционный процесс начинается с исходной точки и продолжается до своего завершения. В жизни человека на Земле это величайшее приключение и только поистине смелые могут его предпринять. Только смелые и достойные обрести счастье навеки. Трусы на это не способны. Так давайте же начнем это путешествие!

Вопрос: Различаются ли пути Рамана Махарши и Будды или их можно сочетать?

Ответ: С одной стороны, путь каждого человека отличается от пути других. А с другой, все пути схожи и ведут к одной цели. Каким был путь Рамана Махарши, мы можем заключить лишь, изучая записи его речей, сделанные в его ашраме. Из них следует, что его путь был путем поиска своей сути или поиска ответа на вопрос: «Кто я?» Нет сомнения в том, что поиск своего истинного существования, в итоге, ведет к самореализации. Каким в действительности был его путь, известно лишь самому Рамана Махарши. Путь известен только тому, кто по нему идет.

То же самое касается и Будды. Согласно его речам, в какой-то период времени он пропагандировал медитацию и самосознание. За день до своего просветления, Будда оставил все практики. Все это мы знаем из книг. Рамана Махарши жил примерно до 1950 года, а Будда покинул этот мир много веков назад. Замечу еще одно. Если бы они были до сих пор живы, и кто-то спросил, каков их собственный путь, они бы не смогли на это ответить. В этой сфере каждый создает свой собственный путь, следуя по нему. Мы лишь пытаемся получить водительство и идти своим путем. Тем, у кого есть такое желание, путь начинает раскрываться их собственными усилиями. Помните о величайшем проводнике, Боге, который пребывает всегда в каждом из вас. Такая странная и веселая игра Бога, что, если человек делает один шаг в его сторону, Бог делает десять шагов навстречу человеку. Тех, кто действительно хочет испытать опыт истины, путь заботить не должен. Получить знание о различных путях означает стать ученым человеком, обладающим информацией о различных путях. Такой человек может писать хорошие книги, читать лекции, стать знаменитым, но покоя он не обретет.

Можно сказать, что это своего рода путь без пути. Это путь, но и не путь. У вас возникает острая необходимость найти покой и без этого удовлетворения у вас нет. Необходимость будет принуждать вас идти. Про воду помнят лишь те, кто хочет пить, тех же, кто пить не хочет, вода не заботит. Когда возникает истинная жажда, человек хочет только воды. Если воды поблизости нет, он устремляется за ней и даже готов выломать дверь, за которой есть вода. Такой человек определенно добудет воду! Если жажды у него нет, а вы принесете ему стакан воды, он разозлится. Если вы попросите его выпить эту воду, он настолько разозлится, что отшвырнет стакан, потому что жажды у него нет.

Просветленные говорят, что эту мудрость не следует передавать тем, кто этого состояния не достиг. Нужды в рекламе или огласке нет. Когда цветок расцветает и источает свой аромат, те, у кого хорошее обоняние, подходят к нему ближе. В мире это происходит автоматически. Можно читать книги и узнавать, какими путями шли просветленные, но в итоге, только вы знаете свой путь. Помните, что ваш сатгуру всегда с вами. Только Бог — единственный сатгуру на Земле.

Когда ищущий достигнет определенного состояния, Бог посылает к нему кого-то в образе человека. Т.о. истинно духовный путь не может исчезнуть с этой планеты Земля никогда. Если он исчезнет, человечеству придет конец. Если бы люди порвали или выбросили в море все писания и книги, этот путь все равно бы остался. Описание пути появляется в книгах после, а прежде он возникает в сердцах людей. Это естественный процесс развития человека. На какой-то стадии у человека появляется потребность обрести покой и счастье и тогда поиск этого начинается сам по себе. Точно так же, как еще до рождения ребенка, в груди матери появляется молоко, так и до начала этого поиска появляется тот, кто укажет путь. Не следует беспокоиться ни о чем. Просто радуйтесь и наслаждайтесь!

Вопрос: Как лучше медитировать — с открытыми или закрытыми глазами?

Ответ: Так, как лучше для вас. Обычно лучше медитировать с закрытыми глазами, но иногда это происходит и с открытыми глазами. Слово «медитация» имеет двойное значение. Первое это усилие, прилагаемое к медитации. Но пока есть усилие, медитации не будет. Вам следует прилагать к этому усилия, но пока они есть, медитации нет. Усилия приводят к тому, что наступает время, когда они исчезают и происходит медитация. Истинная медитация — это состояние без мыслей, без усилий, есть только вы. На самом деле, никто не может быть в медитации, медитация происходит. Она происходит, когда происходит!

Вопрос: Со мной впервые произошел духовный опыт, когда мне было 7 лет. Я никогда не встречал Бога в человеческом обличье. Это было как космическое свечение. Можно почувствовать этот свет или пребывать в нем в определенном состоянии ума, но лишь изредка. Это бывает после молитвы, прослушивания определенной музыки или чтения книги. Мой вопрос: как открыться этому свечению?

Ответ: Позвольте мне кое-что пояснить. Согласно тому, что вы говорите, есть только свечение какой-то универсальной энергии, которая для вас является Богом. Ваш Бог — это излучение или энергия, пронизывающая вселенную, которую можно иногда почувствовать. Тогда встает вопрос: Как чувствовать эту энергию постоянно? Таков ваш вопрос, потому что таким вам представляется Бог.

Ответ таков, что необходимо расширить условия и метод, а также позицию вашего ума, которые есть у вас в момент ощущения этого свечения. Постарайтесь сами понять, что это за состояние, когда это происходит и каков в этот момент склад вашего ума. Вам надо стараться продлить это состояние. Таков личный ответ на личный вопрос. А сейчас кое-что добавлю со своей стороны.

Подумайте над тем, кто испытывает опыт этого излучения? Есть двойственность. Есть две отдельных сущности: одна — это вездесущая энергия, а другая это тот, кто ее чувствует. Лучше, вместо попытки ощутить эту энергию, попытаться обнаружить того, кто ее чувствует. Тот день, когда вы получите опыт чувствующего это свечение, будет тем днем, когда вы обнаружите, что Бог всегда с вами. Таково мое предположение.

Вопрос: Я чувствую, что Бог — творец любви ко всему сущему, во мне.

Ответ: Это очень прямой и важный путь — достижение подобного состояния. Я уже сказал вам, что примерно таким был путь Рамана Махарши — самоисследование. Если у кого-то появится любовь к каждому человеческому существу, тогда, одновременно с этим обнаруживается поиск своей сути и человек обретает опыт своего истинного Я. В итоге все достигают одного состояния. В самом конце поиска себя — т.е. когда происходит опыт истинной сути, ничего, кроме любви, не остается. Низшему Я, т.е. эго, приходит конец, остается лишь истинное Я, т.е. любовь, только любовь. В итоге, тому, кто следует путем любви или веры в какую-то энергию или Бога, также открывается собственная суть. В итоге, любовь, знания и действия становятся едины.

Вопрос: Какой из путей лучше, а на каком препятствий больше?

Ответ: Каждый путь хорош для разных людей, поскольку люди обладают разной природой. Те, кто живет на одной стороне города, попадают в центр одной дорогой, а живущие на противоположной стороне, другой. Все достигают центра. Лучше ехать по той дороге, которая ближе всего к вашему дому.

Вопрос: Как же найти этот путь?

Ответ: Есть два способа. Один состоит в том, чтобы найти его самому, путем анализа, усилий и поиска. Другой путь — это вера в кого-то, сдача ему и пребывание у его стоп со словами: «Я ничто, ты указывай мне путь». Оба эти пути действенны, однако те, кто их смешивает, цели не достигают. Они не стремятся приложить свои собственные усилия. Это не просто. На первом пути человек должен иметь готовность от всего отказаться, подобно Гаутаме Будде. Но человек не готов оставить все и совершать собственные попытки обнаружить истину. На втором пути человек не готов полностью сдаться, так как его эго так велико, что оно не позволит произойти сдаче. У него могут быть такие идеи: «Я необычный человек. С какой стати я должен сдаваться этому человеку? Я и сам могу находиться в поиске». И человек никогда не сдается. Поэтому, обычно ум обманывает ищущего. Ради удобства, ищущий иногда пытается найти путь самостоятельно и терпит неудачу, тогда он отправляется к какому-то человеку, чтобы узнать свой путь от него. В любом случае, прикладываемые усилия оказываются половинчатыми и ничего существенного таким образом не достигается.

И последнее — не беспокойтесь. Наступит стадия, когда ваш путь начнет вам открываться, т.к. вы этого сильно жаждете. Когда приходит эта стадия и вам необходимо обрести истинный опыт, вы его обретете.

06 сентября 1993г.

Отношения Гуру — последователь.

Давайте попробуем медитировать. Постарайтесь делать то, что не происходит путем действия. Как я уже сказал, мы пытаемся медитировать, но медитация не является следствием или результатом усилий. Медитация это внутреннее, неописуемое состояние, которое иногда случается само по себе — внутренняя пустота, не являющаяся следствием усилий. Так зачем же мы их все же совершаем? Делать что-то лучше, чем ничего не делать. Иногда медитация случается даже тогда, когда вы стремитесь ее достичь. Она может случиться с вами, даже когда вы пытаетесь избежать этих усилий. В течение получаса мы сидим в молчании. Даже телесно нелегко оставаться молчаливым и очень трудно молчать на уровне ума. Это своего рода тренинг.

Вопрос: Сколько длятся отношения между Гуру и последователем — одну жизнь или несколько?

Ответ: Сейчас пусть это будет одну жизнь! Более чем достаточно, если вы поймете только эту жизнь. Лучше понимать то, что есть в настоящем, чем в прошлом или будущем.

Об этих отношениях можно сказать многое, но лучше ничего не говорить, поскольку это такие отношения, на которых заканчиваются или достигают кульминации все мирские отношения. Описать их невозможно, т.к. это единственные в мире отношения, основанные на чистой любви. Во всех других отношениях чистота в любви существует редко. Если в любви присутствует хоть какое-то требование или ожидание, это не любовь. И только самореализованный Гуру ничего для себя не требует. Когда человеку приходит время стать последователем и развиваться дальше, тогда, согласно этому космическому устройству, он встречает своего сатгуру.

Как я уже говорил, между педагогом и сатгуру есть различие. Студент обучается, а педагог обучает. Последователю требуется дисциплина и определенный сатгуру дает ему эту дисциплину. Обучение происходит через ум, а дисциплина — это переориентация всего его существования — полная трансформация жизни. Переориентация означает, что все в жизни перестраивается.

Отношения Гуру-последователь находятся на Божественном плане. В этом смысле они не создаются людьми, как все другие отношения. Мы говорим, что во всех отношениях присутствует некоторый элемент любви, хотя есть и отношения, основанные на ненависти. Эта так называемая любовь, противоположна ненависти. Когда в жизнь приходит истинная любовь, тогда не остается места ненависти или неприязни, но истинная любовь приходит в жизнь человека только после познания своей сути или просветления. До той поры, пока в человеке есть невежество, он любить не может, но это не значит, что другие его отношения лишены элемента любви. К любви в них примешивается что-то другое: привязанность, страстное увлечение, взаимная тяга или личная выгода. Все это мы называем хорошим словом «любовь» — чтобы скрыть под хорошим названием что-то плохое. Если это настоящая любовь, тогда почему вы ссоритесь и сражаетесь? Сражение указывает на то, что любви нет совсем и, даже если она есть, степень ее выраженности очень мала. Даже когда любовь присутствует в отношениях, в этой любви или так называемой любви есть три уровня:

Первая стадия это всего лишь притяжение или объединение на основе каких-то физических факторов. Например, телесное или сексуальное притяжение между мужчиной и женщиной. Иногда это исполнение определенных мирских желаний, например, люди могут объединиться вокруг денег. Человек хочет получить от кого-то деньги, а другой может их дать, и они называют это «любовь», но это не любовь. Итак, первый уровень — это физический элемент, личная выгода.

На втором уровне появляются эмоции. Он выше первого — на нем есть взаимный обмен эмоциями. Посредством чувств и эмоций два человека ощущают взаимную привязанность и называют это «любовь». Эта стадия лучше первой, но чистой любви еще нет, т.к. чувства могут поменяться когда угодно. Тот, кто сегодня любит кого-то, завтра может его возненавидеть.

Третий уровень, который мы называем «чистая любовь», это не только чувства. Чистая любовь приходит только, когда наступил конец невежеству, после просветления. Истинно любить может лишь просветленный и самореализованный человек. На этой стадии в жизни такого человека любовь спонтанна. Он любит всю вселенную, т.к. в некотором смысле, ею является. Все его существование и любовь едины, он осознал себя и обнаружил, что его собственная суть и любовь это одно и то же.

Его любовь подобна солнцу на небе, дарующему свет всем. Многие люди отвернулись от солнца и жалуются, что оно не светит им в лица. Но это не вина солнца. Если они повернутся в сторону солнца, они почувствуют его лучи. Точно так же истинный Гуру излучает любовь ко всему миру. Те, кто повернулся к нему лицом, обретают его любовь.

Итак, после долгого путешествия, ищущий достигает той стадии, когда отношения с сатгуру ему уже необходимы. Отношение ищущего к сатгуру соответствует второму уровню, т.е. эмоциональному. Его любовь к Гуру эмоциональна, большего он еще не знает. Первому уровню здесь места нет — тому, что касается физической, сексуальной привлекательности или жадности, даже если Гуру беден, а последователь очень богат. Если присутствует хоть малейшее желание денег, этот человек непросветленный. Ищущим и последователем может быть любой — бедняк или миллионер. Сатгуру доступен для каждого, кто к нему приходит. Отношения возникают не на основе богатства ищущего, а на основе того, что он обладает необходимыми качествами — он достоин этих отношений. Последователь может быть президентом или премьер-министром, но если он ищущий, он может стать также и последователем. Общественное положение для истинно духовного человека значения не имеет. Последователь любит его всем сердцем. Любовь сатгуру к последователю находится на высочайшем, т.е. духовном уровне.

Возникает вопрос, почему человек духа любит в этом мире все. Ответ таков, что в мире не существует ничего иного, кроме его собственной сути, духа, божественного элемента. Все любят свою суть больше всего, поэтому его любовь доступна каждому, кто следует к реализации этой цели. Так начинаются эти неописуемые и крайне важные отношения, обладающие наибольшей силой на Земле. Это самые прочные отношения, которые никогда не могут разрушиться. Начавшись, они приводят к тому, что последователь обнаруживает свою суть. На самом деле, истинный духовный учитель никого не делает своим последователем. В итоге он всех делает сатгуру! Вернее, он не делает ничего, все начинает происходить в силу связи с ним.

Когда ищущий встречается с реализованным человеком, со стороны ищущего довольно длительное время сохраняется к нему неглубокое отношение. Причина в том, что какими бы качествами ни обладал ищущий, он находится в поиске и в самом начале пытается оценить сатгуру. Естественно, ищущий хочет узнать, что это за человек, искренен ли он. Но как вы знаете, пока работает ум, любви нет. Непросто добиться любви со стороны ищущего. Даже по прошествии лет последователь продолжает оценивать Гуру. Гуру — это самое странное создание на Земле — узнать его невозможно. Никто не может полностью понять сатгуру. Вы можете понять то, что ниже, но не выше вас.

Попытка понять сатгуру подобна учебе в университете. Человек хочет дать оценку профессору еще до обучения. Он говорит: «Я буду учиться у этого профессора, только если буду знать, что это действительно знающий человек». Если бы этот студент знал больше профессора, он действительно мог бы дать ему оценку. И такому студенту не надо было бы учиться у этого профессора. Студент, рассуждающий таким образом, никогда не сможет чему-то научиться!

Отношения между сатгуру и последователем еще более содержательны. Известно, что именно на духовном пути человек встречает своего сатгуру. В истории духовности тому есть несколько примеров. Йогананда написал книгу, получившую известность — «Автобиография йога». В ней автор, который сам был великим йогом, говорит, что, повстречав своего сатгуру Шри Юктешвара, он долгие годы не знал, что тот был его истинным сатгуру. На какой-то стадии своего развития Йогананда сказал своему сатгуру: «Я узнал, что великие йоги живут в пещерах, в Гималаях. Не следует ли мне поехать туда поискать их, если вы позволите?» Гуру ответил: «Это твое дело, но я знаю, что в этих Гималайских пещерах больше тигров и других животных, чем йогов. Что ты будешь там делать? Духовности можно достичь где угодно. Лучше искать мудрости у реализованного человека, чем у инертной горы».

Йогананду ответ не удовлетворил и, проигнорировав простой намек мастера, что сам мастер, а не гора его учитель, действительно, через некоторое время отправился в Гималаи. Там он повстречал Рам Гопала — известного святого, который сказал: «Молодой йог, я вижу, что ты бежишь от своего мастера. Он обладает всем, что тебе необходимо, тебе следует вернуться к нему. Горы не могут быть тебе Гуру! Есть ли у тебя возможность закрыться в маленькой комнате, чтобы уединиться? Там твоя пещера. Там твоя священная гора! Там ты обретешь царство Бога (глава 13 книги)». Тогда Йогананда не смог понять слова Юктешвара, означавшие, что его сатгуру уже с ним. Существует множество подобных примеров. Обычно человек обретает сатгуру в самых невообразимых и странных обстоятельствах. Обычно это происходит без всякого планирования. То, что происходит согласно вашим собственным планам, меньше вас — вас, как творения. Все духовное путешествие состоит в трансценденции, выходе за пределы качеств, которыми вы обладаете в определенное время. Это ваше собственное расширение, выход за пределы того, кем вы в настоящее время являетесь. Ваше планирование, ловкость ума и суждения в этом помочь вам не могут. Нет ничего плохого в ловкости ума, рассудительности и прочих свойствах вашего ума, так как ничего иного вы не умеете. Постепенно приходит время вашего пресыщения всей этой ловкостью, и тогда вы находите своего сатгуру. Сатгуру, мастер, начинает обучать, дисциплинировать вас.

Интересно в этих отношениях то, что истинно духовный человек ничего ни от кого не желает. Вместе с тем, парадоксально то, что последователь должен все ему отдать. До той поры, пока последователь играет с сатгуру в игру безопасности, никакой пользы нет. Однако ум человека натренирован каким-то определенным образом, вы пытаетесь с духовным человеком вести себя так же, как вы ведете себя в магазине. Покупая что-то, вы смотрите на цену. «Платить ли мне столько за эту вещь?» Достаточно длительное время люди пытаются так же себя вести и с духовным человеком. Они ведут подсчет того, что он им предлагает и что это им даст — «Тот ли это человек, на которого стоит тратить свое время и энергию? Что мне дает общение с ним?»

Действия со стороны сатгуру порой находятся за пределами воображаемого. Зачастую через него начинают происходить определенные вещи, однако помните, что сам он ничего не делает. Вы начинаете задаваться вопросом, духовный ли это человек. Условие духовного прогресса таково, что, если вы встретили духовного человека, вы полностью сдаетесь, забывая о том, что именно ему отдаете, т.к. пользу от этого получаете вы, а не он. Ему ничего от мира не требуется. Что вы можете ему дать? Если он принимает от вас подарок или деньги, тем самым он делает вам одолжение, т.к. принимает от вас то бесполезное, что у вас есть — то, чем вы обладаете — дом, деньги, услуги, которые вы можете оказать, с точки зрения духовности, для него бесполезны. Определенная цепь событий продолжается довольно длительное время и эти события могут быть настолько удивительными, что они вас изумляют.

Я имею ввиду то, что в отношениях последователя и человека духовного присутствует истинная любовь. Если кто-то является действительно ищущим, последователем, то сокрытию, придерживанию чего-то в секрете от своего Гуру в этих отношениях места нет. Только в таких отношениях происходит внутренний опыт.

Что-то об этих отношениях я сказал, но можно сказать куда больше. Поль Брантон об этом написал, но другими словами. Не было необходимости описывать это так же, как он в своих книгах. Способы могут различаться, но дух тот же.

Вопрос: Несколько дней назад мы обсуждали вопрос медитации на те препятствия, что появляются у нас в обычной жизни, например гнев. Вы сказали, что следует медитировать на них до той поры, пока они либо исчезнут, либо потеряют свою значимость. Но есть разные виды гнева. Например, небольшое раздражение, которое исчезает естественно, само по себе. И есть более глубокий вид гнева, который испытываешь, читая в газетах о чем-то отвратительном, например, о детской порнографии. И к этому типу гнева нам следует стать безразличными?

Ответ: Когда я говорю, что медитация — это процесс вашего очищения, я имею ввиду, что в этом процессе постепенно уходит все нежелательное. У разных людей разные особенности и проблемы. У одного больше гнева, у другого жадности, у третьего ревности. Человек наблюдает свое улучшение в целом.

Ответ на ваш вопрос таков: Во время медитации те специфические события, которые вызывали ваш гнев, могут снова всплыть в уме, вспомниться вам. Пусть они всплывут и исчезнут сами по себе. В медитации мы стремимся остаться нейтральными по отношению ко всему происходящему, мы остаемся нейтральными даже по отношению к мыслям и эмоциям. Одновременно, по возможности, мы в полной осознанности. Постепенно эта осознанность возрастает, а других мыслей и чувств становится все меньше.

Это происходит примерно так: когда вы зажигаете в комнате свечу, темнота начинает исчезать — глупо с нею сражаться. Можно 10 лет сражаться с темнотой, но успеха не будет, а стоит вам лишь привнести даже малый свет, как тьма сразу начинает исчезать. Итак, свои чувства — гнев, жадность, ревность, сексуальную извращенность и т. д. устранять не следует, не сражайтесь с ними. Сражение успеха не принесет. Старайтесь быть внутренне расслабленным и спокойным, и тогда возрастет осознанность. В свете этой осознанности всплывают и уплывают, приходят и уходят мысли, события, чувства и воспоминания, которые вы хорошими не считаете. Пусть это так и происходит. Наступит время, когда осознанность будет столь высока, вы настолько осознанны, сознательны, что все другие чувства теряют свою силу.

Что касается части вашего вопроса о том, что создает раздражение в каждодневной жизни, то вы должны дойти до корня проблемы, а не фиксироваться на ней самой. Но если вы начнете анализировать какое-то событие, например, в магазине вы о чем-то поспорили и позже вспомнили об этом — не останавливайте это, пусть это придет. Если вы станете этого избегать, оно проявится больше, т.к. этим вы придаете этому чрезмерное внимание.

Это как вчерашняя история про обезьян, которую я вам рассказал. Человек спросил святого, каким образом достичь глубины в медитации и тот велел ему думать о чем угодно, кроме обезьян. Поначалу человек подумал, что это очень легко, он отправился домой и стал медитировать. И в уме стали появляться одни обезьяны, только обезьяны! Святой велел ему вернуться через 7 дней. На восьмой день человек пришел к нему в полной растерянности. «Что вы наделали, сэр! Вы разрушили все мое путешествие, мой поиск». Святой спросил его, в чем дело и человек ответил, что теперь у него на уме одни обезьяны — иногда на деревьях, иногда на земле, но только обезьяны. «Спасите меня от них. Они приходят ко мне не только когда я медитирую, но и когда я ем, даже когда я в постели со своей женой». Святой сказал, что хотел показать ему, что все, с чем мы сражаемся, становится лишь сильнее. Сражаться с чем-то означает придавать этому ненужную значимость, которой можно избежать.

Не обращайте на это внимания и будьте к этому безразличны. В мире так много всего происходит, вам не следует обращать на это внимание. Одна мысль приходит, другая уходит, пусть так и будет. Просто будьте собой, т.е. осознанностью! В свете осознанности позвольте всему происходить. Все так и должно быть.

Если поступать именно так, то наступает время, когда есть только осознанность, ничем не колеблемая, и вы обретаете покой. Думаю, что в этом суть, загадка ответа. О малых вещах не беспокойтесь, пусть они происходят, как происходят, а медитация излечит болезнь.

07 сентября 1993г.

О Божьей милости.

Я не сказал вам, что мы будем медитировать. Кто-то из ищущих приходит каждый день, а кто-то впервые. Причина того, что я не предупредил вас об этом заранее такова: я хотел дать вам понять, что вы должны быть всегда готовы ко встрече с Богом. В большинстве случаев Бог стучится в вашу дверь без предварительного известия. Вы должны быть готовы, бдительны, восприимчивы и внимательны к Божественному. В мире тоже все происходит без предупреждения. Будьте готовы воспринимать мир таким, каким он к вам приходит. События в мире не происходят по вашей воле. Хотя мы все хотим, чтобы они происходили по нашему сценарию, реальный мир иной. Когда что-то происходит не так, как мы хотим, мы расстраиваемся и тревожимся. У тех, кто готов воспринимать все приходящее таким, какое оно есть, причин для расстройства нет.

Это касается также вашей внутренней готовности. Держите свой ум открытым для всего, что происходит. Бог остается всегда с вами и события продолжают происходить. Единственный вопрос в том, готовы ли вы в них учиться.

Духовность означает свободу. Каждый волен приходить или не приходить сюда, задавать или не задавать вопросы, сидеть здесь сколько угодно или уйти.

Вопрос: Могли бы вы сказать что-то о Божьей милости?

Ответ: Лучше всего об этом не говорить. Милость Божью нельзя вызвать, она случается. То, что происходит, просто происходит, не являясь предметом обсуждения. Когда Милость случается, вы ее чувствуете, а не говорите о ней. Если и говорите, то позже, после того, как она случается. Кто-то может быть, уже испытал опыт Божьей милости, а кого-то это ожидает в будущем, поэтому говорить о милости Божьей мы можем только, приняв все это во внимание.

Не будет преувеличением сказать, что в жизни человека милость Бога является величайшим фактором. Глупость в том, что мы не готовы понять этот величайший элемент жизни. Эго настолько сильно в людях, что они думают, что Земля вращается благодаря им. Однако, мир вращался вполне хорошо еще до их рождения и будет вращаться после их смерти, а люди по-прежнему думают, что мир вращается потому, что они здесь. Если даже кто-то из них так не думает о событиях в мире, то многие, по крайней мере, рассматривают в таком свете события в своей стране, городе или семье. И, говоря без преувеличений, большинство из нас думает, что наша собственная жизнь продолжается благодаря нашим собственным усилиям.

Я хочу сказать, что эго, как ложный аспект, всегда тут как тут, чтобы дать объяснение всему, что происходит. Человек очень желает в это верить и всегда готов объяснять это так: «Почему это произошло? Потому что сам я достиг такого совершенства, что заслужил это и вообще я человек необычный».

Если происходит что-то хорошее, он говорит, что это произошло, потому что он этого заслуживает. Но если что-то идет в разрез с его желаниями и ожиданиями, он говорит, что это произошло, потому что другие люди оказались плохи. «Плохое происходит, потому что другие плохи, а хорошее, потому что я хорош». Большинство из нас привычно полагают, что сами они безупречны и все недостатки в других. События происходят в жизни каждого. Приходят ситуации и человек вынужден задаваться вопросом, почему это произошло и что ему делать. Часто люди приходят к выводу, что справиться с ситуацией они не могут. «Я хотел, чтобы это произошло вот так, но я бессилен на это повлиять. Я бессилен». В такие моменты он взывает к какой-либо силе себе в помощь, но даже тогда его молитва начинается с «если», т.к. в нем нет полной веры. Его молитва начинается таким образом, как будто он делает этой силе одолжение: «Пусть эта сила мне поможет, если она вообще есть». Но в иных ситуациях он не готов прийти со склоненной головой, прося «Помоги мне». Он настолько эгоистичен, что говорит: «Если ты есть, помоги мне». Как будто он делает Богу одолжение, прося его о помощи! Смиренность приходит в жизнь не так-то просто.

Часто такое происходит и в обычной жизни. Бывают случаи, когда вы приходите к человеку со словами: «Мог бы ты это сделать для меня?» Внешне в вашем поведении проявляется смиренность, однако внутренне вы не смиренны. Даже когда вам, в силу обстоятельств, требуется чья-то помощь, про себя вы думаете: «Только в силу случая я оказался в плохой ситуации. Но настанет время, и я покажу вам, каков я на самом деле!»

Внутренняя смиренность появляется, когда вы признаете, что в этом мире существует сила, благодаря которой происходят все события. Моя жизнь продолжается, и одновременно происходят события. К пониманию этого вы приходите значительно позже. До наступления такого внутреннего состояния милость Бога не действенна. В каком-то смысле Милость все-таки работает. Всеприсутствующая, всепроникающая сила, Божественность, Бог всегда сострадателен по отношению к людям и ко всем их неудачам. Конечная сила прощает эго и, несмотря на эго, делает много полезного, подобно хорошим родителям, прощающим глупые поступки своим детям и, несмотря на их глупость, по-прежнему старающимся им помочь. Точно так же высшая сила прощает людское безрассудство и пытается помочь людям. Когда я говорил, что до этого момента милости Бога с вами нет, я имел в виду, что нет осознания, понимания присутствия Милости. Внутреннее осознание присутствия Божьей милости приходит в жизнь человека только тогда, когда появляется смирение. Когда человек готов видеть все беспристрастно, видеть правду такой, какая она есть, готов принять собственные ограничения, он обнаруживает, что в его жизнь приходит то, чего он не заслуживает. Если вы правдиво, искренне посмотрите на свою жизнь, то обнаружите, что в вашей жизни все происходит не по вашим заслугам.

Именно тут вы внутренне осознаете: «Да, есть какая-то сила, которая прощает мою глупость, все мои недостатки и слабости и даже не смотря на них, со мной происходит нечто благоприятное. Какой бы ни была эта конечная сила, хоть я ее и не знаю, она есть и именно благодаря ей все в моей жизни происходит, а не в силу моих собственных заслуг».

Это начало смиренности и, когда возникает это внутреннее смирение, эго постепенно исчезает и человек познает Божью милость. Для того, кому начинает открываться милость Бога, жизнь постепенно становится очень приятной, легкой и счастливой, подобно тому, как послушные своим родителям дети, получают от них все необходимое. Послушному ребенку каждая мать или отец скажут: «Не беспокойся, делай свое дело, а мы с тобой. Если будут трудности, мы о тебе позаботимся». Если же ребенок непослушен и лжив, у родителей есть претензии к нему и ведут они себя с ним сурово. Это происходит не из-за враждебного настроя родителей по отношению к ребенку, просто они хотят, чтобы ребенок шел правильным путем, поэтому иногда ругают и наказывают его. Если же они видят, что ребенок ведет себя недостойно и делает все согласно своему неверному пониманию, они могут даже сказать: «Поступай как знаешь, но то, что принадлежит нам, достанется кому-нибудь другому». Но даже тогда в сердце отца или матери есть намерение не наказать, а поправить ребенка. Точно так же и Бог, если мы пошли неверным путем, предупреждает нас, чтобы мы не шли этим путем. Но если и тогда мы продолжаем вести себя неверно, могут произойти какие-то неприятные события. Как и любящие родители, Бог желает не наказывать, а направлять нас. Поскольку каждый желает себе добра, необходимо стараться следовать наилучшим путем. Если мы придерживаемся лучшего пути из всех возможных, Божья милость всегда пребудет с нами.

Здесь нужно понять кое-что более важное: Милость не означает, что все начнет происходить, как вы этого желаете. Многие думают, что, если с ними милость Божья, все должно происходить так, как они пожелают. Милость не означает, что Бог готов всегда исполнять ваши желания. Если бы людям принадлежала свобода исполнения своих желаний, жизнь превратилась бы в полный хаос. Людские желания порой столь нелепы и противоречивы, что их исполнение сильно усложнило бы нашу жизнь. Поэтому, когда Божья милость с нами, Бог вместо исполнения наших желаний, способствует нашему совершенствованию. Конечно, многие из этих желаний, необходимых для нашего развития, исполняются.

Бог решает, что для нас необходимо, а что нет. Когда человек готов принять то, что дает Бог, тогда жизнь его становится местом для праздника и счастья и он всегда находится в Божьей милости и счастье. Так много я говорю о Божьей милости, а об этом вообще говорить не следует! Милость нужно ощущать, а не описывать.

И еще одно. В Бхагавад Гите есть стих, который еще кое-что поясняет о Милости. Он мне как раз вспомнился. Господь говорит в стихе 23 главы 9:

Тем, кто поклоняется лишь Мне,

медитируя на Меня одного со всей преданностью,

я дарую успех и защиту.

Господь употребляет два слова: YOGA, т.е. успех, достижение, рост и KSHEMA, т.е. защита, безопасность. «YOGA» означает соединение с тем, чего мы еще не обрели, чего у нас еще нет. Литературно «YOGA» обозначает «встретить, соединиться, соединиться с тем, с чем мы еще не соединены». «YOGA» означает «достижение» — достижение того, что еще не достигнуто в настоящее время. Господь говорит: «Я даю йогу», что значит «вы достигнете того, чего хотите достичь и того, что должно достичь». «Я даю то, что приведет к йоге» означает «Я гарантирую. Что вы достигнете того, что должно достичь и это благотворно для вас». Это не то, чего вы заслуживаете, а то, что для вас благотворно. Этим он обеспечивает в первую очередь, как условием для наступления Йоги.

А что такое KSHEMA? Это защита того, чего мы достигли. Он говорит, что защитит то, чего вы достигните. Что есть более этого в жизни? Вы желаете либо что-то обрести, либо что-то защитить, обезопасить. Человек хочет либо обрести что-то, либо сохранить это. Т. о. Божья милость является высочайшей, поскольку гарантирует вам в жизни абсолютно все.

И помните еще одно: Божья милость не означает такую идею: «Милость будет трудиться, а я буду сидеть бездеятельно — все произойдет по Милости, самому мне ничего делать не надо. Работать не надо, все мне обеспечит Божья милость». Это не Милость. Это лень и бездеятельность! Я это говорю, т.к. в мире много людей, которые только ждут милости Бога, не трудясь сами. Это не Милость. Божья милость означает: «Я делаю свою работу как можно лучше, оставляя Богу решать, каким будет результат. Я не забочусь о результате». Вот, что такое Милость! Это значит, что после того, как вы сделали свою работу, вы отбрасываете идею о получении плодов от нее. Когда мы выполнили свою работу, любой результат от нее — желанный или нет — хорош. «Я выполнил свою работу, все, что произойдет после — положительное или отрицательное — произойдет по Божьей милости». Когда в вашей жизни начнет действовать милость Бога, вы станете с восторгом танцевать и будите счастливы даже когда достигните моего возраста! Никто не может остановить старение тела — выпадение зубов и поседение волос! Но внутренне старым быть нельзя. Старый человек может быть внутренне молод, но есть люди, внутренне увядшие, хотя и молодые телом! Старый человек 80 лет может быть внутренне молодым.

Так постепенно вы придете к пониманию милости Бога. Когда мы понимаем, что такое Божья милость, тогда в жизни не остается больше места страданию. Да пребудет со всеми вами Божья милость!

27 января 1999 г.

О просветлении, Гуру, дхарме.

Сегодня Кевин задал несколько вопросов, и было бы хорошо их обсудить.

Вот первый вопрос: «Является ли просветление категорией „все или ничего“? Может ли у нас быть много маленьких моментов просветления? И если это так, то можем ли мы вновь лишиться просветления?»

Ответ: Это хороший вопрос. Я счастлив, когда вижу искренне ищущего. Мне никогда не виден уровень ищущего, а одна только его искренность.

С этим вопросом связано несколько подвопросов. Является ли просветление категорией «все или ничего?» Это и то, и другое, потому что «все» означает «бесконечность», а бесконечность и ноль это одно и то же — в зависимости от того, под каким углом зрения это рассматривать. Если посмотреть на это с точки зрения существования, то существование бесконечно. Если мы попытаемся его обнаружить, тогда это ноль, потому что его нигде не найти. Кевин задал интересный вопрос. В конце-концов, бесконечность умом не поймать, ничто тоже поймать нельзя. Как видите, это две концепции и можно принять любую из них — оба пути верны.

Может у нас случиться множество коротких моментов просветления?

Это очень интересный момент. Некоторые идеи особенно полезно понять. Когда возникают такие вопросы, познается множество важных понятий. Когда ищущие следуют по пути йоги, они обретают разный опыт. У некоторых, но не у всех, есть опыт, связанный с внутренним светом, когда внутри возникают вспышки света. Этот опыт, связанный со светом, очень часто путают с просветлением. Важно это знать, потому что такая путаница происходит часто.

Опыт людей различен. Даже у одного ищущего не бывает точного повторения опыта. И тогда я задам другой вопрос, которого не было в начальном вопросе: «Как различить, как узнать, что наступило истинное просветление? Есть ли критерии оценки истинного просветления?»

Да, определенный критерий есть. Наука духовности еще более точна, чем физические науки. Критерий состоит в том, что после того, как произойдет настоящее просветление, желание познать истину исчезает навсегда — это и есть критерий. Больше нечего искать. Человек внутренне чувствует, что все, что нужно было познать, уже познано, все, что должно было быть получено, уже получено, все, что должно было быть сделано в жизни, уже сделано — завершено!!! Полное осуществление.

Таким образом, ответ следующий: когда наступает истинное просветление, поиск истины, самого себя и Божественного заканчивается. Это критерий. С этим ответом приходит ответ и на другой вопрос: «Бывает ли несколько просветлений?» Нет! Просветление только одно.

Несколько моментов мы еще не затронули и о них я хочу сказать. Просветление, само по себе, является событием и, в некотором роде, также самореализацией. Я использовал слова «в некотором роде», потому что есть разница между определением самореализации и просветления. Помните, что любого выражения и слова в любом словаре всегда будет недостаточно для описания реального события, потому что реальное событие — это вопрос опыта. Но, я стараюсь описать это вам как можно более точно. В момент просветления сгорают внутренние впечатления ищущего. После этого сожженные семена впечатлений постепенно изгоняются из внутренней сущности. Они больше ничего не значат для самореализованного и просветленного человека. Кажется, это был Поль Брантон, написавший об одном человеке, который был просветленным, но не стал мудрецом. «Мудрец» означает «видящий», т.е. тот, кто видит — Риши — так называют мудреца. Хотя он и был просветленным, ему еще следовало обрести большую зрелость. Главным событием является просветление и это божественный путь.

«И если это происходит, можем ли мы лишиться просветления?»

Нет! Когда наступило истинное просветление, оно необратимо. Рамана Махарши однажды сказал, что если желания человека полностью не искоренены, то такой человек не теряет просветления, однако, на некоторое время оно может быть закрыто. Должны исчезнуть корни всех желаний. Нужно помнить и о другом важном моменте — о том, что просветление может произойти даже тогда, когда не произошло очищения ума.

Просветление может случиться и в неочищенном уме. Да! Это может случиться, потому что, в конечном счете, это случается по милости Божьей. Только эго думает, что если произошло очищение ума, человек готов к просветлению! Никто не может назвать просветление результатом только собственных усилий. Это может произойти в любом состоянии и на этот счет нет какого-то строгого и быстродействующего рецепта.

Другой вопрос в том, является ли просветление результатом какого-либо действия. Хотя садхана, или духовная тренировка и все практики йоги необходимы, все же, результат приносит не только это. Нет связи между причиной и результатом. Если бы связь была, то это было бы победой и наивысшим достижением эго. Нельзя полагать таким образом: «Я сделал очень много, поэтому я имею право на просветление». Это не может произойти без усилия, но это не может произойти только благодаря усилиям.

Вопрос: «Если человек становится просветленным, может ли он продолжать служить миру, будучи семьянином и работая по профессии?»

Ответ: Да, это определенно возможно. На самом деле, только просветленные по-настоящему компетентны в служении — все другие нет. Только такие люди способны истинно служить. Это необходимо осознавать. Человек может стараться служить обществу и людям до просветления. Он старается, как только может и должен стараться, потому что служение необходимо для внутреннего очищения. Но служить самоотверженно человек не может, потому что в его действиях еще присутствует эгоистическая мотивация. Такая мотивация сохраняется в вас, потому что до просветления есть еще невежество, при котором любое служение не может быть совершенным. Только просветленный человек способен истинно служить — это такие люди как Христос, Кришна, Вивекананда, Рамакришна, Нанак, Махавир, Будда и им подобные. Именно поэтому, даже по прошествии тысяч лет, люди вспоминают их имена и почитают их.

Человек достигает истинной способности служить людям и обществу только после просветления. В Бхагавад Гите Господь указал нам на два основных пути: путь самоотверженной деятельности, известный как карма-йога и путь знания — джнана-йога. Путь преданности сейчас мы обсуждать не станем. Преданность необходима на любом из путей и без преданности ничего достичь невозможно. Господь также не говорил подробно о преданности, как о пути. Он упомянул только о двух определенных путях. Когда просветление или осознание себя происходит любым из этих двух путей, то просветленному человеку не остается ничего, кроме как служить другим — SARVA BHUTHITE RATEH.

Интересно узнать, что следует после того, как любым из этих путей обретено совершенство. Господь говорит, что после этого человек всегда вовлечен в служение всем. Что еще ему делать, кроме как служить людям? Для себя ему нечего делать, потому что его собственные проблемы решены. Только тот человек может помогать другим, кто сам в помощи не нуждается. Попрошайка не может давать милостыню другим. Только богатый может давать милостыню и только просветленный является богатым! Истина состоит в том, что только просветленный человек по-настоящему служит. До просветления человек хоть и думает, что служенит другим, но на самом деле он служит своему эго.

Вопрос: «Уместна ли вера в реинкарнацию?»

Ответ: Да! Это не только вера, это действительный факт! Это правда.

Вопрос: «Следует ли нам всегда брать ответственность за правильность своих действий, безотносительно того, будут или нет у нас следующие жизни?»

Ответ: Да, мы всегда должны нести ответственность и совершать правильные поступки, забывая о том, есть или нет следующие жизни. Правильным является то, что мы должны брать на себя ответственность и всегда стараться делать все возможное, чтобы следовать самым правильным путем в жизни. Какие бы усилия ни совершал человек, он всегда будет делать ошибки, потому что люди не совершенны. Забывая о любой возможности следующей жизни, мы должны брать ответственность за наши обязанности, и мы должны стараться выполнять их наилучшим возможным способом. Для меня это не вопрос веры, потому что, Божьей милостью, я это вижу.

На самом деле, сейчас это почти установленный факт. Я не говорю, что это доказано научно, но сейчас это почти доказано. Есть много книг о жизни после смерти и в них пишется, что уже следует принять, что после смерти душа рождается вновь. В одной книге дается 16 факторов, на основе которых автор пытается предположить, что реинкарнация происходит. Пытались также фотографировать людей во время их смерти и часто то, что проявлялось на фотографии в воздухе, напоминало умершего человека. Интересно, что автор книг о Шерлоке Холмсе, сэр Артур Конан Дойль, был членом группы, которая проводила это исследование. Когда он состарился, он позволил провести эксперимент во время его смерти. На фотографии, сделанной в момент его смерти, в пространстве проявился контур, очень напоминавший его раннюю фотографию при жизни. Я также слышал о женщине в Германии, которой делали операцию и во время операции сделали фотографии, на которых было видно ее тонкое тело.

В соответствии с теорией йоги, у человека есть три тела. Врачи знают только одно — физическое тело. Второе тело — это тонкое тело и третье — каузальное. Тонкое тело находится между двумя другими и состоит из своего рода плазмы — оно и покидает физическое тело. В настоящее время техника фотографии позволяет воспроизвести изображение тонкого тела, как это было с женщиной в Германии, и подтвердить теорию реинкарнации.

Вопрос: «Может быть я являюсь душой? Не является ли душа проявлением внутри меня Божественной универсальности, внутреннего света и пространства, в котором тело и ум объединены?»

Ответ: Да, это правильно. «Может быть я являюсь душой?» Вы являетесь тем, кем вы думаете, что вы являетесь. Вы вольны иметь любое мнение.

Но смешивать это не следует. Я сказал, что вы не тело, не ум, не мысль, не эмоции. Я не сказал утвердительно, кем вы являетесь. Я только сказал, кем вы не являетесь. Возникает вопрос: «Кто я?» Мой ответ таков: «вы сами должны это выяснить!»

Сейчас вы задаете утвердительный вопрос. У меня нет возражений. Если вы считаете, что вы душа, вы вольны так думать. Душа во мне является манифестацией Божественной универсальной внутренней жизни. Это действительно так. Душа является проявлением самого Бога. Это то, что сказано Господом в Бхагавад Гите в стихе 7 главы 15:

Вечно живая душа в этом теле

является частью моего собственного существа.

Вопрос: «Сопровождается ли просветление мистическими событиями?»

Ответ: Не обязательно. С кем-то они могут случиться, а с кем-то нет. Просветление определенно происходит — это я могу сказать. Но происходит это у всех по-разному. У кого-то оно сопровождается мистическими событиями, а у кого-то — нет.

Вопрос: В книге «Автобиография йога» описано чудесное появление амулетов и духов с двумя телами. Если на основе моего понимания Неба и Земли, я полагаю, что все это образный язык, может ли это быть препятствием для меня?

Ответ: То, что написано в определенной книге, написано не мной! Лучше всего спросить самого автора. Если это невозможно, то я могу сказать вам, как правильно относиться к таким книгам. Как вам известно, в духовности есть определенные фундаментальные правила и, если они соблюдаются, ищущий получает пользу. Есть одно правило при чтении книг, написанных известным просветленным или святым, человеком с репутацией и с множеством последователей — то, что отзывается в вас, должно быть принято за правду. То, что не отзывается, должно быть отложено в сторону. Вы можете сказать, что чего-то не понимаете, но не должны называть это неправдой. Причина в том, что святые –очень великие люди, а мы очень маленькие. Мы не вправе судить людей, которые оказали большое влияние на человечество. Часто мы склонны не верить теориям, которые находятся за пределами нашего понимания, потому что наш ум ограничен.

Мой совет таков: не утверждайте, что верите или не верите им и не судите их. Неверие означает, что вы не верите святому, а это отрицательный опыт на духовном пути. Единственный человек, который может это оспорить, человек более высокого статуса, обладающий большим опытом. Исходя из своего опыта, он может сказать, что они не правы. Наше отношение должно быть таким, что мы не можем поверить в это сейчас, поэтому не знаем, правда это или нет. «Это находится за пределами моего восприятия и понимания, и я не могу сказать, правда это или нет». Во многие концепции поверить невозможно и современный ум не готов их принять. Однако мы люди маленькие и не должны их критиковать. Некоторые теории могут быть опровергнуты наукой и тогда кто-то может сказать, что они неверны. Я не согласен с этим, потому что во-первых, научные положения с течением времени часто меняются, а во-вторых, потому что в этих писаниях есть символический смысл. Глубокие концепции могут быть объяснены только символически. Лишь грубые факты описывают простыми словами.

Ищущим необходимо принять как можно больше теорий, все, что они находят полезным. Не следует судить теории, которые сейчас принять невозможно. Когда вы руководствуетесь именно таким отношением, это не станет для вас камнем преткновения. Скажу вам, что лучше не называть эти строки книги фигуральными. Вам следует сказать, что вы просто не чувствуете от них пользы. Другой человек может чувствовать и получать пользу. Так следует относиться к святым людям и религиозным писаниям, потому что мы не должны забывать, что они сами и их труд оказали большое влияние на человечество и только Бог знает, что есть реальность. Нашей целью является стать просветленными, а не литературными критиками. Для достижения просветления вы должны взять все, что приносит вам пользу. Оставьте остальное, то, что вы не считаете полезным, но что может быть полезным для других. Таково правильное отношение.

Вопрос: «Гуру и йоги — это одно и то же?»

Ответ: Этот вопрос естественный для людей с Запада. Подобные вопросы не волнуют умы индусов, т.к. у нас в этом отношении существуют давние традиции. Во-первых, должен сказать вам, что здесь слово «Гуру» используется в значении «духовный учитель». Здесь мы говорим о духовности. На санскрите есть два слова — Гуру и Сатгуру. Духовного учителя правильно называть Сатгуру. Приставка «Сат» означает «истина». Сатгуру это учитель, который ведет вас к истине, а не к получению информации. В литературе используются оба слова. В этом должна быть ясность, потому что слово «Гуру» также используется в значении «учитель», в то время как настоящий учитель в области духовности является не только учителем и не только профессором. Это человек, благодаря которому люди меняются. Настоящий Гуру — тот, само присутствие которого влияет на других. Здесь, в Индии, есть традиция, согласно которой люди идут к духовному человеку не для того, чтобы задать вопросы, а просто чтобы взглянуть на него. На хинди эта практика называется «Даршан». Это означает просто «чтобы увидеть».

Людям с Запада трудно понять, что мы ходим к святым, просто чтобы увидеть их и часто святой не произносит ни единого слова. Он просто сидит, люди приходят и смотрят на него. Даже в этом случае происходят глубокие изменения, потому что когда человек чист и божественен, электромагнитные волны, исходящие от него, иные и они влияют на окружающих его людей. Например, Рамана Махарши обычно очень мало говорил. Он был одним из величайших гигантов нашего времени. Обычно он просто сидел и молчал. Он не разговаривал с Полем Брантоном, ставшим его последователем и позже явившимся распространителем этих идей на Западе. Когда Поль Брантон впервые увидел его, это совсем не произвело на него впечатления, потому что тот не говорил и вообще не обращал ни на кого внимания. Он не впечатлился так, как впечатляются люди Запада. При встрече со святыми так бывает часто. Никто из людей, сидящих вокруг святого, не разговаривал, а когда Поль Брантон задал вопрос, святой не обратил на это внимания. Поль Брантон был человеком с развитым эго, по профессии он был журналистом с ученой степенью. Когда через некоторое время он опять посетил Раману Махарши, все повторилось вновь. Поль подумал, что вероятно, что-то все-таки происходит, раз там находится так много людей. Затем, неожиданно, глаза Поля закрылись, и он почувствовал, как какая-то огромная сила тянет его изнутри. Через некоторое время он открыл глаза и в этот момент святой посмотрел на него. Этот опыт способствовал разрушению его эго и впоследствии Поль изменился.

Поль Брантон написал о святом в одной из своих книг, тот узнал об этом и попросил экземпляр книги. Он взял книгу и держал ее, не открывая. Затем он сказал, что на определенной странице Поль Брантон сделал ошибку! Поль был шокирован — это был самый сильный шок в его жизни и это заставило улетучиться все его эго. Святой попросил его внести изменение в следующее издание книги!

Я лично видел Анандамаи Ма, одну из величайших святых нашего времени, полностью реализованную женщину. Я был у нее несколько раз и она говорила тоже редко. Она была совсем необразована и знала только бенгальский язык. Тысяча человек могли там присутствовать, и она сохраняла молчание. Мы с женой были в Бриндаване, там был тогда и экс премьер министр. Она вошла в транс на час.

Такие вещи имеют тонкую природу. То, что передается словами, имеет обычную природу. Мысли более важны, чем слова. Мысли и слова — это почти одно и то же, но важнее мыслей — чувства. Внутренние эмоции глубже.

Таким образом, если Гуру является духовным Гуру, не сомневайтесь в том, что он йог. Только йог и реализованный человек может быть Гуру. Что касается Гуру или Сатгуру, в Индии люди никогда не задают подобного вопроса. «Гуру» означает «Бог» или «Йог». Для людей он означает все. Кто такой йог? Это другой вопрос. На объяснение этого у меня ушло бы несколько дней. Очень трудно сказать, кто такой йог. В любом случае, реализованный человек может быть назван истинным Гуру.

Вопрос: «Что такое Дхарма?»

Ответ: Это вопрос всех вопросов! Ответ на этот вопрос включает все писания, не только индийские, но и все религиозные писания на Земле. Поэтому, лучше об этом не говорить! Дхарма это все, но вы можете подумать, что она включает в себя также грех и жестокость. Я вижу, что вы не знаете значения этого «всё». Когда я сказал «всё», ваш ум подумал о грехах и преступлениях. О Дхарме было написано столько, что потребуется очень много времени, чтобы понять ее значение.

Дхарма — это то, по причине чего все существует. Это означает, что совокупность законов также входит в определение Дхармы. Бог есть Дхарма. Ваша внутренняя суть тоже Дхарма. Путь нравственности и добродетельности тоже есть Дхарма. Ваши обязанности — также Дхарма. В Бхагавад Гите слово Дхарма, в первую очередь, употребляется в значении «обязанность». В самом первом стихе Гиты используется слово DHARMAKSHETRE. Оно означает «область обязанностей». В этом контексте наилучшее значение этого слова — обязанность.

Вопрос: «Единственная обязанность — достичь просветления!»

Ответ: Это правда — это единственная обязанность. Но конечная обязанность будет выполнена только тогда, когда вы очищены выполнением бесчисленного количества других обязанностей. Высшей обязанностью является осознание себя, но эта обязанность будет выполнена только когда вы очищены выполнением других обязанностей по отношению к своей матери, отцу, жене, мужу, детям, стране, обществу, работе, Гуру — этих обязанностей очень много. Обязанность — это наиболее подходящее слово. Теперь вы видите, что значение этого слова определить нелегко, т.к. оно включает в себя очень много факторов.

Гита начинается со слова DHAR и кончается словом MA и говорят, что в ней нет ничего, кроме Дхармы! Поэтому, чтобы понять Дхарму, вы должны прочесть всю Гиту! Все, что помогает человеку в развитии, есть Дхарма. Каждая мысль, каждое действие, каждое слово, которое помогает вашему развитию на пути к просветлению, есть Дхарма. Поэтому говорят, что Дхарма включает в себя все и я имею в виду все позитивное, а не негативное. Гита содержит Дхарму полностью, она начинается с DHAR и заканчивается MA!

28 января 1999 г.

О пране. Условия, необходимые для безопасного занятия пранаямой.

Вопрос: Курс пранаямы требует ее выполнения каждый день в течение трех месяцев. Наш учитель спрашивает, как часто мы практикуем пранаяму и какое упражнение из пранаямы мы знаем. Исходя из этой информации, учитель предлагает три практики — для начинающих, для людей с опытом и продвинутых. Первый вопрос такой: «каково определение пранаямы?»

Ответ: В восьмиступенчатой системе Пананджали, пранаяма является четвертой ступенью (ANGA) и следует после Ямы, Ниямы и Асаны. О пранаяме существует много литературы и это одна из важнейших практик для тех, кто хочет быстрого развития на этом пути. Что касается значения слова «пранаяма», то оно является комбинацией двух слов — «прана» и «яма». Значение слова «прана» понять нелегко. Так как это связано с дыханием, то люди часто думают, что пранаяма это дыхание, но это не так, это только один аспект. Физическое дыхание, т.е. вдох и выдох (они называются Сваса и Прасваса) иногда приравниваются к пране, но это не одно и то же. Вдох и выдох тесно связаны с праной. Прана — это тонкая сила не только в теле, но и во всем космосе. Это жизненная сила, рождающая всю деятельность и все виды активности на всех планах существования. Без этой жизненной силы — праны, которая очень тонка, не может быть никакой деятельности или движения ни на каком плане существования, даже на так называемом нематериальном плане. Изменение происходит везде и это закон природы. Все изменения несут в себе жизненную силу праны, даже в нематериальном измерении существования. Также она есть в растениях, растительности и во всех живых существах. Игра праны происходит везде. В человеческом теле активность есть на всех планах — на физическом плане, а также в тонком и каузальном телах.

Когда человеческое существование изучается с точки зрения йоги, оно может быть разделено на коши или оболочки, которые мы называем ANNAMAYA, PRANAMAYA, MANOMAYA, VIJNANAKAYA и ANANDMAYA. Физическая оболочка связана с пищей. Вторая оболочка называется пранакоша — она пронизывает физическое тело. Медики признают только физическое тело, но с физическим телом взаимодействует другое тело, называемое «праническое тело».

Таким образом, прана — это жизненная сила. Это важно, потому что очень загадочным и тонким образом, эта жизненная сила, известная как прана, связывает материю и энергию, ум и сознание. Это нелегко понять, не достигнув очень высокого уровня развития, не испытав опыта, это трудно. Когда сознание действует через ум, это происходит именно благодаря пранической жизненной силе, работающей загадочным для нас образом.

Если прана является жизненной силой или энергией, то яма — это обуздание или регуляция. Почему дыхание так важно в системе йоги? Причина в том, что существует прямая связь между дыханием и мышлением (умом). Наше дыхание и ум связаны друг с другом. Если вы сможете замедлить ваше дыхание, то мыслей становится меньше. Если вы каким-то образом можете уменьшить количество мыслей, дыхание замедлится. Регуляция дыхания — это начало получения контроля над умом.

В разных системах йоги пранаяма используется по-разному. Например, в хатха-йоге, через овладение дыханием, предпринимается попытка овладеть умом и сознанием. В раджа-йоге сознание и сила воли направлены на овладение умом и только затем следует прана. Это зависит от вида йоги, которому следует человек. Патанджали комбинировал оба вида йоги — частично хатха и частично раджа-йогу, чтобы сделать более эффективным процесс овладения умом.

Он приводит это в виде Сутр — наверное, более пяти — в первой части своей работы. Позже, во второй части, он больше уделяет внимание пранаяме. После того, как пранаяма принимается и человек начинает работать со вдохом и выдохом, следует много других граней системы. Это очень большая тема и для её понимания, необходимо длительное и глубокое ее изучении под руководством мастера этой науки.

В обычной жизни мы вдыхаем и выдыхаем, это происходит естественным образом. Когда в эту естественную систему дыхания привносится какое-либо изменение, это сразу же распространяется на всю систему, потому что праническая энергия связана со вдохом и выдохом. Тонкая жизненная сила во всем теле сразу же подвергается влиянию. При выдохе воздух идет изнутри наружу, затем происходит вдох и задержка дыхания. Задержка происходит также вне тела. Вы изгоняете дыхание и происходит задержка его снаружи, затем вы вдыхаете и происходит внутренняя задержка. Задержка очень важна, но без руководства компетентного Гуру, знающего эту науку, не следует даже пытаться задерживать дыхание, иначе это очень опасно. Мой совет такой же, как и рекомендации святых, приведенные во многих книгах: регуляция вдоха и выдоха должна выполняться без нанесения вреда, только после обучения этому. Это называется Наришудхи — очищение ветров всей системы. В этом нет вреда, но что касается самой пранаямы в ее многих формах, то я бы никогда не посоветовал практиковать их без соблюдения некоторых очень строгих правил обучения. Однако нет сомнений в том, что путем практики пранаямы, с помощью компетентного Гуру, скорость развития увеличивается. Вся система побуждается к действию, но это небезопасно, если не выполняются все условия.

Один очень важный момент, который нужно знать всем ищущим состоит в том, что для самореализации не обязательно практиковать пранаяму, это не является необходимым условием. Самоосознание может произойти без использования практики пранаямы. Это одна из 8 ступеней, и она желательна для тех, кому, согласно рекомендации совершенного Гуру, она подходит и при совершенных физических, умственных и других условиях. Если же эти условия не выполнены, то лучше пранаяму не использовать. Вы можете поэкспериментировать, что значит попробовать выполнить её или изучать её, но не использовать её, не идти на риск. Многие люди портят здоровье, идя на этот риск. Вы просто играете с системой, которую создала природа. Пройдя многие инкарнации, вы пришли к определенному уровню развития благодаря природе, а теперь хотите поиграть с ней. Кто может играть? Только тот, кто является мастером, хозяином игры! Это одно предупреждение.

В самой главной сутре провидец Патанджали написал очень важный стих — это 49 сутра второй части. Вот эта сутра:

После завершения этого,

следует пранаяма, являющаяся

последовательностью вдохов и выдохов с задержкой.

Айенгар перевел этот стих так:

Пранаяма — это регуляция входящего и выходящего потока дыхания с задержкой. Практиковать ее следует только после того, как достигнуто совершенство в асане.

Важные слова «TASMIN SATI» — после завершения этого. Что это означает? Перед пранаямой есть три ступени: яма, нияма и асана. Когда человек освоил асану, он может сидеть в одной позе 3 часа 20 минут, не совершая ни малейшего движения и не испытывая дискомфорта, и только после можно пытаться освоить пранаяму! Это одно предостережение. Нет причин не изучать пранаяму, но практиковать ее не следует. Это трудно объяснить в нескольких лекциях, но что касается KUMDHAKA (остановки дыхания после выдоха и вдоха) — задержки дыхания, являющейся основой пранаямы, то это следует практиковать только тем, кто полностью освободился от сексуального желания, иначе будет нанесен вред здоровью. Профессор И. К. Таймни в одной из своих книг дает следующий комментарий. Я прочитаю вам один абзац.

«Именно по этой причине пранаяма играет такую важную роль в соединении материи и энергии с одной стороны, и сознанием и умом с другой. Прана и аяма (аяма здесь используется в смысле самообладания). Фактически необходимо овладеть не только асаной, но и продвигаться в практике ямы и ниямы перед тем как начать практиковать пранаяму. Продвинутая практика пранаямы, рано или поздно, пробуждает Кундалини. Это безопасно только после того, как желание сексуального удовлетворения полностью управляемо и устранено. Если до этого садхак не практиковал брахмачарью (целибат) и другие элементы ниямы в течение долгого времени и не достиг истинного овладения своими желаниями и наклонностями, для него практика пранаямы может окончиться катастрофично. Необходимо ясно понять, что эти практики не рассчитаны на людей, ведущих обычную мирскую жизнь, со всеми ее желаниями и потворству им, на тех, кто просто хочет мира и блаженства внутренней жизни в дополнение к своим многочисленным наслаждениям во внешнем мире». Он выразил смысл очень хорошо.

Многие люди сейчас таковы: «Мне хорошо в моем бизнесе и было бы еще лучше, если бы пришло еще большее блаженство, чтобы я стал главным менеджером компании!» Если вы начнете заниматься пранаямой с таким образом мыслей, вашим достижением будет лишь то, что вы будете прикованы к больничной кровати. Не вовлекайтесь в эти области йоги! Дверь, ведущая к наслаждениям и удобствам низшей жизни должна быть полностью закрыта, раз и навсегда, прежде чем человек сможет совершить истинный прогресс на пути йоги. Есть пахоры вечером, а ночью заниматься йогой! Халва вечером — так не получится!

29 января 1999 г.

Назначение отношений мужчины и женщины.

Какие бы разделения ни существовали в жизни людей, из-за которых они сражаются и ссорятся друг с другом, они существуют по причине невежества. Все человечество едино. Поверхностные различия будут существовать по причине различных факторов. Одним важным фактором является разница в климатических условиях из-за разного географического положения. Это определяет пищевые привычки, манеру одеваться, цвет кожи и много других факторов. Таким же образом, разные расы имеют различия, различия в культуре, в исторических и экономических условиях. Не должно или почти не должно быть различий по крови, потребностям тела, мыслям и эмоциям. Несколько месяцев назад меня посетила молодая девушка. Это была умная девушка, работающая в газете. Я видел, что это хорошая девушка и у нее есть потенциал к духовному росту. Она задала несколько вопросов, и я просто ответил ей, что Бог ей поможет. Вдруг она сказала, что не верит в Бога. Я заверил ее в том, что она верит в Бога. Она была потрясена и повторила, что она не верит, она сказала, что это странно, что я противоречу ей относительно ее веры, потому что она знает сама себя лучше. Я сказал ей, что это и есть ее главная проблема, состоящая в том, что она думает, что она знает себя, но, фактически, она ничего не знала! Тогда она попросила меня сказать, как она верит в Бога. Я спросил ее, хочет ли она быть счастливой и умиротворенной, но она некоторое время молчала. Она сказала: «Сейчас мы говорим о моей вере в Бога». Я ответил: «Забудь Бога на некоторое время! Скажи мне, хочешь ли ты быть счастливой и умиротворенной в жизни или нет?» Какой ответ она могла бы дать? У меня нет времени на тех, кто хочет оставаться сумасшедшим. Я им сочувствую, но у меня нет на них времени. Через некоторое время она сказала: «Да, я хочу счастья и мира». Тогда я сказал: «Счастье и мир это и есть Бог».

Слова «счастье» и «Бог» имеют одинаковое значение. Какая разница, когда человек говорит, что он человеческое существо или человек? Это одинаковые слова — какая тут разница? Счастье эквивалентно Богу. Проблема многих людей заключается в том, что у них есть свое собственное понимание Бога. Многие люди носят в себе Бога, созданного ими самими — создание их собственных умов. В таких случаях возникает проблема, когда они встречают человека, который не согласен с Богом, созданным их умом. Человек может спросить, в какого Бога вы верите. Это неумный вопрос, потому что Бог один — универсальная бесконечная энергия, универсальная мудрость.

Однажды, когда я был в Лондоне, я встретил там старого человека, который был последователем Христианской науки. Он был поглощен идеей, что это единственный путь, следуя которому люди могут получить помощь или стать просветленными. Я обычно выходил на прогулку, он меня видел и захотел познакомиться. Ему было любопытно, христианин ли я. Как можно ответить на такой вопрос? Для любого, кто следует по научному пути, на такой вопрос трудно ответить. Правильно было бы ответить так: «Я человек». Он был одним из тех, кому не нравится слышать то, что выходит за рамки его собственного понимания. Я сказал, что я не вижу никакой проблемы в том, чтобы быть индуистом, уважать Христа так же, как и он. Что можно поделать с такими ограниченными людьми?

Одним из величайших святых Индии был Шри Хануман Прасад Поддар — первый редактор Гита Пресс. Он работал там долгое время и был очень уважаемым человеком в области духовности. У него в офисе было изображение Христа и это вызывало проблемы у его сотрудников — индуистов. Они воспринимали его как идеального гуру и мастера и не могли понять, почему у него висит эта картина. Они считали, что вместо этого у него должно быть изображение бога Кришны. Они спросили, можно ли заменить картину, но он отказал. Когда они спросили, почему, он ответил, что он любит Христа и это его личное дело. Затем он спросил, почему они хотят заменить изображение: «Замена картины означает, что вы делаете различие между Кришной и Христом. Это вопрос любви. Христос был одним из самых великих людей, когда-либо рожденных на Земле — никто не вправе сомневаться в этом. Я испытываю огромное уважение к нему, и люблю его».

Смысл в том, что нужно принять именно такое отношение. Пусть мудрость входит через любое окно и пусть знание входит через любую дверь, наши окна должны быть открыты для мудрости. Конечно, пути, ведущие к развитию должны отличаться, и в этом нет ничего страшного.

Вопрос: Может ли просветленный дать неверную оценку? Если Бог проявился им всем, то почему они не сходятся во мнениях?

Ответ: Во-первых, просветленный не может ошибаться в вопросах духовности. Но вы должны понять, что духовное просветление не означает, что человек знает, что происходит в Торонто в это самое время или кем является тот человек, стоящий на рынке. Это типичное представление, сложившееся у людей. Это правда, что если просветленный человек захочет этого, то все это может проявиться ему. Есть и другое измерение: у истинно просветленного человека никогда не возникнет такого желания, потому что все это глупость. Ему проявилась вся космическая система. То, что происходит на планете Земля известно ему в том смысле, что множество душ рождается в каждый момент, миллионы умирают, люди гонятся за деньгами, властью, женщинами и всевозможными другими вещами. Какой смысл знать, кто проколол свой велосипед на соседней улице? Просветление означает, что для человека нет больше конфликтов в жизни, есть полная гармония, мир и счастье. Различие между жизнью и смертью стерлось. Истина познана, секрет жизни и смерти познан.

Второе: почему не все гуру сходятся во мнениях друг с другом, если Бог проявился всем? Для всех тех, кто просветлен, нет ничего, кроме проявления Бога, как их собственного духа или Атмана. Слова любого, кто говорит, что Бог не проявился всем, кто просветлен, нужно подвергнуть сомнению, потому что есть противоречие в терминах. Просветление означает обретение опыта своей сути и, в соответствии с этой теорией, нет разницы между собственным духом и Богом. Таким образом, если они не сходятся во мнениях, это их дело. В этом у них не должно быть расхождения.

Вопрос: почему просветленные люди не объединяются в сообщество?

Ответ: они всегда вместе, но не на физическом плане. Этого никогда не будет, потому что никогда не будет конференции просветленных людей. Зачем? На самом деле только они едины на духовном плане, у них нет различий. Они все знают, что являются каплями одного и того же океана. Физически они находятся в разных местах и это космическая необходимость, чтобы проводники были везде.

Раджниш (Ошо) очень восхвалял Кришнамурти и считал его просветленным человеком. Однажды кто-то спросил Раджниша — раз вы так хвалите Кришнамурти, то почему же вы ни разу не встретились с ним? Раджниш сказал: «Нет смысла. Если это должно случиться, то пусть случится, но это будет как два зеркала, стоящие напротив друг друга, и какая в этом польза? Не будет отражения!» Поэтому они никогда не встречались, чтобы поговорить. Неизвестно, что могло бы произойти — они могли бы смеяться вместе. Нет желания как такового.

Вопрос: Я верю, что Иисус был просветленным, но нет свидетельств, что он медитировал. Какие есть иные способы для просветления? Может ли человек родиться просветленным?

Ответ: Во-первых, это ваше мнение, и у каждого есть право на свое мнение. Это скорее точка зрения, а не вопрос. Были проведены исследования, которые показали, что Иисус путешествовал в Кашмир после воскресения. Об этом написаны книги. В Кашмире есть место, где, как предполагают, он останавливался. Нет сомнения, что он был великим йогом, но определение йога тогда было иным. Это ваше собственное мнение, медитировал он или нет, но о нем и о любом просветленном человеке я могу сказать одно. Просветленному человеку не нужно медитировать так, как это делают обычные люди. До просветления медитируют для того, чтобы достичь просветления, а когда оно наступает, то медитация происходит все время. Иногда глаза открыты, иногда они закрыты. Медитация означает, что человек пребывает с истиной.

В Индии был великий святой — Кабир, и он не соблюдал ритуалов и церемоний, он жил обычной жизнью и был ткачем. Он стал очень известен и весть о нем, как о действительно просветленном человеке, распространилась широко. Однажды кто-то пришел к нему и попросил разрешения остаться с ним на несколько дней. Святой разрешил, и они пробыли вместе несколько месяцев. Мужчина наблюдал все действия святого и через два месяца с удивлением обнаружил, что святой делал все необходимое, но не медитировал. Фактически он не медитировал никогда. В конце своего визита мужчина спросил святого, что он делает вместо медитации? Святой рассмеялся: «Когда я голоден, то ем; когда я хочу пить, я пью воду; когда я хочу спать, я сплю; когда я отдохну, то встаю и работаю — это все, что я делаю!» Для совершенного, т.е. реализованного человека, все эти действия священны. Иногда его можно было видеть в позе для медитации, но никакие специальные правила к нему неприменимы. Это было бы все равно, как если бы кто-то спросил университетского профессора, почему он никогда не практикуется в написании букв АБВГДЕ…!

Вопрос: Какие еще есть способы для достижения просветления?

Ответ: Просветление может произойти на пути аналитического исследования или философского понимания — Божья милость истинна в любом случае!

Вопрос: Может ли человек родиться просветленным?

Ответ: Да, может. Таких людей называют КАРАК-ПУРУША — предшествующий инкарнации Бога. Высшие души часто принимают рождение на земле и их единственной целью является направлять человечество. Есть категория людей — величайшие души, которые приходят сюда просто из сострадания. Вообще-то теория такова, что после просветления, просветленный может вернуться только один раз, из сострадания. Ему самому уже ничего не нужно, но он приходит просто из сострадания, чтобы помочь людям. В этой стране было несколько исторических фигур — это удивительные люди, по чьей мирской жизни мы не можем сказать, просветлели они в этой жизни или уже были просветленными — это личный вопрос, и никто не может это знать? Например, Шанкарачарья был одним из тех величайших людей, которых считают близкими к Богу. Он начал учить в возрасте 12 лет и закончил работу в 32 года. Другая историческая фигура, святой Ганешвара в возрасте 21 года заявил, что его работа на земле завершена и он покидает тело. Его гуру был никто иной, как его старший брат — их было трое братьев и сестра. Все четверо были йоги, и старший брат был гуру, но самым известным был Ганешвар. В 21 год, когда некоторые люди даже не начали жить, он заявил, что прожил уже достаточно! Он написал комментарии к Бхагавад Гите и на протяжении нескольких лет он распространял свет истины по всей стране. Он сам сделал себе могилу для принятия Самадхи, хотя на самом деле это не была могила, потому что могилы предназначены для мертвецов, а такие люди вовсе не мертвы. Как бы там ни было, могила была вырыта. Есть традиция, согласно которой тех, кто является саньясином высшей ступени, обычно не подвергают кремации, их тела помещают в воду (это известно, как Джал или водное самадхи) или в землю. Как бы там ни было, он попросил своих учеников вырыть ему могилу и попросил их всех петь, поскольку заканчивал свое физическое существование. Положа одну руку на плечо старшего брата и читая мантры, он опустился в могилу и сказал, чтобы они засыпали его землей!

Естественно, что все подобные люди просветленные! Но когда они приходят на эту планету Земля, они должны пройти формальности всех стадий. У них может быть гуру, они могут медитировать и произносить слова истины. Даже у Бога Кришны, в период пребывания на этой земле, был гуру, и он ходил в ашрам для обучения. Законы природы нужно уважать и именно через них совершается духовная работа.

Вопрос: Есть ли люди, рождающиеся с нулевыми шансами просветлеть?

Ответ: У всех есть шанс, потому что просветление случается милостью, а не усилием. Это случается по милости Бога, а милость Бога доступна каждому. Ни у кого нет нулевых шансов, но также нет и полной гарантии! Никто не может сказать, что он точно просветлеет, потому что это случается по милости Божьей. А если милость не приходит? Человек может быть сумасшедшим, идиотом или калекой, но что насчет милости Божьей? Если милость приходит, если так решает Бог, то даже такой человек может просветлеть в своем последнем рождении. Вы можете продолжать медитировать, быть очень набожным и очень умным, а милость не снисходит! Как вы можете заставить королеву Елизавету прислать вам приглашение в Букингемский дворец? Это зависит от неё! Вы можете быть лучшим человеком в Англии, но она может не прислать вам предложения!

Вопрос: Я верю, что желание произвести потомство, так же, как и желание служить, может быть чистым. Но мне кажется, что физическое желание, необходимое для деторождения, порочно. Как что-то чистое может быть порочным?

Ответ: В Индуизме желание произвести потомство считается чистым. Оно никоим образом не является нечистым. У индусов такая встреча мужа и жены считается таинством, благочестивым событием, потому что от этого рождаемся мы. Поэтому у индусов женитьба — это не контракт, а таинство и оно абсолютно чисто. Да! Чистоту определяет ум, а не действия. Когда ум чист, когда этот акт происходит из соображений продолжения человеческого рода, тогда это только чистота.

Вопрос: Но мне кажется, что физическое желание, необходимое для деторождения, порочно.

Ответ: В этом нет порока. Все, что происходит на этой планете Земля, происходит самым правильным образом, лучшим из возможных способов. Порок не в системе, а в уме человека. Те, кто считают, что физическое соединение это что-то низшее и нечистое, не понимают секрета жизни. Они пытаются представить духовность как то, что находится вне физического тела — как будто это не относится к физическому существованию. Это неверный подход.

Этот вопрос возник и у Ваклава из Канады. Он ученый и у него есть гуру где-то в Индии, в Бихаре. Ваклав сказал, что самое удивительное состоит в том, что его гуру родился не так, как все обычные люди, он был найден на берегу реки. Я спросил его, считает ли он обычных людей, рожденных женщинами, ниже? Я сказал ему, что должно быть что-то не так с ним и его гуру, если они так думают. Я считаю, что все на Земле совершенно и люди утверждают такое, потому что они не знают секрета человеческой жизни. Высшие святые в нашей культуре и в любом другом месте рождены женщинами. Я напоминаю стих из Бхагавад Гиты (стих 7 главы 19):

В самом конце всех рождений

просветленная душа предается мне,

осознавая, что все это есть Бог.

Очень редко встречается такая великая душа.

Только Бог существует здесь и поэтому бесполезно рассуждать о том, родила ли тебя женщина или ты сошел с небес.

Это хороший вопрос, затрагивающий определенные аспекты. Те люди, которые считают, что сообщество мужчин и женщин создано только для удовольствия, никогда не поймут, что в этом есть только чистота, потому что их основным мотивом является плотское удовольствие. Мужчины и женщины встречаются не для удовольствия, а для осознания Бога в своей жизни. Человек может осознать или не осознать Бога в жизни — это другой вопрос, но именно в этом основное назначение отношений мужчины и женщины. Когда главное в их союзе это выполнение обязанностей друг перед другом, а целью является обретение Бога, тогда не остается вопроса о нечистоте. Видите ли, все меняется. Все зависит от намерений и отношения. Я помню одного слепого святого, Свами Шарнананда Джи, он был очень осознан. Кто-то задал ему вопрос о сексуальной проблеме и святой ответил: «Я понимаю ваш вопрос и вашу проблему. У вас проблема, потому что вы никогда не любили свою жену и всегда просто наслаждались ею. Такая проблема есть у всех тех, кто только наслаждается сексом. У тех, кто любит, такой проблемы нет. Есть разница между наслаждением и любовью».

На высшем уровне, когда развивается истинная любовь, нечистоте вообще нет места, вся грязь исчезает. По-правде говоря, я никогда не вижу никакого изъяна или порока ни в одной из женщин на Земле, даже в тех женщинах, которые считаются падшими. Я не воспринимаю ни одну женщину как падшую. Это вопрос восприятия человека. Нечистота залегает не в теле женщины, а в чьем-то уме. Необходимо исцелить ум. Когда я говорю об отношении к женщине, то же самое касается и отношения женщины к мужчине. Мужчина или женщина — в области духовности нет разницы. Учителями являются не только мужчины, но и женщины, например, Анандамай Ма, Мирабай и Муктабай. Их было очень много. В древние времена было очень много высокоразвитых женщин, обладающих просто невообразимыми знаниями и качествами.

Вопрос: В книге «Автобиография йога» Йогананда описал испытанный им мистический опыт, когда он был вместе с Махарши рядом с Калькутским университетом. Позже мы узнаем, что он все еще был в поиске. Если это не является маленьким просветлением, то что это?

Ответ: Этот вопрос нужно задать Йогананде, а не мне! В любом случае это только лишь мнение и человек может верить во что угодно.

Вопрос: В книге написано, что два человека называют Йогананду своим гуру, хотя тот еще в поиске. Он сам хочет, чтобы его собственный гуру проявил ему Бога. Должен ли гуру быть просветленным, чтобы быть гуру?

Ответ: Это похожий вопрос. Если вы спросите меня, то я отвечу, что счастлив. Я не говорю, что я просветленный и я не утверждаю, что я гуру. Не исходите из того, что я просветленный, я никогда этого не говорил. Вы меня об этом не спрашивали, но я разъяснил это — вы можете иметь обо мне любую концепцию или идею. Вы можете думать, что кто-то просветлен, а кто-то нет. Это ваша собственная идея. Если вы хотите спросить меня, кто я, то я отвечу, что я обычный человек, преподаватель университета, вышедший на пенсию, живущий в своем доме и на входе написано мое имя! И все. Если вы спросите, просветленный ли я, то я отвечу, что я счастлив. Вы можете сделать свой собственный вывод, просветленный я или нет. Я отвечаю, что я в порядке — полностью счастлив. Каждый сам решает, просветленный я или нет. Я не говорю, что я просветленный, хотя и не говорю, что я не просветленный. Я говорю, что я у меня все хорошо, просто я говорю то, что чувствую.

По моему мнению, ни один человек не должен говорить, просветлен он или нет. Только Бог это знает. Таково мое мнение. Не думайте, что Будда говорил, что он просветлен. Будда говорил, что у него нет вопросов, нет любопытства и что он счастлив.

Когда кто-то заявляет о своем просветлении, он совершает ошибку. Я задам вам простой вопрос — разве Бог не бесконечен? Какая бы у вас ни была концепция о Боге — является он энергией или чем-то еще, разве он не бесконечен? Бесконечная мудрость, бесконечная энергия, бесконечная сила, всемогущество, вездесущность, всезнание — в этом есть бесконечность. Если Бог бесконечен, то путешествие к Богу также бесконечно. Как какой-либо человек может сказать, что сам он Бог? Это неверное понимание. Я не могу принять чье-либо заявление о том, что он является Богом, потому что Бога нельзя выразить словами. Когда человек пытается сказать, что он Бог, это означает, что он выражает невыразимое, а это ошибка.

Тут есть другой аспект. Бесполезно знать, просветлены другие или нет. Это бесполезно! Правильным будет знать о самом себе. Если вы чувствуете, что не просветлены, что вы невежественны или негармоничны, тогда идите куда хотите и познавайте все, что можете. Мой совет такой, что вы должны принимать за просветленного каждого, но только не себя. Это то, что я всегда говорю таким людям. Лучшей верой в жизни является признание просветленным каждого, но только не себя: «Сейчас я единственный невежественный человек во всем мире! Все остальные просветлены. Я должен идти по своему пути, ища и извлекая пользу из всех возможных источников».

Слишком многие думают, что просветление подобно покупке яблок на базаре!

30 января 1999 г.

Взаимоотношения мужчины и женщины.

Вчера мы обсуждали вопросы взаимоотношений мужчины и женщины, их чистоты и добродетели. Вопрос был в том, что, если в результате физических отношений рождается потомство, тогда существует ли тогда элемент нечистоты. Это важный вопрос и на эту тему мне пришла еще и другая мысль.

В уме всех здравомыслящих людей, желающих действительно развиваться на пути духовности, должна быть ясность в том, что до тех пор, пока отношения между мужчиной и женщиной поддерживаются только ради получения сексуального удовольствия, в их жизни не будет чистоты и покоя. Это настолько важный вопрос в жизни человека, что индийские видящие в давние времена, тысячи лет назад, дали определенный ответ на этот вопрос на все времена. Другое дело, могут ли многие люди следовать этому наставлению в наше время или когда-либо. Кто-то может сказать, что это очень трудно. Провидцы утверждали, что взаимоотношения мужчины и женщины естественны и созданы Богом — таково устройство жизни. Но, хотя они естественны, нужно понимать, что если они опускаются ниже животного уровня, то люди сильно деградируют и, поэтому, будут страдать.

Что происходит у животных? В животном мире взаимоотношения самцов и самок управляются природным инстинктом и природными законами. Есть период спаривания и в результате спаривания именно в этот период, появляется потомство. Конечно, в этом тоже есть элемент игры и наслаждения, однако это происходит только в определенное время и в результате обычно рождается потомство. Если же мы останемся на этом уровне или даже опустимся ниже, это будет означать, что мы пали ниже человеческих стандартов. Предполагается, что поведение людей по уровню выше, чем поведение животных. Если животные к определенному периоду для спаривания направляются природой, то у людей должен быть более высокий стандарт. Так случилось, что в человеческой жизни отношения между мужчиной и женщиной стали самым желанным способом наслаждения и неизбежным результатом этого является деградация.

Это одна из причин того, что у большинства людей, в особенности у западных людей, нет покоя в жизни. Основной целью женитьбы или взаимоотношений мужчины и женщины считается ни что иное, как сексуальное наслаждение и это причина того, что только у небольшого числа людей в браке существует только один партнер. Число разводов очень велико. Причиной считается то, что мы обладаем большой свободой, но встает вопрос — свободой для чего? Свободой для деградации! Свобода должна использоваться для эволюции. Вы неправильно используете свою, так называемую свободу. Это не свобода, а рабство! Когда вы обладаете свободой легко развестись, понимаете ли вы, что это значит? Это не свобода, а рабство вашего ума, что из-за каких-то мелочей, вы не могли продолжать отношения с этим человеком. Прошло совсем мало времени с того момента, когда вы клялись, что будете жить вместе всю жизнь! Вы говорили, что это настоящая любовь, а через несколько месяцев или лет эта настоящая любовь оказалась просто лицемерием, обманом самого себя. Это ничто иное, как игра плоти! У вас просто есть плотское желание — похоть и страсть, которые только называются любовью. Правда состоит в том, что когда в жизни появляется истинная любовь, проблем не остается. Жизнь становится облагороженной и полностью измененной, она становится божественной! На самом деле, когда в жизнь приходит настоящая любовь, жизнь становится божественной.

Как я уже говорил, «любовь» — это наиболее используемое слово в литературе всех языков мира. Даже в разговорной речи его часто используют каждый день: «Я люблю, я люблю, я люблю». Каждый день пишутся тысячи писем с этим словом «любовь». Однако, любовь — этот самый ценный элемент жизни, в самой жизни редко встречается. Когда она появляется в жизни, тогда наступает истинная радость, блаженство и покой.

Это одно из величайших бедствий западной жизни, что в отношениях мужчины и женщины нет святости. Люди меняют партнеров каждый день и бегают друг за другом как бешенные собаки за мясом. Они даже хуже собак или ослов! В этом причина отсутствия у них покоя. Те, кто хочет покоя, должны понять, что сближение мужчины и женщины в браке предназначено для их очищения. Сначала должен исчезнуть элемент любопытства, и они должны также увидеть элемент животности при встрече друг с другом. Но постепенно, если они продолжают взаимоотношения и остаются искренни друг с другом, то наступает утончение. После великого жертвования и великого служения, заботы друг о друге, после понимания естественной разницы между мужчиной и женщиной, если они искренни и правдивы, если они стараются обрести самоконтроль в жизни, если они терпимы, тогда через длительное время начинают появляться вспышки любви. Истинная любовь появляется в жизни.

Именно по этой причине, провидцы и святые этой страны сказали: «Не воспринимайте это как игру, воспринимайте это серьезно. Воспринимайте это как вид жертвы — YAJNA. Величайшие люди рождены женщиной, а материнство — это величайшее состояние женщины. Быть матерью — это кульминация развития женщины».

Примите свою мать за Бога.

Затем примите своего отца за Бога.

Это написано в писаниях.

Здесь, в Индии, люди тоже меняются. Люди становятся глупцами! Многие забывают о старом кодексе поведения, но при всем этом, даже сегодня ситуация здесь такова, что большинство считают всех женщин, кроме своей жены, матерями, дочерьми и сестрами. В писаниях указано, что быть женатым не означает, что вам не следует дисциплинировать вашу сексуальную жизнь. Даже в браке должна быть дисциплина в сексе. Должно прийти время, когда физическая связь станет вторичной и придет истинная любовь. Это обязательно должно произойти, особенно если у людей есть дети и они повзрослели.

Именно для этого святые разделили жизнь на 4 части: первой частью является Брахмачарья, или целибат. До замужества должен соблюдаться целибат. Иногда совершаются ошибки, но они признаются ошибками и человек должен стараться снова сохранять целибат. Учение гласит, что человек должен стараться сохранить целибат до брака.

Затем наступает время для брака, но не обязательно жениться всем. Если человек не вступает в брак, то он должен сохранять целибат. Для этого ведите иную жизнь. Это первый период. Вообще-то, если мы определяем границу человеческой жизни в 100 лет, провидцы указали, что первые 25 лет должны быть проведены в Брахмачарье — целибате. В этот первый период жизни сексуальной активности вообще нет места.

Второй период был назван GRIHASTHA — стадия домохозяина — для тех, кто вступает в брак. Опять подсчитали, что этот период должен длиться 25 лет. Здесь тоже нет разрешения быть недисциплинированным. По лунному календарю определено специальное время, когда мужчина и женщина могут встречаться. А также по прошествии скольких дней после менструации они не должны встречаться. Есть дни, когда им не следует встречаться.

Когда сыновья или дочери достигают брачного возраста или женятся, и ответственность родителей исчерпана, начинается третий период. Он известен как VANAPRASTHA — в литературном переводе «лесные жители», что означает «оставить дом ради высших размышлений». В те дни было очень много лесов и люди, которые обычно медитировали и пытались обрести истину, уезжали из городов в лес. Там у них были свои домики или хижины, где они собирались и посвящали все свое время поискам истины. Это третья стадия.

Четвертая и последняя стадия, это стадия SANNYASI — стадия затворника. Это значит, что человек оставляет все и остается только с мыслью о Боге. Все здание личной и социальной жизни базировалось на самоконтроле и дисциплине секса. Брахмачарья была самой важной дисциплиной. Даже сейчас эта концепция продолжает существовать в Индии. Но некоторые люди здесь учатся у Запада худшему, а не лучшему. На Западе есть некоторые великолепные традиции, например, посвящение себя своим обязанностям, честности и работе. Но большей частью люди перенимают у Запада просто поверхностные пустяки. Когда недавно в Бомбее проходил конкурс Мисс Мира, многие выражали протест против этого и те, кто протестовал, говорили, что культура этой страны иная: «вы превозносите только человеческое тело и забываете, что мы должны превозносить человеческие добродетели».

Даже сейчас большинство людей поддерживают эту концепцию. Каждая женщина считается сестрой, дочерью или матерью. Даже если у вас есть жена, приходит время, и оно должно прийти, когда партнеры становятся друзьями.

В давние времена сыновья были нужны, чтобы сражаться в войнах и дочери ценились не так высоко. В одном из писаний дано следующее благословение новобрачной невесте: «Стань матерью 9 героев, а затем, в итоге, пусть твой муж станет твоим десятым сыном — героем». Это озадачивает. Муж должен стать сыном! Да! Все плотские желания должны исчезнуть. Самые крепкие взаимоотношения — между матерью и сыном, потому что наивысшая ответственность женщины — быть матерью. Под матерью я не имею в виду ту, которая рожает ребенка. Нет! Сущностью материнства могут обладать и те, кто не замужем, и в то же время оно может отсутствовать, когда есть потомство в браке. Просто рождение ребенка не делает женщину матерью. Под материнством я имею ввиду качество величайшего жертвования, исходящего только из любви.

На Западе я заметил, что любая женщина, кроме матери, является объектом физического влечения! Я был удивлен, увидев женщину 75 или 80 лет, которую очень волновала её одежда и то, как она выглядит. Ваши ноги уже почти в могиле, и вы близки к смерти, а вас все еще заботит, как выглядит ваша грудь! Я видел, что их так заботят собственные бедра и то, как они выглядят в зеркале! Боже мой!

Я хочу сказать, что, когда человеческий ум направлен только на периферию жизни, на поверхностное и, в основном, озабочен плотью и кровью, т.е. внешним видом, покоя не испытать. Для того, чтобы испытать покой, необходимо более глубокое развитие. Для этого дисциплина в сексуальной жизни не только желательна, но и обязательна — она должна быть. Но, когда я говорю о дисциплине, я не имею в виду подавление. Дисциплина — это не подавление сексуального желания. Подавление сексуального желания — это совсем другое. В подавлении присутствует элемент силы воли и чувство, что вас подавили, а в дисциплине вы более осознаны и понимающие, это настойчивый контроль через понимание. Вы должны практиковать годами, чтобы понять себя, научиться и изменить свои привычки, тогда приходит дисциплина.

Таким образом, под этим углом зрения, отношения между мужчиной и женщиной становятся священным союзом. И если рассматривать это именно так, в конце концов не возникает вопроса о нечистоте. В действительности, истинная чистота приходит после развития именно таких взаимоотношений. Здесь уже нет речи о падении или соблазне. В индийской культуре есть определенные наставления, которые даже индусы не могут понять и следовать им!

В жизни Бога Кришны было очень много событий, например, игры с доярками. Люди часто спрашивают меня об этом, и я отвечаю, что они не поймут, потому что умом это не понять. В Индии никто не признается святым, пока он не преодолел сексуальное искушение. Нет предела качествам, которыми должен обладать святой, нет предела его добродетелям, но есть по крайней мере три требования. Во-первых, человек должен выйти за пределы сексуального соблазна — он должен быть трансформирован в чистую любовь. Во-вторых, у человека не должно быть влечения к деньгам и богатству. В-третьих, у человека не должно быть влечения к имени и славе. Это требование для святых, а что же сказать об инкарнации Бога?

Нужно ясно понимать, что те, кто хочет истинного покоя и счастья, должны следовать пути дисциплины и самоконтроля. Приходит время, когда происходит трансценденция сексуального влечения. Секс не следует ненавидеть. Те, кто считает это плохим, никогда его не преодолеет! Он естественнен, но он также естественнен и для животных. Этот естественный элемент в жизни людей должен быть трансформирован. Эта трансформация может произойти только с людьми, и ни с какими другими живыми существами. Значит ненавидеть его не следует, и трансформация его приводит к любви. На высшей стадии расцвета любви развивается то, что называют BHAKTI — преданность, преданность бесконечному существованию. Любовь становится преданностью.

Провидцы приводят пример, для лучшего понимания. Не надо ненавидеть грязь, потому что именно из грязи рождается лотос. Если вы избавитесь от грязи, не родится лотос. Но если из грязи не рождается лотос, то грязь остается просто грязью, и она бесполезна. Она только создаст проблемы и запачкает ваше тело и одежду. Поэтому из грязи должен расти лотос, цветок.

В человеческой жизни есть способ выращивания лотоса и это йога. Таким образом, не следует что-то ненавидеть. И тогда святые говорят: «Вот он лотос, но какая польза от лотоса, если нет аромата?» Таким образом, и аромат тоже должен быть. Действительно, корни лотоса расположены в грязи, но сам цветок никогда не касается грязи. Лепестки далеко, вне всякого касания с грязью, лишь корни расположены в грязи. Но красота лотоса имеет границы, а когда есть аромат, он распространяется безгранично. Запах может распространяться куда угодно. Итак, есть грязь, которая должна трансформироваться в лотос и от лотоса должен исходить аромат. Есть страсть и из страсти должна родиться любовь, а из любви должна прийти преданность, т.е. любовь к бесконечному, к Богу.

Таков процесс и нет речи о нечистоте во взаимоотношениях мужчины и женщины. Именно в этих отношениях проявляется Бог. Бог всегда здесь и сейчас и те, кто ищет Его там и тогда, никогда Его не найдут. Таков способ обрести Бога здесь и сейчас!

Пусть Бог будет милостив к нам и ко всем людям, которые когда-то услышат эти слова!

01 февраля 1999 г.

Что делать, когда мы бессильны в своих усилиях?

Что такое молитва?

Вопрос: Если человек чувствует, что каким-то образом он «заглох» на пути духовности, он чувствует себя заблокированным, что ему тогда делать?

Ответ: Это интересный вопрос для всех, так как каждый оказывается в такой ситуации в то или иное время. Ищущий на пути духовности иногда чувствует себя заблокированным и не может двигаться вперед. Есть только одна панацея для решения всех подобных проблем, одно решение для всех подобных ситуаций. Молитесь Богу! Это единственный выход.

Такая ситуация приходит, когда ищущий старается изо всех сил развиваться на пути, но, несмотря на это, чувствует, что никакого прогресса не совершает и он застрял. Ищущий совершает усилия, но его усилия терпят крах вновь и вновь. Человек видит, что повторяет те же ошибки вновь и вновь. Он решает снова превзойти соблазны. Утром у него есть решимость и он дает себе зарок, но вечером его сражает тот же соблазн. Та же проблема повторяется и на следующий день. Тогда молитва делает то, что не могут сделать личные усилия. Вы должны помнить, что искренняя молитва эффективней усилий потому что усилия всегда ограничены. Усилия исходят от ищущего, а сам ищущий ограничен. Какими бы ни были усилия, они ограничены, потому что у человека, совершающего усилия, силы ограничены, ограничен ум и возможности ограничены. Это делает ограниченными сами усилия. А молитва безгранична, потому что тот, кому мы молимся, безграничен и беспределен. Чем глубже молитва, чем глубже мольба, тем великолепнее награда. Фактически, в жизни каждого ищущего наступает стадия, когда он должен пройти через этот опыт. Но, когда усилия кончаются провалом, в этом провале также кроется милосердие и это очень важно понять. В каждой неудаче ищущего кроется милосердие Бога. В чем тут дело?

Только совершая какие-то усилия, человек сознает свою некомпетентность и низкую стадию развития. Через это осознание прочное эго получает встряску. Я часто объяснял, что эго является самым большим камнем преткновения, настоящей скалой, блокирующей нас. Эго не приходит конец только благодаря собственным усилиям. Это происходит только, когда Бог орошает душу своим милосердием, тогда эго начинает таять, исчезать. В этом секрет неудач.

Часто приходят ситуации, когда вы обретаете небольшой опыт или ощущаете некоторое спокойствие. Ощущается спокойствие ума или происходят некоторые события. У вас есть желание и вскоре оно выполняется. Или приходит какая-то мысль, вы находите эту мысль правдивой и тотчас же то, что вы подумали, случается с вами. Тогда вы начинаете думать, что вы уже почти йог! Вы думаете: «Наверное, сейчас я совершенен, а если и не совершенен, то очень близок к совершенству!» А вечером вы понимаете, что находитесь едва ли не в начале путешествия!

Именно таким образом рождается истинная молитва в сердце мужчины или женщины. Люди очень умны в самообмане, они усердно молятся услышав, что молитва срабатывает, они пытаются обмануть Бога. Они где-то слышали или читали, что, когда усилия больше не срабатывают, работает молитва и тогда «давайте-ка я помолюсь». Но такая молитва не настоящая — это порождение ума. Это просто усилие под названием молитва.

Молитву нельзя создать, молитва просто случается. Она может случиться в любое время и в момент, когда она случается, эго отсутствует. Молитва случается, когда вы беспомощны в своих усилиях. Пока ваши усилия успешны, вы (эго) присутствуете, и поэтому молитва не случается. Когда же ваши усилия терпят крах, тогда случаются моменты молитвы. Не все даже плачут по-настоящему. Некоторые плачут, потому что узнали, что слезы очищают человека, поэтому они вызывают слезы на глазах. Люди плачут также, потому что узнали, что человеческие слезы, вероятно, льстят Богу и делают его счастливым. Они говорят: «Дай-ка я поплачу!» Но это не настоящий плач. Когда же вы терпите крах, возникает истинный плач, и в это время вы не знаете, что плачете, все ваше существо плачет!

Что вам делать? Не беспокойтесь, потому что, когда вы ничего не можете поделать, Он сделает это за вас. Он всегда делает! Вам может быть лень совершать усилия, вы можете быть небрежны и можете забыть Его, но Он вас не забывает. В этом прелесть! Вы можете забыть Бога, но Бог никогда нас забывает! Это одно великое утешение для всех людей. Раз Бог не забывает души, значит есть возможность искупления. Часто случается, что дети забывают своих родителей. Они могут заиграться на улице или в саду и на время игры они забывают родителей, но мать их никогда не забывает. Пока ребенок играет, мать не забывает о нем, потому что в это время больше некому присмотреть за ребенком. Она должна позаботиться о нем, чтобы во время игры с ним ничего не случилось. Так же полон сострадания и милосердия Отец всех матерей и отцов, сыновей и дочерей, всемогущий Бог, который заботится о нас во всех ситуациях.

Когда мы верим в кого-то как в гуру, гуру является только представителем, назначенным Богом быть его инструментом. Могу сказать вам, что у гуру нет существования. У истинного гуру нет существования для самого себя, так же как ложка не существует для себя самой. Вам кажется, что она существует, но не забывайте, что ложка движется по усмотрению человека, который её держит. У флейты нет собственной музыки, сама по себе она ничто. Какую мелодию музыкант выдувает из нее, такая мелодия из нее и исходит. То же самое с гитарой или ситарой — у них нет музыки, раги или любого собственного звука, но они производят тот звук, который хочет произвести музыкант. Таким же образом, учитель или гуру является инструментом, посредством которого действует великий Мастер всех мастеров.

Я уже объяснил, что если кто-то чувствует себя заблокированным, он может пойти к своему гуру и объяснить проблему. Просто будучи объясненной, проблема начинает решаться. С этого самого момента что-то начинает происходить. Таков метод разрешения существующей проблемы. Так происходит с каждым, кто достоин быть инструментом божественной работы. Человек хорошо знает, что это не он сам, как личность, может кому-то помочь, через него помощь доходит до нуждающегося. Это не его помощь, это божественная помощь. Вся помощь исходит из единого источника и в этом удача человека, которого использует Бог для этой работы. Таким образом, молясь Богу или рассказывая гуру, вы, в конечном счете, получаете один и тот же результат.

Вопрос: Можете ли вы точнее определить, что такое молитва?

Ответ: Да! Как только что-то подобное осознанию приходит в молитву, это больше не молитва. Как только человек осознает молитву, это больше не молитва. Как только используется какой-то метод молитвы (это должно быть сделано так-то и так-то), это больше не молитва, т.к. это опять стало усилием. Когда человек начинает цитировать писания, это больше не молитва. Когда человек начинает употреблять написанные или заученные слова, это больше не молитва. Как только вам предлагается молиться определенным способом, это больше не молитва. Молитва — это когда у вас нет слов, когда есть только любовь и слезы внутри вас и когда вы даже не знаете, что молитесь. Это та молитва, о которой я говорю.

Очень хорошо, что вы задали этот вопрос, иначе не было бы ясности. Вы бы думали, что, так как определенные молитвы записаны в определенных книгах, то вам следует повторять их. Это не то, что я имею в виду! Я не говорю о молитвах, которые пастор или священник повторяет в церкви, храме или мечети. Я говорю о том внутреннем состоянии, когда вы плачете: «О! Будь милосерден ко мне. Я не могу решить свои проблемы». Человеку не нужно даже произносить эти слова. Развивается внутреннее состояние и наступает стадия беспомощности. «Я беспомощен, а Ты всемогущ. Прими меня — я твой!» Вот то, что я подразумеваю под молитвой. Как только используется какой-то метод, определенный образ сидения или стояния на коленях, определенные слова в начале и в конце, вы думаете, что будете счастливы. Но вы не будете счастливы, так как это все ритуалы, созданные человеком и сопряженные с умом.

Однажды один очень образованный и высокоуважаемый священник по какому-то случаю должен был посетить деревню, чтобы наставить людей на путь религии. Он провел беседу и обучил людей молитвам. Один из жителей деревни был простым пастухом, он никогда не ходил в церковь, потому что он был слишком занят своими овцами, женой и детьми. У него на это не было ни времени, ни желания. Жители деревни спросили священника, как может искупить грехи пастух, если он ни разу не ходил в церковь. Священник встретился с пастухом и сказал, что слышал, что пастух не знает молитв из молитвенника. Пастух ответил, что он неграмотен и не может читать молитвы. Тогда священник сказал, что научит его молиться, и повторил некоторые молитвы, прося на слух запомнить их. Через несколько дней священнику было видение, что он вводит пастуха в заблуждение и вместо обучения его самой молитве, научил его словам. Священник снова встретился с пастухом и тот сказал, что пытался выучить молитву, но не смог запомнить её, так что ему пришлось молиться так, как он делал это раньше. Он повторял это перед сном: «Ты там, а я здесь. Ты знаешь все, а я не знаю ничего. Позаботься о моих овцах, моей жене и моих детях. Спасибо!» Затем он сказал священнику: «Последние 20 лет все шло прекрасно, но последние два дня, с тех пор, как ты научил меня молитве, и я перестал произносить свою, двое из моих овец сломали ноги». И тогда священник сказал, чтобы он продолжать молиться по-своему!

Это поучительно. Молитва рождается в сердце, а церемонии и ритуалы являются продуктом ума. Ум удаляет нас от Бога, так же, как и от человечества, а сердце вновь соединяет. Поэтому я не верю во все эти ритуалы и методы. Вы видете, что у меня свой собственный метод. Я сижу здесь, и вы сидите здесь. Вы можете прийти ко мне, а можете и не прийти. Вы свободны, и я тоже свободен. Я могу говорить и могу не говорить. Я могу говорить что угодно. Здесь есть полная свобода. Я не критикую те хорошие молитвы, которые написаны, но у меня свой собственный способ. Моя собственная молитва такова: «Ты здесь, и я здесь. Мы оба здесь, так давай помолимся вместе! Спасибо! Я твой — позаботься обо мне! Спасибо!»

«Когда Ты здесь со мной, почему бы мне не молиться? Ты всемогущ, Ты вездесущ, Ты есть то, что существует вокруг меня, во мне и со мной, так почему меня должно что-то волновать во всем мире? О чем мне беспокоиться?» Друг короля никогда ни о чем не волнуется. Если бы вам случилось дружить с премьер министром, вы бы о чем-нибудь волновались? Если бы вы были другом президента, то, как только люди узнали бы об этом, большинство ваших мирских проблем было бы решено!

Если вы друг того, кто является мастером всех президентов и премьер министров не только этого мира, но и всей вселенной, так зачем же вам волноваться? Тогда не остается ничего, кроме нескончаемой игры! Так как вы с Ним нераздельны, зачем вам волноваться? Итак, моя молитва такова: «Ты здесь и я здесь. Мы оба здесь, так давай помолимся вместе! Спасибо!»

Почему спасибо? И вы должны благодарить меня! Надо ли, чтобы я продолжал говорить спасибо? Разве вы не говорите спасибо друзьям? В дружбе нет формальностей — я дорог тебе так же, как и ты мне! Арджуна сказал то же самое в Бхагавад Гите, хотя и сказал это немного по-другому: «Этот человек, сидящий здесь –мой возничий». А потом, когда Кришна проявил свой универсальный аспект, известный как VISHWAROOP, Арджуна пришел к заключению: «Я считал его возничим, другом детства, а сейчас вижу, что он Бог. О, прости меня. Я часто называл тебя разными именами, иногда подшучивал».

Это вопрос того, чтобы в жизни была лишь любовь. Проблема продолжает существовать до момента появления любви в жизни. Как только внутри случается любовь, все проблемы начинают уходить. Вы все знаете, что то, что я подразумеваю под «любовью» — это прямая противоположность страсти, эгоизму и мирским желаниям.

Пусть Господь очистит наши умы.

Пусть у нас будет желание служить людям.

Пусть у нас не будет желания, чтобы люди служили нам.

Помня Бога, пусть у нас будет возможность

хорошо выполнять свои обязанности.

Пусть мы найдем убежище у стоп Бога.

Пусть будет здоровье, процветание, мудрость,

свет и счастье для всех во всем мире.

Пусть все будут счастливы,

Пусть все будут здоровы,

Пусть все видят Бога во всем,

Пусть не будет несчастья во всем мире.

Ом шанти, шанти, шанти

Мир, мир и мир для всех.

05 февраля 1999 г.

Дух и душа. Взаимоотношения ищущий — Гуру.

В индийской культуре и особенно в индийской мысли, в конечном счете нет разницы между миром и Богом. Бог и мир едины. Это, вероятно, главный дар Индии всему человечеству. Считается, что Бог является источником мира и сам Бог также есть мир. Непроявленное стало проявленным в той форме, в которой является нам мир. На начальной стадии практики на пути духовности проводится различие между миром и Богом, проводится различие между телом и душой, потому что вовлеченность в мир слишком велика. Мирские люди считают реальным только привлекательность мира и тела. Необходимо прервать и покончить с этим притяжением и привязанностью к телу и миру (тело и мир это одно и тоже, потому что тело является частью мира). Для разрушения этой привязанности, в нашем обучении есть стадия, на которой говорят, что душа отлична от тела, но когда происходит осознание своей сути, происходит осознание духа.

Разница между душой и духом состоит в том, что дух является душой, если и когда он воплощен в теле. Название для «духа» — ATMAN, а название для души JIVA-ATMAN. Потом становится ясным, что настоящая истина есть дух и этот же самый дух проявляется также и как тело. Тот же самый дух является также и душой. Существует только дух.

Итак, ситуация такова, что все духовное путешествие есть ни что иное, как устранение эго и личности, что одно и тоже. Это происходит тогда, когда человек меняет свое отношение к миру. Обычным отношением к миру является наслаждение и обладание им — обладать им и стать его хозяином — таково видение мирских людей. У людей, которые хотят себя трансформировать, другое видение. Они начинают проявлять отношение служения миру, а не наслаждения им, но изменить свое отношение таким образом очень трудно. Изменение отношения от наслаждения миром и пребывания его хозяином до отношения служения очень сложно.

Способ достичь этого был дан нашими древними святыми и провидцами, и он состоит в том, чтобы начать с гуру. Мы должны начать сначала — у нас, как и у всех, не может быть одинакового отношения к миру, и мы начинаем с того уровня, который есть. Стадия взаимоотношений с духовным учителем приходит позже. Святые сказали, что мать — это первый гуру, первый учитель, поэтому отношение к матери и отцу тоже важно, но в данном случае это взаимоотношения привязанности, хотя развитие все равно происходит. Эти взаимоотношения не ведут к просветлению, потому что существует привязанность. Бессознательно, все развиваются в этом направлении. Иногда мать может стать гуру, и в этом нет противоречия. Взаимоотношения с гуру — это духовные взаимоотношения и любые мирские отношения могут ими стать. Однако, обычно этого не происходит.

Когда приходит время, человек оказывается в компании кого-то, кто более развит, к кому развивается подобающее почтение и преданность. В этом случае путешествие начинается с послушания учителю. Послушание матери или отцу также ведет к развитию, послушание является началом и начала не может быть, если нет послушания. Когда в жизни человека нет послушания, тогда им руководит собственное эго и желания. Подчиняться означает расставаться со своим эго и желаниями. Послушание и наличие собственных желаний противоречат друг другу. Даже в отношениях с духовным проводником, внутренняя трансформация не начинается до момента появления послушания.

Это только начало. Постепенно, по мере углубления почтения, приходит стадия, когда ищущий, не дожидаясь слов учителя, начинает думать: «Что я могу сделать для учителя?»

Сегодня я объясняю эти сокровенные взаимоотношения. Мы должны следовать духовному проводнику, тому, кого считаем действительно истинным учителем. Только Бог знает, кто является истинным учителем, а кто нет. Правильным является такое отношение, что если мы решили следовать за святым, то мы должны считать его совершенным. Кто мы такие, чтобы судить? Нас заботит свое собственное развитие.

После этого развивается такое отношение: что же мы можем сделать для учителя? Секрет в том, что настоящий учитель — осознавший свою суть человек — не имеет желаний. Если есть желания, человек не просветлен. Но никто не может судить определенно, есть ли у человека желания, потому что это внутреннее состояние человека. Внутренне такой человек более развит, чем ищущий, но снаружи он кажется совершенно обычным человеком. Он говорит на многие темы и, как вы можете знать, говорит ли он, исходя из желаний, или нет — ведь разницы нет! Это вопрос веры. Так как вы были рядом со мной на протяжении стольких лет, должен вам сказать, что, насколько я могу наблюдать самого себя, у меня нет никакого желания по отношению к кому-то, вообще нет желания. Мне все равно, делает кто-то для меня что-то или нет. Но теперь очень тонкий момент: если в какой-то ситуации будет разумно, чтобы что-то произошло, то не выразить это тоже является желанием. Есть очень тонкий вопрос — ум человека так глубок и непостижим, что никто не может познать его полностью. Учитель может попросить своего последователя что-то сделать и внешне может показаться, что это желание, а кто-то другой может сказать, что у этого человека нет желаний, однако обе оценки могут быть неверны. Человек, имеющий внутреннее желание, чтобы что-то было сделано, но не выражающий это, имеет желание! Желание есть внутри него. И может быть человек, у которого вообще нет желаний (пусть что угодно происходит во всем мире, он совершенно бесстрастен). Такой человек может выражать какое-то желание, но если выражение приходит естественно, то, хоть он и выразил желание, это выражение без желания. Я надеюсь, вы поняли, что я хочу сказать.

Давайте прочтем стих 22 главы 3.

Арджуна,

Во всех трех мирах нет работы,

которую я должен выполнить,

нет ничего, чего бы я не достиг,

и все же я продолжаю действовать.

В Упанишадах есть история о гуру, который послал своего последователя работать в поле. Гуру звали Удалака, а последователя — Аруми. Последователь не мог остановить воду, тогда он лег, остановив её своим собственным телом.

Я хочу, чтобы вы знали, что никто во всем мире не делает ничего для кого-то другого. Каждый делает все для себя самого. Если вы более искренни с кем-то, то вы более искренни с самим собой и если вы с кем-то менее искренни, вы менее искренни с самим собой. Когда вы кому-то служите, вы служите самому себе. Развитие ищущего происходит только так. Кульминация этого — когда весь мир становится Богом, когда личности или эго наступает конец. Когда эго больше нет, то нет ничего, кроме Бога.

Несколько раз в своей жизни я просил у людей прощения, хотя они были абсолютно не правы, а я был абсолютно прав во всем. Почему? Я делал это, чтобы они были счастливы! На их стадии развития они могут быть счастливы только таким образом, поэтому пусть они будут счастливы! На этой стадии они не могли понять ничего выше этого, так пусть они будут счастливы! Если ребенок не может подняться выше, тогда я спущусь на уровень ребенка, чтобы он был счастлив. Ребенок не может подняться на мою стадию, так позвольте мне спуститься на уровень ребенка. Ребенок будет счастлив — такова истинная цель жизни — делать других счастливыми.

Что является решающим фактором? Мотивация. Я не имею ввиду, что человек должен ублажать кого-то ложью или лестью — это другое. Я не имею ввиду лесть, т.к. это обман и неправда. Более высоким качеством является сохранение своих собственных принципов. Наивысшим качеством является сострадание. Какая польза от принципов, если они поддерживают лишь ваше собственное эго?

Эта стадия наступает только Божьей милостью. Это конец личности — полное отсутствие эго. Отсутствие эго означает принятие всего и всегда, в любой ситуации. Я опять могу привести пример бога Кришны. Он принял решение не сражаться на поле боя. Но его преданный, Бишма взмолился: «Сегодня, если я не увижу его с оружием на поле боя, то я не сын Ганга». Итак, преданный молит его. И Господь нарушает свое слово ради преданного, сознательно опускаясь на стадию этого ребенка.

Господь этого космоса тоже становится RANCHOD-DAS — человеком, бегущим с поля боя. Ради блага преданного, он нарушает свое слово.

В другом месте (стих 31 главы 9) Бог говорит о своем преданном:

Скоро он станет праведником

и достигнет вечного умиротворения.

Возвещай, что преданный мне, Арджуна

никогда не погибнет.

И в стихе 65 главы 18 он говорит:

Отдай мне свой ум, поклоняйся мне,

молись мне и простирайся ниц передо мной.

Делая это, ты придешь только ко мне,

я обещаю это тебе, ты очень дорог мне.

Для эволюции человека необходимо здоровье, процветание и комфорт, но эволюция человека происходит только тогда, когда есть болезнь, бедность и боль. В каждой ситуации есть милость Бога, но во много раз большая милость случается в неблагоприятных ситуациях. При благоприятных обстоятельствах большинство людей тратят свою жизнь на наслаждения.

06 февраля 1999 г.

Вы не можете изменить обстоятельства, но можете выполнить свою обязанность. Правильное отношение к деньгам.

Вы не можете изменить обстоятельства, никто не способен на это. Обстоятельства вокруг вас являются продуктом предыдущих обстоятельств и вашей реакции на них в этой или в предыдущих жизнях. Обстоятельства вокруг вас таковы по причине обстоятельств, которые были у вас раньше, ведь тогда, как и все другие, вы реагировали на них определенным образом. Правильно или ошибочно, вы совершали определенные поступки, и нынешние обстоятельства вокруг вас связаны с вашими действиями в то время. Это непрерывный процесс. Таким образом, вы не можете создать свои обстоятельства, они уже предопределены. Кто может их создать? Никто не может, потому что они просто существуют. Вы просто попадаете в определенные ситуации.

Но тогда возникает вопрос: Если мы не можем изменить свои обстоятельства, должны ли мы просто сидеть, ничего не делая? Некоторые люди прекращают свои усилия после того как узнают, что никто не может изменить обстоятельств. Они начинают относиться к этому так, что раз они не могут ничего поделать со своими обстоятельствами, то должны принимать все, что приходит. Такое отношение тоже неверно.

Люди относятся к обстоятельствам двояко: в одном случае человек думает, что он может изменить обстоятельства, в другом он полагает, что бесполезно совершать какие-либо усилия, так как обстоятельства нельзя изменить. В первом случае люди являются жертвами эго, они не понимают тонкости человеческой жизни, а это никогда не приведет их к счастью. Во втором случае люди являются жертвами лени и бездействия и тоже поступают неверно. Оба эти пути являются слишком легким выбором.

Большинство людей принадлежит к первой группе — это раджасические люди. Они думают, что являются хозяевами своих обстоятельств и могут их изменить. Это эгоисты, гоняющиеся за объектами мира день и ночь. Люди второй группы, которые полностью прекратили прикладывать усилия, становятся тамасическими, не совершающими каких-либо действий — они жертвы тамаса. «Обстоятельства» означает «судьба» — PRARABDHA-KARMA. Таким образом, Прарабдха является предрешенной или установленной. Это одна из величайших дилемм человеческой жизни!

Так какой же путь правильный? Правильный путь указали наши древние святые и провидцы. Они сказали, что человек не может изменить свои обстоятельства, но в каждой ситуации, в которой он находится, у него есть определенная обязанность, которую необходимо выполнить. Не следует стремиться менять обстоятельства, однако в каждой ситуации необходимо выполнить свою обязанность. Те, кто пытается изменить обстоятельства, надеются получить плоды или результаты: «Если я поступлю так-то и так-то, тогда, наверное, результат будет таковым». Они смотрят не на свою обязанность, а на результаты.

А те, кто ничего не делают, просто принимают то, что приходит — это ленивые люди и у них вообще нет шанса обрести счастье в жизни. Нашими предками был указан следующий путь: что касается обстоятельств, то они существуют и вы их не выбираете, но в каждой ситуации у каждого человека есть своя обязанность. Таким образом, вы должны быть устремлены не на результат действия, а на выполнение обязанности в данных обстоятельствах. Секрет этой истины, изложенный нашими предками, состоит в том, что пока человек думает об изменении своих обстоятельств, он отдаляется от своей сути, его ум вовлекается в обстоятельства и объекты мира. Но если человек думает только об обязанности в данных обстоятельствах, его ум направлен к собственной сути. «Какова моя обязанность? Должен я это делать или не должен?» Ум погружен не в объекты или обстоятельства мира, а в существование человека, его суть.

Ищущий может не быть просветленным, но может иметь какое-то знание или опыт своей сути. Когда ищущий совершает усилие для выполнения своей обязанности и его ум занят этим, тогда он не так вовлечен в мир с его объектами и обстоятельствами. Сразу начинает работать различительная способность: «Это верно, это неверно; это верно, это неверно». Человек, выбирающий между верным и неверным, является духовно ищущим и тогда именно в этой его жизни начинается духовный путь.

Если по судьбе вы должны получить деньги, то случится та ситуация, в которой они придут. Когда такая ситуация наступает, большинство людей начинают строить планы, как заработать еще больше. Так у них появились деньги, некоторые начинают думать, что деньги пришли благодаря их собственным умениям и усилиям: «Если я заработал одну или две рупии, то могу заработать и 20 рупий. Потом я заработаю еще больше и смогу купить 5 домов!» В их уме выстраиваются материалистические планы. Интересно наблюдать, как многие люди, желающие стать еще богаче, вдруг становятся бедняками. Люди, ставшие миллионерами, могут быть ими на протяжении 10 или 15 лет, в соответствии со своей судьбой, а затем могут прийти другие обстоятельства и в один момент все их деньги исчезнут.

Духовно ищущий не такой. Что он сделает? Деньги пришли к нему и его ум будет занят решением вопроса, что с ними делать. «В чем теперь состоит моя обязанность в связи с этими деньгами? Этих денег больше, чем мне необходимо. Что мне делать с ними?» У него тоже могут появиться мысли о вложении этих денег, однако полезнее пожертвовать их организации, через которую ищущий сможет поддержать бедняков. Идея не в том, чтобы стать еще богаче, а в том, чтобы выполнить свою обязанность. Если денег у него больше чем нужно, он подумает о своей обязанности — лучше вложить деньги в образование людей, не имеющих возможности его получить. Отношение или мотивация у ищущего иная. Мотивация не в том, чтобы стать богатым и знаменитым и таким образом поддержать свое эго, а в том, чтобы служить и выполнять свои обязанности. Такой человек может сказать: «Я получил денег больше чем мне необходимо и у меня есть родственники, дети которых не имеют хорошего образования». Он не станет вкладывать деньги для получения большей прибыли, а потратит их на образование детей. Предположим, что человек беден. Но и тогда он должен думать о своих обязанностях. Целью будет не заработать деньги, а выполнить свою обязанность: «Мой отец болеет, поэтому я уменьшу свои расходы». Вашей обязанностью является служение своему отцу, а не трата времени на бизнес или торговлю, так что уже не остается времени на помощь больному отцу. В такой ситуации можно уменьшить свои расходы, чтобы скопить деньги на лечение и поддержку своего отца, матери, жены или кого-то еще. Вам необходимо также больше времени, чтобы быть у его постели отца и служить ему. Таким образом, вы должны начать уменьшать свои расходы.

Чем больше ум вовлечен в обязанности, тем эффективнее процесс очищения. Что именно является обязанностью, должно быть решено самим человеком, в соответствии с его способностями. Выполняя обязанности, вы принимаете вызов ситуации. В этом и заключается секрет. Как только вы начинаете выполнять обязанность, вы принимаете вызов ситуации. Может быть, в какой-то ситуации вы получили денег больше, чем вам необходимо. И если ваш ум сконцентрирован на выполнении своей обязанности, вы постараетесь принять вызов соблазна денег. Используя деньги на то, на что они должны быть использованы, вы спасаетесь от всех тех пут, в которые попадают многие люди.

Таким образом, фокусируя свой ум на выполнении обязанности, вы можете оказаться в ситуации, связанной с привлекательностью человека противоположного пола. Такая ситуация может возникнуть в любое время и в любом месте и это от вас не зависит. Если ищущий недостаточно развит, то он, вероятно, станет жертвой привлекательности и забудет о своей супруге и всем остальном. Ему может повстречаться незамужняя или разведенная миллионерша. Вы можете увлечься ею в сексуальном смысле, понимая также, что можете стать обладателем больших денег. Так происходит всегда, ведь мы не знаем, какие искушения придут. Но если есть чувство обязанности, то вы подумаете: «Я женат и в таком случае правильно ли мне вступать в подобную связь?» Если человек очень продвинут, то возможно, он не станет жертвой сексуального искушения. Вместо этого он может помочь и другому в развитии, рассказав ему о своей собственной обязанности в этой ситуации. Таким образом, во все времена, в любой области жизни это лишь вопрос обязанности.

Чувство обязанности является наиболее важным фактором для духовного развития. И помните, что в мире нет никого, у кого бы не было обязанности, у всех есть обязанность. Нет необходимости куда-то ехать, чтобы спросить, в чем состоит ваша обязанность. У каждого есть обязанность, и он знает, в чем она состоит. Те, кто не могут определить свои обязанности, еще не следуют по пути духовности сознательно. Для того, чтобы следовать по пути духовности, по меньшей мере необходимо, чтобы начало проявляться чувство обязанности.

Таким образом, у каждого есть обязанность и интересно, что за всю свою жизнь никто не сможет сказать, что его обязанности закончились. Разве обязанности могут закончиться? Обязанности по отношению к родителям, жене или к детям могут закончиться, но продолжают существовать обязанности по отношению к соседям, обществу и, в конце концов, по отношению ко всему миру.

Просветленный человек занят служением всем живым существам. Как могут закончиться его обязанности? Разница состоит в том, что после осознания своей сути (обретения опыта Бога), этот человек ничего не делает ради своего собственного развития, он начинает служить всему человечеству. Такой человек делает все, что только возможно физически. С точки зрения служения человечеству, без эгоистических мотивов, человек находится в распоряжении всего мира, нет больше разделения между собственными интересами и служением людям. Для такого человека весь этот мир становится Богом.

Сегодня я постарался объяснить, что вам не следует пытаться изменить обстоятельства. Любая попытка сделать это, в конце концов, станет препятствием. Ваша жизни это навредит, т.к. если вы пытаетесь улучшить свои обстоятельства, нет гарантии, что они улучшатся в соответствии с вашим пониманием. Каждый хочет улучшить обстоятельства согласно своему пониманию и желанию.

Некоторые люди делали подобные заявления более 30 лет назад, и я на это ничего не возразил, но тогда мне пришла мысль, что они потерпят неудачу. Они описывали свои планы на будущее в мельчайших деталях, а оказалось, что результат был ужасным, это повредило им в жизни. Я печально вздохнул, когда они сказали, что женятся, и у них будет трое детей. Что за глупость! Как будто это зависит от них! Люди страдают от подобного невежества. Можете ли вы быть уверены, что после женитьбы у вас будет хотя бы один ребенок? Вы уверены, что не попадете в аварию, возвращаясь со свадебного банкета? Рассуждать так нелепо, ведь такие аварии случаются каждый день по всему миру! Определенности нет ни в чем.

Есть только одна определенность, и она состоит в том, что какими бы ни были обстоятельства, я постараюсь выполнить свою обязанность наилучшим образом, в соответствии с данной Богом возможностью. Это так, потому что в любых обстоятельствах у вас есть обязанность. Этот фактор обязанностей в Бхагавад Гите называется Дхармой, на этом Господь сделал наибольший акцент. Это не случайно, что Господь упоминает Дхарму — обязанность снова и снова. В Гите описана величайшая наука, включающая этот фактор обязанности. Чем больше вы можете сконцентрировать ум на выполнении обязанности, тем больше вы можете развиться на пути духовности и придет день, когда вы осознаете свою суть. В этом состоит секрет. Таким образом, мы должны продолжать думать о своих обязанностях.

Есть люди, которые были небогаты, когда я знал их в молодости. Потом они разбогатели, но вскоре опять обеднели. Когда это произошло, они рассказали мне, что случилось. Я спросил их: «Что вы сделали, когда разбогатели? Вспомните то время! Как вы обошлись с богиней благосостояния Лакшми в то время?» В индийской культуре Лакшми является матерью. Человек может получить благословение матери, но, если он захочет воспользоваться матерью, его место будет в аду, потому что он пал. В индийской культуре мы не рассматриваем благосостояние так, что если оно пришло, то им нужно насладиться. Богиня богатства Лакшми является матерью. Никто во всей вселенной не может главенствовать над Лакшми, кроме Бога Нараяна, мужа Лакшми (Лакшмипати). Люди забывают, что Лакшми или богатство является супругой Бога. Глупые люди, как вы можете наслаждаться богатством? Наслаждаясь им, вы попадете в неведомый ад! Но если вы падете к ногам матери и примите ее благословение, то проблемы не будет. Вы обретете счастье и исполнение многих мирских желаний.

Сейчас то время, когда люди сходят с ума по богатству, и само по себе богатство не является чем-то плохим, как вы можете понять. Как может богатство быть плохим? Богатство — это богиня Лакшми, мать, но очень важно, как вы относитесь к богине. Люди страдают не из-за богатства, а из-за своего отношения к богатству. В нашей стране есть люди, чьи жизни демонстрируют верное отношение. Они стали богаты и умерли богатыми, но их жизни были возвышенными. Например, Г.Д.Бирла. Очень немногие знают, как он на самом деле жил. Не было дня, когда бы он сознательно не делал что-то хорошее. Его принципом было ежедневно служить своим богатством людям. Его собственная жизнь была очень чиста. Он был садхаком, необычным человеком. Он был одним из богатейших и очень уважаемых людей. Когда стоял вопрос о свободе этой страны, он был одним из тех, кто дал Махатме Ганди незаполненный чек. Он попросил Ганди вписать любую сумму, необходимую стране. Как могут такие люди потерпеть неудачу? Во всем мире нет силы, которая могла бы вызвать падение или сокрушить таких людей. Необходимо понять: бедность не является духовностью. Те, кто так думают, ошибаются.

Все мы знаем историю Бхамашаха — одного из богатейших людей времен Махаранапратап. Когда пришло время, он предложил все свое богатство учителю. Махаранапратап спросил, понимает ли он, что делает, ведь это был заработок за всю его жизнь. И Бхамашаха ответил: «Сэр, до этого дня я был только опекуном. Я заботился об этом, пока не настал день!» Его имя на все времена занесено в книги по истории.

Таким образом, это очень важный аспект. Многие думают, что те, у кого ничего нет — духовные люди. Это неверно. Просветленный человек может оказаться где угодно и в какой угодно ситуации, он может быть и миллиардером, и бедняком.

Итак, проблема не в богатстве, а в неверном отношении к богатству. Суть моей дискуссии сегодня состоит в том, что в какие бы обстоятельства вы ни попали, не нужно беспокоиться. Есть две альтернативы: человек может принять обстоятельства либо как результат своих собственных действий, либо как подарок Бога. Бог создал их для вашего развития. Какими бы ни были обстоятельства, вы должны увидеть, какова ваша обязанность, и если вы исполняете свою обязанность, то вы не упадете, какими бы ни были обстоятельства. В итоге, как сказал Господь, произойдет просветление, осознание своей сути. Цель человеческой жизни будет выполнена.

11 февраля 1999 г.

Различие между любовью и привязанностью.

Сегодня ко мне пришла женщина и задала вопрос. Она была со мной, когда я был еще в Удайпуре и продолжает быть ищущей на протяжении более 20 лет. Она прочла в книге, что не должно быть никакой ненависти или отвращения ни к кому (DVESHA). Она прочла, что не должно быть также и привязанности. Её вопрос заключается в том, что человек может понять, что не должен испытывать ненависти ни к кому, но почему он не должен испытывать привязанность или любовь? Я сказал ей, что между привязанностью и любовью есть большая разница. Итак, сегодня мы рассмотрим вопрос о привязанности и отвращении. На хинди мы называем их RAGA и DVESHA.

Главной проблемой человеческой жизни являются конфликты, созданные парами противоположностей. Противоположностями, которые я имею в виду, являются RAGA и DVESH — приязнь и неприязнь, тепло и холод, здоровье и болезнь, богатство и бедность, слава и забвение. Таковы пары противоположностей. В этих парах противоположностей никто не может выбрать что-то одно и проигнорировать другое, поэтому постоянное умиротворение невозможно, пока существует выбор одного в любой из пар. Пока человек хочет быть только богат, опасность бедности всегда будет существовать, и никто не может избежать этого. До тех пор, пока человек хочет жить, будет существовать страх смерти. Пока кто-то хочет оставаться здоровым, будет существовать страх болезни. Пока в жизни есть привязанность, будут существовать отвращение и неприязнь. Невозможно наслаждаться только здоровьем, никогда не болея. Невозможно, чтобы у человека были привязанности и не было неприязни и отвращения. Если что-то нравится, то обязательно есть неприязнь к чему-то другому. Вам нравится что-то только потому, что не нравится что-то еще! Что-то нравится по отношению к тому, что не нравится — это взаимосвязано. И пока в жизни есть относительность, будет существовать конфликт и постоянный покой невозможен. Поэтому первое, что нужно понять, это то, что пока нам что-то нравится, мы будем жертвами неприязни, и пока есть привязанности, есть отвращение или ненависть.

Теперь главным вопросом является установить разницу между привязанностью и любовью — RAGA и PREM. Между ними есть большая разница. Разница настолько большая, что если мы хотим описать её, то можно сказать, что это как день и ночь! Если в жизни есть привязанность, то она имеет определенные характеристики. Привязанность означает связь с временными объектами и мирские взаимоотношения, привязанность означает обладание. Мы претендуем на объект привязанности и хотим обладать этим. Привязанность означает: «Это моё, а не твое и никого другого!» Привязанность — это продукт невежества. Мы не знаем, кто мы на самом деле. Мы принимаем себя за тело, и тогда обязательно будет присутствовать привязанность. Даже если мы принимаем себя за эмоции или ум, даже тогда будет существовать привязанность. Кто-то привязан к своему телу, кто-то к мужу или жене, кто-то к своему сыну или дочери, кто-то к учению (он думает, что очень образован и к этому есть привязанность). Пока есть привязанность, будет существовать гнев. Гнев и привязанность следуют вместе, потому что как только кто-то посягает на объект привязанности, человек гневается. Он может быть очень образованным человеком, даже нобелевским лауреатом — известным на весь мир человеком, но если есть привязанность и кто-то скажет, что этот человек не заслуживает нобелевской премии, скорее всего, он сразу разозлится, хотя это очень образованный человек. Из-за привязанности к своей учености, он чувствует себя уязвленным и злится.

Знайте, что знание — это не мудрость. Знание — это тоже приобретение, оно приобретается через книги и обучение. Таким образом, привязанность — это продукт невежества.

А что же что такое любовь? Словами очень трудно описать, что такое любовь. Пока кто-то пытается описать любовь словами, это не любовь, любовь находится за пределами слов. Но, даже если это и так, нужно попытаться описать ее словами. Но почему мы пытаемся описать то, что неописуемо? Это звучит непоследовательно. С одной стороны, я говорю, что любовь не может быть описана или выражена словами. Тогда возникает вопрос: «Если вы утверждаете, что любовь словами не описать, почему же вы говорите о ней? Вам не следует говорить об этом». Мой ответ на это такой: любовь не может быть описана словами, но только словами можно дать некоторые определения, значения любви. Когда ребенок на руках у своей матери спрашивает про луну, она указывает на неё пальцем. Мать понимает, что таким образом ребенок не получит луну, но другого способа просто нет.

Поэтому мы говорим о том, что не может быть описано — о любви. Обсуждать такие вещи полезно. Святые, провидцы и по-настоящему мудрые люди во всем мире говорят, что конечная истина, реальность едина, что существует только одна истина. Эта единая реальность, благодаря своей непостижимой силе, проявляется во множественности, для собственной радости и это известно как Майя.

EKOHAM BAHUSYAMAH

Я один, так стану я многими!

И тогда любовь является чувством между фрагментами этого единого целого. Единое стало множеством и чувство, соединяющее фрагменты единого — это и есть любовь. Отношения, связывающие все со всем — это любовь. Это все, что можно об этом сказать. Между всеми одушевленными и неодушевленными объектами на этой Земле, между всеми объектами — живыми существами и людьми есть связь. Между ними есть связь и именно любовь связывает все непостижимым образом. Словами выразить это невозможно, но можно испытать это в жизни. Поэтому святые говорят, что существование истинной любви начинается только после просветления. Только просветленный человек (JNANIN) является истинно любящим, только он знает, что такое любовь. Они говорят, что в целом мире нет ни одного человека, который не любил бы самого себя и все любят себя самого больше всего! А просветленный человек или человек, осознавший свою суть не находит во всей вселенной ничего иного, кроме своего существования. Он обнаружил, что есть только он — только Бог существует — только божественное существует везде — единое, существующее во множестве форм и путей. Поэтому, после осознания своей сути, состояние просветленного человека меняется, оно становится постоянным и это состояние любви.

Подобно тому, как цветок, если он полностью распустился, источает аромат. Если кто-то спросит цветок, зачем он источает аромат, почему он пахнет, цветок улыбнется и рассмеется. Цветок улыбнется в ответ на этот вопрос, потому что спрашивающий невежествен. Человек не знает, что как только цветок полностью распустился, как только развитие цветка достигло апогея, как только цветок расцвел, как только он стал совершенным в своем существовании, аромат автоматически начинает исходить и распространяться в атмосфере. Таким же образом, когда происходит просветление, не остается ничего, кроме любви. В жизни JNANIN или осознавшего себя человека это постоянное состояние любви существует естественным образом. Точно так же, как в других людях естественным образом существует состояние гнева, ревности, жадности. Внутреннее состояние людей разное и оно часто меняется. Люди часто злятся и можно спросить, почему они злятся? Так же, если кто-то спросит просветленного, почему он полон любви, он ответит, что это так, потому что он не видит здесь ничего, кроме бесконечного существования, которое он чувствует в себе и в каждом. Когда он обнаружил, что все и всё есть ни что иное, как он сам, что еще он может делать, кроме как любить самого себя?

По этой причине оба пути, описанные в Бхагавад Гите — путь самоотверженного служения — Карма-йога и путь знания — Джнана-йога, приводят к одному и тому же конечному состоянию:

SARVA BHOOT HITEY RATAH

Такой человек всегда занят совершением добра для других, потому что те не больше являются для него другими. Они другие только по меркам этого мира. Бог не использовал слова «другие», Бог сказал: «В служении всем существам». Это любовь. Интересно то, что у этого состояния любви нет противоположного состояния. Здесь нет той дуальности, о которой я говорил вначале — симпатии и антипатии; здоровья и болезни; процветания и бедности. У состояния любви нет противоположного ему и поэтому есть постоянный покой. Все усилия необходимо предпринять, чтобы достичь этого состояния любви. Любое другое состояние, кроме этого, несовершенно и относится к привязанности.

Если помнить определенные очень важные различия, которые есть меджу любовью и привязанностью, то можно судить, до какой степени вы продвинулись к обретению истинной любви в жизни. Есть некоторые признаки — определенные указатели, которые могут помочь в определении того, в какой степени истинная любовь присутствует в жизни.

Одним из признаков является то, что если в жизни есть любовь, то человек, любящий кого-то, захочет дать ему свободу. Истинная любовь сопровождается свободой. Если есть истинная любовь, должна быть свобода, и вы знаете, что обычно это не так. Люди говорят: «Я люблю его или её, а это значит, что он или она не должны никуда уходить?» Это не любовь, а привязанность, в истинной любви нет обладания. В привязанности есть обладание: «Такой-то и такой-то принадлежит мне». Это не любовь. В привязанности центром внимания является тот, в ком существует привязанность. Человек считает самого себя главным, результатом, а всех остальных — средством. В любви истинно любящий становится средством, а любимый становится главным: «Я существую для того, кого я люблю». До тех пор, пока человек хочет, чтобы другие существовали для него, это не любовь. Истинная любовь не ждет ничего взамен. Если есть ожидание чего-то от любимого человека, тогда это не любовь. Любимый свободен: «О, я люблю тебя, так зачем тебе заботиться об этом? Ты свободен. Возьми все, что я могу дать тебе и будь счастлив». Если есть ожидание чего-то, то чем больше ожидание, тем меньше любви.

Зачем люди ездят к святым и мудрецам? От настоящего святого, от его существа, от его существования в атмосферу распространяются только волны любви. Он готов делать для других все, ничего не ожидая взамен. Он никогда ничего не ожидает взамен. Я бы сказал, что просветленный человек похож на городской парк! Любой может пойти туда, восстановить свои силы, насладиться свежестью воздуха и уйти, когда захочет. Парк доступен каждому и нет входной платы!

Итак, привязанность — это мирское качество, а любовь — это состояние, когда человек превосходит привязанности мира. Поэтому помните, что истинная любовь всегда сопутствует божественному, Богу. Тот, кто испытал Бога, становится обожествлен и, поэтому, в нем также развиваются божественные качества.

В этой связи я часто говорил вам об очень простой вещи. Многие утверждают, что очень любят друг друга, так почему же они ссорятся по меньшей мере три раза в неделю, если не ежедневно? Если есть любовь, то почему они ссорятся? Святые говорят, что если развивается истинная любовь, то ссорам нет места. Конфликта нет.

Итак, я хотел бы сказать, что любовь — это не такой обычный элемент жизни, который возникает очень легко. Это требует жертв и постоянной духовной практики, и только тогда наступает это состояние любви. Никто не обретает это состояние любви без прохождения через великую дисциплину и самоконтроль в жизни. То, о чем говорят люди вокруг нас, относится к привязанности и плотской, сексуальной привлекательности. О любви здесь нет и речи. Истинная любовь не может прийти без большой дисциплины и самоконтроля — того, что мы называем TAPASYA — епитимья. Это необходимо и только после того, как загрязнению ума приходит конец, в жизни проявляется чистая вода любви.

В нашей литературе, особенно в литературе на санскрите, есть прекрасные примеры. Об одном примере я читал, когда еще был студентом. Есть прекрасная книга одного из величайших поэтов мира — Калидаса. Называется она «Кумар Самбхаван». В этом великом труде Парвати хотела выйти замуж за Шиву и никого больше не признавала. Вкратце скажу, что она начала с епитимьи — тапаса, чтобы заполучить Шиву в мужья. Она очень ослабла, потому что стала APARNA — «тем, кто не ест ничего». И только после этой великой епитимьи её желание было выполнено. Это великий дар нашей культуры всему миру, показывающий, что любовь приходит не через притяжение плоти между мужчиной и женщиной, а путем тапаса — епитимьи. Любовь приходит после того, как жизнь приобретет чистоту и это описано во многих книгах. Это настоящая любовь и в её присутствии жизнь облагораживается.

В этой связи, позвольте мне уточнить то, что я объяснил раньше. Как покончить с элементом нечистоты в отношениях между мужчиной и женщиной? Они нуждаются друг в друге, но сохраняется чувство вины или непристойности. В нашей культуре, если следовать писаниям и культуре в её истинном смысле, непристойности места нет, потому что муж и жена связаны между собой не телесной тягой. Брак священен — мы называем это SANSKAR. Основой единения двух людей является дхарма и должно наступить то время, когда в жизнь жены и мужа приходит настоящая любовь. Вначале её нет. Любовь существует всегда, даже когда преобладает страсть. Во всех взаимоотношениях присутствует элемент любви, но вначале отношения состоят в основном из похоти и страсти и любовь подавлена. Нет любви во всей её чистоте, потому что любовь — это жизнь, существование, Атман, любовь есть Бог. Даже если кто-то убивает человека из ненависти, это извращенная форма любви. Вы, наверное, не сможете сейчас этого понять. Ненависть или вражда — это извращенные формы любви. Только тот человек ненавидит, который когда-то в жизни любил, как умел. Конечно же, как вы понимаете, это не была истинная любовь. Лучшие друзья становятся злейшими врагами, может быть вы о таком слышали. Злейшими врагами часто становятся лучшие друзья, потому что эти очень глубокие отношения, эта близкая дружба приобретает извращенную, противоположную форму.

Во всем есть любовь, она везде. Он есть в ненависти и во вражде, но в извращенной форме. Все усилия людей должны быть направлены на то, чтобы все, что загрязняет, фальсифицирует, извращает любовь, исчезло и любовь проявилась в жизни во всей своей полноте. Если человек следует высокой нравственности (верный путь, направляемый различением, дисциплиной и молитвой), тогда нередко истинная любовь проявляется в отношениях мужа и жены на склоне лет. Не всегда такая любовь проявляется в жизни пожилого человека. Любовь, о которой я говорю, приходит в жизнь тех людей, которые следуют дисциплине, самоконтролю, самоуважению, самопожертвованию и выполняют все обязанности. Тогда на склоне лет супруги чувствуют такую любовь.

15 февраля 1999 г.

Беспристрастность — условие получения опыта Бога.

Одно дело что-то создать и другое дело узнать или обнаружить. Нет необходимости создавать Бога. Это не происходит так, что вы что-то создаете, а потом испытываете опыт этого. Ваше внимание не направлено на то, что существует. Бог существует всегда — только Бог и существует, но, так как ваше внимание не направлено на это существование, вы чувствуете, что вам нужно чего-то достичь. Как только ваше внимание направляется на эту истину, на само существование, которое многие описывают как бытиё, тогда все в порядке. Но возникает вопрос: если истина в этом, то почему внимание не направлено на эту истину? На это есть только одна причина — внимание вовлечено в вечно меняющийся, непостоянный опыт мира, в тленные объекты и чувственные наслаждения. Если оно вовлечено в эти изменяющиеся феномены, нет опыта того, что существует всегда. Это происходит потому, что в каждый момент времени внимание может быть направлено только на одну цель — существование (ваше собственное существование), или отсутствие этого. Даже когда внимание направлено не на ваше существование, оно все равно присутствует, даже тогда Бог существует. Святые говорили, что вы осознаете Бога не путем очищения тела, мыслей и эмоций. Нет! Ведь нет причинно-следственной связи между вашим состоянием и осознанием Бога, ее нет. Как только вы растождествились с миром, тогда остается только Бог. Полное беспристрастие дает возможность человеку получить опыт Абсолюта, вездесущего, бесконечного и вечного сознания, а это блаженство и божественность.

Таким образом, вы обретаете опыт Бога, когда беспристрастны к миру. Если кто-то обретает опыт Бога, то автоматически присутствует беспристрастие к миру. Человек либо беспристрастен к миру и тогда обнаруживает свое единство с Богом и в Боге, либо он находится в единстве с Богом и в Боге и тогда совершенно беспристрастен по отношению к миру. Отрицая мир, вы находите Бога и, открывая для себя Бога, мир отрицается. В этой связи святые привели важный пример из Бхагавад Гиты (глава 18 стих 72). В 18 главе, в конце диалога, последний вопрос, заданный Богом, таков:

Арджуна, внимательно ли ты слушал

это евангелие от Гиты?

Рассеяны ли твои иллюзии и заблуждения,

о завоеватель богатств?

В следующем стихе, ученик отвечает (глава 18 стих73):

Твоей милостью Кришна, моя иллюзия рассеяна

и мудрость обретена мною.

Я свободен от всех сомнений

и выполню твое повеление.

По моему мнению, этот перевод на английский не совсем верен. На санскрите слова таковы: SMRTIR LABDHA и дан перевод — «мудрость обретена мною», но правильный перевод таков — «мною обретена память». SMRTIR означает «память» и LABDHA означает «обрел». На хинди перевод такой же — я обрел свою память. Я хочу выделить это. Это просто вспоминание того, что было забыто и ничто другое. Он говорит, что вспомнил, а люди вспоминают только то, что уже существовало, но было забыто. Вы вспоминаете то, что уже существует, хотя забыли об этом. Он говорит: «Я вспомнил, я снова обрел память». О чем? «О своей истинной сути — о Боге». Он обрел память о том, что уже существовало. Таким образом, это ничто иное, как возвращение памяти! Вы просто вспоминаете свою истинную суть, нерожденное, вечное, бесконечное сознание и блаженство.

01 марта 1999 г.

Три стадии развития.

Около 20 лет назад, когда я преподавал в Джамну/Кашмире, в университете произошлла студенческая демонстрация. Причиной послужило то, что обычно на экзаменах списывали, а я это запретил. Я сказал: «Или действительно экзамены, или никаких экзаменов вообще. Это часть моих профессорских обязанностей — не допускать списывания». Раньше другие преподаватели терпели это, а некоторые даже содействовали, поэтому студенты были разозлены моим решением. Когда я сделал это, они высказывали обвинения в мой адрес и обзывали меня грубыми словами. Руководитель факультета сказал, что студенты оскорбили профессора Шарму и должны попросить прощения. Но проблема студентов состояла в том, что они не хотели просить у меня прощения публично и некоторые студенты спрашивали, могут ли они поговорить со мной отдельно. Лидер студентов попросил меня назвать, кто из студентов оскорбил меня.

Я сказал: «Никто меня не оскорбил. Никто не может меня оскорбить». Когда я сказал, что никто не может меня оскорбить, все были удивлены. Они сказали, что не понимают меня. Я ответил, что, если они дадут мне возможность, я объясню неуместность их вопроса. Сначала они должны были понять, почему вопрос неверен. Я сказал, что любое оскорбление зависит от моих чувств: «Я не такой ограниченный человек, чтобы они могли оскорбить меня. Фактически, они не могут это сделать, они не в их силах оскорбить меня. Чувствовать себя оскорбленным или нет, зависит только от меня. Они недостаточно культурные мальчики и поэтому пришли в университет учиться. Естественно, они не владеют правильными манерами и языком и именно мы должны научить их этому. Если бы они были во всем совершенны, им не нужно было бы ходить в университет. И что тогда нам профессорам делать, если бы все студенты были воспитанными и образованными? Фактически, когда они делают заявления, которые вы называете оскорбительными, я счастлив, что у меня будет возможность поправить их и способствовать их совершенствованию. Я полагаю, что им нужна моя помощь, поэтому я и работаю в университете».

Мое объяснение было искренним и правдивым, от всего сердца. Я действительно любил студентов, каждого из них и это была не просто работа моего ума, как это делают политики. Тот час же все изменилось, и те из студентов, кто не был готов признать свою вину, открыто попросили у меня прощения. Но я сказал им, чтобы они не беспокоились: «Вы можете делать подобные вещи, но в конце концов вы положите этому конец».

Они не могли оскорбить меня. Оскорблен я или нет, зависит от моего восприятия, а не от их действий или слов. Оскорбление — это реакция во мне — почувствовал я себя оскорбленным или нет. Если бы я почувствовал себя оскорбленным, то я мог бы сказать, что они меня оскорбили. Но если я не почувствовал себя оскорбленным какими-либо их действиями или словами, то как я мог сказать, что они оскорбили меня?

Студенты были расстроены, полагая, что бесполезно обсуждать эту тему с преподавателем. Администрация университета сообщила властям, что жизни профессора Шармы может грозить опасность. Те прислали полицейского, чтобы защитить меня, но я сказал, что в этом нет необходимости. Вскоре я встретился со студентами и сказал, что слышал, что они хотят причинить мне какой-то вред. Я сообщил им, что лучшим временем нападения на меня является раннее утро, когда я хожу на прогулку. И если они нападут на меня, то я не стану возмущаться, а докажу, что я истинный учитель. Если я окажусь неспособным на это, тогда я не заслуживаю быть учителем.

Я рассказываю это вам не для того, чтобы похвалить себя, а для того, чтобы сказать вам, что в подобных ситуациях реакция на них будет различной. Реакция не может быть одинаковой у всех ищущих. Ищущие должны стараться следовать этим правилам. В совершенном человеке сострадание и любовь возникают автоматически, но у ищущих, они не возникнут автоматически. Ищущий должен остановить реакцию усилием. Первая реакция на оскорбление и злобу будет у всех одинаковой, но ищущий должен приложить усилие, чтобы остановить эту реакцию. Затем, подумав, ему следует развивать в себе сочувствие, сострадание и отношение служения и любви даже к тем, кто, как кажется, настроен против нас, и кто нам по каким-то причинам не нравится. Постепенно делая это, наступает время третьей стадии, о которой я говорил — когда нет ничего, кроме Бога, только Бог.

Эта мудрость Бхагавад Гиты о том, что нет ничего, кроме Бога, сейчас может быть понята даже с точки зрения физики. Уже доказано, что все происходящее есть игра энергии, а разделения между материей и энергией в теории больше не существует, оно осталось только для удобства описания происходящего. Ученые говорят, что то, что нам кажется материальным или твердым, на самом деле есть энергия, но скорость атомов и электронов так велика, что объекты проявляются в определенной форме — такова современная теория. Если утверждается, что есть только энергия, а она и есть Бог, то на этом кончается понятие материи. Сейчас это можно понять даже так.

Таким образом, то, что сказал Господь тысячи лет назад, например, что существует только Бог, сейчас доказано даже научно. Теперь возникает вопрос: как можно достичь этой стадии? Даже научным путем человек может прийти к такому же выводу. Предметы кажутся неизменными, но вы знаете, что нет ничего постоянного, и изменения происходят все время. На экране, в кино кажется, что человек сидит или ходит, но на самом деле бесчисленное множество отдельных изображений проходит через линзу на такой огромной скорости, что из этих отдельных изображений получается фильм. Таким же образом и с физическими объектами — существует их постоянное, быстрое движение. Таким образом, все, что мы получаем через ощущения, иллюзорно. Помните, что, если у нас есть представление о постоянном изменении, у нас есть представление о противоположности этого — представление о неизменном. В этом заключается смысл. Как только вы считаете что-то хорошим, другое является плохим. У вас есть понятие о богатстве только если есть сравнительное понятие о бедности. Вы можете думать о здоровье только в сравнении с болезнью. Поэтому вы можете думать об изменении только, если где-то есть неизменность. Опыт неизменности обретается, когда происходит осознание своей сути и Бога.

Таким образом, сейчас человек может продвинуться к своей цели и посредством современной физики. Конечно, это будет только понимание умом, но если человек прогрессирует через ум, приходит стадия, когда развивается непоколебимая вера. Помните, что непоколебимая вера никак не меньше опыта. Есть два пути: или через знание или через веру, и вера не менее действенна, чем знание. Если есть твердая вера, результат будет тем же.

Есть три стадии. Первая стадия — это собственное понимание реальности (истины или Бога).

Вторая стадия является расширением этого индивидуального понимания. Человек начинает видеть истину не только в своем собственном гуру, писаниях, храме или мантре, но также и в гуру, мантрах и храмах других людей.

Затем развивается третья и последняя стадия, на которой человек везде находит одну и ту же истину — Бога.

Таким образом, все путешествие проходит по стадиям. Люди считают себя ничем иным, как телом и чувствами, потому что они полностью идентифицируют себя с телом и чувствами. Поэтому в начале путешествия проводится различие между телом и обитающим в теле: DEHA и DEHIN. Но помните, что это не конечная истина, это делается только для того, чтобы в начале путешествия сказать человеку, что существует что-то еще, чтобы привязанность к чувствам, телу и всему миру ушла. На последней стадии, когда происходит осознание своей сути или развивается твердая вера в Бога, человек приходит к выводу, что это разделение между телом и обитающим в теле, не конечно. Все есть Бог и не только душа является божественной, но, в конечном счете, и тело. В Веданте сказано: NETI, NETI, NETI, NETI — не это, не это, не это. Если, отвергая или исключая феномены изменяющегося мира, человек обретает опыт своей сути, вслед за этим ему проявляется и другое — это также Брахман. Сначала это исключение (NETI, NETI), а потом это включение — SARVAM KHALU IDAM BRAHAM. В Бхагавад Гите, в самом начале, Бог также говорит: «Это тело тленно, но не Атман». Но в той же Бхагавад Гите Бог говорит в стихе 19 главы 7, что все есть Бог: «VASUDEVA SARVAM».

SARVAM включает в себя также и тело, но это познается в самом конце. Моей целью сегодня было сказать вам, что в своем развитии по направлению к бесконечности, мы проходим через эти стадии. От конечного и ограничений к бесконечности. Это происходит именно так.

03 марта 1999 г.

Три пути осознания Бога. Бог везде.

В одной из своих статей Свами Рамсукдасджи объяснил легкий и быстрый способ осознать Бога. Я подумал, что должен вам рассказать об этой статье. В самом начале Рамсукдасджи говорит, что почти все ищущие, желающие осознать Бога, думают об одном — о том, что было бы хорошо, если бы кто-то рассказал им легкий и быстрый способ осознания Бога. Поэтому сегодня я расскажу вам об одном таком методе.

Свами Рамсукдасджи говорит, что люди достигают определенной стадии развития, когда они чувствуют, что все, что должно было быть сделано, уже сделано; все, что должно было быть узнано, уже узнано и все, что должно было быть достигнуто, уже достигнуто. Это значит, что после достижения этой стадии, человеку ничего не остается делать, узнавать и достигать. И тогда, как мы все знаем, есть три основных пути осознания Бога:

— Карма йога, путь самоотверженной деятельности,

— Джнана йога, путь мудрости,

— Бхакти йога, путь любви и преданности.

Те, кто достигает этой стадии, следуя путем самоотверженной деятельности, сделали все, что должны были сделать. Те, кто идет по пути мудрости, познают все, что должны были познать. Те, кто достигают этой стадии, следуя по пути любви и преданности, чувствуют, что уже достигнуто все, чего следовало достичь.

Свами Рамсукдас говорит, что, если человек решает осознать Бога, делает это единственной целью своей жизни и хочет достичь этого состояния в самые короткие сроки, тогда величайшее осознание может произойти даже в самом начале, без следования по одному из этих трех путей. Это может произойти, если человек полон решимости прийти к этому. Он может следовать по любому из этих путей или всем трем путям, даже не представляя себе их в подробностях. И даже если он не следует им, но использует метод, о котором я расскажу, высшее достижение может произойти очень быстро. Свами Рамсукдас процитировал два стиха одной из самых выдающихся духовных книг Индии, не считая Бхагавад Гиты — Шримат Бхагават Махапуран. Перевод стихов таков:

«Если человек начинает принимать все и вся за Бога и продолжает настаивать на этом, то наступает стадия, когда он осознает эту истину».

Вначале это состояние ума, что нет ничего, кроме Бога. Везде и во всем нет ничего, кроме Бога — в каждом человеке, в каждой деятельности, в каждой мысли и в каждом жесте. Вначале это состояние ума (Вритти), и если человек продолжает упорно следовать этой идее, тогда это изменение его ума, этот мыслительный процесс, эта волна мысли также уходит, а то, что остается, есть ничто иное, как Бог:

«Когда человек решает, что нет ничего, кроме Бога, и он будет видеть во всем только Бога и существует только Бог, вначале это состояние ума, но затем человек становится отрешенным даже от этого состояния ума и то, что остается, есть ничто иное, как Бог».

Это перевод первого стиха. Второй стих такой:

«Из всех способов реализации Меня, то есть Бога, этот метод я считаю величайшим, важнейшим методом или способом, а именно то, что человек должен считать Меня пребывающим во всех живых и неживых существах — во всех объектах — в уме, на уровне слов и телодвижений».

Затем Свамиджи поясняет, что значение этих двух стихов таково, что нет ничего, кроме Бога — SARVAM KHALU IDAM BRAHMA. Нет ни меня, ни вас, ни этого, ни того, ни прошлого, ни будущего, ни настоящего, ни созидания, ни разрушения, ни потопа, ни богов, ни людей, ни животных, ни птиц, ни привидений, ни других духов; нет одушевленных или неодушевленных предметов, ни движения, ни отсутствия его — ничего этого нет, есть только Бог и все это его грани. Если человек признает это и непреклонен в этой вере, тогда это самый важный из всех, метод осознания Бога.

Великий святой сказал, что нет более великого метода, чем видеть Бога во всем и везде. Все есть Бог, независимо от того, очевидна ли для нас эта истина или нет, знаем мы это или нет, есть ли у нас опыт этого или нет. Но у нас должна быть решимость принять это и нужно принять это с такой решимостью, чтобы быть готовым умереть с этим, если необходимо.

Почему он так сказал? Потому что это истинная правда, а почему истинную правду не принять с непоколебимой решимостью? Факт в том, что наша вера слаба, но если есть вера, то не возникает задержки с осознанием Бога. Когда человек начинает изучать язык, вначале он изучает алфавит и верит, что буквы именно такие. После этого он начинает узнавать алфавит в книгах.

Таким же образом ищущий на этом пути вначале должен принять, что нет ничего, кроме Бога, и если он настойчив в этой вере, то придет время, когда произойдет реализация. Для получения этого высшего опыта больше ничего не нужно делать. Вам не нужно никуда ехать и не нужно что-то еще делать. Если вы используете какие-либо практики на пути своего духовного прогресса, например, вы поете мантры, медитируете, читаете писания, практикуете джапу или что-то еще, то продолжайте делать это, но кроме этого, вы должны твердо верить, что не существует ничего, кроме Бога. Во время сотворения этой вселенной, Бог не привносил откуда-то никакого материала для манифестации мира, это было просто результатом принятого Богом решения: «Пусть проявится этот мир», и это произошло. Упоминание об этом есть в нескольких Упанишадах. Смысл состоит в том, что одна истина, один Бог проявляется во множестве форм. Он один, но проявляется во множестве форм.

В соответствии с индийской традицией, существует 84 вида живых существ и в каждом виде есть бесконечное множество живых существ, но все они есть ни что иное, как только Бог. Так что поверьте и примите это! И если у вас есть такая вера, то никогда не причиняйте никому телесного вреда, никогда не думайте ни о ком плохо, никогда не говорите никому ничего злого. Человек всегда должен быть начеку, чтобы не совершать ошибок, а если когда-то какая-то ошибка совершается, он должен быть достаточно смел, чтобы признать свою ошибку и попросить у другого прощения откровенно и искренне.

Примером этому служит одна хорошая маленькая история: однажды лев нашел лисенка. Он взял лисенка и принес его львице. У львицы уже было два детеныша и из сострадания и любви она начала растить лисенка вместе со своими детьми. Все трое росли и львица кормила всех троих. Когда они выросли, то однажды отправились в лес на охоту и так случилось, что они увидели там слона. При виде слона, молодой лис испугался и побежал в сторону жилища львов. Когда два львенка увидели его убегающим, они тоже убежали. Когда все трое пришли к львице, то львята объяснили, что лис убежал, увидев слона и они последовали за ним. Лис услышал это и разозлился: «Они смеются надо мной, потому что я меньше их, что ли? Я не трус». Увидев, что молодой лис разозлился, львица рассмеялась и сказала: «Сын мой, ты храбр, ты владеешь искусством убивать свою жертву и ты очень обязательный. Но есть еще одна правда, и она такова: в семействе, где ты был рожден, нет традиции убивать слонов, поэтому дело не в том, что ты боишься слонов или не умеешь их убивать. Ты ни в чем не хуже своих двух братьев, но истина заключается в том, что в твоей семье нет традиции убивать слонов».

Свамиджи говорит, что как львица сказала о традиции львов, так и он говорит, что на этой планете Земля традиции осознания Бога нет ни в каком ином семействе, кроме семейства людей. И так как правда в том, что есть только одно семейство существ, имеющих традицию осознания Бога, люди должны делать все возможное для поддержания этой традиции. В жизни других видов это не может произойти. Затем он говорит, что нет ни единого человека, не имеющего права осознать Бога. Не каждый может стать миллионером, министром, важным служащим, но каждый может осознать Бога. Будь то мужчина или женщина, из высокой или из низкой касты, затворник, саньясин или домохозяин, низкий или высокий, здоровый или больной, ученый или неграмотный — в семье людей есть традиция осознания Бога и поэтому каждый может осознать Бога.

Если у человека есть несколько сыновей или дочерей, и, к примеру, некоторые из них здоровы, а кто-то может быть болен, кто-то может быть неграмотен, а кто-то очень умен, богат или беден. Все это возможно, но у каждого из них есть равное право называть свою маму мамой, в этом праве у них нет различий. Таким же образом, у каждого человека есть право осознать Бога, поэтому мы никогда не должны разочаровываться в своих усилиях и думать, что мы не подходим, не компетентны, не преданны, чего-то не знаем, не молоды и не йоги. Мы никогда не должны разочаровываться, напротив, сердцем мы должны сказать Богу, что какими бы мы ни были (мы можем не быть умными, не быть учеными, у нас может не быть многих достоинств), нет сомнения в том, что мы Его часть. Нет сомнения в том, что вы Его часть и Он един с вами. Если это так, то препятствий к реализации нет?

Свами Рамсукдас приводит пример человека, который хочет вступить в армию. Солдаты отбираются на основе определенных критериев — образования, возраста, роста, здоровья и так далее, но в войско Бога приняты даже обезьяны и другие животные! Он приводит пример армии Шри Рамы — вступить в нее может каждый. Таким же образом осознали Бога и дети — Дхрува и Прахлад.

Таким образом, он говорит, что это прямой метод и не важно, может ли человек понять это или увидеть в этом внутреннюю глубину. Это лишь вопрос принятия и решительного следования этому. Зачем я все это говорю? Затем, что это суть Гиты, Рамаяны и всех учений святых. Все они говорят, что существует только Бог, так почему не принять это?

Свами Рамсукдас говорит, что после появления этой мысли, человек должен оставить и ее тоже. И когда эта мысль отброшена, тогда то, что остается, есть ни что иное, как Бог. Он приводит пример сосуда, сделанного из земли, который в итоге становится землей. Таким образом, вначале это был Бог, в проявлении это Бог, в конце это тоже Бог. В Бхагавад Гите, в главе 7, стихе 7 сказано:

Кроме меня нет ничего иного, Арджуна.

Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить.

Таким образом, есть только нить. Есть Бог и проявление Бога. В статье приведен пример о яйце павлина. Птица, вылупляющаяся из яйца, разноцветна. Яйцо имеет один цвет, но вылупившийся павлин имеет различные цвета. Таким же образом один и тот же Бог проявляется во множественности.

05 марта 1999 г.

Отношение к жизни в благоприятные времена. Секрет прихода неблагоприятных обстоятельств.

В духовной литературе обнаруживаются два противоречащих друг другу утверждения, которые, зачастую, делаются одними и теми же святыми. Иногда святые говорят, что этот мир — место страданий (ада и печали) и те же святые говорят, что этот мир — Бог (божественен и полон благодати). Это два противоположных друг другу утверждения и интересно, что одни и те же святые говорят и то и другое. Иногда они говорят, что этот мир — место печали, горя, страдания, разочарования, муки и те же святые говорят, что этот мир есть ни что иное, как сам Бог.

Тогда возникает вопрос, как мы можем примирить эти два противоположных друг другу утверждения? Святые дали ответ и по поводу этого очевидного противоречия. Они говорят, что для тех, кто хочет комфорта, наслаждения и удобства этого мира, для них этот мир является ничем иным, как адом и местом страданий. Но для тех, кто хочет служить этому миру и давать ему, вместо того, чтобы брать у него, сам этот мир становится раем и в конце концов, ничем кроме самого Бога. Мир тот же самый и разница состоит только в отношении к нему людей. Пока человек хочет использовать этот мир для своего удобства, богатства, развлечения или славы, для него мир будет местом страданий.

Но, как только меняется отношение, человек понимает, что его пребывание в этом мире очень коротко и никто не может сказать, когда закончится его жизнь. Человек понимает, что это существование временно, а мир представляется ему бесконечным. Конец жизни придет, даже если жизнь не прервется в результате аварии или чего-то подобного. Конец придет после обычного хода жизни — в 80 лет или около того. Так если существование здесь временно, то должна быть какая-то цель человеческого существования, ведь жизнь человека не может быть только для страданий, горя, мук и разочарования. Нужно найти какое-то более глубокое назначение, так почему бы не использовать тело и здоровье человека для того, чтобы сделать счастливыми других? Почему бы не использовать ваш ум и знания для обучения других? Чем бы вы ни обладали, почему бы не использовать это для других? В любом случае, однажды все это будет разрушено. Придет время, когда тело человека перестанет быть здоровым, в пожилом возрасте ум не будет уже хорошо функционировать, какими большими ни были бы ваши познания. Каким бы большим ни было ваше состояние, нет гарантии, что вы его сохраните и, даже если вам это удастся, может наступить смерть и вы будете вынуждены оставить свое богатство здесь. Человек может занимать высокий пост и иметь высокий статус в обществе, но пенсия неизбежно придет и даже до пенсии человека могут уволить с работы. Таким образом, если все временно, то почему бы не использовать это для служения другим? Как только в человеке развивается именно такое отношение, этот мир начинает приобретать для него другое значение. Он больше не является местом страданий, горя и разочарования.

Все ищут счастья и умиротворения и святые говорят, что счастье и покой уже существуют в нас и их не нужно привносить откуда-то извне. Они есть в каждом. Конечная истина существования — Атман — есть ни что иное, как счастье и покой. Итак, встает вопрос: как нам реализовать этот Атман — счастье и покой? Возможно ли это?

Человек удаляется от осознания этого, если его целью является поиск комфорта для тела, когда цель человека в том, чтобы другие служили ему, когда целью является богатство и усиление своего эго за счет славы. Если это его цели, то человек забывает, кем он является в действительности. Он начинает верить, что богатство, имя, статус, пост и удобства составляют смысл его существования. Но человек никогда не сможет найти продолжительный покой и счастье, если верит, что его существование состоит из этих временных объектов, которые могут исчезнуть в любой момент.

Но когда человек начинает направлять свое тело, ум, образование, богатство, статус и т. д. на служение другим, тогда его ум освобождается от впечатлений тех элементов, которые временны. Так автоматически развивается беспристрастие к неодушевленному миру. Если есть беспристрастие к таким элементам мира, как богатство, пост и тому подобное, то человек, переживающий этот опыт, обнаруживает себя в своей истинной природе, а эта истинная природа и есть Атман. Об этом очень просто сказал Бог в Бхагавад Гите, глава 12, стих 12:

За отречением немедленно следует умиротворение.

Отрекитесь и найдете покой, пожелайте и потеряете покой. Те, чей взгляд устремлен на то, чтобы взять побольше от других, далеки от покоя. Те, кто стремится отдавать все другим, находят покой. Тут нужно понять следующее: отречение не означает, что вы физически отказываетесь от всего материального, что у вас есть. Для осознания своей сути не требуется, чтобы у вас не было богатства. Я имею в виду, что попрошайки не становятся просветленными, а попрошаек в мире очень много. Это люди, у которых нет денег, нет дома, нет одежды и они не просветленные. Однако, бывает так, что у просветленного человека ничего нет (монах, саньясин). Я имею в виду, что человек может владеть материальными атрибутами мира или не владеть — это никак не связано с истинной мудростью. Мудрость приходит с беспристрастием к мирским вещам, а беспристрастие появляется только когда человек служит миру.

Это нужно понимать. В духовной литературе есть несколько примеров духовных людей, которые были королями — Джанак был одним из них — он был королем. Даже люди из ашрамов приходили к нему и задавали вопросы о духовности. Также есть примеры бога Рамы и бога Кришны, которые были земными инкарнациями Господа и являлись королями и правителями.

Святые сказали, что лучшим способом развития является принятие ситуации, которую дал вам Бог. Вы находитесь в определенных обстоятельствах и вас окружают определенные люди — брат, сестра, жена, дети и другие и у вас есть средства существования. У вас может быть, а может и не быть дома. Можно сказать природой, а можно сказать Богом вам даются определенные обстоятельства. Вы можете обрести покой и счастье в этих обстоятельствах, не меняя их, если измените свое отношение к ним. Вопрос лишь в изменении отношения к жизни и ее цели, потому что покой и счастье можно осознать не обладанием материальными объектами мира, а непривязанностью к ним. Чтобы вы лучше поняли это, святые привели очень простой пример.

Предположим, человек хочет приобрести мотоцикл или машину. Пока этот предмет не куплен и еще не принадлежит ему, человек остается тревожным — «Я должен купить машину». Но когда он покупает машину, его внутреннее беспокойство и волнение уходят и считается, что человек стал счастливым, купив ее.

Святые говорят, что это неверное понимание. Правда состоит в том, что если вы изучите собственную психологию, то поймете, что, когда у вас нет машины, вашим умом владеет идея получения машины. Вашим умом постоянно владела идея: «Когда наконец у меня будет машина»? Вы беспокоились, потому что на уме было только это. Как только вы купили машину, в вашем уме нет больше мысли овладеть ею. В уме появилось непривязанность к этой идее и поэтому вы чувствуете покой. Покой приходит не от получения машины, а от обретения беспристрастности к идее получения машины. В этом причина, по которой вы чувствуете покой и счастье, не благодаря объекту, а из-за непривязанности к мысли о нем.

Они дают нам другой пример: Почему человек счастлив после хорошего сна? Миллионер ли он, министр, бедняк или попрошайка, он чувствует легкость, обновление и полон энергии, если хорошо поспал без снов. Это всеобщий опыт. Когда человек хорошо поспал, он чувствует себя свежим. Почему? Святые говорят, что ваш ум вовлечен в материальный мир, когда вы бодрствуете и когда видите сны. Во снах ум вовлечен в картины мира и мысли о нем, но когда вы спите без сновидений, ваш ум и не думает о мире. Есть разделение с миром, объектами мира, отношениями и мыслями, и вы тотчас становитесь свежими и спокойными. В этом причина. Чем сильнее вовлеченность в материальный мир, тем больше несчастье, но чем больше внутреннее беспристрастие, тем больше счастье. Секрет в этом.

Например, человеку сказали, что в шкафу лежит сумка с деньгами и он хочет обладать этими деньгами. Ему показали, что в шкафу лежат пачки наличных денег. Как только человек удовлетворен тем, что его шкаф полон денег и они принадлежат ему, он становится счастливым и довольным. Он становится довольным, хотя это могут быть и не настоящие деньги. Это может быть просто бумага, нарезанная, связанная определенным образом и положенная в шкаф. Он не проверял пачки, а просто видел их издалека. Они показались ему банкнотами, ведь он только взглянул и подумал, что это очень хорошо. Теперь он доволен, хотя в действительности там лежат поддельные деньги. До того, как там оказались пачки, его преследовала мысль стать обладателем этих денег. Но как только он видит, что банкноты там, эта мысль покидает его ум и он счастлив, хотя там нет настоящих банкнот. Предположим, что это настоящие банкноты, которые человек получил за какую-то сделку, а кто-то говорит ему, что на самом деле они фальшивые или «отмытые» деньги из другой страны. Человек упадет в обморок от отчаяния! Все это просто мысль!

Другой пример привел Раджниш — пример мужчины, который построил красивый дом и люди хвалили его за это. Случайно в доме случился пожар и мужчина просил соседей помочь потушить огонь. Он был готов сам прыгнуть в огонь, чтобы потушить его. Его внутреннее беспокойство было столь велико, что он готов был войти в дом, чтобы спасти хоть что-нибудь, но люди его остановили. Пришел один из его сыновей и сказал, что входить в огонь не нужно, потому что вчера дом был продан. Когда человек узнал, что дом продан, его отношение к происходящему изменилось. Он расслабился. Теперь огонь тот же самый горит тот же дом, но как только он услышал, что дом продан, то изменился огонь внутри него! Огонь снаружи тот же самый. Затем второй сын, который фактически осуществлял сделку по продаже дома подошел и сказал, что фактически он продал дом, но денег еще не получил. Тогда отец снова становится взволнованным и хочет прыгнуть в огонь. Огонь был тем же, но настроение человека менялось от волнения до покоя и опять к волнению.

Все дело во внутренней идее обладания. Если что-то принадлежит мне, то это нужно спасти. Если не принадлежит мне, то можете попытаться спасти это, мне все равно! Святые говорят, что, если вы поймете эти секреты и начнете менять свою жизнь в соответствии с этой вечной мудростью, тогда тот же самый мир станет местом для истинного наслаждения и счастья. В конце концов, вы осознаете Бога, потому что здесь нет ничего кроме Бога.

Таким образом, фактически эти два утверждения не противоречат друг другу. Одно утверждение касается эгоистов, эгоцентричных людей, тех, кто хочет быть центром внимания других, тех, кто хочет быть целью, а другие должны служить средством достижения их цели, тех, кто считает, что мир существует для них. Второе утверждение касается тех, кто хочет служить миру. Тот же самый мир становится адом для тех, кто хочет комфорта, удобства, уважения и развлечение от мира, и местом счастья для тех, кто хочет служить ему.

Вопрос: Когда человек сталкивается с неблагоприятными обстоятельствами, он осознает их, но вместе с осознанием у него возникает инстинктивное чувство небезопасности и страха в неблагоприятных обстоятельствах. Почему так происходит?

Ответ: Пока человек видит неблагоприятные обстоятельства, он также будет видеть благоприятные обстоятельства — они сочетаются. Когда человек видит благоприятные обстоятельства, он счастлив и спокоен.

Ответ на этот вопрос прямой и состоит в том, что эта проблема будет существовать до тех пор, пока человек не осознает конечность своего существования. Наблюдение всех подобных событий и обстоятельств происходит на уровне ума. Тот же самый ум, который наблюдает благоприятные и неблагоприятные обстоятельства, полон разных желаний. В подсознании каждый человек носит бесчисленное множество желаний. Человек хочет повторения исполнения тех желаний, которые дают ему защищенность, удовольствие и комфорт и хочет избежать любых ситуаций, создающих ему затруднение, небезопасность, страх и тому подобное. Обычно люди стремятся стать счастливыми на уровне тела, органов чувств, ума и интеллекта. И если у них есть такое желание, они забывают, что все это (тело, ощущения, ум и интеллект) тленно, исходит от природы, а природа находится в состоянии постоянного изменения.

В ситуации постоянного изменения люди хотят неизменной безопасности, постоянства, комфорта и праздности — в этом противоречие. Эту проблему не решить, если не осознать того, что наше истинное существование никогда не рождалось, а значит и никогда не умрет. И наше истинное существование совершенно во всех аспектах. Только в человеческом теле можно обрести этот опыт. Поэтому все великие святые говорят, что на этой планете Земля только те люди удачливы, кто совершает усилия к осознанию этой конечной истины существования, к осознанию своей сути. Они говорят, что те, кто тратят свои усилия для чего-то другого, теряют свои жизни зря и не приобретают ничего, кроме разочарования и несчастий. Так что же человеку делать? Есть благоприятные и неблагоприятные ситуации — одни нам нравятся, другие нет. Святые говорят, что никто не может избежать прихода своих ситуаций и никто не может их изменить, но у каждого есть способность не реагировать на свои ситуации и менять свое отношение к ним. Они сказали, что неблагоприятные ситуации значительно полезнее для развития на пути к высшему достижению человеческой жизни, к осознанию своей сути. Причина в том, что в неблагоприятных обстоятельствах пробуждается и фокусируется спящая энергия людей, и люди вынуждены думать о цели своей жизни, потому что даже на короткое время никто не хочет оставаться несчастным, в страхе и неуверенности. Неблагоприятные обстоятельства, по милости Божьей, каким-то образом заставляют нас задуматься о том, как нам обрести постоянное счастье. В благоприятных обстоятельствах мы обычно стремимся наслаждаться ими. А эти наслаждения приводят к накоплению большего числа защит, более глубоких наслаждений и большей зависимости.

Человеку, находящемуся в благоприятных обстоятельствах, необходимо больше ума, потому что он должен быть способен не приравнивать себя к этим обстоятельствам, не объединяться с ними и не наслаждаться ими. В наслаждении и удовольствии человек теряет себя как личность. Святые говорят, что очень полезно сохранять способность оставаться беспристрастным в этих ситуациях наслаждения. Те, кто могут оставаться беспристрастными в благоприятных обстоятельствах, могут также не поддаваться воздействию неблагоприятных обстоятельств, когда они случаются. Однако, очень трудно оставаться беспристрастным в благоприятных обстоятельствах, потому что тогда ум склонен искать и вовлекаться в удовольствия. Поэтому святые говорят, что неблагоприятные обстоятельства приходят по великой милости Бога.

Кульминация этого вопроса состоит в том, что же нам следует делать в неблагоприятных ситуациях? Как выходить за пределы неблагоприятных обстоятельств? Святые говорят, что самый лучший метод — искать убежища у стоп Бога. Помнить Бога, идти к Нему и просить Его помощи — это самое лучшее в жизни, потому что все в жизни человека происходит по воле Бога, и только те, кто принимают то, что дает великий любящий — Бог, могут оставаться счастливыми в этом мире. Веря в Бога, принимать все, с чем мы сталкиваемся — таков наилучший способ сделать человеческую жизнь действительно успешной и полной смысла. Святые говорят, что никто не может оставаться беспристрастным в благоприятных обстоятельствах только своими усилиями и энергией. И никто не может оставаться невозмутимым в неблагоприятных обстоятельствах, если полагается только на свои силы и способности.

Поэтому в любых ситуациях — хороших или плохих, мы никогда не должны забывать Бога. Имя Бога — это величайшая сила в этом мире и величайший приют для нас. Мы должны верить, что в том, что нам не нравится, у Бога вероятно есть какой-то план нашего усовершенствования. Любой ребенок плачет, когда утром его будит мама, чтобы он шел в школу. Если бы маму заботил плач ребенка, ребенок остался бы необразованным и некультурным, но мать не придает важности плачу ребенка в подобных ситуациях.

Точно так же и Бог истинно любя нас, не тревожится от наших слез, стенаний и жалоб, когда происходит то, что в наших интересах. Он хочет очистить нас и направить в верном направлении. Это и есть секрет неблагоприятных обстоятельств! Поэтому самое лучшее — сдаться Богу и позволить произойти всему тому, чего Он желает. Тогда всем нашим проблемам наступит конец.

06 марта 1999 г.

Карма йога. Выполнение обязанностей — ключ к достижению осознания.

Одной из больших ошибок, совершаемых ищущими на пути духовности, является то, что они ставят себе задачей осознание своей сути или обретение опыта Бога. В обычной жизни мы ставим себе задачи и стараемся решить их. Таким же образом многие ищущие ставят себе задачу осознания Бога и пытаются достичь этого. Они прикладывают усилия точно так же, как привыкли это делать при достижении мирских целей. Это одна из величайших ошибок. Что в этом случае происходит? Они забывают свои текущие обязанности в миру и посвящают свои силы и время достижению Бога. Они делают это ценой пренебрежения своих обязанностей в настоящем, как будто эти обязанности являются препятствием в достижении Бога, как будто это их бремя. Поэтому развивается образ мысли, что они должны делать минимум мирской работы и приложить все свои усилия к достижению Бога. Они считают достижение Бога задачей, похожей на их повседневные задачи. Мы все знаем, что для того, чтобы достичь чего-то в повседневной жизни, нужно приложить усилия, поэтому они принимают эту же самую привычку и в осознании себя, но это ошибка! Они думают, что осознание Бога наступит, если вы просто практикуетесь в медитации, джапе, слушании проповедей и чтении книг, совершая пранаяму и другие упражнения. Они полагают, что осознание Бога свершится, если выполнять все это. Но Бога усилиями не достичь, Бог не проявляется в результате совершения определенных усилий. Бог просто существует и существовал всегда.

Так в чем же трудность, если Бог существует всегда? В чем трудность осознать Его? Трудность в том, что ум полон мирских желаний — это единственная трудность. Существование Бога и наше собственное существование, наша суть — это одно и то же. Когда мы говорим, что существует Бог, это означает, что существуем мы. Мы существуем, и Бог существует — это существование как таковое. Почему мы еще не осознали это существование? Потому что ум полон мирских желаний. Как могут исчерпаться наши мирские желания? Это происходит не путем медитации, а путем исполнения наших обязанностей в настоящем. В этом заключается секрет. Осознание истины, а это и есть Бог или суть, не произойдет путем чтения духовной литературы, исполнения джапы, медитации и других упражнений.

Означает ли это, что нам не надо читать книги, медитировать и выполнять джапу? Нет! Это тоже ошибка. Во-первых, все эти действия помогают вам помнить, что цель вашей жизни — не достижение мирских желаний. Во-вторых, они могут помочь вам в тренировке своих способностей и возможностей, а также в том, чтобы стать сфокусированными и сконцентрированными. Но препятствием между настоящим состоянием ищущего и вечной истиной или вечным существованием, что известно как Я или Бог, является бремя желаний. У всех нас очень много желаний.

Смысл в том, что, если желания закончатся, тогда все, что существовало вечно, будет осознано и станет для нас очевидным. Каким образом могут окончиться эти желания? Это происходит, только если мы выполняем обязанности и никак иначе.

Удовлетворение желаний и исполнение обязанностей — это две разные идеи. Большинство людей заняты удовлетворением своих желаний. Если посмотреть на это непредвзято, то очень мало людей, действительно выполняют свои обязанности. Вы можете видеть это на работе — много ли людей действительно думают о выполнении своих обязанностей? Вы видите это у себя дома и повсюду. Поймите, что чем больше человек вовлечен в исполнение своих желаний, тем он дальше от выполнения своих обязанностей.

Государственный служащий может беспокоиться о том, чтобы как можно скорее получить собственный дом. Во-первых, ум этого человека будет направлен на строительство дома, а не на искреннее выполнение своих обязанностей в офисе. Его ум не может справиться с двумя вещами. Во-вторых, так как желание сильное, он будет заинтересован в заработке денег, необходимых на постройку дома и начнет брать взятки. Человек, который берет взятки, не выполняет своих обязанностей. Нет и речи о выполнении им обязанностей. Человек, который сознательно подходит к выполнению своих обязанностей, будет честен и не станет брать взяток. Такому человеку понадобится 10 или 20 лет, чтобы построить необходимый ему дом. Он может даже занимать высокий пост, но, кроме расходов на постройку дома, у него могут быть и другие семейные расходы. Если он не берет взяток, то основная часть его денег будет тратиться на семью. Это не просто — сэкономить деньги из семейного бюджета, чтобы построить дом. Могут быть другие условия, такие как владение участком земли или поддержка родителей, но даже в этом случае человек не может мечтать о постройке большого дома. Он должен ограничить размер и качество дома в соответствии с размером своего кошелька. Человек, подвластный своим желаниям и не мотивированный обязанностями, не может познать Бога, потому что устранение желаний означает внутреннее очищение — очищение тонкого тела.

Что имеется ввиду под завершением желаний? Это означает, что человек перестает быть раджасическим в жизни и, в основном, становится саттвическим, и только тогда для него есть возможность найти покой без владения материальными средствами мира. Вопрос в том, как нам почувствовать этот внутренний покой, существующий всегда? Если он всегда существует, то почему мы не испытываем этот внутренний покой? Это из-за внутреннего загрязнения. Как возникло это загрязнение? Оно возникло за время многих прошлых жизней, в которых удовлетворение собственных желаний было основной целью жизни. То, что связано с выполнением желаний, называется SANGRAM (накопление богатства). Слова BHOG и SANGRAH означают наслаждение и накопление богатства.

Таким образом, осознание себя или осознание Бога должно быть вашей целью. Вы должны выполнять обязанности, чтобы достичь этого. Конечно, для развития своих способностей, вы должны медитировать. Выполнение обязанностей должно быть первичным, а медитация — лишь дополнительным фактором. Известен пример с храмом Битур. Человек был всегда занят служением своим родителям и не медитировал. Так случилось, что Господь сам пришел к нему домой. История гласит, что Бог стоял у его двери, а человек делал массаж отцу или матери. После некоторого ожидания, из-за двери раздался голос Бога: «Я здесь жду уже по крайней мере полчаса. Взгляни на меня хоть раз!» Человек ответил, что он занят служением своим родителям и у него нет времени посмотреть на Бога. Если Богу угодно подождать еще, то он может присесть на камень, который предложил ему мужчина, даже не взглянув на Бога. Он сказал: «Вот камень, присядь!» И это не было наглой фразой, потому что сам мужчина сидел на двух или трех кирпичах, делая массаж матери или отцу, лежащим на полу. Единственное, что он сделал — он сказал Богу, чтобы тот присел на камень и подождал, потому что у него нет времени. Он сказал, чтобы Бог сел на камень и ждал его! Мужчина сказал, что он поговорит с Богом, когда родители уснут.

Бог существует всегда и везде. Что значит ситуация, когда служение своему отцу или матери становится для человека самым важным? Приходит стадия, когда в сознании этого человека, служение и объект служения становится одним. Когда есть полная концентрация и преданность, тогда нет ничего, кроме Бога и опыт Бога происходит сам собой.

Истина только одна. Если через выполнение обязанностей в человеке исчезает внутренняя дуальность, тогда не остается ничего, кроме Бога.

Я решил рассказать вам об этом пути. Это прямой путь, но, как всегда, прямые вещи обычно трудно выполнить. Люди стараются найти разные способы: «Какой-то определенный гуру сделает это за 6 дней! На седьмой день, в итоге, вы увидите вспышку света!» А кто-то может сказать: «Это все ерунда, у меня есть человек, который сделает это за три дня». Другой скажет: «Нет и речи о трех днях! Это лишь вопрос сдачи гуру. Он только посмотрит вам в глаза, и вопрос будет исчерпан!»

Я говорю вам о пути для тех, кто хочет обрести высшую цель жизни. На пути, о котором я говорил вам сегодня, нет противоречия между мирской жизнью и высшим духовным достижением. Исполнение обязанностей — это часть обычной жизни, и таким образом вы осознаете свою истинную суть. В этом нет противоречия! Если следовать этому величайшему пути, не возникает проблемы, что мирское, а что духовное. Все является духовным!

16 октября 1999 г.

Чувство разделенности с целым.

Вопрос: Как устранить чувство отделенности? Как покончить с этим чувством собственной отделенности?

Ответ: Вот пример, который может помочь вам понять, что такое чувство отделенности. Представьте себе человека, живущего в своем доме, но не знающего этого, не осознающего того, что он живет в своем доме — он думает, что ему нужно вернуться в свой дом, так как считает, что находится где-то в другом месте. И он ищет свой дом. Встает вопрос: Как ему найти свой дом? Он уже находится в доме, дом ему принадлежит, а он этого не знает!

Дело в том, что именно невежество создает пропасть, не позволяющую нам познать свою суть. Дело именно в невежестве. Чувство отделенности — это ничто иное, как эго, а эго — это верх невежества. «Эго» означает: «Я отделен от целостности. Я особенный, я личность, отделенная от других».

Ответ тот же, что написан в писаниях и дан святыми. Дело только в познании своего истинного Я. Как только человек познает себя, он осознает, что всегда находился и находится в своем доме! Этот опыт единства не может произойти на уровне тела, чувств, ума или интеллекта. Это реализация сути. На первом этапе духовной практики происходит процесс исключения — разграничение своей сути с тем, что ею не является — с телом, умом, интеллектом. Этот процесс разграничения называется NETI — не это, не это, я не есть это, я не есть это… Когда не остается ничего из того, что должно быть отвергнуто или признано неистинным, тогда происходит раскрытие сути — это называется просветлением. После этого, чувству отделенности навсегда приходит конец. Таков один метод.

Другой метод — это путь Любви. На первом пути человек продолжает отрицать, а на втором — принимать. Область Любви возрастает и, когда не остается ничего, кроме Любви, тогда нет и речи об отделенности.

Теоретически, этот опыт можно описать, но на практике это происходит тогда, когда это происходит. И еще — даже это чувство отделенности от целого становится ощущаемым и видимым объектом. Знание или свет, в котором оно проявляется или становится видимым, едино. Этот свет не может быть разделенным — мы являемся этим светом. Человек может следовать любому методу или процессу, но именно невежеству должен наступить конец.

Важно знать, что само по себе это невежество или темнота не существует. Тьмы нет, есть только свет, существование и свет едины. Слабый свет известен как тьма. Когда человек узнает о существовании тьмы, само это знание о тьме приходит через свет. Не может быть абсолютной темноты. Как человек узнает о тьме? К человеку приходит осознание тьмы, именно осознание и есть свет. Таким образом, не может быть отрицания света — полное отрицание света невозможно — не может быть полного отрицания знания. Кто-то скажет: «Я невежествен, совершенно невежествен», однако в самом этом выражении содержится противоречие. Если человек говорит, что он невежествен, он знает о своем невежестве! Полного невежества быть не может. Человек говорит: «Я невежествен». Однако вы знаете это невежество и именно это понимание является знанием! Так же обстоит дело и с вопросом, когда человек говорит, что чувствует разделенность — это значит, что чувство разделенности может существовать только в связи с единством — позади чувства разделенности находится единство. Когда кто-то говорит: «Я отделен» или «Я чувствую отделенность», то присутствует идея единства.

Всем этим проблемам приходит конец, когда происходит трансценденция — выход за пределы ума и интеллекта. В пределах ума и интеллекта никакого опыта бесконечности быть не может. Опыта бесконечного в сфере ума наступить не может. Вы можете поэкспериментировать — как только вы начнете думать о бесконечном, вы начнете терять свой ум. Мыслей больше не остается. Как только приходит идея о бесконечном, мыслей не остается.

Итак, человек реализует свое истинное Я, следуя любым путем, а реализация своего Я и сдача — это одно и то же. Это тоже следует понять. Реализация своего Я означает, что есть только одна истина, существует только одна недуальная, лишенная противоречий сила — Бог, а раз это так, тогда человек обнаруживает свое существование в этом единстве и происходит сдача. Тогда этому чувству разделенности приходит конец.

17 октября 1999г.

Очищение ума от желаний — условие счастья.

У людей есть множество желаний, и когда эти желания исполняются, люди чувствуют удовлетворение. Однако, удовлетворение временно, а люди хотят, если возможно, постоянной удовлетворенности и счастья, а они от людей ускользают. И вот что интересно и важно — об этом я часто говорил: например, человек может хотеть новую машину. Если он не получает машину, которую выбрал, он чувствует себя неловко, так как его желание не исполнилось. Но приходит тот день, когда человек получает желанную машину и тогда он удовлетворен. Важно понять, что удовлетворение испытывается не потому, что человек приобрел машину, а потому, что его ум освободился от идеи о машине. Пока в уме есть идея о материальном объекте, например машине, есть неудовлетворенность, но как только ум освободился от этой идеи, человек испытывает удовлетворение. Ум, свободный от идей, покоится в своей собственной сути, а это и есть покой и удовлетворение. Этот покой ума возникает, когда ум перестает быть связанным с материальным объектом, а не из-за самого материального объекта. Ум отделяется от материального объекта и испытывается покой ума. Итак, покой наступает не вследствие получения материальных объектов, а вследствие отделения ума от материального мира. Если этот пункт хорошо понят, путешествие начинается.

18 октября 1999 г.

Деятельность не прекращается, меняется только отношение к ней.

Устойчивый покой означает полное отсутствие притязаний или желаний. Человек испытывает стойкий покой только когда осознает, что суть его существования совершенна — в истинном существовании индивида нет несовершенства. Пока есть идея о несовершенстве, покоя быть не может. Признание несовершенства означает сражение за обретение все большего совершенства, а это означает отсутствие покоя. На уровне тела, чувств, ума, интеллекта или личности опыта совершенства нет и быть не может. Личность означает эго. Личность и эго значат: «Я отделен от бесконечного». Поэтому, когда испытывается опыт этого вечного, нерожденного и неумирающего духа, тогда наступает полный покой и гармония, так как человек на собственном опыте узнает, что он совершенен — притязаний больше нет. Есть полная гармония, так как в опыте такого человека нет «иного, другого», где-то существующего. Пока существует какой-то «иной», происходит борьба.

Вопрос: Как нам избавиться от чувства, что мы являемся делателями?

Ответ: Некоторого прогресса в избавлении от чувства делателя можно добиться путем глубокого осмысления. Человеку поможет глубокий анализ, так как он придет к бесспорному заключению, что идея того, что делателем является он сам, ложная. Человек может прийти к этому выводу логическим путем, так как не во власти кого-то делать то, что ему захочется. Нет и речи о том, чтобы иметь уверенность в достижении желаемого результата — человек не может быть уверен даже в том, что сможет сделать хоть что-нибудь — все это невежество. Например, вы хотите совершить какое-то путешествие или просто убрать свою комнату, но внезапно вас пронзает боль в спине и вам необходимо посидеть, отдохнуть. Даже такая малость не в вашей власти. Это происходит ежедневно. Вы хотите постирать свою одежду, но внезапно чувствуете боль в груди, как гром среди ясного неба — вы не думали, что это когда-то может случиться. Это чувство делателя является невежеством. Если мы это проанализируем и получим ясное представление о жизненном опыте, событиях и ходе жизни, то мы постепенно осознаем, что от нас ничего не зависит.

После глубокого размышления, человек может прийти к выводу, что все именно происходит, ничего не делается. Это значит, что, если что-то должно произойти, это произойдет. Никто не может совершенно определенно сказать, что что-то произойдет, потому что он того хочет.

Однако полное искоренение этого чувства делателя наступает только после самореализации. Тогда уже и речи нет о делателе, поскольку тот, кто делает, т.е. «я» — тот, кого человек принимал за себя столь долгое время, больше не существует. Тогда эта проблема полностью разрешена.

Приходит время, милостью Божьей, когда чувство того, что вы являетесь делателем, замещается чувством того, что вы являетесь инструментом. Господь сказал (Глава 11, стих 33): «Арджуна, стань орудием». Орудие — это не делатель. Деланье находится во власти кого-то другого — Божественности. «То, что приходится на мою долю, совершается мною, как Его орудием». Постепенно так и происходит. На это нужно время, так как это чувство делателя было с нами с незапамятных времен, наша жизнь мотивируется этим чувством делателя. Однако, постепенно на нас спускается мудрость того, что мы всего лишь орудие в руках Бога.

Вопрос: Тогда, если у кого-то есть определенный проект, этот проект ему не принадлежит…?

Ответ: «Это работа, данная мне Богом» — так это надо воспринимать. Это не мой проект, все проекты принадлежат Богу — как они в действительности Ему и принадлежат! Правда в том, что они действительно принадлежат Ему, так как все здесь исходит от бесконечного, все проекты конечны и ограничены, они являются частями бесконечного. У нас есть наши маленькие планы, которые являются частями бесконечного плана мирового ума, т. е. Бога.

Буддизм возник в этой стране, однако здесь он не остался. Нет сомнения в том, что Будда был полностью реализован, но интересно то, что его последователи, как это обычно бывает, делают ошибки в его понимании. Опыт нельзя подменить ментальным пониманием. Будда оставил свою жену, ребенка и пустился в поиски Истины, отказавшись от мирской деятельности. Поэтому некоторые люди решили, что для достижения просветления необходимо отказаться от деятельности. Но, несмотря на то, что буддизм удалился из Индии, он по-прежнему оказывает глубокое влияние на жизнь индусов, хотя их религией является индуизм, а не буддизм. Представление о том, что для достижения мудрости необходимо отказаться от деятельности, т.е. опыт истины можно испытать, отказавшись от деятельности, повлияло на взгляды индусов.

Согласно моему пониманию и опыту, это ошибочная философия. Никогда не следует прекращать деятельность. Самый убедительный довод против отказа от деятельности дан самим Богом в Бхагавад Гите. Господь говорит: «Вы не можете отказаться от нее, даже если захотите, так как жизнь на земле устроена так, что эта деятельность необходима». Когда кто-то говорит: «Я отказываюсь от деятельности» — сам по себе этот отказ является деятельностью. А как насчет того, без чего невозможно поддержание тела? Вам надо питаться, одеваться, готовить и т. д. Поэтому, не следует отказываться от деятельности, и это очень важно. Когда происходит отказ от деятельности, индивидуальная и общественная жизнь деградирует и профанирует. Если само устройство жизни на этой планете базируется на деятельности, как можно от нее отказаться? Как я вчера сказал, мотивацией к деятельности обычно является удовлетворение мирских желаний и приобретение материальных объектов. Ничего плохого в этом нет, поскольку это модель жизни, но в процессе развития души, наступает стадия, когда человек не находит покоя ума и счастья в жизни, даже имея материальный комфорт, хорошее здоровье, достаточное количество денег и хорошую работу. Условия могут сложиться так, что все материальное может быть человеку доступно и, тем не менее, покоя ума и удовлетворенности у него нет и внутри него образуется невыразимая пустота. Именно на этой стадии начинается поиск постоянного покоя ума и счастья, именно для таких людей предназначена эта духовная беседа.

Это учение предназначено тем людям, которые собственными усилиями, мотивируемые своими желаниями и удовлетворением чувственных желаний, достигли в жизни такого комфортного и безопасного положения, что могут максимально наслаждаться прелестями мира и ощущать счастье. Поскольку деятельность направлена именно на это, в ней отсутствует идея сделать счастливыми других путем служения. Это та стадия, где все направлено на эгоистические цели!

«Я — цель. Все, так или иначе, должно служить мне. Даже когда я пытаюсь сделать что-то для других, я ожидаю, что они дадут мне что-то взамен. Они ничего для меня не сделают, если я не сделаю что-то для них».

У них и мысли нет, что сама эта человеческая жизнь задумана только для служения другим: «Я — средство, все другое — цель. Если у меня больше денег, чем требуется, почему другим ими не воспользоваться? Если мое тело здорово, почему не использовать его на пользу тех, кто нездоров? Если у меня есть знание и мудрость, почему не использовать их для других?»

Если меняется мотивация к деятельности, тогда человек, в некоторой степени, начинает ощущать саттвический покой. Прежде это было раджасическое удовольствие. В саттвическом покое человеку необходимо соблюдать дисциплину и контроль над чувствами, а затем становиться инструментом служения другим. Однако, деятельность человека не прекращается никогда и постепенно начинается внутреннее очищение — человек становится заботливым, внимательным, скромным, менее заносчивым, правдивым, контролирующим свои страсти и желания, умеренным в еде, сне и т. д. Сама жизнь человека начинает меняться, а деятельность остается.

Вопрос: Так как же ее сбалансировать?

Ответ: Готового рецепта нет. Каждый день, на самом деле каждый час, каждое мгновение необходимо оставаться бодрствующим.

«Быть бодрствующим значит стать духовно практикующим».

Человек, развивающий в себе бодрствование и осознанность, всегда и во всех ситуациях становится истинным садхаком — практиком на духовном пути. Но готового рецепта для этого нет. Обычно мы ищем каких-то советов: «Гуруджи, пожалуйста, расскажите нам о какой-то технике». Но ничего хорошего это не принесет. Постепенно поверхностная часть жизни — недисциплинированная жизнь –исчезнет и тогда, по мере ее исчезновения, из нее проявится первооснова нашего существования. Это постепенное дисциплинирование собственной жизни, приносит бодрствование, осознанность, а также баланс. Можно преподать много уроков, однако это приходит только путем собственных проб и ошибок. Например, человеку можно посоветовать не переедать.

«Не ешь слишком много или слишком мало. Не ешь слишком мало — это ослабит тебя физически, и ты будешь все время голоден, но и не набивай себе желудок так, чтобы стать сонливым и вялым».

Но произойдет это только путем собственных проб и ошибок. Когда человек ест, он должен осознавать и думать: «Поесть ли мне еще или этого достаточно?» Вам никогда не найти Гуруджи, который скажет: «Остановись! Ни куска больше! Хватит!»

Баланс в жизни приходит после того, как вы соприкоснетесь с крайностями. В случае еды, человек иногда доходит до крайности — еда очень вкусна, и он переедает. Но когда мы понимаем, что переедание опасно и вредно, мы начинаем голодать — 5—10 дней пьем только воду — это другая крайность. Умеренность и баланс приходят в жизнь значительно позже. Господь Будда сказал об умеренности и балансе, что, если вы слишком натянете струны скрипки или ситары, инструмент повредится, но если вы их слишком распустите, хорошего звука вы из них не извлечете. Итак, музыка духа должна прозвучать в нас при помощи баланса, другого пути нет.

Мастер или Гуру может дать ищущему инструкции, но выполнять их практически тот должен сам. Делайте это путем проб и ошибок, постоянно прилагая усилия. В любом случае, это деятельность. Однако, существует ли деятельность после реализации своей сути, после того, как путешествию пришел конец и человек обрел покой? Говорят, что существует. Тогда это добро на благо всех, совершаемое через этого самореализованного человека. Это известно как LOKA SAMGRAH. Самореализованный человек существует на благо и служение обществу. Мы являемся частью общества — в обществе мы родились и выросли, мы так много пользы от него получили, теперь мы что-то отдаем взамен. После просветления, через деятельность, мы становимся частью божественной игры. После просветления деятельность является частью божественной игры — божественная игра происходит здесь постоянно. Поэтому, нет и речи о том, что деятельности придет конец.

Конечно, это всегда решается индивидуально — сколько человеку работать. Это, определенно, индивидуально и зависит от возраста человека, его физического состояния, состояния здоровья и т. д. Человек должен решать сам.

19 октября 1999 г.

Остерегайтесь дурного, служите людям.

Помните! То, о чем человек постоянно размышляет, какие мысли преимущественно приходят ему на ум, такими же становятся его действия и, в итоге, вся его жизнь трансформируется согласно его мыслям. Вы становитесь тем, о чем вы думаете.

Если человек думает о Божественном, о том, чтобы делать добро и служить другим, о самоотречении, самодисциплине, непривязанности к миру, реализации истины и тому подобном, то этот человек сам в итоге становится божественным, преданным, помогающим всем живым существам — тем, кто отказывается от себя во имя других, тем, кто овладевает своими чувствами и умом. Он перестает быть привязанным к чувственным наслаждениям и, таким образом, становится человеком мудрости и святым.

Жизнь для такого человека становится мирной и полной счастья и, после Богореализации — полностью осуществленной.

В противоположность этому, если кто-то денно и нощно думает о чувственных наслаждениях, о себялюбии, хочет мирских приобретений и неконтролируемой деятельности, привязанностей к мирским объектам, и неразборчивости в мыслях, то жизнь такого человека наполняется безграничной тревогой, волнением. Страдая от бесчисленных мучений и трагических ситуаций, он становится врагом всего мира — живых существ — рабом чувственных удовольствий, ума, совершает дурные действия, предается порокам, поглощен раджасическими и тамасическими качествами. Он становится тем, кого мы называем плохим человеком, а затем такой человек теряет свою ценность и гибнет.

Человеку свойственно больше думать обо всем том, тех предметах, людях и вещах в мире, в окружении которых он находится. Поэтому то, что отличает вашу жизнь от жизни святого, следует рассматривать как дурное и от этого необходимо отказаться.

Также, важным является следующее: плохая компания, а это касается не только скверных людей, но также и скверных поступков, объектов, мест, книг, имущества, еды, деликатесов и напитков, которые, в итоге, приводят к нашей деградации — это тоже дурная компания.

Поэтому всегда держитесь подальше от таких мест, книг и дел, социальной позиции, работы, денег и имущества, еды и питья, одежды, аудио и видео записей; от того, что вы пробуете и что, как будто связано с религией, но на самом деле нет, от того собрания людей, где вы становитесь раджасичным и тамасичным, в противоположность святости.

Помните, что те богатство и деньги, уважение и почет, должность и положение в обществе — все то, что оскверняет нас — ценности не имеет.

Согласно тому, что предначертано, в человеке может проявляться и дурное и хорошее. Важны только лишь божественные добродетели. Необходимо их обретать и им следовать. Даже если человек получает большое богатство, имущество, уважение, почет, власть, хорошее социальное положение, имя и славу, но его жизнь полна дурного, такая жизнь бессмысленна. Если в жизни продолжаются дурные поступки и зло, тогда, несмотря на владение всеми этими материальными благами, человек не достигает покоя ни в этом, ни в последующем мире.

Однако, когда человек глубоко поразмыслит над этим и увидит, что все люди дурной природы, имеющие всевозможные материальные блага, тем не менее полны волнения, смятения, постоянного конфликта в жизни, чрезмерной тревоги, испытывают постоянную похоть, гнев, жадность, высокомерие, злобу, лицемерие, зависть, склонность к воровству и обману других, злословию и т.д., тогда умный человек будет очень опасаться всех этих приобретений.

Но, подобно насекомому или червю, который по привычке живет на помойке и считает это лучшим местом, такие люди также считают жизнь в деградации наилучшей для себя, привыкая к ней и считая себя обязанными продолжать в том же духе. В этом величайшее несчастье людей. Это самое худшее состояние людей, создающее им будущее, полное несчастий. Все это результат порочных мирских наслаждений.

Помните, что состоялась жизнь тех, кто отстранен от всех этих материальных благ, положения, почтения и уважения, чья жизнь полна божественных качеств, кто совершает благочестивые дела и служит живым существам.

Поэтому, с большим вниманием, заботой и бдительностью, всегда стремитесь к той деятельности, которая делает жизнь божественной и праведной, чтобы достичь цели человеческой жизни — той цели, для которой нам дано человеческое тело.

25 октября 1999 г.

10 ошибок на духовном пути. Условия, необходимые для достижения успеха на пути духовности.

Продолжим вчерашнюю тему. Далее святой перечисляет 10 пороков или ошибок, имеющих отношение к духовному образу жизни. Их никогда не следует совершать. Я перечислю их.

— первое — это непослушание гуру;

— второе — возражение святым;

— третье — установление различия между двумя божественными воплощениями Шивы и Вишну. Тот, кто разделяет их, т.е. считает, что они различны, ошибается. Оба они являются манифестацией той же самой вечной Истины;

— четвертое — это возражение ведам. Слово, подходящее для этого — не «богохульство» или «поношение», а скорее «высмеивание». Представьте себе например, что кто-то высказывается против Корана или Библии;

— пятое — непридание значения священному (божественному) имени. Божественное имя имеет огромное значение, а кто-то считает его ненужным или бесполезным;

— шестое — распространение лицемерия через повторение имени Бога;

— седьмое — проповедование священного имени ленивым и неверующим;

— восьмое — вызывание чувства неуважения по отношению к божественному имени;

— девятое — совершение неправильных действий, используя энергию, полученную через божественное имя;

— десятое и последнее — забывание божественного имени.

Ищущий должен совершенно отказаться от совершения этих 10 ошибок.

В саттве есть свет. Когда увеличивается саттвичность, только тогда пробуждается функция различения между верным и неверным, только тогда человек узнает значение истины и неистины. После этого развивается вера, следом развиваются эмоции, а после этого Любовь. Такова последовательность, приведенная святым.

В обществе людей похотливых, даже праведный человек начинает становиться похотливым, и это становится большим препятствием на пути Богореализации. Поэтому, как только возможно, человек должен избегать общества похотливых людей. Если у человека нет возможности сатсанга, т.е. пребывания в обществе праведников, тогда лучше оставаться одному, помня любимого им Бога. Именно в этом залог истинного счастья и блага для ищущего.

Вместо чтения, слушанья или разговоров о жизни великих святых, лучше практиковать добродетели, которые были в этих великих людях. Без практики, бесполезно просто читать, слушать или говорить о чем-то добродетельном. На самом деле, человек должен читать или говорить о добродетелях святых не для того, чтобы рассказывать об этом другим, а для того, чтобы совершенствоваться на практике самому.

Для увеличения саттвической силы — качества саттвы — важны два элемента: пребывание в обществе саттвичных людей и употребление саттвичной пищи. Если ищущий практикует это, то саттвичность в нем нарастает, вместе с этим возрастает сила терпения и тогда в жизнь приходит стабильность.

Только когда ищущий начинает считать своего гуру Богом, только тогда возрастает любовь. До тех пор, пока человек считает своего гуру только святым, он остается практикующим без любви. В жизни ищущего, определенно, должны быть трудности, тревоги, проблемы и страдания. Без страданий и тревог ищущий подобен мертвецу. Только тот может считаться истинно ищущим, у кого есть проблемы, заботы и мучения.

Если есть неудобство, тогда это хорошо. Что имеется ввиду под неудобством? То, что есть рвение, тяга повстречаться с Божественным. «Я не встретил своего любимого Господа. Поэтому я расстроен и страдаю. Как мне встретиться с ним? Когда это будет?» В это волнение должна быть вложена сама прана — сама жизнь. Это неудобство духовного типа и это должно случиться. Это значит, что на моем пути к любимому Богу существуют препятствия. Как их устранить? Это страдание, относящееся к духовному пути. Оба — неудобство и страдание — определенно должны присутствовать в жизни ищущего.

У человека должно быть постоянное желание обрести милость Бога, и он должен стараться не искать недостатки в других и не говорить о них. Поведение — это отражение духовности. Если в поведении есть недостатки, то они будут и в духовности. Если ваши поступки и поведение чисты, то чистота будет присутствовать в духовности и на духовном пути. Природа ищущего должна быть возвышенной — наилучшей. В уме не должно быть волнения, не должно быть ограниченности. Мышление должно быть логичным. Не должно быть вздорности и должна быть любовь к Богу — только тогда человек может реализоваться в Божественном.

Ищущему необходимо обладать тремя качествами: верой, бесстрастием и вести максимально правильную жизнь. Вера живет в скромном, смиренном сердце и исчезает, когда человек начинает ловчить. Когда человек начинает ловчить, вера устремляется прочь. Человеку следует быть простым. Отречение от мира возникает только в сердце, имеющем веру, а там, где вера и самоотречение, жизнь станет наиболее чистой и возвышенной. Человек получает силу для сохранения веры в жизни, только лишь практикуясь духовно — именно за счет этой практики сохраняется бесценная божественная любовь, в противном случае — нет. Если великий духовный человек, из сострадания, одаривает любовью человека, который не практиковался духовно в течение длительного времени, тогда любовь в таком человеке долго не сохраняется. Вода сохраняется только в том сосуде, в котором нет протечки. Поэтому практика необходима. В вере столько силы, что она может сотворить то, чего не существует. На самом деле, вера является проявлением самого Бога. Тот, у кого вера сильна, будет эффективнее двигаться вперед по этому пути.

Ищущий и практикующий — это тот, кто верит, что принадлежит Господу, только Ему. И только тот настоящий Мастер, который знает, что только Бог существует. Ничего не следует брать от Бога, ему нужно отдать все — это называется Любовь. Все, что вы делаете, надо делать для Него, и ничего для себя.

Нет сомнения, что человек осознает Бога, если присутствуют следующие три фактора:

— он зависит только от имени Бога и думает только о Нем;

— где бы он ни жил, в нем есть вера, что Бог его не покидает;

— он находится в обществе, хороших отношениях, любви и дружбе только с теми, кто любит Бога.

Ищущий должен постоянно изучать свою природу, привычки, склонности поведения, еду, отношение к окружающим, манеру жизни в мире, а также веру и цель. Ищущий должен постоянно обдумывать, развиваются ли все эти аспекты его жизни. Он или она никогда не должны становиться жертвой желания или плохого окружения. Если вам случится быть в обществе плохих людей, плохого окружения, остерегайтесь. Постоянно очищайтесь. От того, что ведет вас к деградации, необходимо отказаться сразу — это означает, что от этого человека, места, вещи надо сразу отказаться, иначе падение неизбежно.

Единственная цель жизни — обрести божественную любовь. Вера и преданность — лучшие средства для обретения божественной любви в жизни. Определенно, должна существовать преданность имени Бога. Постоянное повторение божественного имени ведет к возникновению преданности Ему. Обретение божественной любви очень скоро достигается теми, кто имеет и смотрит на божественные образы тех, в кого верит — думает только о Боге, говорит только о Боге и божественной Лиле и находится в обществе преданных Богу. Человеку следует произносить имя Бога. В сердце человека должно присутствовать приятное воспоминание о любимом Боге. В глазах человека должны быть слезы стремления к Богу, а в глубине сердца — рвение ко встрече с Ним. Что может быть лучше такой судьбы?

Ничего не следует делать из страсти, экспромтом или в спешке. В вере нет места нетерпеливости или спешке, в вере есть терпение и недвижимая глубина.

Существует несколько качеств, необходимых для достижения успеха на пути духовности. Что это за качества? Первое — это уверенность в себе; второе — готовность работать; третье — усердие в стремлении избегать пустой траты времени; четвертое — это добросовестность и дисциплина; пятое — целостность в собственном существовании.

Если вы хотите быть освобожденным в этой жизни, достичь божественного в этой жизни и сделать свою жизнь успешной во всем, тогда позабудьте о том, что кто-то вас на это благословит и вы испытаете опыт Бога, реализуете свою суть и достигнете самадхи. Благословения не помогают. Хотя иногда такое происходит, в конечном итоге все это становится совершенно бесполезным. Долговременной реализации таким путем, без ваших собственных действий, не происходит. Помните, что рецепта для достижения Бога не существует. Без полной сдачи — без того, чтобы эго, самому по себе, пришел конец, богореализации не произойдет. Никогда не был и не будет осознан Бог, если не поставить на карту все свое существование. И будьте готовы покончить со всем. Помните, что чрезмерным потаканием своим желаниям и неугомонной деятельностью, самореализации, преданности и самадхи вам не достичь никогда. Без поддержания чистоты поведения, никогда не достичь успеха на этом пути. Под «чистотой поведения» имеется ввиду то, что каждый орган чувств должен использоваться только так, как указано в писаниях, а еда должна быть саттвичной. Если ложь и дурное поведение не устранены из вашей жизни, у вас не будет возможности двигаться по духовному пути.

Если вам что-то видится, когда ваши глаза открыты, когда вы медитируете или спите, не считайте, что вы стали духовными. Даже если это приходит в форме света или кажется вам проявлением или воплощением самого Бога, не думайте, что вы достигли цели. Даже если у вас возникает проблеск Бога, это не означает, что вы достигли Бога. Если развивается и сохраняется определенное состояние ума или тела, не думайте, что это высшее достижение, хотя кто-то может назвать его самадхи, просветлением или самореализацией. Просто интеллектуальное знание не является высшим достижением, даже если человек и способен читать духовные лекции, используя собственные интеллектуальные знания, а также давая пояснения или обучая более сложным писаниям.

Первая часть путешествия включает отрицание: «не это, не это, не это…», а когда наступает истинный опыт, тогда «видение Бога» или «достижение Бога» означает: при виде кого или слыша о ком, тело, ум, прана как будто сливаются с океаном бесконечной благодати, где все прелести мира — все объекты — кажутся безвкусными и не остается интереса ни к чему мирскому, нет осознания или памяти о теле — если происходит такое, тогда следует понять, что человек действительно обрел Бога.

Человек испытал опыт Бога — достиг совершенства. Это и только это является высшим.

26 октября 1999 г.

Не подавляйте желания, дисциплинируйте их.

Вопрос: Святые сказали, что йога (реализация себя или Бога) и bhoga (наслаждение) не сочетаются. Однако они сосуществуют, так что же человеку делать?

Ответ: Это интересный вопрос — простой и одновременно глубокий. Обычно глубокие вещи просты. В нашей жизни существуют оба эти фактора. Наслаждаясь жизнью, мы одновременно хотим реализовать свою суть — познать истину. В писании, появившемся на свет в этой стране, дан очень определенный и четкий ответ на этот вопрос. Там сказано, что, если вы наслаждаетесь прелестями мира, без ограничения и дисциплины, ваша жизнь будет полна страданий. Но если вы попытаетесь полностью устранить из своей жизни наслаждения — захотите вести жизнь, совершенно лишенную наслаждений — ваша жизнь также будет полна страданий. Святые сказали, что в жизни присутствует наслаждение — что с ним делать? Это наслаждение необходимо постепенно дисциплинировать — таков ответ на этот вопрос. Приходит время, когда именно благодаря дисциплине, желание наслаждаться прелестями мира исчезает. Человек перерастает их. Святые сказали, что bhukti и mukti следуют вместе — bhukti (наслаждение) необходимо постепенно дисциплинировать — bhoga и apavarga — наслаждение и освобождение от него — они будут идти вместе. Для того, чтобы испытать безграничное духовное блаженство, счастье, необходимо ограничить удовольствия и это известно как dharma.

Из всех удовольствий человеческой жизни, наиболее важным считается сексуальное притяжение между мужчиной и женщиной, и победить его труднее всего. Это желание самое сильное из всех. Господь в Бхагавад Гите ясно ответил: «Арджуна, я также и это желание, что не противоречит дхарме, не противоречит праведности — божественное есть и в этом наслаждении, основанном на праведности. Эта способность к праведности или добродетельности, правоте, различению дана именно людям».

Я уже несколько раз объяснял вам, что в жизни животных их естественными инстинктами руководят законы природы. У людей принудительное ограничение естественным инстинктом замещено способностью мыслить. Вам надо решать самому и в этой свободе решать заключена как опасность, так и источник свободы. Если принять неверное решение, то люди станут хуже животных — они опустятся. Если принять верное решение, тогда именно люди и только они, в состоянии превзойти притяжение природы, они становятся освобожденными.

Поэтому, как это звучало в вопросе ищущего, в нашей жизни действительно присутствуют оба. Мы не можем отрицать наличие желания мирских наслаждений. Однако, какими бы ни были удовольствия и какую бы ни получил человек возможность ими воспользоваться, никто никогда не был ими удовлетворен — всегда сохраняется чувство незавершенности, неосуществленности. Поэтому величайшие святые сказали: отдайте также должное органам чувств, созданным Богом, но только должное. Еще они говорят, что дисциплина проявится изнутри и тогда истина о вашем собственном существовании, о чем они сказали: sattyam gyanam anantam — истина, знание и бесконечное — т. е. Бог — дух будет реализован. Это лучший путь.

Тот, кто подавляет эти желания или сражается с ними, никогда не преуспеет. Никто не может победить в битве с природой. Господь сам сказал в Бхагавад Гите (глава 3 стих 33):

«Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление?»

Именно, исходя из этого, великие люди нашей культуры, в течение тысячелетий, после обретения ими опыта, пришли к заключению, что следует принимать все таким, как оно существует. Удовольствия в жизни существуют, поэтому не отказывайтесь от них, однако помните, что вы не должны быть их рабами. Вы должны стать им хозяевами, а полностью вы ими овладеете путем постепенного их подчинения. Это ничто иное, как установление над ними строгой дисциплины, шаг за шагом. Проходя через череду удовольствий, позвольте расцвести осознанности — jnana. Когда она полностью расцветает, тогда желание bhoga — мирских наслаждений — просто уходит. Это тот путь, который нам указали наши видящие, святые, мудрецы.

27 октября 1999 г.

Не создавай зависимости от результата действий.

С духовной точки зрения, времени не существует — оно является творением человеческого ума. А человеческий ум произошел от Бога, поэтому все есть Бог! Для практических целей мира время, конечно, существует, но на самом деле, как говорят святые, у истины нет начала. У истины нет ни начала, ни конца. Стих 14, глава 5:

«Господь не действует, не создает деятельности людей, не связан с результатами действий, но личная природа (т.е. материальное естество человека, обусловленное гунами природы) действует».

Я прочту еще один стих, но сначала давайте остановимся на этом. Здесь использовано слово «prabhuh», указывающее на Бога, поскольку Вселенная создана Богом, обладающим определенными свойствами. Он всемогущ и управляет всей Вселенной. Порождая всю деятельность во вселенной, сам Он не действует (Гита, глава 4, стих 13).

Все действия совершаются согласно моделям природы, а человек, следуя невежеству, идентифицирует себя с природой и становится делателем той работы, которую совершает природа (глава 3, стих 27). Господь не создавал человека делателем. Если бы Он создал его делателем, тогда в 8 стихе главы 5 не было бы сказано: «Тот, кто связан с Богом и знает Истину, думает: «Не делаю ничего». Это значит, что чувство делателя создано самим человеком, а раз это так, то сам он и может от него отказаться.

Господь не предопределяет совершение человеком добродетельных или дурных дел. Если бы Он это предопределял, тогда человек не нес бы ответственности за свои действия, и указания святых и наставников на то, какие действия являются предписываемыми и запрещенными, были бы бесполезны. Выражение «na кarmani» указывает на то, что человек независим в совершении им действий.

Действия, сами по себе неодушевленные, не могут определять результат. Так установлено Богом (Гита, глава 7, стих 22). Господь решает, какими будут плоды действий, но Он не устанавливает связи с плодами действий. Человек устанавливает эту связь (т.е. связывает себя с плодами действий). Из невежества, став делателем и привязавшись к результатам действий, человек испытывает счастье или печаль. Если же он сам не развивает в себе привязанности к плодам действий, то он способен не зависеть от них. Слово «samnyasinam» (отрекающиеся, отказывающиеся) в 12 стихе 18 главы обозначает людей, не связывающих себя с плодами действий. Им не приходится пожинать плоды своих действий ни в данный момент, ни впоследствии. Если бы Господь установил связь действий с их результатами (плодами), человек никогда бы не был свободен от результатов действий.

В 47 стихе второй главы Господь заявляет: «Не создавай зависимости от результата действий». Это значит, что от самого человека зависит, счастлив он или печален и мотивирован ли он плодами действий. Если бы Господь определял результат действия, Он не оставался бы уравновешенным в приятном и неприятном и совершал бы действия, будучи привязанным к результатам — это подчеркнуто Господом снова и снова в Гите (4/20, 5/12, 14/24 и т.д.).

Вопрос: В писаниях написано, что Господь побуждает тех, кого желает послать в высшие миры — к совершению достойных дел; побуждает также и тех, кого желает послать в низшие миры — к совершению злых дел. Поэтому заявление: «Господь не действует, не создает деятельности людей, не связан с результатами действий» представляется противоречащим тому, что написано в писаниях.

Ответ: На самом деле, в писаниях не подразумевается посылать людей в высший или низший миры, побуждая их совершать добрые или злые дела; подразумевается очистить их, давая им возможность пожинать плоды своих прошлых действий, чтобы они могли обрести Бога или Божью любовь.

Если рукописи трактовать таким образом, что якобы Бог побуждает людей вершить добрые или злые дела, чтобы они следовали в высший или низший миры, тогда человек становится зависимым в совершении действий; бесполезными станут писания святых и наставления мастера, указывающие на предписанные и запрещенные действия. Поэтому, такая трактовка представляется неоправданной.

А теперь «svabhavastu pravartate» — вы задали этот вопрос — «Только личная природа действует».

Что это значит? Именно вследствие своей природы, человек становится делателем, совершает поступки и связывает действия с их результатами. Человек сам ответственен за формирование этой природы. Пока в природе человека существует привязанность и отвращение, она не очищена; а до тех пор, пока природа не очищена, она берет верх над человеком.

Итак, ответственность за очищение природы лежит на вас, а не на Боге. Господь упоминает здесь тот же факт, о котором сказано в 33 стихе 3 главы, где он заявляет: «Существа следуют своей природе».

Пока человек действует согласно своей природе, он будет становиться делателем, будет совершать поступки и будет связывать их с плодами своих действий. Именно так он остается зависимым, и эта зависимость им самим и создается. Если же человек отрекается от того, что сам он и создал — т.е. от роли делателя, действующего, а также от связи своих действий с результатами, тогда он может осознать, что чист.

Теперь связь со следующим стихом: если Господь не действует (не создает деятельности), не заставляет кого-либо выполнять действия, не привносит связи действий с их результатами, как же Господь может пожинать плоды действий? Господь отвечает на этот вопрос в следующем стихе:

«Всевышний не отвечает за чьи-либо греховные или благие поступки. Неведением сокрыта мудрость, им одурачиваются живые существа».

Бог, который назван «prabhuh» в предыдущем стихе, здесь назван «vibhuh». Человек может пожинать плоды действий двояко — совершая действия сам или побуждая других их совершать. Господь же и действий не совершает, и других не побуждает их совершать. Он не пожинает плоды действий.

Солнце светит для всех во вселенной, люди совершают греховные и благие поступки, но солнце никакого отношения к этим поступкам не имеет. Подобно этому, и Бог дает энергию природе и вселенной и, используя эту энергию, люди совершают греховные и благие поступки. Однако эти действия людей никак с Богом не связаны. Господь предоставил человеку свободу самому решать — связывать ли действия с их плодами или же предлагать плоды действий Богу. Тот, кто неверно использует свободу, данную ему Богом, становится делателем и пожинает плоды действий — такой человек несвободен. Господь не принимает его действий и их плодов. А тот, кто верно использует данную ему свободу, предлагая Богу свои действия и их плоды, освобожден и Бог принимает его действия и их плоды.

Под словами «sarvasya (все) и kashcana (любой)» в 25 и 26 стихах 7 главы, Господь говорил об обычных людях, и здесь Он также словом «kasyacit» обозначил обычных людей, которые считают себя делателями и обладателями плодов своих действий, а не преданными Богу. Преданные же озабочены тем, чтобы Господь принял листок, цветок, фрукт или немного воды, которые с преданностью Ему предлагаются (Гита, глава 9, стихи 26—27).

«Ajnanena «vrtam jnanam» — знание о собственной сути очевидно каждому, однако это знание сокрыто невежеством. Именно из-за невежества, существа обманываются. Тот, кто думает: «Я делатель», заблуждается (Гита, глава 3. стих 27). Человек может покончить с этим обманом с помощью различения, дарованного ему Господом. Поэтому, в 8 стихе этой главы сказано, что самхья йог (т.е. тот, кто различает сознательный Дух и бессознательную природу — примеч. переводчика) должен всегда думать: «Я не делаю ничего». Вдобавок к этому, в 13 стихе сказано, что он должен мысленно отречься от всех действий с помощью различительной способности.

Все объекты, например тело и т.д, постоянно подвергаются изменениям, тогда как истинная суть никогда не меняется. Когда человек идентифицирует свою суть с постоянно и быстроизменяющимися объектами, это значит, что он находится во власти невежества. Но когда он осознает, что истинная суть отличается от постоянно и быстроменяющихся мирских объектов, тогда с невежеством покончено и его автоматически озаряет знание своей сути.

Слово «ajnana» не означает полного отсутствия знания, оно означает неполное, несовершенное знание, поскольку полного отсутствия знания быть не может. Чувственное и интеллектуальное знание тоже является неполным. Когда человек придает значение этому неполному знанию и руководствуется им, он не фиксируется на истинном знании неотступно — это известно как «сокрытие знания невежеством».

Интеллектуальное знание более обширно, чем чувственное или умственное. Интеллектуальное знание просвещает умственное и чувственное, но оно не может просветить природу, от которой само оно произошло. Если оно не может просветить даже природу, то как же оно может просветить ощущающего — того, кто находится за пределами этой природы? Таким образом, знание интеллекта является неполным, несовершенным.

«tena muhyanti jantavah» — используя слово «jantavah», Господь порицает тех людей, которые не придают значения различению — на самом деле эти люди являются животными, поскольку человека отличает от животных лишь наличие различительной способности. Человек является человеком не потому, что имеет облик человека, а из-за наличия у него способности к различению. Что же касается чувственных наслаждений, то даже животные наслаждаются ими. Однако цель человеческой жизни не в том, чтобы жаждать чувственных наслаждений, а в том, чтобы реализоваться в сути или Боге, свободным от наслаждений и страданий. Тот, кто знает, что следует и чего не следует делать, достоин называться устремленным.

Тот, кто полагает, что является делателем и мотивирован результатом действий, испытывает радость и печаль — такой человек называется обманутым невежеством.

Человек (т.е. его истинное Я) делателем не является и он также свободен от наслаждения и страдания. Вследствие невежества, он становится делателем и испытывает радость и печаль, связывая себя с результатами действий. Слово «tena» обозначает это заблуждение (невежество). Невежественный, вследствие обмана, чувствует печаль и радость. На тот же факт указывает выражение «tena muhyanti jantavah» — этим существа введены в заблуждение.

Скажу больше и прочту этот комментарий на хинди. «Пребывая в природе и оставаясь незатронутым природой» — таково значение этого. «Я не являюсь частью природы — Я вечный Атман, не затронутый качествами природы». Природные качества меняются, дух же остается неизменным. Когда этот опыт приходит — то ли благодаря различительной способности человека, то ли милостью Божьей или как-то еще, тогда цель человеческой жизни выполнена.

28 октября 1999 г.

Единственный способ избавиться от страха — это отказаться от чувства безопасности.

Все хотят быть счастливы, безмятежны, удовлетворены жизнью, но редко кто-то становится действительно счастливым, безмятежным и удовлетворенным. Все хотят благоприятных обстоятельств и ситуаций — тех, которые отвечают их желаниям, забывая, что до той поры, пока они желают благоприятного, обязательно будет происходить что-то неблагоприятное, т.к. на заднем плане благоприятного всегда присутствует его противоположность — неблагоприятное. Все подобные вещи взаимосвязаны. Но желание существует. Когда же многое происходит не так, как вы хотели, тогда наступает время, когда вы вынуждены размышлять о назначении человеческой жизни. Святые сказали, что это постепенное развитие от конечного существования к бесконечному, когда вы становитесь все более открытыми к тому, что приходит в жизнь. Каждый может увидеть, что человеческие способности врядли зависят от воли человека. Никто не может гарантировать, доживет ли человек до завтрашнего дня. Человек не может сказать определенно, что проживет следующие пять минут. И если никто не может быть в безопасности, единственная мудрость состоит в том, чтобы человек становился мысленно готовым к любой опасности. Безопасности нет, поскольку, когда есть потребность в безопасности, есть страх. Единственный способ избавиться от страха в жизни — это отказаться от чувства безопасности, быть готовым к чему угодно и где угодно — это единственный способ действительно обрести безопасность и бесстрашие. Пока остается страх, человек не может быть счастлив. Страх и счастье не могут существовать вместе. А когда страха нет совсем, человек счастлив.

Что же в таком случае делать? Святые сказали, что только одно можно и следует делать тому, кто хочет решить величайшую жизненную проблему. Поскольку безопасности быть не может, единственная мудрость состоит в том, чтобы быть совершенно беззаботным. Если бы могла существовать безопасность, человек должен был бы стремиться ее обрести, однако интеллектуально вы получите подтверждение, что безопасности быть не может. Безопасность невозможна — все постоянно меняется, умирает, происходят события, случаются несчастные случаи. Человек в любой момент может заболеть. Человек, по милости судьбы, может жить в замке, не имея понятия, что судьба добра к нему, т.к. вскоре может произойти землетрясение. Может произойти что угодно.

Поэтому, святые сказали, что тот, кто ожидает счастья в будущем, счастлив быть не может и тот, кто ожидает в будущем обрести покой, спокоен быть не может. Если хотите стать счастливым и спокойным, то надо стать им в настоящем. Святые дали совет выполнять ту работу, которая дана вам в любом месте, согласно божественному устройству — бесконечной энергии — Богу.

Так будьте там и исполняйте работу, данную вам в качестве служения другим. Будьте инструментом Бога ради служения другим. Старайтесь считать себя рожденным быть рабом всему миру — вы служитель всего мира. Любой человек — ваш хозяин. Не надо бояться считать любого своим хозяином или тревожиться по поводу того, как все будут вами повелевать, поскольку в определенное время человек находится в определенном месте и связан всего с двумя-тремя людьми. Мир огромен, а в это время вы находитесь в этом месте. Поэтому, какая бы работа, в каком бы месте ни была у вас, выполнять ее надо из побуждения служения другим.

Но возникает вопрос: «Если я последую совету святых, делая работу для других, то что же в ней для меня самого?» Ответ: «Ничего!» Для раба награды нет! У раба в этом не должно быть сомнений. Святые также говорят, что если с кем-то такое происходит, тогда раб становится освобожденным. Если кому-то доведется стать таким рабом, тогда он становится действительно освобожденным, поскольку при условии, что тело, чувства, ум и интеллект становятся рабами в служении другим, разрушается сама помеха, создавшая чувство своего «я» (маленькое эго), а когда помеха разрушается, святые говорят, что происходит опыт: «Я сам — бесконечная энергия», и тогда на все времена обеспечены счастье, покой и безопасность. Этот опыт происходит только с тем, кто добровольно стал служителем или рабом других, добровольно, а не принудительно.

29 октября 1999 г.

Служение миру — путь к свободе. Стань рабом и обретешь свободу. Важность карма-йоги.

Для духовного роста и счастья, считать себя рожденным быть рабом в служении миру, означает подчинение тела и чувств уму, ума интеллекту и, в итоге, подчинение интеллекта Атману. Это рабство в служении миру не навязано кем-то извне, человек сам его принимает. Это не похоже на политическое рабство, когда одни люди порабощают других — это понимание того, что единственное назначение человеческой жизни — реализация конечной истины, Бога и эта реализация не наступает из-за того громадного препятствия, которое создает эго. Концепция жизни для самого себя, т.е. для удовлетворения собственных желаний, создает зависимость и этой зависимости приходит конец только тогда, когда концепция жизни для удовлетворения своих желаний замещается концепцией жизни для других — для служения миру.

Рабом становятся для достижения этой цели — чтобы реализовать конечную истину. Если у человека здоровое тело, пусть он использует его в помощи тому, кто нездоров. Если у кого-то в порядке органы чувств, их можно использовать во благо тем, кто в них нуждается. Ум и интеллект тоже могут служить миру. Если человек владеет богатством, превышающим его нужды, оно может быть использовано для других. Когда такое отношение принято и усвоено, тогда начинает происходить трансформация. Когда мотивацией деятельности становится не желание (как это было во многих жизнях), а служение другим, тогда исчезает созданная этим зависимость. Святые говорят, что именно таким путем, добровольно став рабом во имя служения другим, человек становится свободным навсегда. Такой подход необходим для устранения эго и, как сказали многие святые, служение — это не столько деятельность, сколько отношение. Деятельность тоже включена в служение, но более важный аспект — это отношение. Некоторые люди стараются показать, что они служат другим, но внутри них нет верного отношения. Святые также сказали, что некоторые святые и мудрецы очень высокого уровня, внешне как будто бы ничего не делают для других, просто сидят в своих ашрамах или хижинах — это не так: от их внутренней сути исходит благословение во благо и счастье человечества и всего мира, и это, может быть, ценнее физических действий.

Итак, вся наука карма йоги предполагает смену отношения к жизни. Свами Рамсукдасджи говорит, что следование этому пути йоги ведет к осуществлению более глубокого, скрытого значения слов «карма йога». Каково это значение? Он говорит, что если карма (т.е. деятельность) совершается на благо других, тогда, в итоге, разрушается привязанность к мирским объектам и отношениям, и человек становится непривязанным к проблемам мира, он обнаруживает свою суть. Трудность в нахождении своей сути или реализации Бога заключается лишь в том, что взгляд человека не направлен в сторону своего существования. Для обнаружения своей сути — реализации Бога — ничего делать не надо, нужно лишь отвернуть свой взгляд от прелестей мира. И, как только эти отношения, эта тесная связь, эти узы с соблазнами мира (объектами, деятельностью и людьми) разрываются, человек обнаруживает себя там, где он всегда находится и будет находиться — в Боге.

Итак, он сказал, что если наша карма служит другим, а не нам самим — т.е. удовлетворению наших желаний — тогда произойдет йога. «Йога» означает «единение, гармония» — таково значение понятия карма йога — совершай карму, т.е. действуй на благо другим и достигни гармонии — вот, что такое карма йога. Как сказал Свами Рамсукдас и другие святые, никто не может реализовать конечную истину, не являясь служителем людям и миру. Господь сказал в Бхагавад Гите (стих 6 главы 5):

Но без йоги, о Сильнорукий,

отрешенного наполняет страдание.

Мудрец, достигший связи с Богом благодаря йоге,

незамедлительно приходит к Всевышнему.

Тот, кто не достиг совершенства в карма йоге (т.е. в служении другим — ayogatah) — для такого человека «samnyasa» (что означает обретение мудрости — jnana) очень трудно, почти невозможно, а тот, кто стал совершенным в карма йоге (где направлением деятельности является служение другим в мире — yogayukto), такой глубокомысленный человек (мудрец — muni) быстро реализуется в Брахмане.

Мудрец, достигший связи с Богом благодаря йоге,

незамедлительно приходит к Всевышнему.

Такой подход совершенно противоположен тому, который есть у большинства людей — все стремятся жить для удовлетворения своих собственных желаний на благо самим себе и эго. Если такое отношение меняется, тогда Брахман, конечная истина незамедлительно реализуется — человек достигает истины без особого промедления. Причина нереализации высшей мудрости находится в невыполнении карма йоги. Пока не достигнуто совершенство в карма йоге и пока в ней что-то упускается, только по этой причине человек не реализует свою суть. Если в карма йоге есть совершенство, т.е. отношение человека сменилось в сторону служения другим, вместо реализации желаний своего низшего «Я», тогда человек становится «jnanin» — просветление приходит автоматически. Эти мысли пришли мне на ум милостью Божьей, и я их здесь выразил.

Вечер 29 октября 1999 г.

Различие между человеком и существом. Кого можно назвать ищущим?

Бхагавад Гита, глава 2 стих 69: «То, что ночь для всех существ, то время бодрствования для владеющего собой, а что время бодрствования для существ, то ночь для видящего истину мудреца».

Таков литературный перевод этого стиха — для просветленного день — это ночь, а ночь — это день, но истинный смысл стиха иной. Когда и где бодрствуют обычные люди? Они бодрствуют в наслаждениях мира и чувственных удовольствиях. Но эта область чувственных удовольствий не привлекает просветленного видящего, поэтому он и относится к ним, как во время сна, т.е. не обращает на них никакого внимания. А у обычных мирских людей такие вопросы, как знание своей сути, реализация в Боге и основной вопрос человеческой жизни — «для чего человек существует?», не возникают. Они «спят» в таких вопросах. Для них все это не имеет смысла — подобно «тьме». А для видящего, эти вопросы самые важные. Видящий всегда бодрствует в том, что тьма или ночь для обычных душ, охотящихся за удовольствиями.

В этом стихе Господь описал состояние просветленного или совершенного видящего. В переводе с санскрита выражение «sarvabhutanam» означает «для всех существ». Почему Господь использовал именно этот термин? Он сделал это намеренно, поскольку только те люди, в ком начался поиск своей сути, отличаются от других существ. До начала поиска своей сути — стремления к Богореализации, люди подобны птицам и зверям, даже имея облик человека. Именно поэтому он употребил это выражение. Люди также включены в понятие «sarvabhutanam», исключение составляют лишь «samyami». Только «samyami» не вошли в понятие «sarvabhutanam» (т.е. все существа).

Подобен животному тот, у кого нет самоконтроля и желания постоянного покоя, кто не хочет возвыситься над искушениями, общими для людей и животных. Святые назвали четыре характеристики: еда, сон, самозащита и размножение — люди, чьей жизнью руководят только эти четыре элемента, ничем не отличаются от животных. Человек отличается от животных, если он делает то, чего не могут делать животные. У животных различительная способность развита недостаточно для того, чтобы у них возникли основные вопросы жизни. Животные не становятся ищущими конечной истины. Те, у кого подобные вопросы еще не возникли, хотя тела у них человеческие — согласно Богу — людьми не являются. Поэтому было использовано это слово. Они так же хороши или плохи, как животные.

Комментарий Свами Рамсукдаса звучит так: «Термин „bhutanam“ здесь используется для объяснения того факта, что люди, жаждущие удовольствий и успеха и поглощенные этим, подобны птицам и зверям, поскольку склонности к Богореализации у них нет. Если и есть какое-то различие между этими двумя категориями, так это то, что у людей различение развито намного больше, чем у зверей и птиц, поэтому, с помощью различения, они могут служить другим и достичь спасения или Богореализации, чего птицы и звери не могут. С другой стороны, если люди используют различительную способность неверно, устремляясь за удовольствиями и успехом, они могут нанести обществу ущерб больший, чем дикие звери. Животные едят только для поддержания своей жизни — они никогда не накапливают. А люди стараются накопить то, что получают. Таким образом, они препятствуют использованию всего этого другими».

«Pashyato muneh» — это состояние просветленного видящего. Для него не существует прелестей мира — он постоянно «спит» по отношению к ним. К божественной любви и реализации своей сути — что является тьмой для обычных людей — просветленный всегда пробужден. А как насчет ищущего? Ищущий это тот, кто обладает свойствами животных, но хочет возвыситься над ними. Ищущий — это тот, кто несовершенен, кто не реализовал своей сути — в нем присутствуют все мирские удовольствия, но в нем развилось различение в степени, достаточной для того, чтобы он хорошо понял, что все прелести мира ничего не стоят. Тогда в жизни ищущего присутствуют два конфликтующих элемента — мирские соблазны сами по себе и знание о том, что все они никчемны. Поэтому, вследствие одновременного существования этих двух элементов, ищущий будет непременно оставаться в состоянии конфликта. Конфликт непременно будет. Конфликта нет только у двух категорий — животных и людей, подобных животным.

Эти, подобные животным люди, испытывают страдания и боль, печаль и разочарование только, когда происходит что-то для них нежелательное, когда они не могут исполнить свои желания, а также в случаях несчастий и неудач. Конфликта же в них нет. Различие в том, что этот конфликт, страдание и разочарование возникают вследствие какого-то события или несчастного случая. Когда возникает какая-то ситуация, идущая в разрез с ожиданиями человека, он чувствует страдание и разочарование, но, как только ситуация меняется, они исчезают. Когда же возникает внутренний конфликт, он продолжается постоянно. Внутренний конфликт по поводу того, что делать. Например, конфликт возникает сразу, как только приходит ситуация, вызывающая искушение. На определенной стадии человеческой эволюции развивается так называемый «сдерживающий ум». До того, как разовьется сдерживающий ум, человек не является ищущим. «Сдерживающий ум» означает, что ум склонен к искушению, но решает ему не предаваться. Можно назвать это «интеллект» (buddhi) или различительная способность.

Этот стих относится к истинно ищущему. Что делать человеку, если он не реализован, а только ищущий? Человек должен продолжать исполнять свои обязанности и помнить Бога. Старайтесь оставаться занятыми своими обязанностями так глубоко и преданно, чтобы искушения перестали для вас существовать. Искушения будут всегда, так как вы исполняете свои обязанности там, где всегда будут искушения. Но человеку следует умственно отстраниться от искушений и погрузиться в свои обязанности — в их исполнение, помня Бога. Так постепенно развивается дисциплина и приходит стадия, когда во время деятельности человек забывает все, будучи полностью поглощенным и вовлеченным в работу. В это время конфликта нет — по крайней мере, человек его не осознает. Конечно, человек не может быть постоянно вовлечен в работу — как только работа окончена, искушение вновь может его манить, что же делать тогда? Такой опыт постепенно приходит. Тогда, если работы нет, необходимо вспоминать имя Бога — ОМ. Таким образом, на определенной стадии, ищущий становится отстраненным. Для него или нее то, что для обычных людей «день», начинает становиться «ночью», а к тому, что для обычных людей «ночь» (т.е. реализация себя и божественная любовь), ищущий настолько глубоко устремлен, что остается бодрствующим в «ночи». Таков путь для ищущего — обязанности должны присутствовать постоянно. И ничего более — помня имя Бога, человек достигает высшей стадии.

30 октября 1999 г.

О рутине ежедневной духовной практики. Ум требует новизны и восстает против дисциплины.

Есть вопрос, важный практически для всех ищущих. Меня спросили о тех колебаниях, которые мы испытываем, стараясь как можно лучше выполнять обычную повседневную духовную практику. Каждый день мы стараемся выполнять выбранную нами духовную практику в заданном нам направлении. Однако, зачастую мы ощущаем колебание ума, ум восстает против ее ежедневного выполнения. Когда человек ежедневно практикуется, предполагается, что он будет в этом развиваться — по идее, при этом должна развиться и его заинтересованность. Однако часто, вместо развития интереса, человек чувствует себя подавленным, незаинтересованным. Ум говорит: «Да брось ты все это!» Вот, что я имею ввиду под «колебанием».

Такова проблема и вопрос «Почему так происходит?». Я уже сказал, что это относится практически ко всем ищущим, потому что это происходит почти с каждым из них. Святые ответили на все подобные вопросы. Свами Вивекананда тоже по-своему высказался об этом. Он сказал, что развитие или движение вперед по пути духовности никогда не происходит по прямой. Это колебательное движение — вверх-вниз, вверх-вниз, вверх-вниз.

Причину этого можно понять интеллектуально. С незапямятных времен ум по-привычке вел обычную жизнь. Обычная жизнь — это жизнь, полная наслаждений мирскими удовольствиями, возвеличивания своего эго и усилий по обеспечению своей безопасности в мире, путем накопления богатства и обретения известности. Это привычка, приобретенная умом. Если эта привычка ломается или совершается усилие по ее разрушению, ум протестует. И этот протест выражается в том, что если даже ищущий порой чувствует, что продвигается по пути, более глубокие впечатления в его подсознании поджидают случая атаковать его и ослабить. Такие свойства как ленность, бездеятельность и спящие, скрытые желания продолжать привычно существовать и действовать. Они продолжают существовать, даже когда ищущий уже думал, что их в нем нет. Они прячутся — тайно присутствуют, ожидая возможности напасть и ослабить ищущего.

Вот, что обычно происходит и очень часто ищущий обнаруживает, что вряд ли он сделал хоть шаг вперед, вряд ли происходит прогресс, поскольку его ожидания слишком велики. Проходит долгое время, пока человек полностью поймет подлинную природу внутренней трансформации. Слишком велики ожидания. Человек думает: «Со мной произойдет трансформация так-то и так-то и в короткий срок — если не за 6 месяцев, то за год-два». Человек забывает, что пока он думает об этом в рамках времени, он далек от реальности. Это не вопрос времени. Это способ жизни. Речь не идет о времени. Это новый, иной способ жизни, замещающий старый, привычный образ жизни.

В этом смысле, человек часто ощущает фрустрацию, подавленность и безысходность. Часто возникают сомнения: стоит ли вообще следовать этому пути? Ведь прелести мира столь очевидны. И неважно, что потом он будет сожалеть, неважно, что его удовлетворенность непостоянна, ведь мирские удовольствия человеку хорошо знакомы, а скрытое внутри блаженство — нет. Очень часто возникают сомнения. Вопрос, касающийся своего сомнения, задал даже Арджуна, сказав Богу: «Господь, скажи мне, если кто-то начинает следовать по пути, но не становится реализованным, попусту ли он тратит силы? Не становится ли бесполезной его жизнь? Не становится ли он разорванным и совершенно сломленным, подобно разорванному облаку, не нашедшему пристанища?»

Когда человек не видит результата собственных усилий, он зачастую огорчается и ослабляет свои усилия. Кроме того, человек чувствует скуку — ему все совершенно надоедает. Он думает: «Что же это за жизнь — вставать в такую рань, чтобы делать йогу, потом медитация — сидеть полчаса, потом читать писания и т. д. Разве это жизнь?» Такие мысли посещают многих ищущих.

Ум столь коварен, что в той повседневной практике, которой следует человек, никакой новизны он не обнаруживает. Ум требует перемен и новизны и восстает против дисциплины. Таким образом, когда даже добровольно принимается какая-то дисциплина вставать в определенное время, заниматься физической йогой, затем какое-то время медитировать, трудиться на кухне или в саду или убирать — иными словами, устанавливается ежедневная практика — ум часто восстает против нее, так как это дисциплина, а дисциплины ум не желает. В этом проблема.

В жизни ищущего часто происходит так, что он бросает все усилия. Так происходит неоднократно. Фактически, именно так, в течение многих жизней, человек совершает усилия, а затем от них отказывается. Так происходит из жизни в жизнь — все впечатления от этого продолжают накапливаться, а затем приходит время, когда человек становится настолько зрелым, что не бросает усилий. Он вынужден следовать по пути, побуждаемый прошлой практикой — в нем создается сильный импульс. Но до того, как это произойдет, подобные ситуации борьбы с добровольной дисциплиной будут возникать.

Иногда я отвечал на такие вопросы по-другому, так как ясно видел состояние ищущего — Господь предлагал мне такой ответ: «Это настоящая проблема для тебя, так брось всю эту духовную практику! Оставь ее и займись, чем хочешь. Брось медитировать. Не читай и не думай. Ты свободен».

И обычно, когда я так говорил, ищущий становился более искренним на пути, поскольку я предоставлял ему свободу и он видел, что в обладании этой свободой иного смысла для него совершенно не было. Куда ему идти? Что делать? Он станет жить согласно желаниям или побуждениям своего ума, зная, что результатом этого будет лишь разочарование, страдание и сожаление.

Одним из препятствий на пути духовно ищущих является также то, что они думают, что после самореализации с ними произойдет что-то особенное. Они думают, что самореализуясь, просветлев, станут какими-то особенными. Препятствием является скрытое желание отличаться от других. Ничего необыкновенного не происходит. В каком-то смысле, конечно, это совершенно особое событие, так как уходит само желание быть в чем-то особенным. Человек просто становится обычным. Самое трудное и необычное в жизни — это стать обычным! Стать обычным это самое необычное, поскольку никто не хочет быть обычным. У человека есть эта идея, и так как святые указали, что реализация в Боге является величайшей целью человеческой жизни на Земле, то, когда это произойдет: «Смотри, мир — вот он я — высшее». Но это не так. Человек становится самым естественным, простым и обычным. Почему бы ему или ей, ставшим реализованными, не стать самыми обычными, если они познали, что существует только одна истина? Не с кем себя сравнивать, однако все равно кто-то сравнивает: этот необычный, а этот обычный! Если волна узнает об океане, она не станет сравнивать себя с другой волной. Все волны — это волны и все они принадлежат океану и все они ни что иное, как океан. Нет места сравнению или чувству своей необычности. Конечно, когда это событие происходит, человек постоянно пребывает в покое — совершенно спокоен, счастлив в любых обстоятельствах, всегда чувствует свободу, как Бог.

Это состояние очень точно описано в стихе 73 главы 18 Гиты, где Арджуна отвечает на вопрос Бога Кришны (в 72 стихе):

Рассеяна моя иллюзия.

Твоей милостью, о Ачьюта, я обрел знание.

Я тверд, свободен от сомнений и готов

исполнить то, что Ты сказал.

Здесь эпитет для Бога — Ачьюта, что значит «тот, кто никогда не разрушается». Таково литературное значение слова «acyuta» — так Арджуна здесь называет Бога Кришну: «Ачьюта, ты тот, кто никогда не падал (не разрушался) в жизни».

Это означает также следующее: «Когда я с Тобой и на мне Твоя милость, как я могу упасть и пребывать в иллюзии? Ты тот, Ачьюта, кто никогда не падает. Моя иллюзия разрушена — «nasto mohah».

Итак, это разрушение иллюзии. Это не достижение чего-то, а всего лишь разрушение иллюзии. Человек не получает — он не обретает что-то новое, чего у него не было прежде. Так почему же должно происходить что-то уникальное? Реальность, Истина, Суть или Бог всегда присутствует. Его лишь покрывает облако невежества — оно и должно исчезнуть. Итак, он говорит: «Да, иллюзия разрушена. И я обрел истинную память».

Литературное значение слов «smrtir labdha» — «память», «я обрел память». Память о чем? Память о собственной сути — что я не тело. Такова истинная память. Вы вспоминаете о том, что уже существовало раньше. Ничего нового не обретается.

«Я забыл, я стал считать себя смертным существом. По этой причине существовала иллюзия, а сейчас я вспомнил (ко мне пришла память) — «О, я ведь есть бессмертное существование. Конечно, все это произошло твоей милостью».

Это всегда происходит только милостью. «sthito smi» — «я тверд» — «jatasamdehah» — «свободен от сомнений». Два слова — «sthito smi» — я укрепился в своей сути; «gatasamdehah» — тот, чьи сомнения исчезли. Отбросив сомнение, я крепко установлен в своей сути. И далее: «karisye vacanam tava» — «я буду действовать согласно твоему слову».

То, что сказал Арджуна, необходимо сказать каждому ищущему, т.к. каждому из них Богом даны какие-то обязанности. Поэтому, то, что Бог дал нам в качестве наших обязанностей, мы должны исполнять как Его работу. Если это обязанности, определенные для нас кем-то другим, мы всего лишь инструменты и нас не должны заботить плоды трудов — их результат, поскольку мы не деятели, а только инструменты деятельности.

Таково состояние после реализации. А скрытый элемент ума — мысль, что произойдет нечто особенное, также является препятствием. Согласно своему суждению, мы уже особенные люди. На самом деле, именно эта идея особенности должна уйти. Каждый из нас, признаете вы это или нет, живет с идеей, что он особенный. Каждый. Один может считать себя особенным из-за своего образования, другой в силу способности прочесть хорошую лекцию или ораторствовать, третий из-за своей красоты, кто-то богат, кто-то имеет важную профессию, кто-то великий художник или высоко компетентен в технических вопросах. И если не что-то из вышеперечисленного, то по какой-то иной причине.

«Ну ладно, я не очень-то образован. Я не очень богат и все такое, но дарованный мне ум действительно особенный. Это только вопрос времени или случая — мои таланты еще нераспознаны или еще не было возможности стать знаменитым, однако мой интеллект необычен. Видите? Я не простой человек.

Вот так, у каждого из нас есть эта болезнь — болезнь ощущения себя так или иначе необычным. После самореализации эта идея необычности, особенности уходит и, как только она уходит, человек становится естественным и обычным, счастливым и спокойным. До той поры, пока присутствует идея о собственной особенности, у нас много ожиданий. Какой вам прок в вашей особенности, если люди вас не узнают? Какой прок? Например, люди радуются, повстречав кого-то на улице, просто в обычной жизни и приветствуют друг друга, говоря «привет» или «namaste». Но если кто-то, по какой-то причине, однажды, не скажет вам «namaste» или «привет», вы подумаете: «Что произошло сегодня? И если мы привыкли слышать «привет» или «namaste» от другого, а только потом отвечать, то мы начинаем ожидать, что он первым поприветствует нас, а уж потом мы ответим. Но с его стороны этого нет, и мы разочарованы — «Обычно он приветствовал меня!» Так много покровов или слоев, но они постепенно снимаются — один за другим, один за другим — по мере того, как мы встречаем в жизни истину. В самореализации покровов вообще нет. Вы обнаруживаете себя таким, какой вы истинно есть.

Чтобы завершить свой ответ на этот вопрос, скажу, что эта ленность или недостаточный интерес, ощущаемый нами во время следования по пути, всего лишь часть процесса. Они приходят и уходят — в особенности, до наступления той стадии, когда человек начинает обнаруживать некоторый покой — внутреннее счастье, которое не зависит от какого-либо внешнего фактора. Все эти неудачи прекращаются, когда человек начинает наслаждаться и испытывать опыт внутреннего покоя, присущий его собственной сути. Эта стадия наступает в соответствующее время, а до того человеку необходимо продолжать подобную практику и, как я ранее сказал, это определенно поможет каждому ищущему.

Принуждения нет — делайте что хотите — но куда вам идти? Другого пути нет. Мы не делаем Богу одолжения, помня Его. Иногда люди делают что-то, втайне полагая, что делают что-то великое. Должен ли Бог быть благодарен нам за то, что мы ежедневно помним Его? Мы можем 20 лет это делать: «Господи, уже 20 лет я делаю это, ты должен чувствовать благодарность!» Но это не так, помнить его — это наша собственная потребность. Проблема в том, что это наша потребность, а не Его.

Помните, что мы никогда не отделены от Бога. Согласно моему виденью, Гита является одним из величайших писаний во всем мире. В ней прояснены все наши вопросы и не оставлено сомнений по какому-либо поводу. В стихе 5 главы 6 Господь говорит очень ясно:

Пусть душа возвысит себя с помощью ума,

пусть душа не деградирует.

Ум — друг души, но ум — и враг души.

Здесь Господь четко говорит, что, если вы хотите стать себе другом, вы можете им стать, но если хотите остаться самому себе врагом, вы можете им остаться — у вас есть свобода, нет проблем. Вы можете быть себе другом или врагом. Что же это значит? В следующем стихе Он поясняет, кто друг себе, а кто враг.

Ум — друг той души, которая победила ум.

Но для души, не покорившей ум, ум становится врагом.

У нас есть два «Я». До того, как мы достигнем самореализации, наше существование, в свом роде, разделено надвое. Одна часть это низшее «Я» или эго, в котором содержатся желания мирских удовольствий — стремления удовлетворить страстные желания тела, чувств и ума. Вот, что я имею ввиду под низшим «Я». Господь говорит, что тому, в ком высшее «Я» или душа, овладело низшим «Я» или эго, его собственная суть становится другом.

Что же такое высшее «Я»? Высшее «Я» это душа или Атман в нашем истинном существовании — истина — божественное в нас. Итак, если низшее «Я» побеждено высшим «Я», тогда мы навсегда становимся друзьями со своей собственной сутью. Главное различие низшей и высшей сути состоит в удовольствии и покое. До тех пор, пока мы устремляемся за чувственными удовольствиями, покоя нет. Когда же низшее «Я» побеждено высшим, с помощью духовной практики — тогда испытывается покой. Поэтому тому, в ком «Я» (базис или низшее «Я») побеждено другим «Я» (божественным или высшим «Я»), его собственная суть становится другом и он с тех пор всегда счастлив. Если же человек не подчинил себе низшее «Я», его собственная суть действует подобно врагу, т.к. конфликт продолжается. Человек продолжает ощущать страстные желания тела, чувств и ума, одновременно с тем, что эта постоянная, вечная, неизменная потребность (я употребляю слово «потребность», а не «желание») — потребность в совершенстве (в реализации сути, в опыте высочайшего блаженства, счастья) не реализована. Таким образом, с одной стороны, у нас есть потребность в совершенстве, потребность в том, чтобы испытать опыт своего истинного божественного существования, а с другой стороны — страстные желания плоти, ума и чувств. Конфликт продолжается, а когда есть конфликт, человек сам себе враг.

Мы прочтем также стих 7, т.к. в нем Господь ясно говорит нам о том, что происходит с тем человеком, который божественным «Я» победил низшее «Я»:

Йог, победивший ум и обретший покой как в жаре,

так и в холоде, в счастье и несчастье,

в почестях и бесчестии,

связан с Параматмой (высшим духом).

Таков ответ. Нам дана свобода. Те, кто сознают важность этой свободы и стараются следовать по пути, получают пользу. Если вы не осознаете… вы свободны! Таков ответ, соответствующий истинному духовному пути и, насколько мне известно, никакой гуру не может даровать этот постоянный покой. Гуру может указать вам путь. Это не то, что можно одолжить. Конечно, не следует пренебрегать тем, что проводник нужен, однако конечный опыт должен произойти в собственной сути человека. То, что известно как «shaktipata» — придаваемый импульс, заряжающий духовной энергией, самореализацией не является. А люди иногда принимают это за самореализацию.

Вопрос: Что такое Шактипат?

Ответ: Шактипат означает передачу энергии — человека касаются саттвические, духовные, электромагнитные волны реализованного — его аура или энергия. Когда это происходит, импульс придается естественным образом. Человек получает импульс и поддержку, в соответствии со своим состоянием, но это не самореализация.

Вопрос: Но это же помогает человеку…?

Ответ: Да, помогает. Шактипат определенно помогает и существует четыре способа его получения. На самом деле, это продолжает происходить постоянно, это не то, что надо специально делать, это просто происходит. Если есть реализованный — истинно божественный человек — тогда, просто за счет существования такого человека, происходит Шактипат. Однако, насколько и в какой степени это происходит, зависит от возможностей того, кто принимает. Шактипат происходит четырьмя путями: прикосновением, через глаза, через слова и через мысли. Шактипат происходит, но это не самореализация. Самореализацию не одолжишь. Сам термин «самореализация» указывает на то, что это ваша собственная реализация.

Итак, другого способа, кроме как следовать этому пути, не существует. Альтернативы нет.

Вопрос: Те, кто стараются следовать пути, в какой-то степени знают, какова цель. Как обычные люди — дживы узнают, какова цель?

Ответ: Как они это узнают? Все знают цель. Нет ни единого человека, кто бы бессознательно не хотел бы быть счастлив. Все знают, что человек хочет счастья, наслаждения и блаженства. Проблема лишь в том, что люди ищут его не там и не так. Во всем мире нет человека, который бы не искал покоя, комфорта, наслаждения и счастья.

01 ноября 1999 г.

О рождении и смерти.

На некоторых сатсангах Свами Рамсукдас говорил, насколько это смешно и нелепо, что люди празднуют дни своего рождения. Это ошибка и признак невежества, поскольку нет дней рождения, есть только дни смерти. Почему так? Как только человек рождается, с того самого момента начинает происходить смерть. Смерть означает течение времени, продолжающее происходить. Человек достигает того момента, когда физически он больше не существует. Поэтому, если кто-то празднует день рождения, Свамиджи спрашивает, как же это может быть днем рождения? Ваша жизнь уменьшилась на какое-то число лет — они ушли навсегда — так на самом деле, это день смерти. С такой точки зрения, согласно ему, необходимо рассматривать текущий процесс жизни.

Он также отметил, что смерть происходит ежемоментно. Последний момент нашего физического существования, который мы называем «смерть», не происходит внезапно. Мы не готовы принять этот момент и в этот момент человек кажется нам неживым, согласно нашему определению, поэтому мы говорим, что человек умер. А человек уже находился в процессе смерти, начиная с момента рождения. В последний момент последняя энергия ушла из тела, и мы называем этот момент моментом смерти. Однако эта последняя энергия закончилась в конце происходившего процесса исчерпания энергии. Вот что происходит и, будучи живым, осознавая факт ежемоментного умирания, человек начинает интересоваться целью человеческой жизни, которая должна быть реализована до наступления последнего момента.

В Бхагавад Гите (глава 12, стих 8) Господь говорит, что мысли о несчастьях рождения, смерти, старости, болезни и боли, это один из элементов знания, способствующего духовному пробуждению. Когда человек размышляет о старости, болезни, смерти и всех страданиях жизни, он не может оставаться довольным существующими условиями. Только при таком отношении возникает неукротимая жажда познать истину. Смерть может прийти в любой момент. На самом деле, она уже приходит, поэтому, единственная удача в человеческой жизни — стать просветленным до наступления последнего момента. Вот, что говорят святые.

Создается иллюзия, когда почти каждый день мы видим, как мертвое тело, труп несут по улице к кладбищу или кремационному полю. При этом человек не думает о собственной смерти. Он думает, что это кто-то умер. Мысль о том, что и сам он умирает, к нему не приходит. Это самодовольство.

03 ноября 1999 г.

Состояние пребывания в Боге.

В стихе 22 главы 5 Господь говорит:

Те наслаждения, которые рождены

соприкосновениями с материей — источник страданий.

Эти наслаждения имеют начало и конец.

О сын Кунти, не в них радость разумного.

Мы испытываем обычные удовольствия, когда наши чувства приходят в контакт с мирскими объектами — таков образ жизни. Существуют объекты мира, мы обладаем пятью органами чувств и когда случается контакт чувств с мирскими объектами, мы испытываем удовольствие. Господь говорит, что удовольствие, рожденное от контакта с объектами — это всего лишь источник страданий. Несмотря на это, мы испытываем удовольствие. На самом же деле, удовольствия — это источник страданий, т.к. у них есть начало, и конец — они не вечны и поэтому мудрый человек не услаждается ими. Всякий, кто ими услаждается, не мудр. Так говорит Господь.

Чувственные удовольствия в начале кажутся нектаром, а в конце — ядом. Поскольку в наслаждении ими, энергия и объекты теряются, то результатом является страдание. Если удовольствие — источник страданий, то это всего лишь иллюзия. Действительно, удовольствие — это источник страданий. Принимая во внимание тот факт, что большинство людей в мире ищут мирских объектов и несчастны, мы можем спросить: «А кто же счастлив?»

Господь отвечает на этот вопрос в следующем стихе 23 главы 5:

Кто способен даже здесь,

до освобождения от оболочки тела,

сдерживать побуждения, порожденные желанием и гневом,

тот соединен с Богом, тот — счастливый человек.

Вот ответ на вопрос: «Кто же счастлив?». Большинство людей гонятся за мирскими объектами, и Господь говорит, что тот, кто преследует мирские объекты, может считать себя получающим временные наслаждения. Но на самом деле, наслаждения нет, оно превратится в страдание. Импульс (побуждение) рожден двумя элементами: Kata и Krodha. Первое — это желание и из всех желаний, вожделение (т.е. притяжение между мужчиной и женщиной) считается самым сильным. И Господь говорит, что всякий, способный устоять перед побуждением вожделения (похоти) и гнева до наступления смерти — до окончания жизни этого тела — prak shariravimoksanat — до наступления физической смерти — только такой человек может быть счастлив. Таким образом, покорение вожделения и гнева — это ключ к тому, чтобы стать счастливым. Не должно остаться ни похоти, ни гнева.

Самое сильное из этих побуждений — желание, поскольку гнев порождается желанием. Когда желание не исполняется, или обнаруживается препятствие к его исполнению, мы сразу же чувствуем гнев. Поэтому господь говорит, что если до того, как это тело приходит к стадии своей окончательной дезинтеграции (известной как физическая смерть), человек способен устоять перед напором желания и гнева, он будет счастлив. Такой человек, говорит Господь, является йогом и счастливым человеком. Что же произойдет с тем человеком, которого Господь называет счастливым? Еще кое-что сказано по этому поводу:

Кто черпает радость и счастье внутри себя,

кто обратил свой взор вглубь себя — тот йог,

достигший самосознания. Он получает

освобождение во Всевышнем.

«Кто черпает счастье и радость внутри себя, тот достиг самосознания». Человеку не требуется ничего извне. Литературный перевод слов стиха на санскрите может быть «внутри себя», однако святые пояснили, что значение этого — «Бог — вечное внутри него». «Кто черпает счастье внутри себя». Кто может быть счастлив внутри себя? Только тот, у кого есть осознание существования Бога везде и святые сказали, что прежде всего этот опыт происходит внутри самого себя. После этого этот опыт распространяется на все места и объекты повсюду. Вот, что говорят святые.

«Кто черпает счастье внутри себя» — тот, кто вместо того, чтобы быть счастливым от получения мирских объектов, счастлив только в Боге. Ничего, кроме Бога, Бог — объект его счастья, он постоянно наслаждается Богом. Самое сокровенное ядро существования всех — это Бог, Атман. Есть разница между внутренним инструментом, известным как antahkarana и конечной истиной — Атманом. Если человек счастлив, пребывая с внутренним инструментом — antahkarana и чувствует себя озаренным или черпает в нем радость, это все еще определенная стадия, но еще не конечная цель. Тем не менее, это определенно стадия. Первая и привычная стадия — та, когда мы черпаем радость в объектах внешнего мира через свои органы чувств и ум. Ум, протекая сквозь чувства, наслаждается объектами мира. После этого приходит отстранение от мирских объектов и это отстранение впоследствии становится медитацией. Затем внутри обнаруживаются воспоминания и впечатления. Этот конфликт продолжается вплоть до наступления той стадии, когда, вместо внутреннего конфликта, человек испытывает относительный покой. Покой будет переживаться только периодически, непостоянно — иногда человек его чувствует, иногда нет. После этого наступает стадия, когда покой испытывается большую часть времени. Он производит впечатление постоянного, волнение возникает лишь изредка. Полный, нерушимый покой, без всякого волнения, обнаруживается только тогда, когда есть опыт Атмана — самореализации.

Здесь, в стихе, есть два интересных слова на санскрите. Господь говорит:

Он становится Всевышним

и далее следует к нирване во Всевышнем

или получает блаженство во Всевышнем.

Слово brahmanirvanam состоит из двух слов: brahma и nirvanam. Изъясняясь литературно, нирвана означает исчезновение, угасание эго в высшей духовной сути или Всевышнем. Что же остается после исчезновения эго? Остается только Всевышний, ничто иное, как чистое блаженство.

«Становится Всевышним, а затем следует к блаженству или покою Всевышнего».

Дело в том, что пока человек ощущает и испытывает покой, это все еще стадия, это не высшая цель, так как есть тот, кто переживает и есть переживаемое. Здесь есть дуальность. После этого наступает стадия, лучше даже называть это не стадией, а конечной целью, которую вы достигаете. Здесь человек обретает покой, не зная того, что он спокоен. Здесь человек счастлив, не зная того, что он счастлив. Это блаженство или покой Всевышнего. В писании это описано так: «Человек достигает Всевышнего, став Всевышним».

Понятие brahmanirvanam обозначает Бога, который и есть покой — воплощение истины, знания и блаженства — лишенный свойств, формы и совершенный. И достичь Всевышнего значит быть идентичным Богу. Это результат кульминации пути самкхья-йоги, обозначенный прилагательным Brahma bhutah. Человек становится всевышним, который есть ничто иное, как покой.

До тех пор, пока человек чувствует и переживает покой, он не лишен личности — личность все еще существует. Когда же нет переживания покоя, а покой и счастье длятся постоянно, тогда это Всевышний или Бог. На все времена пропадают все проблемы.

Я объяснял, что подобным же образом, когда кто-то говорит, что здоров, на самом деле это значит, что у него есть какая-то проблема. Поскольку, если человек действительно здоров, вы никогда не услышите от него, что он здоров. Зачем ему это говорить? Подобные слова означают, что у человека есть проблема. Если человек действительно здоров, ему нет необходимости говорить о здоровье. Действительно здоровый человек наслаждается и пользуется здоровьем, вместо того, чтобы о нем говорить. Человек погружен в работу. Итак, когда приходит конечный покой, все прекрасно — покой, который есть ничто иное, как Бог — покой и Бог едины, так же, как любовь и Бог это одно и то же. Вот так.

Еще один великий святой очень хорошо отразил эту тему: «Здесь слово antah (т.е. «внутри») обозначает Бога, обитающего и пронизывающего всю вселенную, это слово вовсе не обозначает внутренний смысл. Словосочетание Antah Sukhah, поэтому обозначает человека, не находящего радости в прелестях мира, заключающихся в чувственных наслаждениях внешними объектами — он считает это эфемерным, подобным сну, такой человек находит радость только в Боге — воплощении высшего блаженства и присутствующего во всех. Такой человек не признает даже существования внешних наслаждений, они для него значительно меньший источник радости. Следовательно, он в них не вовлекается и, отрекшись от привязанности к ним, наслаждается только Богом. Другими словами, он постоянно погружен в медитацию на Боге, воплощении высшего блаженства, идентифицируясь с ним. Вот, что имеется в виду под словом antararamah. Господь — это высший свет всей жизни. Слово antahsukhah значит «счастлив внутри себя самого».

Другое слово — antarjyotir — «озаренный изнутри». Весь мир озарен Его сиянием. Всегда осознавая такого Бога — воплощение высшего знания — как свою собственную суть, обращенный к Нему человек постоянно укреплен в Нем. Вот, что значит быть antarjyotir — т.е. «озаренным изнутри». И наоборот, не antarjyotir это тот, кому этот мир кажется реальным, кто, будучи плененным невежеством, думает только о видимом мире, подобно спящему, пребывающему в думах только о сне. Ибо Господь, воплощение высшего знания, сокрыт от его взора. Слово brahmabhutah (т.е. тот, кто становится Всевышним) обозначает конечную стадию самкхья-йоги. Ищущий, следующий путем знания, отрекается от эгоизма, чувства обладания и всех дурных наклонностей — таких, как вожделение и гнев и беспрестанно продолжает медитировать на Боге, как на своей собственной сути. Таким образом, когда он соединяется с Господом даже в малой степени, не являясь отдельной личностью, тогда говорят, что он полностью отождествил себя с Богом — его называют brahmabhutah. Это и есть конечная стадия или наивысшая точка садханы.

Целью чтения мною сегодня этих слов является показать, как достигается счастье. Вначале Господь описал состояние тех, кто гонится за наслаждениями мира, жаждет их — чувственных удовольствий. Затем он сказал, как можно быть действительно счастливым. В итоге, человек достигает той стадии или реализует свою суть или становится тем — как это ни назови — кто не может быть несчастлив, даже если захочет. Сначала люди ищут счастья, но не могут быть счастливы. Когда же достигается конечная цель, даже если, к примеру, весь мир будет стараться сделать человека несчастным, ему не удастся разрушить его счастье. Никто не в силах сделать его несчастным.

Такова конечная стадия. О несчастье речи нет. Это произойдет в свое время. Мы поняли путь и встает вопрос, что нам следует делать. Таков вопрос. С моей стороны, ответ на этот вопрос такой: каждый день в любых обстоятельствах нам следует продолжать усилия по отстранению от прелестей мира, отстраняться максимально и уходить вглубь себя, медитировать, помнить имя Бога. Вспоминание имени Бога в итоге становится медитацией, а медитация это ни что иное, как чувство или опыт Бога, или собственной сути. Все путешествие — это движение снаружи вовнутрь — все больше, больше и больше.

Но тогда встает вопрос: как же практически жить при таком сильном отстранении от окружающего мира? Это очень практический вопрос. Ответ, который дали святые, состоит в том, что вы должны продолжать исполнять свою работу во внешней сфере с мыслью, что служите Господу. Когда вы преподаете в школе, вы учите детей — представителей Бога. Работая дома, вы служите Господу. Готовя еду, вы готовите ее для Господа. Везде только Господь. Итак, когда мы заняты чем-то во внешнем мире, мы должны помнить, что вся наша деятельность есть служение Богу. Бог принял облик людей, поэтому, служа людям, мы служим Богу. И внутри нас Бог. Такое усилие необходимо прилагать. Нам следует превзойти элемент удовольствия. Когда мы вовлечены во внешний мир, элемент удовольствия тут как тут. Удовольствие необходимо заменить служением. Это следует сделать. Заглянув в словари, чтобы отыскать значение слова «Godhead», мы находим: «состояние Бога, состояние пребывания в Боге или божественности». Итак, в продолжение этой темы мне пришло на ум раскрыть вам признак человека, вернувшегося в состояние Бога — или как узнать, что кто-то вернулся к состоянию Бога или как узнать о своей собственной сути.

В Бхагавад Гите мы найдем ответы на все подобные вопросы. Давайте прочтем стих 20 главы 5:

…Не радуется, обретя приятное

и не скорбит, обретя неприятное,

стойкий разумом, незаблуждающийся,

знающий Брахмана, в Брахмане пребывающий…

Здесь Господь описывает состояние или признак реализованного в Боге человека и, в некотором роде, способ возвращения к состоянию божественности — как вернуться к нашему подлинному состоянию, которое, по свидетельству святых, всегда присутствует с каждым из нас. Нам ничего не надо создавать, нам не нужно ничего откуда-то привносить. Ответ на все эти вопросы мы находим в этом стихе. Господь говорит: «Не радуется, обретя приятное и не скорбит, обретя неприятное». Здесь важным является то, что способность отличать приятное от неприятного остается даже и у реализованного человека. Даже после реализации человек распознает приятное и неприятное. Это же знание есть и у всех других людей, так в чем тут отличие от реализованных? Отличие в том, что приятной ситуации реализованный человек не радуется, а неприятная ситуация не вызывает в нем смятения. Отличие в этом.

Знание об этом сохраняется, поскольку работает ум. Тело, чувства, ум и интеллект не могут не подпадать под влияние окружающей ситуации. В случае человека реализованного, из-за того, что он реализовался в своей сути, тело, чувства, ум и интеллект укрощены — находятся под властью безграничного знания или понимания истинного Я так, что радости и отвращения он не испытывает. В любой ситуации его спокойствие не нарушается.

В стихе есть и другое выражение — sthira buddhir. У такого человека устойчивый интеллект. Вследствие реализованности, интеллект не колеблется и не пребывает в иллюзии. В книге Свами Рамсукдаса перевод стиха таков:

Тот, кто не радуется, обретя приятное

и не печалится, обретя неприятное,

стойкий разумом и не заблуждается,

познавший Бога, укреплен в Боге.

Еще одно скрытое значение этого стиха таково: пока не наступило реализации в Боге, необходимо совершать усилия к тому, чтобы не радоваться в приятных ситуациях и не беспокоиться в неприятных. В случае человека реализованного, нет и речи о радости и беспокойстве. В этом великом человеке автоматически сохраняется уравновешенность. А ищущему необходимо следовать этому совету. Когда приходит ситуация, кажущаяся приятной, удобной и предпочтительной — та, которую вы, в некотором роде, желали — радоваться не следует. Что же надо делать? Вам следует стать свидетелями внутренней реакции на ситуацию. Реакция радости у вас возникнет, но надо попытаться не стать жертвой этой радости, не подпасть под влияние этого чувства. Следует быть отстраненным наблюдателем этого. Вот, что надо делать.

Таким же образом, в неприятной и нежелательной ситуации, когда возникает отвращение или внутреннее волнение, надо оставаться как можно более отстраненным от этого. В этом стихе Господь привел случай человека реализованного. Такой человек не радуется и не беспокоится. В комментариях Свами Рамсукдаса стих 20 главы 5 пояснен следующим образом:

«Когда ищущий, соответственно своему желанию добивается желаемых существ, объектов или условий и т.д., ему не следует радоваться. Аналогично, когда он встречается с неприятным, он не должен печалиться. Он знает, что приятное, а что нет, но не привязан к приятному и не отвращается неприятным».

Что касается знания, вы его получите. Просто знание о приятном и неприятном, ошибкой не является — просто знание недостатком или чем-то плохим не является.

«Он остается свободным от радости и печали».

В этом-то и дело — неверно становиться жертвой радости или печали. Когда человек чувствует радость в той степени, которая переполняет его, перекрывая все его понимание — его мудрость — тогда человек становится также и жертвой радости. Человек становится жертвой не только печали, но и радости.

«Пока ум узнает желаемое и нежелаемое, деятель становится радостен и печален. Хотя все действия совершаются по моделям природы, тот, чей ум обманут эгоизмом, думает: „Я — делатель“ и чувствует радость или печаль. Тот же, кто знает истинный характер двух особенностей души, отличающих ее от моделей природы, понимает, что именно модели действуют согласно образу действий природы (Гита, стих 28, глава 3). Он не считает себя делателем и для него нет и речи о том, чтобы радоваться или печалиться».

STHIRA BUDDHIH — «суть можно познать сутью, не прибегая к помощи инструментов, т.е. средств (таких как тело, чувства, ум, интеллект и т.д.). Знание, получаемое умом, интеллектом и т.п., несовершенно, так как оно не является постоянным и неизменным. А знание сути неизменно и однородно. У великой души, реализовавшей знание сути, ум настолько уравновешен и стоек, что не остается никакого сомнения, выбора или противоречивых чувств. Такого человека называют Sthira buddhih — человек с устойчивым интеллектом или разумом».

Asammudhha — «Обычные, заблуждающиеся люди не созерцают всеприсутствующего Господа, всепроникающего, они считают этот мир реальным (на самом деле он преходящ и нереален). Не обманываются те, кто совершенно свободен от такой веры».

Brahma vid — «Не может осознать Бога тот, кто с Ним не идентифицируется. Если же человек идентифицируется с Ним, не считая себя отдельной сущностью, он осознает Его. При богореализации освобожденная душа, средства и Бог — все эти три составляющие становятся единым целым. Такая освобожденная душа становится единой с Богом. Однако, у такого человека нет ни малейшего чувства гордости в этом достижении».

Brahmani sthitah — «На самом деле, все существа в своей сути постоянно укоренены в Боге, однако они ошибочно полагают, что укоренены в теле, чувствах, уме, интеллекте и т. д. Поэтому они не могут осознать истину укорененности себя в Боге. А великая душа в любых условиях осознает, что укоренена в Нем.

Объект укоренен в другом объекте. Но если великая душа идентифицируется с Богом, остается лишь вездесущий Бог — отдельного существования у такого человека нет. Пока человек думает, что укреплен в Боге, это значит, что он еще не полностью идентифицировался с Ним».

А вот очень интересное пояснение, которое Свами Рамсукдас дал по поводу слова Brahmavita: «знающий Бога». В комментариях он пишет: «Бога не может осознать человек, не идентифицирующийся с Ним». Это очень важно. Пока человек отделяет себя от Бога, это еще не осознание Бога. Отождествление должно быть полным. Но если человек полностью с ним идентифицируется, не отделяя свое существование от Бога, он осознает Бога. При осознании Бога, освобожденная душа, примененные средства (например ум, интеллект или тело) и Бог — все эти три составляющие становятся единым целым. Эти три сущности прекращают существовать и остается только осознание (реализация)». На самом деле, «тот, кто реализовал Бога» — объяснить это невозможно. Как можно описать то, что может быть осознано? Реализация всегда будет превосходить объяснение. Человек может пытаться объяснить вкус морковной халвы. Он может совершать эти попытки в течение 20 лет — даже писать книги об этом, но описать ее вкус невозможно. Однако, как только язык касается халвы, по вкусу вы тотчас же узнаете, что это халва.

Итак, опыт не описать. Опыт может произойти, но его невозможно описать. Он пишет: «на самом деле „тот, кто осознал Бога“ — объяснить это невозможно. Причина в том, что такая освобожденная душа становится единой с Богом. Но у такого человека нет ни малейшего чувства гордости по поводу того, что он достиг реализации Бога. Если остается хоть малейшая гордость по поводу осознания Бога, это не богореализация».

Вопрос: Вы сказали, что человек не сможет достичь реализации, если не почувствует единства с Богом. Но разве реализация не состоит в том, что человек чувствует это единство?

Ответ: Почему нет? Это вопрос внутреннего опыта.

Вопрос: Есть ли у человека знание об этом до реализации или это и есть реализация?

Ответ: Очень просто — здесь это объяснено. Не волнуйтесь в неприятном и не радуйтесь в приятном. Таков признак — таков ориентир. Если человек волнуется в неприятной ситуации, он не богореализован. Вопрос таков: «Как достичь этого чувства?» Единый — есть только Единый — это верно. Вопрос таков: «Как такому человеку самому узнать, что реализация в Боге с ним действительно произошла?» Ему не требуется сертификат от кого-либо в доказательство этого и ему нет необходимости говорить об этом другим. На мой взгляд, это глупость говорить: «Со мной это произошло». В наши дни многие празднуют день своей реализации: «Да, это произошло, и мои последователи могут это праздновать». Возможно, этим он хочет показать, что если не весь опыт, то хотя бы какая-то его малая часть может произойти и с его последователями. Нет, так это не произойдет.

Нет необходимости говорить другим. Но вопрос в том, как вы говорите. Предположим, что человек ощущает единство, тогда это верно. Когда человек чувствует только единство, нет никакого внутреннего разделения и совсем нет конфликта, тогда есть Бог. Святые сказали, что, когда есть единство, есть Бог. Признак того, действительно ли человек реализовался или он пребывает в иллюзии или обманут умом, чувствами и т.д., таков: если человек не смущен неприятными обстоятельствами, тогда, определенно он реализован в Боге. Но если он в смятении в плохих обстоятельствах или радуется в хороших, тогда это не богореализация.

Вопрос: Нет, вопрос состоял в том, происходит ли это единение до или только после?

Ответ: Оно есть всегда. Нет речи о до или после. Видите ли, оно есть всегда — оно уже есть. Все есть Бог в известном смысле. Дело лишь в том, чтобы человек принял эту вечно существующую истину единства, направляя свое понимание к этому.

Вопрос: Так человек не знает эту истину или я, по меньшей мере, не знаю ее?

Ответ: Верно! Видите ли, это такое важное явление или сама собой разумеющаяся истина, что могут пройти годы, а человеку она не видна, хотя она никогда не отделена от собственного существования человека.

Вопрос: Может быть, и такого вопроса не останется после этого?

Ответ: Да, в этом и смысл. Это верно. И это упомянуто в Йога Сутрах Патанджали — он привел своего рода свод законов духовной науки. В Йога Сутрах Патанджали приведен критерий того, произошла ли самореализация. Он пишет, что исчезает желание самореализации, уходит также желание знать. Исчезает желание кем-то стать. Дихотомия между быть и стать уходит. Уходит желание делать что-то необычное. Вот, как это происходит и тогда это завершение. Однако испытываемый опыт истины не рождается вследствие реализации. Истина существовала и до этого — она была всегда. Это, в некотором роде, загадка. Это остается загадкой в словах, а на опыте загадки нет.

«Но у такого человека нет ни малейшего чувства гордости в том, что он достиг реализации Бога».

И речи нет о гордости. Человек становится совершенно простым, обычным, свободным. Свободным. Совершенно свободным. Понимаете? Весь мир, даже если весь мир скажет, что он лицемер и бесполезный человек, его это не заботит. А почему его должно это заботить, если он свободен и счастлив? И если люди скажут: «О, это великий йог, самый великий из всех рожденных», это его не коснется, т.к. похвала не добавит ему счастья. Критика не уменьшает, а похвала не увеличивает его счастья. Он счастлив из-за своей собственной сути, а не из-за мнения других о нем.

«На самом деле все существа в своей сути постоянно укоренены в Боге. Все уже там, однако, вследствие ошибки, они полагают, что укоренены в теле, чувствах, уме и интеллекте. Они считают, что существуют в этом, поэтому реализовать истину своей укорененности в Боге они не могут. Однако, великая душа естественно и постоянно в любых обстоятельствах осознает свою укорененность в Господе. Объект укоренен в другом объекте, а укорененность в Боге от этого отличается. Когда великая душа идентифицируется с Богом, остается только Бог. Она полностью теряет свою отдельную сущность. До тех пор, пока человек думает, что укреплен в Боге, это значит, что он не полностью идентифицировался с Ним и у него по-прежнему есть своя индивидуальность».

Не остается даже внутреннего мышления. В примере, который я вчера привел, человек, совершенно здоровый физически, никогда не говорит, что он здоров. Он здоров, прекрасен и занят делами. Но если человек говорит, что здоров, здесь что-то не так. Так зачем богореализованному человеку говорить о том, что с ним произошло и праздновать это? К чему праздновать? Он видит, что все есть Бог и Бог везде. Что за исключительное событие произошло? Он счастлив на все времена. Это хороший пример для обозначения состояния реализованного. Если вы совершенно здоровы и ничем не больны, тогда вы не осознаете свое здоровье. Знаете ли вы, когда вы не осознанны по поводу своего здоровья? Только когда вы совершенно здоровы, когда у вас нет боли и проблем. Что тогда? Тогда вы даже не думаете о своем здоровье, продолжая следовать своему ежедневному расписанию. И если кто-то скажет: «Ты здоров?» — вы ему ответите: «ты в своем уме?». Но если есть хоть маленькая проблема, нарушающая ваше физическое состояние, тогда вы нерешительно скажите: «Я здоров. Сейчас я в порядке». «Сейчас» означает, что было что-то не так и это еще продолжается. Так зачем же полностью реализованному в Боге человеку комментировать свою реализацию?

Это пришло мне на ум, поскольку первоначальной темой у нас было «Состояние Бога или состояние пребывания в Боге». Итак, когда мы возвращаемся в состояние Бога, мы возвращаемся в свой дом, из которого мы не можем уйти, даже если захотим. Уходит лишь иллюзия отделенности от Бога. Мы никогда никуда не уходили.

12 ноября 1999 г.

Условия достижения опыта Атмана. Повторение имени Бога — самый легкий путь.

Несколько раз мы обсуждали стих 25 главы 6. В нем изложена сущность садханы духовной практики и высшего состояния йоги и всегда лучше читать 24 и 25 стихи вместе.

Отказавшись от всех желаний,

возникающих от мыслей о мирском

и всесторонне укротив умом совокупность чувств…

Пусть йог постепенно, шаг за шагом

непоколебимым разумом обретет спокойствие,

сосредоточив ум на душе,

пусть ни о чем ином он не помышляет.

Давайте выясним, от чего необходимо отказаться, прежде чем будет достигнуто высшее состояние. В стихе 24 приведены первые два необходимых условия:

— отказавшись от всех желаний, возникающих от мыслей о мирском,

— всесторонне укротив умом совокупность чувств.

Наши чувства приводят нас к мирским объектам. Ум должен контролировать чувства. Сначала надо отказаться от желаний, а затем необходимо взять чувства под контроль ума.

Итак, два условия, изложенные в стихе 24 таковы, что йог должен отказаться от желаний, возникающих из мыслей о мирском, а ум должен контролировать чувства. Ум должен направлять чувства, руководить ими, а не наоборот. После этого интеллект должен обрести свою силу обуздания. «Обуздание» означает, что интеллект должен быть способен обуздать даже ум и чувства. Но есть и другое значение этого. Интеллект, колеблющийся от одного к другому, рассматривающий сразу несколько явлений, не обладает тем, что известно как DHRTIH. Интеллект, способный зафиксироваться на чем-то одном, обладает устойчивостью, т.е. не колеблется. DHRTIH это на самом деле терпение или способность длительно сосредоточиться на чем-то одном. Люди, даже с блестящим интеллектом, не всегда обладают этой способностью. Интеллект движется от одного явления к другому, а DHRTIH это его качество фиксации на чем-то определенном, с мыслями только об этом.

Итак, сначала отсутствие мирских желаний, затем контроль чувств умом и, в итоге, устойчивым интеллектом. Существует мир, и желания возникают из него. Желаний, касающихся мирских наслаждений, быть не должно. И чувства не должны стремиться к мирским объектам. Чувства должны быть подконтрольны уму, а ум — устойчивому интеллекту. И эта способность должна развиваться медленно, т.е. постепенно, мало-помалу. Через постепенную практику — это никогда не произойдет внезапно — «постепенно, шаг за шагом обретем спокойствие». Слово UPARAMED означает «тогда придет спокойствие». И тогда, когда спокойствие обретено, «пусть ни о чем ином он не помышляет».

Цитируя эти два стиха вместе, я хочу сказать, что для достижения нами высшего состояния путем медитации, эти требования обязательны. Никто не может этого достичь, не руководствуясь указаниями Господа. Сначала, как утверждается в 24 стихе, должен произойти полный отказ от всех желаний, возникающих от мыслей о мирском. Эти желания должны уйти. Человек должен быть способен видеть глупость наслаждения мирским. Затем необходимо умом укротить совокупность чувств. А вслед за этим, путем постепенной практики контроля ума пронизанным терпением разумом, разовьется элемент спокойствия.

Ум должен быть под контролем рассудка. Здравомыслие — это качество интеллекта. В нашем уме есть только мысли.

И последнее: «Пусть йог постепенно, шаг за шагом, непоколебимым разумом обретет спокойствие, сосредоточив ум на душе, пусть ни о чем ином он не помышляет». Человек испытывает опыт полного отсутствия мыслей, и это состояние святые называют «состояние Атмана».

Эти стихи из шестой главы относятся к пути медитации и системе йоги. Эти предварительные условия несомненно нужны для достижения опыта Атмана. Я цитирую эти два стиха, чтобы обсудить, что должен делать человек, который не может достичь этого: первое — отказ от всех желаний; следом за этим — контроль чувств умом; затем — контроль ума неколеблющимся разумом; и последнее — полное отсутствие мыслей или безмыслие. Что же делать, если человек не может достичь этого состояния?

Господь говорит, что Бог доступен каждому, а этот путь йоги, со всеми предварительными условиями, возможен не для каждого. Я просто перечислил эти условия. Если вы попытаетесь их выполнить, вам могут понадобиться годы на их понимание и еще больше на их выполнение. Отказаться от всех желаний, отстраниться от чувств и привести чувства под контроль ума, а затем ум под контроль разума. А если это невозможно, что такому человеку делать?

Я отвечу так: продолжайте повторять в уме имя Бога — то, что на хинди или санскрите известно как «джапа». То имя, которое вы считаете для себя лучшим — имя, которое обозначает высшую истину и вам нравится. Это вопрос вкуса — больше всего помогает то имя Бога, которое развивает больше любви и близости к Богу. И, как говорят святые, из всех слов или имен, «ОМ» является основным и истинным.

Поэтому мой совет такой: начните повторять «ОМ» все время и продолжайте это делать. Мы называем это «повторением мантры». Это может быть «ОМ» или «РАМ» или «КРИШНА». Согласно традиции известно, что некоторые мантры наполнены силой. Я хочу сказать, что такое повторение мантры однажды приведет человека к высшему состоянию, достигаемому процессом медитации, который мы только что обсудили. Если человек будет повторять мантру, он достигнет высшего состояния. Современная наука установила, что центр, управляющий всей жизнедеятельностью человека, находится в головном мозгу. Именно головной мозг управляет, руководит и дает приказания. Теперь в головном мозгу происходит также повторение имени Бога. Все мысли, впечатления или воспоминания, существующие в нем, слабее, чем волны, создаваемые повторением имени Бога. В этом секрет. Все мирские воспоминания и мысли в подсознании или клетках головного мозга, существующие с незапамятных времен, не могут победить силу и энергию, создаваемую в мозговых клетках повторением односложного «ОМ».

Другие мантры могут иметь тот же эффект, но из всех мантр, по моему мнению, «ОМ» наиболее сильная и мощная. В писаниях написано, что «ОМ» — это суть или, скорее даже, чрево, из которого позднее все и родилось — это начало. Именно с этим звуком непроявленное стало проявленным и, следовательно, «ОМ» представляет как проявленное, так и непроявленное. Это место встречи проявленного и непроявленного.

Об «ОМ» можно сказать много. Например, в нем содержится четыре мантры, связанные с четырьмя состояниями: бодрствованием, сном со сновидениями, сном без сновидений и самадхи. Поэтому Господь сказал:

«ОМ — это моя форма — Я есть ОМ».

В стихе 8 главы 7 вместо «ОМ» употреблено слово «PRANAVA». «ОМ» составляет в своем роде, суть всех мантр, олицетворяя Бога или конечную истину.

Если человек начинает повторять какую-то мантру, например «ОМ», тогда в должное время произойдет опыт, описанный в этих двух стихах, наступающий после длительной практики йоги. В ситеме йоги, в особенности системе Патанджали, духовное путешествие начинается с самой внешней стороны человеческой жизни. Что я имею ввиду под «самой внешней»? Самая внешняя сторона — это отношения человека с окружающим миром — с другими людьми.

«Яма» — это первая ступень восьмиступенчатой системы Патанджали. «Яма» — это ничто иное, как социальные отношения, ненасилие, благотворительность, честность — все это касается отношений с другими. Это идет от внешнего к внутреннему — снаружи внутрь — «Яма», затем следует «Нияма». Потом Асана становится личной, т.е. та поза, которую вы принимаете. Следом идет Пранаяма. За ней Пратьяхара — отстраненность чувств или волнения мыслей от внешнего. Далее Дхарана — концентрация. Потом Дхьяна и Самадхи. Все дело в том, что система начинается с внешнего и достигает конца внутри, в центре существования, в конечной истине. В любой системе должно быть именно так.

Но есть также и еще одно: вопрос, кому что подходит. Когда человек начинает повторять имя Бога, он начинает очищаться. И другое дело, какое время для этого необходимо, насколько это просто и вообще, для всех ли это возможно? Поскольку освоить систему йоги может не каждый, то и эта система также не всякому подойдет. Всегда встает вопрос: что кому подходит? Этот вопрос всегда будет.

Система йоги подходит не всем по нескольким причинам. Например, восьмиступенчатая система Патанджали не может быть усвоена после определенного возраста — ее необходимо начать, когда вы молоды. Поэтому, если по какой-то причине система Патанджали неприменима, тогда есть другой путь или метод — просто продолжать повторять имя Бога. Вначале повторение будет механическим и потребует некоторого усилия, но постепенно этим проникнется все ваше существование.

Другая важная сторона в повторении имени Бога это представление о качествах Бога, приведенных в Сутрах Патанджали — «Tajjapas tadartha bhavanam». Перевод этой сутры таков: «его постоянное повторение и медитация на его смысле».

Должно быть также и чувство, не только ментальное повторение. Чувство того, что Господь безграничен, Господь восхитителен, Господь безгрешен, Господь всемогущ и т. д. Тот, кто повторяет Его имя с этим чувством, начинает уподобляться в качествах Богу.

Господь намеренно перечислил свои многочисленные сияющие черты в Бхагавад Гите, главе 10. Он говорит, что среди всех жертв, Я есть жертва в виде безмолвного повторения (japa — yajna). Для повторения ничего больше не требуется — не нужны ни принадлежности, ни ритуалы. Вы можете делать это лежа в кровати, отдыхая, в автобусе или машине. Говорю вам по собственному опыту, и святые также это сказали, что как только кто-то начинает повторять имя Бога, немедленно, в тот же момент вокруг этого человека формируется защитный экран, созданный вибрациями имени Бога и многие неблагоприятные обстоятельства отражаются. Именно поэтому все великие святые сказали, что именно имя Бога в итоге разрешает все проблемы.

Есть один, ныне живущий великий святой, который, обсуждая медитацию, сказал, что медитация хороша, однако необходимо быть внимательными, т.к. без выполнения всех условий, необходимых для нее, можно прийти к могуществу (власти) — Сиддхам. Если вы хотите исключить эти возможности, повторяйте имя Бога!

Все пути, в итоге, ведут к одной цели.

Вопрос: Полезно ли слушать кассеты?

Ответ: Польза кассет и повторения имени Бога различна. Это зависит от стадии, на которой находится человек и от того, в чем он находит большее удовлетворение. Но есть также и кое-что еще. Вам необходимо больше концентрироваться на имени Бога, чем на кассетах. Человек может начать с кассет, а затем, однажды, необходимо перестать слушать кассеты и концентрироваться на имени Бога. На кассетах записано всего лишь обсуждение разных духовных тем. А бесконечная энергия заложена в имени Бога, а не в обсуждениях или объяснениях. Объяснения хороши для начинающих. Они несомненно нужны на ранней стадии, однако имя Бога более сильное средство для самореализации.

Между ними нет противоречий, но одновременно повторять имя Бога и испытывать чувства к Богу невозможно. Что же делать? Ответ: поочередно произносить имя Бога и чувствовать.

Вопрос: Вы имеете ввиду, что при повторении невозможно чувствовать то, что повторяешь?

Ответ: Если вы можете, очень хорошо. Однако чувствование развивается позже, поскольку оно глубже. Не беспокойтесь, если вы не чувствуете, просто продолжайте повторять имя Бога, даже без чувства и чувство придет. И после не волнуйтесь, что пришло чувство, а имя вы забыли.

Итак, сегодня мы обсудили то, что имя Бога приведет всех к высшей реализации. Реализация возможна на каждом из путей, а этот путь самый легкий, ничего больше на этом пути делать не надо.

Вопрос: В мантру «ОМ» нужно верить?

Ответ: Мантра должна быть тем словом, в которое вы верите. Если у вас есть вера в слово «РАМ» или любое другое, оно послужит цели. Оно должно быть тем словом, в которое вы верите. Это очень хороший вопрос. Большинство людей в духовности стремятся постичь истину интеллектом и так будет всегда. «ОМ» удовлетворяет и интеллект тех людей, которые следуют больше интеллектом, т.к. «ОМ» можно объяснить логически. Для тех же, в ком есть вера, слово, которое развивает веру, например «РАМ» принесет больше пользы. Оно приведет человека к той же истине, к которой ведет и «ОМ». В этом различия нет.

Многие не верят, что Рама был воплощением Бога, конечной истины. Многие не верят, что Кришна — Бог, конечная истина. Они принимают их за великих людей, но не за инкарнации Бога, конечной истины. А все, кто на этом пути, верят, что есть конечная истина, хотя мы ее не познали. Бесконечное проникновение существования конечной истины больше выражается словом ОМ, чем словами Кришна или Шива. Последователи Шивы утверждают, что Шива — это единственная конечная истина; последователи Кришны говорят, что Кришна; последователи Христа говорят, что Христос. Но если мы спросим последователей Христа, Кришны, Рамы, Будды, никто из них не скажет «в каком-либо из этих слов нет конечной истины». Конечная истина есть в каждом из них. Итак, «ОМ» означает конечную истину, которая охватывает также проявления конечной истины в форме Рамы, Кришны, Христа, Будды — все они проявления и ОМ включает в себя также и их. В этих проявлениях присутствует ОМ, но только для верящих в эти проявления, для того, кто верит в Раму или Христа, Рама или Христос- это также и ОМ. Однако, для верящего в Раму, Рама — это ОМ, а не Христос; для верящего в Христа, Христос — это ОМ, а не Рама. Видящие привели широчайший спектр, в который включается все — ОМ включает в себя все, все проявления.

Люди, находящиеся в глубоких узах любви к определенному проявлению конечной истины, обнаружат пользу имени этого проявления. Например, если в человеке есть нерушимая вера, что Рама — это ОМ или действительно Бог, тогда в джапе должно быть слово Рам. Для верящих в Кришну, это будет слово Кришна. Для христиан — Христос. Но те, кто верят, что конечная истина никогда не проявляется в форме, оставаясь бесформенной, обнаружат, что именно ОМ приносит максимальную пользу, поскольку это первоначальный звук.

Мне встречались люди, которые создавали мантры по своему удобству. Один друг, находящийся на пути йоги — по религии христианин — подвозил меня на своей машине. У индуистов есть мантра — OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA — «Я поклоняюсь Богу Васудеве». «ОМ» — вы знаете, что это означает. NAMO означает «я поклоняюсь». «BHAGAVATE» означает «Бог». «VASUDEVA» — это другое имя Кришны. Ом — это вечный звук, используемый везде и общий для всех. И когда я услышал, что друг произносит OM NAMO BHAGAVATE ISHVAYA, я сказал: «Я понимаю OM NAMO BHAGAVATE, но последнее слово не понимаю». Он ответил: «После OM NAMO BHAGAVATE, вместо VASUDEVAYA, я произношу ISHVAYA, что значит Иисус». Он спросил меня: «Это будет действенно?» Я ему сказал: «Все действенно, если в этом есть любовь. Если нет любви, то ничего не действенно». Это вопрос внутреннего очищения и внутреннего изменения, путем повторения того слова, которое нас затрагивает, согласно нашей вере.

Почему эти слова действенны? Это очень интересная наука звука, но мы не станем сейчас это обсуждать. Есть вопрос: «Что остается в конце?» Ответ: «Любовь». В конце остается любовь. И ее человек может обрести через ISHVAYA, VASUDEVAYA, Rama, Krishna или через другое слово веры.

В книге святого, написанной на хинди, мы находим то, что в переводе звучит примерно так: «Желая счастья себе самому, человек обретает временное или непрочное счастье, если же человек дарит счастье другим, тогда он обретает постоянное счастье».

Позвольте мне сказать кое-что об этих мудрых словах. Святой говорит, что когда человек хочет осчастливить себя, такое счастье будет временным, но когда позиция человека заключается в том, чтобы давать счастье другим, человек испытывает опыт того, что этому счастью никогда не наступит конца. Я остановлюсь на этом более детально.

Обычное направление жизни большинства людей — поиск счастья для самих себя. Большую часть действий люди обычно совершают имея ввиду, что каким-то образом они должны стать счастливы. Но на самом деле, мы видим, что люди в этом мире несчастливы, если они гонятся за своим собственным счастьем. Все хотят быть счастливы, но никто не счастлив и, наверное, в этом подходе что-то не так. Они ищут счастья для тела, чувств или ума и интеллекта. Люди обогащаются, чтобы стать счастливыми, стараются создать вокруг себя те условия, которые обеспечат им чувство безопасности. Но все подобные усилия по накоплению богатства и созданию условий, обеспечивающих безопасность, потерпят неудачу, т.к. условия всегда меняются.

Когда же человек начинает служить средством для счастья других, т.е. его позиция состоит в служении другим, тогда у него автоматически развивается беспристрастность по отношению к тому, что известно как материальный мир. Если вы хотите осчастливить бедняка, дав ему денег, вы должны расстаться с деньгами. Вам придется стать независимыми от них. Если вы хотите физически поддержать больного, вам придется телом послужить этому человеку. Если необходимо передать мудрость или знание другим, тогда придется использовать свой ум или интеллект, обучая других. В этом процессе происходит отделение от того, что известно как неживая природа — PRAKRITI. В Бхагавад Гите Господь говорит:

«Вслед за самоотречением сразу приходит покой»

Если мы используем свое тело, материальные ценности, ум, чувства, интеллект во служение другим, чтобы сделать их счастливыми, то мы испытываем нерушимое счастье и покой, которые в нас уже есть. Таков смысл стиха. Эти строки полны глубокого смысла и мудрости.

Для реализации своей истинной сути вам нет нужды привносить извне что-то новое. Так почему же вы не испытываете счастья? Причина того, что не наступает опыт нашего истинного существования в том, что ум, чувства и т. д. вовлечены в то, что истинным существованием не является. Именно отрешенность от тела и этого мира приносит постоянное внутреннее счастье. Чем больше отрешенность, тем больше покоя, а когда есть полная отрешенность, тогда есть абсолютный покой. Итак, чтобы обрести постоянное счастье, т.е. наше истинное существование, нам необходимо отказаться от того, что непостоянно, т.е. от тела, материальных ценностей, ума, чувств, интеллекта и т. д. Они непостоянны и подвержены непрерывному изменению. Если мы станем отрешенными от изменяющегося, то испытаем опыт неизменного — Истинной Сути или Атмана.

Давайте рассмотрим другую цитату из той же книги: «рай существует для опыта наслаждений высшей природы, ад — для опыта страданий и печали».

Наша планета существует, чтобы мы испытали величайшее счастье, превзойдя как наслаждение, так и страдание. Какие же мы счастливые!! Те, кто родился на планете Земля, самые счастливые люди! Те, кто на небесах, не такие счастливые, как люди, живущие здесь, на Земле. Стать богом известно как BHOGYONI — «пребывание в небесной сфере для наслаждения удовольствиями». Богам придется снова сойти на Землю для реализации. Существует временной интервал или расписание. Человек попадает на небеса в результате своих достойных дел на Земле. Те, кто совершают достойные дела, следуют в рай, а те, кто дурные дела — в ад. Для освобождения и опыта благодати, человеку следует превзойти не только плохие, но и достойные дела. Итак, Земля — это место для того, чтобы превзойти как хорошее, так и плохое, порочность и добродетель и обрести опыт величайшего счастья. Мы самые счастливые люди! Это наш великий шанс! Святые сказали, что те, кто последовал в рай, совершив достойные дела, в итоге, должны снова вернуться сюда. Цель следования в ад — очищение страданием, и они должны снова вернуться сюда после очищения в аду.

Поэтому, самое ценное в реализации нашей цели — это знать, что даже богам придется возвратиться сюда после завершения своих достойных дел — они должны будут вернуться и проходить класс Бхагавад Гиты! Мы обладаем тем преимуществом, что уже здесь сидим, так не станем терять эту возможность!

Богам придется начать сначала. На определенное время они остаются богами, но приходит время, когда всем достойным делам, их плодам и наградам наступает конец. После этого им снова придется родиться и искать учителя или гуру для самореализации. Так зачем же нам предпринимать столь окольный маршрут, сначала следуя на небеса и снова возвращащаясь сюда? Мы уже здесь. И конечно, никто не хочет в ад, хотя, совершив дурные дела, человеку придется проследовать туда для очищения, а потом снова вернуться.

Не теряйте эту возможность, ведь мы уже здесь!

13 ноября 1999 г.

Все есть энергия, а значит Бог.

Вполне естественно, что в самом начале пути, почти у всех есть концепция о Боге. Это личная концепция, личное представление. Идеи эти различны у разных людей и зависят они от предшествующих культурных, религиозных условий, семейных традиций, образования и тому подобного. Долгое время это остается личной концепцией Бога и то, что ей не соответствует, принимается человеком за противоположное сфере существования Бога. У вас все еще есть ваша личная концепция.

Возьмите, к примеру, практику повторения имени Бога, в которое у человека есть вера. Человек забывает тот факт, что каждое имя — это символ и обычно появляется идея, что именно это или подобное ему имя и есть верное имя Бога. Однако это ограниченное толкование. Никто не в силах дать определение Богу. Все слова являются лишь символами и указаниями.

Никто не может отказаться от собственной сути, а собственная суть и Бог это одно и то же. Бога можно реализовать бесчисленными путями. Реальности можно достичь с любого пункта, поскольку тот самый пункт, с которого человек начинает свое путешествие, также включен в реальность. В итоге, однажды ищущий обязательно познает в опыте, что все есть Бог и ничто иное. В Бхагавад Гите Господь категорически сказал в одном из стихов (стих 19 главы 7):

После многих рождений и смертей

мудрый (просветленная душа — JNANAVAN)

предается Мне, осознав, что Бог (VASUDEVA) — это все.

Редко встречается такая великая душа (MAHATMA).

Очень интересно то, что Бога достичь просто, но трудно найти такого святого, для которого все стало Богом.

Есть другой стих, на который люди обычно не обращают внимания. Даже если они и читают его, смысл от них ускользает (стих 24 главы 4):

Брахман — подношение, Брахман — масло,

Брахманом приносится жертва на огонь Брахмана;

воистину входит в царство Брахмана тот,

кто в самадхи действует для Брахмана.

Здесь приводится пример жертвования. Это один из ритуалов, наполненных очень глубоким смыслом и существующих во множестве форм, некоторые из которых описаны в Бхагавад Гите. В Индии широко распространен обычай возжигать огонь и совершать определенные подношения. Иногда в ашрамах перед принятием пищи читают этот стих. Смысл здесь в том, что все есть Бог, а не только то Его имя, которое повторяет человек. Эту истину сейчас можно понять научно — физики бесспорно доказали, что все есть энергия. А если все есть энергия, то все есть Бог! Тем, кто принял такой подход, понять это стало просто, однако нельзя заместить опыт пониманием. Понимание, несомненно, помогает, когда сомнениям ума наступает конец. Оно очищает также веру и логических возражений больше не остается, если даже современная наука доказала, что все есть энергия. Только для практических целей мы подразделяем ее на составляющие — газообразное, твердое, жидкое — это неверное разделение — даже в том, что касается энергии. Однако, даже после понимания этого, человеку необходимо получить свой собственный опыт внутренней трансформации. Просто ментальное понимание не может трансформировать качество существования, за исключением очень редких случаев.

Некоторые считают это настолько легким, что ничего делать не надо! Человек, приехавший ко мне из Мирата сказал, что он все понял, поскольку все ясно и логично, но, несмотря на это, его внутренние проблемы — беспокойство и отсутствие покоя не исчезли. Я ответил, что понять-то он понял, но забыл только одно: что он не Джанак! Изнутри он не Джанак и не обладает теми качествами, которыми тот обладал. Если бы он даже повстречал гуру, подобного великому Аштавакре, даже тогда бы это не помогло. Одного Аштавакры мало — необходимо, чтобы были оба — гуру и последователь, подобные Аштавакре и Джанаку.

Что я имел ввиду и почему сегодня развернулась наша дискуссия? Я имею ввиду, что ее медитация так же хороша, как и у тех, кто сидит в правильной позе, поясненной в Йога Сутрах Патанджали. Если она не может сидеть в этой позе, это не значит, что она не реализуется в Боге.

Главное — это неукротимое желание осознать. Когда есть такое желание, все остальное, например поза, становятся, в некоторой степени, вторичными.

Кто-то скажет, что у него нет сильного желания осознать. Это так. И следующий вопрос: как же рождается это сильное желание? Святые говорят, что оно порождается Сатсангом. Но, по моему мнению, есть еще один очень важный фактор — это желание порождается горьким опытом жизни. Приходит время, когда пожив в этом мире, человек узнает, что ничего постоянного нет, и тогда рождается горький опыт, он вынужден думать о более глубоких жизненных вещах — о назначении человеческой жизни. Тогда и развивается желание узнать это и осознать истину.

15 ноября 1999 г.

О преданности Богу.

Принятие убежища у стоп Господа — это цель человеческой жизни, приносящая наибольший успех, т.к. только Господь является Учителем, любимым, самым близким другом и душой всех существ. Те, кто предаются чувственным удовольствиям и утопают в них, не обретают места у стоп Господа. Поэтому, это человеческое тело, само по себе достаточное для богореализации, следует использовать наилучшим образом для достижения богореализации еще до того, как оно разрушится смертью, заболеет или возникнут какие-то иные проблемы. Преданно служить гуру, указывающему путь к богореализации; посвящать все получаемое Богу; находиться рядом со святыми, полными любви; молиться Богу; иметь веру в писания, раскрывающие множество форм божественной Лилы; воспевать качества Бога и его Лилу; медитировать на стопы Господа; всматриваться в божественные фигуры (символы, изображения) и поклоняться им — таковы известные способы, с помощью которых человек развивается в любви к Богу. Видя божественное присутствие во всех существах, человек, по возможности, должен стараться исполнить желания всех людей и искренне всех уважать. Непоколебимая любовь к Богу есть только у тех, кто, победив шесть внутренних врагов — вожделение, гнев, жадность, обман чувств, гордость и зависть — стали самозабвенно любить Господа. Такие люди пользуются особой любовью у стоп Господа Васудевы.

Преданность, в которой любовь является зависимостью, это соединительное звено между преданным и Богом.

Когда в жизни ищущего начинаются такие отношения любовной преданности, наступает состояние, когда у этого всецело преданного, от любви к Господу даже волосы на теле встают дыбом. Когда на основе познания множественной Лилы во многих инкарнациях, испытывая множества приключений, сотворенных Богом для человечества, непревзойденных качеств Бога и множества Его действий, человек обнаруживает великое внутренне блаженство — тогда даже волосы на его теле встают дыбом и горло перехватывает от слез любви. И тогда, не заботясь о том, что подумают другие, каким будет мнение мирских людей о нем, он начинает громко петь и танцевать. Здесь, в Индии, были и все еще есть подобные люди — они как будто одержимы планетарным воздействием — то смеются, то плачут прямо на улице — то горько плачут, то созерцают изумительные качества Бога или божественные эмоции — приветствуют других и здороваются с ними, с каждым вздохом, все больше расстаются с сомнением, громко говорят. Тогда, именно благодаря воздействию этой любовной преданности, вся кабала всех предшествующих жизней разрушается, и сердце наполняется не чем иным, как божественной любовью. Тогда сжигаются даже семена впечатлений от бесчисленных жизней, и такой человек вливается в Господа.

Все объекты мирского наслаждения исчезающе бренны — богатство, жена, сын, дочь, земля, дворцы, слоны, стада и другие средства процветания. Объекты могут предоставить смертным людям только недолгое счастье и покой. Для того, чтобы угодить Богу, не требуется быть брамином по касте или человеком религиозным, соблюдающим мораль и строгую дисциплину поведения, быть ученым человеком или жертвовать большие суммы на благотворительность. От человека не требуется, чтобы он давал много на благотворительность или был добродетелен.

Богу можно угодить любящей преданностью без желаний. Любящая преданность без желаний — вот что истинно и только этим человек обретает Божью благодать — никаких желаний мирских объектов, а только любовь и преданность Господу. Видя Бога в каждом, в любой ситуации, человек должен продолжать предаваться Богу.

16 ноября 1999 г.

О жертвенной деятельности.

Давайте прочтем стих 10 главы 5:

Тот, кто действует, отбросив привязанности,

посвятив свои действия Богу, тот не пятнается грехом,

подобно листу лотоса, который не смачивается водой.

Что это значит? Что значит: «посвятив свои действия Богу?» Как понять, посвятили вы Богу свои действия или нет? Ответ таков: если вы мотивированы служением другим, тогда ваши действия посвящены Богу, и не иначе. Возникает вопрос: как это происходит? В Гите это тоже есть — вы найдете это в главе 3, стихи 14 и 15. Здесь описан весь цикл развития вселенной — космический цикл — на самом деле, истинная наука космического существования содержится в этих двух стихах.

Существа поддерживаются пищей,

пища возникает от дождей,

дожди идут благодаря жертве (т.е. любой жертвенной деятельности),

жертва рождена предписанным действием.

Знай: предписанная деятельность указана в Ведах;

Веды происходят от неразрушимого (Бога),

поэтому всепроникающий Брахман

вечно пребывает в жертвенных деяниях.

Без пищи существование невозможно. Какова тут последовательность? «Дожди идут благодаря жертве». Жертва — это не только возжигание огня и сжигание в нем подношений, которые приносят люди. В этой вселенной жертвование происходит постоянно. Солнце жертвует свои лучи и тепло другим, движется по своей орбите и исполняет свои обязанности. Лунные лучи создают подлинный субстрат (сущность) ритуальной влаги в растительном мире. Вследствие их движения происходит смена времен года. Океаны, нагреваясь от солнца, испаряются, образуя облака, которые попадают в высшие слои атмосферы и, охлаждаясь, образуют дожди. Итак, солнце, луна и другие космические образования жертвуют.

Жертвование означает — делать что-то для других. Таким же образом, как и вся остальная природа, должен жить и человек. Деревья никогда не питаются своими собственными фруктами, а реки никогда не пьют своей воды. Когда люди кормят своих детей, это также жертвование. И служение своим пожилым родителям тоже жертвование. Космос, как таковой, базируется на науке жертвования. Космос мгновенно распался бы и разрушился, если бы не существовало жертвования. Все то, что существует, существует для других. И людям следует это усвоить. Интересно, что только люди не готовы это знать. У всех других жертвование происходит вынужденно, согласно законам природы, а у людей оно должно происходить через способность различать и, именно за счет того, что человеку дана некоторая свобода воли — жертвовать или накапливать вещи для самого себя — у него есть свобода стать освобожденным или оставаться в рабстве. Человек может обрести освобождение, только жертвуя и не иначе.

«Жертва рождена предписанным действием». Для каждой сущности, включая планеты, есть предписанные действия. Если было бы возможно хоть малейшее отклонение, все бы разрушилось. Действия предписаны. Для людей также предписаны действия, но им дана и свобода. Можете этому следовать, можете не следовать. Если хотите оставаться в рабстве, ваше право. Если хотите быть свободны, можете быть свободны. Предписанные действия являются не всего лишь прихотями по удовлетворению чувственных побуждений и меняющихся настроений. Они предписаны как обязанности. Обязанности предписаны всегда: «Это является твоей обязанностью, а это нет». Именно по предписанному долгу солдаты складывают свои головы на поле боя во имя спасения своей страны. Именно по предписанному долгу жены служат своим мужьям, а мужья женам, когда те болеют. Итак, обязанности предписаны и уклониться от них нельзя. Это не предмет каприза.

«Знай: предписанная деятельность указана в Ведах; Веды происходят от Неразрушимого (Бога)». Существует четыре книги Вед, но известно также, что слово «Веда» происходит от корневого слова «Vida», что значит «знать» — т.е. означает саму способность к знанию, рассудочности, осознанию, сознанию. Что же такое предписанная деятельность? Это деятельность, соответствующая различительной способности — «это верно, это неверно» — так указано в Ведах. У людей развитых, т.е. святых, различительная способность возникает из их внутренней сути. Итак, фраза «деятельность, указанная в Ведах» означает «исходящая из интеллекта или осознания», где происходит различение между верным и неверным. Эта фраза указывает, что нам не следует подпадать под влияние желаний и страстей, а следует исполнять свои обязанности.

Откуда же исходят Веды, эта осознанность, это сознание и различительная способность? Все это исходит от Нерушимого.

«Всепроникающий Беспредельный вечно пребывает в жертвенных деяниях».

Там, где совершается жертвенная деятельность или служение другим, там и беспредельный Господь. Итак, Бог пребывает в жертвенных деяниях, поэтому вернемся к стиху 10 главы 5:

«Тот, кто действует, посвятив свои действия Богу».

«Посвятив Богу» означает «исполняя обязанности или служа другим», а «служа другим» означает «посвятив Богу». Таково значение этой фразы. Итак, если человек старается достичь собственного комфорта и безопасности, он потерпит неудачу. Но если человек руководствуется намерением служения другим, тогда это посвящение Богу. И чье же это решение? Для его принятия человеку сертификат не нужен!

«Тот, кто действует, отбросив привязанности, посвятив свои действия Богу, тот не пятнается грехом, подобно листу лотоса, который не смачивается водой».

Это ключ к высшей эволюции — это ключ — и ничего больше делать не надо. Если человек начинает следовать этому пути, посвящая свою жизнь счастью, поддержке, удобству и служению другим, он автоматически осознает Бога. Все остальное — я имею в виду вашу концентрацию, медитацию, хатха-йогу — поможет, но служение превыше всего этого. Все эти практики всего лишь создают внутреннее отношение и условия для концентрации ума. Более глубокая мораль — жить, служа другим, поскольку, следуя этому (как мы вчера говорили), появляется саттвичная радость и, в итоге, вечная радость. Когда совершается предписанная деятельность (т.е. долг), человек находится вне раджасичного удовольствия — так как долг исполнен только при условии вашей отстраненности от чувственных удовольствий и занятия чем-то более высоким для других. Тогда человек становится саттвичным и, впоследствии, наступает время разрешения всех проблем. Человек реализует свое истинное «Я».

31 января 2002 г.

Мы сами создаем все проблемы. Единственная цель жизни.

В чем проблема? Все проблемы мы создаем сами. Главная специализация всех людей в мире — создание проблем. Проблем нет! Жизнь полна счастья, мира, любви. Человек, повернутый спиной к солнцу, не видит его. Солнце не придет к человеку, человек должен повернуться лицом к солнцу.

Вы не отсутствуете в самом себе, ваше Я не может отсутствовать. Но если вы за свое Я принимаете что-то другое, то вы забываете себя. Нужно постоянно помнить себя. Некоторые думают: «Все было бы хорошо, если бы не…, если бы другие делали все как я хочу». Это ложные положения и причина им — наше невежество. «Я несчастлив, потому что мой муж, моя мама, моя дочь…» Это не проблема. Проблема в вашей собственной голове и, если хотите, она может быть решена вами. Вы создали проблему, вы ее и решите.

«Я такой хороший, что же делать, если другие не такие хорошие…» Такой человек никогда не будет счастлив. «Мир вокруг меня настолько уродлив, такой мир не годится для такого хорошего, как я». Такой человек тоже не может быть счастлив. Если вы будете искать ложь в других, думать, что вы никогда не можете ошибиться, а всегда не прав кто-то другой, то такие люди просто купили несчастье.

Постоянная и истинная любовь возможна только в человеческой жизни и ни в чьей другой. Люди вовлечены в поведенческие стереотипы, мы испытываем эмоции, сами того не замечая. Что делать, например, с агрессией? Есть некоторые базисные понятия, и пока они не будут приняты, трансформация, изменение человеческой природы невозможно.

Первое и, пожалуй, самое важное заключается в вопросе, есть ли специальная цель в человеческой жизни? Предназначена ли жизнь людей для чего-то специфического, того, что относится только к людям и без выполнения чего человеческая жизнь считается несостоявшейся? Ответ — да. Есть только одно специфическое назначение человеческой жизни — узнать самого себя, просветлеть. Если человек не испытает этот опыт, то жизнь не будет считаться успешной. Поэтому только тот умен, кто старается достичь этой цели — самореализации или опыта осознания Бога — это одно и то же, только сказанное разными словами. На Земле нет никакого другого тела, кроме человеческого, предназначенного для этого. Если этот опыт не испытан, то жизнь полна фрустрации, тревоги, чувства, что чего-то не хватает, и это чувство постоянно. Можно стать президентом, миллионером, великим ученым, но это чувство, что чего-то не хватает, останется, потому что не испытан этот опыт. Человеческое тело создано именно для этого. Без этого опыта человеческая жизнь не может быть успешна. Все должно быть ориентировано на достижение конечной цели.

Человек должен изменить ложные привычки, касающиеся удобств, сна, еды, отношений. Все должно быть подчинено этой цели. Нужна все большая дисциплина, все больший баланс между эмоциями и мотивациями. Мотивация, т.е. рассудок, без чувств суха, а эмоции слепы без рассудка. Необходим баланс между ними и для этого вы сюда приехали. Наука йоги, духовности учит нас этому. Это первый базисный принцип.

Верит ли человек, что есть только одна цель жизни — самореализация? Многие имеют список того, что им нужно в жизни. На первом месте может быть муж, затем дом, дети, работа и так дальше. Большинство людей не оставляют в списке места для Бога. Бог может занимать разное положение в этом списке, у очень немногих Бог первый в списке, но даже они могут не испытать опыт самореализации. Пусть в списке будет только один пункт — Бог. Я не говорю — не женитесь, не имейте дома и машины. Я женат, вот мой дом и я всю жизнь работал. Что означает, что мы ставим единственным пунктом Бога? Все должно быть организовано так, чтобы все вело к опыту познания Бога. Например, многие люди едят ради вкуса — голода нет, а они едят. Такие люди обречены на страдания, они рабы своих чувств. Любой человек, являющийся рабом своих чувств, должен плакать. Многие едят только полезные для здоровья продукты и это лучше, но в уме у этих людей есть цель — иметь хорошее здоровье.

Есть другая категория людей — ищущие, у которых в списке только один пункт, и они тоже едят. Сколько, когда и что я должен есть? Ищущие имеют в виду, что еда не должна препятствовать медитации. Хорошей медитации нет ни на голодный желудок, ни при переедании. «Я буду есть так и то, чтобы это помогло не только здоровью, но и духовному развитию, более глубокой медитации». Все должно быть постепенно изменено именно таким образом. Пункт только один — Бог.

Вы счастливые люди. Каким бы ни был результат ваших усилий (а это знает только Бог), но со своей стороны вы делаете все, что можете. Многие бегут, не зная куда, а у вас, по крайней мере, есть цель в жизни. Эта цель может быть реализована каждым, но не все являются претендентами. В материальном мире существует постоянное соревнование, но что касается Бога, то все могут достичь любви, потому что Бог уже существует в каждом. Бога не нужно привносить извне, он уже здесь. Это опыт того, что уже существует в каждом. Бог не может быть в недостатке, однако именно того, в чем нет недостатка, именно этого у людей и нет. После обретения этого опыта, все остальное становится бессмысленным. Пришло время решить, что нужен только Бог. Поэтому вы счастливые люди.

Не волнуйтесь, медленно тучи расходятся. Солнце никогда не закрыто облаками, просто облака расположены между нами и солнцем. Облака не могут закрыть солнце. Тучи постепенно расходятся — это тучи наших страстей, ожиданий, желаний. Только эти тучи должны уйти. Вы счастливые люди. Бог и любовь, это одно и то же. Я бы предпочел говорить «любовь», потому что слово «Бог» понимается разными людьми по-разному. Во имя Бога может твориться много неверного, поэтому лучше говорить «любовь». Поэтому любите других без ожидания, что они будут любить вас — это ключ ко всем замкам. Есть разные мастера, разные замки, но этот ключ открывает все замки. Конечно, нужно время, чтобы найти этот ключ. Если вы ожидаете, что другие будут любить вас, значит, вы не достигли внутреннего состояния любви. Любовь никогда не обозначает «она моя или он мой», любовь означает свободу. Когда есть любовь, она без условий. «Я полюблю его, если он поменяет привычки» — это не любовь. Любовь — это когда «Я люблю его/её таким, как он есть». Когда вы говорите, что я полюблю его, если он поменяет что-то, это не любовь. Это вы готовитесь полюбить в будущем, а любовь всегда в настоящем. У меня нет внутри сомнений, когда я говорю: «Я люблю всех». Просто любите. Только это состояние должно наступить внутри.

Когда мы гневаемся, мы в состоянии гнева, поиска лжи в других. Если нам доступны все эмоции, почему мы не можем быть в состоянии любви? «Я его так люблю, почему он не может ответить мне тем же?» В такой любви существует отдача и принятие, и пока это остается, это не та любовь, о которой я говорю. Эта любовь нуждается в очищении. Я люблю всех безусловно, я не нуждаюсь в любви кого-то, потому что внутри меня нет ничего, кроме любви. Если есть только любовь, то почему я должен просить любви у кого-то? Изнутри бьет фонтан любви для всего мира — это и есть опыт познания Бога. Поэтому старайтесь быть внимательными к слабостям других и будьте строги к своим ошибкам. Будьте терпимыми к слабостям других, а вот к своим слабостям будьте строги.

1 февраля 2002 г.

Различие между потребностями и желаниями.

Есть различие между потребностями и желаниями. Без понимания этого, ни один ищущий не может прогрессировать на пути. Важно не только понимание, но и следование этому, а это значит, что человек должен изменить свой стиль жизни. Потребности всех людей подобны, они практически одинаковы. Разница обусловлена географическими, культурными и историческими причинами. Например, в России необходимо отопление, а в Индии это вовсе не потребность. В России отопление необходимо для существования, для выживания, а в Саудовской Аравии из-за жары необходимы кондиционеры. Людям нужен дом и еда для физического существования. Иногда, исходя из географических условий, люди вынуждены есть мясо, потому что нет овощей. Люди, живущие у моря, едят рыбу и так далее. В еде нуждаются все люди. Потребности можно пересчитать, а желаний бессчетное количество. Большинство людей в мире бегут за исполнением своих желаний, но еще никому не удалось исполнить все желания. Однако, эта ошибка, эта глупость повторяется. Некоторые желания исполняются всеми, но все желания — никем. Человек может избавиться от желаний, поняв их бесполезность. Есть люди, у которых столько обуви, что её пар больше, чем дней в году, но они всё продолжают коллекционировать обувь.

Интересно и важно, что потребности всегда исполняются Богом. Гарантия исполнения всех потребностей — Господь. Молоко в груди матери появляется еще до того, как ребенок родился. Мы исполняем потребности наших детей, дети не заботятся об исполнении потребностей. У ребенка нет куртки на зиму, нужно купить — мама позаботится об этом, а ребенок об этом и не думает. Также и вселенский родитель всех родителей заботится об исполнении потребностей каждого. Родители должны заботиться, чтобы ребенок не пошел неверным путем. Если ребенок настаивает на своем желании, которое не есть потребность, каждый мудрый родитель отказывает ему. Ребенок даже плачет, а мама говорит «нет», даже если может себе это позволить. Также и великий отец не удовлетворяет все наши желания — он мудр, и не хочет, чтобы мы пошли неверной дорогой. У нас очень много желаний, но он нас в них не поощряет, потому что он любит нас. Иногда мы спрашиваем себя: «Что же я сделал такого, что мое желание не выполняется?» Такие вопросы идут от невежества. Бога не заботят эти вопросы, он очень добр, щедр и любящ, но он, как настоящий родитель, не позволяет нам встать на неверный путь. Поэтому, если не будут удовлетворены все ваши желания, не жалуйтесь, а лучше развивайте благодарность. Сначала это нелегко — благодарить Бога, когда хочется плакать и жаловаться.

Если гарантия исполнения всех потребностей в руках Бога, зачем заботиться об этом? Еда, дом и одежда у вас будут, нет барьеров для служения людям. Служение означает делиться тем, что Бог дал вам. Если Бог дал больше денег, чем необходимо для удовлетворения потребностей, они могут быть использованы другими людьми. Если Господь дал нам мудрость или знания в любой области, все это должно быть использовано для служения другим. И если такая ситуация существует в мире, то зачем волноваться, в чем проблема? Нет проблемы! Проблем ни у кого нет, вы сами и есть проблема. Такой, какой вы есть на сегодняшний день, вы и есть ваша проблема. Если вы изменитесь, то и проблемы не будет. Если мы сегодня здоровы, утром завтракаем, днем обедаем и вечером пьем чай, у нас есть одежда для защиты от погодных условий, то в чем же проблема? Чтобы стать счастливым?!

У нас нет никакой определенности, мы не знаем, что будет через пять минут. Это знает только Бог. Все ученые мира не могут гарантировать, что не произойдет землетрясения. Неопределенность — это и есть часть жизни — это и есть единственная определенность. Люди говорят: «Я хочу определенности, я хочу безопасности». В чем безопасность? Даже самый великий в мире и просветленный йог — божественное воплощение в миру, он что, не умрет? Каждый умрет! Единственная мудрость в жизни состоит в том, что до умирания физического тела нужно реализовать не умирающий элемент, который никогда и не был рожден. Вокруг нас, везде, существует истина, которая может быть испытана только в человеческом теле. В этом состоит единственное назначение человека. Нет вопроса о безопасности, человеку не нужно о ней заботиться, человек не должен заботиться об обладании чем-либо. Когда кончается плохое, кончается и хорошее. Порок кончается, заканчиваются и добродетели. И это может произойти только в человеческом теле, поэтому единственное назначение этого тела — использовать его для понимания внутренней правды.

Почему я говорю сегодня о разнице между потребностями и желаниями? Потому что люди, которые не останавливаются в своих желаниях, умирают в погоне за ними. Годы нашего физического существования сосчитаны. Сколько лет нам предназначено прожить — это часть судьбы. Бог придал нашей душе человеческое тело и, если мы будем бежать за нашими желаниями, а они не будут выполнены, то придет время смерти и окажется, что жизнь прошла бесполезно. Итак, для духовно ищущего, путем является ограничение своих желаний. Если вы бежите за желаниями, у вас не останется времени уйти вовнутрь, не останется времени медитировать, для того, чтобы увидеть ложное в вас, для чтения духовной литературы, для поездок к святым. Время и энергия лимитированы, они могут быть правильно использованы, только если вы очень строги к вашим желаниям. Если вы сохраните время от исполнения ваших желаний, то используйте его, чтобы глубже уйти в себя, увидеть дефекты внутри себя, для того, чтобы поехать к святым. Поэтому ни один ищущий не может добиться успеха без понимания разницы между желаниями и потребностями. И, как вы знаете, ни одно человеческое существо не может быть счастливо без следования по духовному пути.

Совсем недавно, по телевизору, мы видели самого могущественного человека в мире — президента США, плачущим. Я не критикую его, это может произойти с каждым. Даже став самым могущественным в мире, человек остается несчастным. Главная цель человеческой жизни — испытать опыт божественной любви. Старайтесь различать потребности и желания со своей точки зрения. Для одного что-то может быть совершенно необходимо, а для другого это желание. У разных людей разное здоровье, культура, условия жизни. Один человек может быть удовлетворен, имея одну комнату, а другой — две. Человек сам решает, что для него является потребностью, но нужно постоянно иметь в виду цель. Без следования этой цели, человек не может быть счастлив, и это создает дисциплину в жизни.

Понимание умом важно, но вибрации более важны. В понимании есть мысль, а в мысли сохраняется дуальность, конфликт. Вибрации воздействуют на всю нервную систему. Существует наука о воздействии мантр без слов. Есть два вида мантр — со смыслом и просто звуковые мантры, которые генерируют вибрацию. С помощью вибраций, существующий конфликт укрощается. Глубже чем вибрации — это внутренняя любовь, эмоции. Человек может загипнотизировать своим разговором, вибрации же более подлинные. Этим вы можете быть обмануты, но любовь не обманывает. Пока любовь смешана с похотью, страстями, привязанностями, она обманывает. Затем происходит постепенное очищение, и привязанности уходят. Многие другие вещи заканчиваются, но любовь никогда! Все умирает, кроме любви!

02 февраля 2002 г.

Поле и знающий поле.

Шри Бхагаван сказал: «Это тело, Арджуна, определяется как поле, и того, кто знает это поле, святые, знающие правду об обоих, относят к знающим это поле…».

Бхагаван — это имя Бога. Арджуна — это его ученик и величайшая мудрость передавалась ему как ученику. Кришна у Арджуны был возничим, и вся мудрость в Гите передается через их диалог. Если самореализация может произойти на поле битвы, то почему она не может произойти в доме? Какая необходимость ездить по горам, в пещеры, когда мудрость содержится в месте самой большой активности в жизни. Это доступно каждому. Жизнь — это поле битвы. Место самой большой битвы в мире всегда в нашем сердце. Там самая большая война — между страстями и их подавлением, между желаниями и чувством долга, между правильным и неправильным. Есть две армии — армия дурных желаний — похоть, гнев, жадность, страх, и армия любви, сострадания, добра, помощи без ожидания, а между ними Бог. И какими бы добродетелями ни обладал человек, битва не может быть выиграна им без помощи Бога.

Таким образом, в этих двух стихах Господь раскрывает нам значение слова Арджун — это прямая сила, т.е. невинный. Стать целеустремленным в силе и невинным, не так-то легко. В любом случае, духовная мудрость приходит только к тем, кто становится подобным ребенку, кто готов к принятию. В этих стихах Господь говорит, что есть две вещи — поле и тот, кто знает об этом поле. Тело — это поле, а знающий о поле — это осознанность. Здесь тело и осознание существуют бок о бок. Например, боль есть в этом поле и вы знаете, что боль существует. Есть знание и тот, кто знает. Есть тело, я говорю «это мое тело» и это значит, что я отличен от моего тела. Кто этот, знающий поле? Господь говорит: «Это я, кто знает поле». Вы эгоистично, невежественно идентифицируете себя с этим знающим.

И знание, и мудрость приходят от всевышнего и отождествляйте себя только с божественным. Знайте себя только как Бога. Индивидуальная душа — это часть Бога. Тот, кто хочет достичь самореализации в этой жизни, должны знать некоторые фундаментальные принципы, один из которых — что мы нераздельны с Богом. Луч, идущий от солнца, неотделим от солнца, капля не отделена от океана, дерево в лесу неотделимо от леса. Во всех полях Бог одинаков и Бог наблюдает эти поля, и он един, т.е. во всех телах осознанность общая и это Я — Господь. Я есть осознание поля и знающего поле, это есть то, что считается мудростью. Задача каждого человека — стать мудрым, достичь просветления. Мудрость состоит в том, чтобы знать отдельно и поле и знающего поле, которые существуют одновременно, бок о бок.

Существует две вещи — материальное тело (как предмет) или пракрити или природа, и сознание. И тело, и сознание существуют бок о бок. Когда предмет берет верх над сознанием, это невежество. Когда сознание становится хозяином тела — это просветление. Если человек бежит за деньгами, живет ради денег, думает о них все время, даже спит плохо, то предмет овладевает сознанием. Деньги — это предмет. …Больше и больше денег, через 20 лет я стану миллионером, потом миллиардером… Но нет гарантий, ведь если вы станете миллионером, то всё равно, можете все потерять. Отношение должно быть таким: есть деньги и есть нужды и после их удовлетворения остаются деньги. И есть люди, у которых нет денег на лекарства, на обучение. Если мы используем деньги во благо нуждающихся, то наше сознание овладевает предметом, материей.

Большинство людей, которые тратят жизнь, чтобы стать богатыми, несчастны. Это бедные души, бегущие за материей и теряющие себя. Также и сексуальная привлекательность. …О, это самая красивая женщина в мире! Хочу, чтобы она была моей… Это похоть, подземелье плоти, которая не позволяет различать, человек становится слепым. Не остается ничего, кроме плоти и человек хочет, чтобы другой принадлежал только ему — это жажда обладания. И если ты моя, то почему ты смотришь туда? Будь только со мной, ты существуешь для меня, я — твой центр. Апогеем этой похоти является изнасилование, когда мужчина забывается и становится слепым. Похоть означает, что все существует только для меня, для моего удовольствия. У такого отношения есть противоположность. Если кто-то находится рядом со мной, то я буду ему служить, буду заботиться о нем, о его нуждах. Я только для него. Отсюда начинается любовь. Любовь значит — я для тебя, а похоть значит — ты для меня, ты вещь, а я центр. Чем больше любви, тем больше человек знает поле, больше любви — больше осознания. В настоящей любви нет слепоты. Если в любви есть слепота, то это не любовь. В любви есть некоторые аспекты и один из них — осознание. В сексуальной страсти, в похоти осознания нет. Сексуальное и чувственное удовольствие овладевает осознанием.

Проявляйте больше осознания и любви к другим. Мы знаем, что самые разные святые при жизни говорят: «Мы ничто, мы ноль, мы ни в чем не нуждаемся и существуем для вас. Если я могу что-то для вас сделать, то сделаю». И волны их любви воздействуют на всех нас. В любви, знающий поле — это хозяин поля. В любви тело становится рабом души. В похоти — наоборот. Мудрость — это способность различать. Есть много тел, а осознание одно — Бог.

Господь всегда с нами, он в нас. Почему же у нас лица, как у мертвых лягушек? Господь в сердце каждого, нет проблемы! Все проблемы мы создаем в наших умах нашим невежеством. Кого в этом мире мы называем менее развитым? Птицы поют, цветы цветут, обезьяны счастливы и только человек плачет. Каждый счастлив по-своему, а наиболее развитые — люди — несчастны. Господь говорит — я всегда с вами в виде осознания. Осознание нужно развивать, тогда оно овладевает телом. На месте жадности, похоти, ярости (следы поля) пусть будет больше любви, сострадания, уважения к другим! Тогда истинный любовник показывает нам свое настоящее лицо. Не нужны церкви, Господь всегда с нами! Кто-то решает быть вечно в аду, а другой — в раю. Кто решает быть в вечном блаженстве — пожалуйста! Оно здесь!

04 февраля 2002 г.

Встреча со святым. Четыре аспекта жизни.

В Индии духовная традиция заключается в том, что у ищущих есть только шанс, только возможность. У них нет гарантии, что они получат аудиенцию у святого — такой договоренности не существует, это дело случая. В истинной духовной связи мастеру ничего не нужно, он просто доступен для тех, кто желает встречи с ним, но ищущий может встретиться с ним, а может и не встретиться. В этом есть определенная цель и значение. Почти всё в области духовности имеет только одно значение — разрушение индивидуального эго. Где-то в нашем уме есть мысль, что мы приехали так издалека, потратили так много денег и так много времени, претерпели так много неудобств, что, по крайней мере, у нас есть право заполучить человека, к которому мы приехали, хотя бы на полчаса. Но духовный наставник может сказать: «Нет, спасибо. Уезжайте! Здесь нет светских, мирских взаимоотношений».

Мне пришла мысль сказать вам о великой святой Ананда Май Ма. Я сам был у ее ног, когда она была жива. Ее фотография стоит вон там, наверху, в правом углу. Она была великой женщиной-святой современности, и я навещал ее несколько раз. Однажды так случилось, что я приехал увидеть ее вместе со своей женой. Здесь традиция состоит в том, чтобы получить шанс просто увидеть святого — это называется «даршан». Даршан означает видение, и на самом деле, видение — это самое главное, а слушание стоит на втором месте по важности. В слушании ваш ум и его комментарии смешиваются с происходящим, а в видении присутствует взгляд этого человека. Присутствует отпечаток этого человека, и когда мы видим человека и верим, что он чист, это очищает и нас. Такое видение очищает также и нас. Такова традиция.

Итак, мы поехали в один из её ашрамов, и это было около 30 лет тому назад. Там собралось много людей, и она была в своей комнате. Все мы ждали и, приблизительно через 20 минут, одна из её последовательниц вышла и сказала, что сегодня святую нельзя будет увидеть. Без всяких объяснений. Святые не дают объяснений, подобно тому, как не дают объяснений короли. Короли говорят: «Будет так» и все. Духовный путь выше королевского пути и объяснения не должны даваться.

Последовательница вышла и сказала всем, что святую нельзя будет увидеть, она в доме и не намерена выходить. Она никогда не проводила сатсангов. Иногда она немного говорила, но обычно просто сидела и молчала. Возможно, некоторые из вас видели Мать Мира в Германии: она тоже не говорит. Лично я делаю и то и другое! Это зависит от человека. Я и говорю, и молчу, но, вероятно в будущем, я перестану говорить! В любом случае, я буду говорить все меньше и меньше. Я знаю, что говорение не так уж много дает, потому что, что бы я ни сказал, это будет интерпретировано сознанием каждого из вас.

Итак, нам сказали, что в этот день встречи не будет. Ей нужно было только выйти из своей комнаты и сесть на возвышение. Люди приходили, сидели там некоторое время и этим выражали свое уважение. Большинство людей были очень разочарованы. Некоторые из них приехали из других городов и дальних мест. Вдруг внутри меня, без всякого предварительного намерения возникли слова: «Большое спасибо ей! Это так любезно». Люди посмотрели на меня с удивлением, ведь я благодарю ее за то, что она не вышла! Я произнес это спонтанно: «Спасибо ей. Я благодарен ей».

За мной стоял очень старый святой человек с большой бородой. Он один улыбался и смеялся. Люди были удивлены тому, что я благодарю святую за то, что она не выходит из комнаты! Святой коснулся меня сзади и сказал: «Не могли бы вы уделить мне время?» Я сказал: «Хорошо». Существуют внутренние отношения, и традиция состоит в том, что многие внутренние отношения не раскрываются, потому что они внутренние. Итак, святой, который был развитым человеком, спросил меня: «Ну хорошо, когда ты достиг этого?» Я ответил, что это была Божья милость, и он опять засмеялся. Естественно, люди слышали наш разговор, и кто-то задал вопрос: «Скажите, почему вы благодарите ее за то, что она не вышла из комнаты?» Вопрос был задан, и я должен был ответить. Я объяснил им, что при посещении духовных людей, самое лучшее, что можно сделать, это стараться служить им и не беспокоить их. Вы должны приходить к ним по возможности без эгоизма. Приходите с таким намерением: «Я пришел, будьте любезны, возьмите меня в услужение кем угодно. Мне ничего не нужно, просто разрешите мне быть здесь и это более чем достаточно». Это лучшее намерение. Если такое намерение невозможно, то нужно осознать, что, что бы ни пожелал святой, это есть и ваше желание. Если святой не хочет выходить из комнаты, вы должны благодарить его, потому что вы должны приходить для его удобства и комфорта… «Сегодня вы решили не выходить из комнаты — спасибо!»

Наука духовности заключается в том, что чем больше вы становитесь способными к принятию, тем больше вы становитесь свободными от эго. Чем больше вы отстраняетесь от собственных предпочтений и личностных качеств, тем более вы способны принять Божью милость. Милость не получают просто как физическую, материальную данность. Однажды это случается, по мере того, как исчезает эго, потому что духовная энергия присутствует всегда и везде.

Итак, как только нам сказали, что сегодня, вероятно, она не выйдет, я поблагодарил её за её решение. Её решение нельзя было изменить. Кто я такой, чтобы просить её выйти? Я отнесся с уважением к её решению. Я был с ней, у её ног. «Подними меня или убей меня, если хочешь — я в твоем распоряжении». Это и есть то, что я подразумеваю под «сдачей». Святой смеялся, потому что он знал, что я был прав. А потом, совершенно неожиданно, как чудо, как раз, когда я закончил объяснение, вышла последовательница и передала, что святая сказала: «Хорошо, я выйду. Пусть они остаются на некоторое время». Я был благодарен ей и тогда, и сейчас.

Весь духовный путь есть ни что иное, как усилие выявить и разрушить наши личные предпочтения. Мы настолько полны эгоизмом и личными предпочтениями, что мы хотим, чтобы даже Бог обслуживал нас как слуга: «О Бог, ты не сделал этого. Ты можешь сделать это. Почему ты не делаешь этого?»

Если сердце становится восприимчивым, полным любви и благодарности, прогресс может произойти везде, даже когда вы в России или в Германии. Сердце может быть не готово к этому, если сердцем управляет ум, потому что ум всегда калькулирует. Ум может калькулировать, например, так: «Да, вероятно он обладает духовной энергией, тогда какой есть способ поймать его? Я должен получить от него что-то действительно важное. Я его обязательно заполучу». Но как вы сделаете это? Ваш ум не сможет сделать этого, даже если вы проживете со святым 20 лет. Бога нельзя обмануть, но люди хотят обмануть даже его, если возможно. Они устраивают так много церемоний и ритуалов в разных местах, чтобы каким-то образом разыграть трюки… Позвольте реальным вещам произойти: «О, я хочу испытать настоящий опыт! В любом случае, однажды я испытаю его через этого человека».

Это общий подход большинства людей. И есть еще нечто внутреннее. Во внешнем мире события должны происходить — обязательно должны происходить, потому что они правильны в определенной ситуации. Но внешнее — не всегда самое важное. Например, вы можете кланяться мне, но я всегда кланяюсь всем вам в своем сердце. Я не вижу в вас ничего, кроме Бога. Я никого не считаю своим последователем. Есть только один Мастер. Есть только один Гуру. Все остальные являются последователями. Этот один Мастер или Гуру управляет всей вселенной. Он, или Бог, он одновременно он и она и все на свете. Он или Она не может быть испытан или прочувствован через ум. Он или Она, эта Сила, этот Бог, это Божество служит одной только Любви. Он раб Любви. Позвольте быть Любви, и он скажет: «Я твой», потому что только в Любви нет места злу.

Многие ищущие задают вопросы о мирских делах. Они невежественны в определенных вопросах, и особенно в том важном вопросе, который я уже обсуждал несколько раз, и о котором вы можете прочесть в книгах. Это вопрос об отношение между судьбой и нашими действиями. Это очень важно. Все материальные объекты — всё принадлежащее материальному миру, является частью судьбы и предрешено. События произойдут так, как они должны произойти, и никто не может остановить или изменить их.

В человеческой жизни существует всего 4 элемента, которые на санскрите называются дхарма, арса, кама и мокша.

Дхарма переводится как исполнение обязанностей;

арса есть материальные вещи, такие как деньги, собственность и прочее;

кама есть исполнение желаний;

мокша есть самореализация, или осознание Бога.

— Выполнение обязанностей.

— Материальное имущество.

— Исполнение мирских желаний.

— Самореализация.

Только эти четыре вещи присутствуют в человеческой жизни. Ничего другого нет, все остальное является частью этого. Второе и третье — материальное имущество и исполнение желаний больше связаны с судьбой, они предрешены. Это происходит, когда это происходит. Если деньги должны прийти в жизнь, они придут. Если они должны уйти, они уйдут. Так происходит.

Также и мирские желания — если им суждено исполниться, то они исполнятся, а если нет, то нет, потому что все желания всех людей не могут быть исполнены. Если бы это было возможно, то очень многие, может быть все, смогли бы стать президентами своей страны. Извините, но это невозможно, место только одно.

Первое и последнее — исполнение обязанностей и самореализация, больше связаны с нашими собственными усилиями. Если вы выполняете свои обязанности, что-то будет происходить, а если нет, то нет. Таким же образом, если у кого-то есть желание и он прикладывает усилия для самореализации, для того, чтобы стать свободным от дуальности «нравится/не нравится», то будет прогресс. Если у человека нет этого желания, то и прогресса нет.

Другими словами, если говорить о судьбе, то можно совершить две ошибки. Людей, которые делают эти ошибки относительно понимания судьбы, можно разделить на две категории. Одни говорят: «О, этой так называемой судьбы не существует. Всё происходит согласно нашим желаниям и усилиям». Это жертвы эгоизма, и они выбрали тяжелый путь учебы. Природа надаёт им шлепков, а иногда и шоковых состояний, которые их научат. Эго не может выиграть. Это первая категория тех, кто совершает такие ошибки.

Вторая категория состоит из людей, которые говорят: «Все предрешено, поэтому все, что мы должны делать — это расслабиться и наслаждаться жизнью. Что нужно делать? Если деньги должны прийти, то они придут в любом случае, и мы можем спать». Такие люди — жертвы лени. Оба эти подхода неправильны.

Тогда что же является правильным отношением? Правильным будет принять судьбу как уже определенно решенную, но знать, что судьба есть последовательность ситуаций или обстоятельств. Обстоятельства будут такими, какими они должны быть. Если с самолетом во время полета должно что-то произойти, то это произойдет. Или шторм — никто не может его остановить. Даже величайшие духовные люди этого не могут. Таким образом, судьба проявляется в каждой ситуации.

Тогда что же мы должны делать? В каждой пришедшей ситуации есть то, что является нашей обязанностью. То, что должно быть сделано каждым в определенной ситуации, находится в потоке судьбы, но не является частью судьбы. Обязанность может быть выполнена, или нет, но обязанность не является частью судьбы.

Иногда я привожу такой пример. Судьба — это как дорога, и ее нельзя изменить, она идет так, как она идет. Например, ваши родители, семья, в которой вы родились, образование, здоровье, благосостояние и прочее — все это будет таким, как это предрешено. Это подобно дороге, которую нельзя изменить. Но когда вы идете по дороге, то решение ставить ногу в то или иное место — это не часть судьбы. В этом и есть смысл. Вам дается дорога, и вы не можете изменить её. Вы должны идти по этой дороге, и в каких-то местах вам нужно пройти через шипы. В такой ситуации вы можете поставить ногу в том или ином месте, и это не часть судьбы. Когда вы идёте по дороге и в каждый момент решаете, куда лучше всего поставить ногу, то это и есть ни что иное, как духовный тренинг. Это хождение по дороге, будучи внимательным все время, и есть духовный тренинг. Итак, в этом текущем потоке судьбы вы каждый момент должны принимать решение и это есть духовный тренинг. Быть внимательным все время и означает быть истинным духовным ищущим.

В этом заключается доктрина кармы. Карма состоит из трех частей. Первая часть — аккумулированная карма, собранная за много жизней и хранящаяся в тонком мире. Вторая часть — это часть аккумулированной кармы, которая начинается с рождением и продолжается до смерти, и эта часть называется судьбой. Судьба — это только часть аккумулированной кармы, которая случается в определенном рождении. И третья часть называется криоман и означает то, что делается в каждый момент времени. То, что должно быть сделано в каждый момент — очень важно. Предположим, что вы голодны и внезапно появляется тарелка бананов. Вы можете подумать, что самого существования бананов уже достаточно, но сами бананы не прыгнут в рот. Чтобы утолить голод, вы должны их взять и есть. Бананы не прилетят вам в рот без ваших собственных усилий. Если вы доверите свой аппетит судьбе, то ничего не произойдет, и вы останетесь голодными. Вот эти усилия в настоящем времени и называются криоман карма.

05 февраля 2002 г.

Предопределенные ситуации и свобода выбора действий в них.

Помни Бога и выполняй обязанности.

Есть два хороших вопроса, которые будут полезны для всех.

Вопрос: Вчера вы говорили нам о карме и ее частях в наших жизнях. Объясните пожалуйста еще раз, в чем состоит наш выбор. В каждой ситуации мы делаем выбор в соответствии с нашим состоянием, с нашим накопленным опытом. Я думаю, что в каждой ситуации для нас возможно только одно решение, и оно зависит от стадии нашего внутреннего развития, которое является результатом наших предыдущих действий. Другими словами, это не является свободным выбором.

Ответ: Вчера я объяснял, что судьба предрешена согласно нашим кармам. Когда судьба предопределена, то ситуации, обстоятельства, в которых оказывается каждый человек, не являются его выбором. Это просто происходит, человек просто получает их. В сложившихся обстоятельствах человек должен действовать. Обстоятельства уже существуют, ситуация развивается и человек действует в соответствии со своими внутренними качествами, какими бы они ни были. Вопрос в том, где же выбор?

Человек, который полон гнева внутри, в тонком теле, в уме — реагирует гневом. Также и человек, жадный до денег, в ситуации, когда можно получить деньги, реагирует жадностью.

Вопрос состоит в том, где же тогда выбор? Это все оковы. Есть ли в жизни вообще какой-либо выбор? Есть ли в жизни какая-либо свободная воля и если есть, то в чем она проявляется?

Это важный вопрос для всех и мой ответ таков: есть только один выбор для всех людей на земле. Только в одной ситуации может быть полностью свободная воля. И есть еще одна ситуация, когда можно проявить частично свободную волю — это из области совершения усилий по выполнению своих обязанностей, и я объясню это позже.

Сначала я объясню ситуацию, когда есть полностью свободная воля. Полная свободная воля каждого человека состоит в том, чтобы познать Бога. В этом все абсолютно свободны и Бог в этом никого не остановит, потому что Бог уже есть внутри и вам ничего не нужно делать, чтобы привнести его. Это реализация реализованного. Истина существует и вам ничего не нужно делать, кроме как полностью направлять туда свое внимание. Вам нужно помнить, что ничего в целом мире нельзя достичь, только вспоминая об этом, кроме Бога. Это очень интересный момент. Только вспоминая о еде, вы её не получите. То же и с одеждой, и с деньгами — вы не получите этих вещей только вспоминая о них. Но, вы вспоминаете Бога, и он уже здесь, потому что Бог присутствует в вашем воспоминании тоже. Нет такого места, нет такого действия во всей вселенной, где бы не существовал Господь. Бог существует, потому что существуете вы. Вы можете отрицать или сомневаться в существовании многого, но есть одно, что вы не можете отрицать и в чем не можете сомневаться — это в том, что вы существуете. Если бы я спросил вас, существуете ли вы, вы должны были бы согласиться, потому что если вы не согласитесь, то я попрошу вывести вас отсюда — нет, значит нет. Вы существуете. Вы не знаете, кто вы, но вы не можете отрицать своего существования. А раз вы не можете отрицать существования, то вы не можете отрицать Бога, потому что существование и Бог — это одно и тоже.

Великий святой Свами Рамсукдас — сейчас он очень стар, ему около 99 лет — говорит, что присутствие Бога можно испытывать все время, непрерывно. Для ощущения Бога не нужно будущего. Будущее — это ваше воображение, желание, а Бог в настоящем, это ваше существование.

Итак, у человека есть абсолютная свободная воля ощущать присутствие Бога постоянно. Бог присутствует для вас даже тогда, когда вы его не осознаете. Правда состоит в том, что вы не можете быть разделены с ним. Люди ищут Бога, но я говорю, что вы не можете быть разделены с Богом, вы не можете потерять его. Попробуйте, как это у вас может получиться?! Как вы можете быть отделены от собственного существования?

Возвращаясь к ситуации, когда свободная воля может быть проявлена только частично — такое случается во время совершения усилия по исполнению обязанности. Иногда вы можете исполнить свою обязанность, иногда нет, но если вы думаете о своих обязанностях, то в любой ситуации, когда вы чувствуете, что что-то является вашей обязанностью, вы можете постараться выполнить её. Никто вас не останавливает. Даже если иногда вы физически не можете совершить действие, которое является вашей обязанностью, никто не может помешать вам думать об этом. Думание — это тоже часть обязанности. А что есть высшая обязанность? Высшей обязанностью является познание Бога до того, как умрет это тело.

Мы есть то, кем мы являемся, и мы реагируем в соответствии с качествами нашего внутреннего Я. Ситуация приходит и мы реагируем согласно нашему накопленному прошлому, согласно нашим впечатлениям, которые мы носим внутри. Обычно в жизни происходит именно так. Так действительно происходит, но помните, что это привычный способ жизни. Так живет весь мир — есть действие и есть реакция на него, действие и реакция. Когда кто-то решает следовать по духовному пути, начинает происходить нечто другое, отличное от обычного способа жизни. Поэтому в Гите Бог говорит:

«О Арджуна, все время помни меня и исполняй свои обязанности!»

Это очень важные слова: «Помни меня и исполняй обязанности».

Обычный способ человеческой жизни состоит в том, что многие люди не заботятся даже об обязанностях. Многие люди в мире делают работу под влиянием чувства принуждения или страха. Они думают: «Если я не сделаю работу хорошо, начальник накажет меня, поэтому я должен делать эту работу хорошо». Если бы за такими людьми никто не наблюдал, вероятно, они вообще не были бы склонны выполнять свои обязанности. Многие люди летаргичны — тамасичны. Очень немногие люди исполняют свои обязанности просто потому, что это их обязанности и не важно, наблюдает кто-то за ними или нет. Если человек не достиг стадии внутреннего развития, когда обязанности исполняются ради обязанностей, он не находится на духовном пути и о таких людях мы сейчас не говорим. Не все могут понять суть дискуссий, которые мы ведем, или суть духовности, о которой я говорю, потому что не все достигли нужной стадии развития.

Люди, которые исполняют обязанности под страхом наказания, по причине получения какой-либо выгоды или чего-то подобного, не готовы к духовному развитию. Это первое, что нужно помнить. Такие люди по-разному выражают свое поклонение, они ходят в церковь или в храм, у них разные мотивы делать это, но их мотивом не может быть самореализация. Многие ходят в храмы, соборы и церкви, но каков мотив или причина этого? Какова истинная, внутренняя мотивация? Люди идут в храм или церковь молиться, но зачем они молятся? Это знают только они. Многие молятся так: «Мне не нравится эта работа. О, Господи это самая плохая работа!» Многие люди так делают. Не питайте иллюзий, что в религиях или так называемых духовных сообществах, люди действительно заинтересованы в духовном развитии. Немногие люди заинтересованы в этом. Когда мотивы людей мирские, то они находятся в миру также, как и все остальные, хотя физически они могут быть в соборе, храме или церкви. Когда мотивом является самореализация, то совсем нет необходимости ходить в собор, храм или церковь. Самореализация — это внутренняя работа.

Пока чувство ответственности за исполнение своих обязанностей не развилось, и пока обязанности не выполняются ради обязанностей, несмотря на то, есть наблюдающий или нет, человек не может действительно быть вовлечен в духовность.

Когда приходит эта стадия, внутренняя ответственность в определенных ситуациях начинает меняться. Вместо того, чтобы стать жертвой соблазна, чувство обязанности говорит: «Нет, это неверно». И тогда многое начинает меняться в жизни.

Например, может возникнуть ситуация, когда нечестным путем можно завладеть большой суммой денег. Вероятно, первой реакцией может быть: «Да, я их возьму», но истинный ищущий, скажет: «Нет, это неправильно». Это говорит о том, что истинное духовное путешествие началось.

Если говорить об ищущих, то внутренне накопленная карма начинает терять свою хватку — она должна ослабнуть. В этом состоит отличие ищущих и обычных людей. Но помните, что карма не ослабит свою хватку очень легко. Много раз вы будете терпеть неудачу и тогда раскаяние будет рождаться в ищущем изнутри. Это длительный процесс, и вы будете думать: «Это неверно, то было неверно, и как я должен себя вести, чтобы управлять такой ситуацией, если она повторится? Я не должен вести себя так же, как вел себя два дня назад». Таким образом человек начинает реформировать себя.

Кто-то может сказать, что это очень трудно. Есть ли какая-нибудь быстрая техника? Вы можете дать нам её? Нет! Ни у кого в мире нет такой техники. Люди, которые дают техники, заинтересованы только в том, чтобы организовать встречи. Они говорят: «Приходите к нам, у нас есть самая последняя техника». Некоторые из их последователей создают им популярность. Они говорят: «Да, это настоящий учитель. Вы ходите вокруг уже пять лет, а он делает все за неделю».

Это неправда, потому что самореализацию нельзя занять, это не подарок, никто не может дать ее вам, её нужно достигнуть. Да, без всякого сомнения, на этом пути очень важно иметь проводника, который может объяснить проблемы на каждой стадии, но идти по пути вы должны сами.

Таким образом, вопрос правильный. В обычном образе жизни есть последовательность действий и реакций на них. Приходит ситуация и люди реагируют на неё. Но тот, кто решил идти по духовному пути, начинает менять свое отношение. Его первая реакция будет в соответствии с накопленной кармой. Затем он подумает: «Нет, я не должен так поступать, я ищущий». После этого приходит воспоминание о Боге, потому что человек не сможет справиться с ситуацией только своими собственными усилиями. Поэтому Бог сказал в Бхагават Гите: «Арджуна, всегда помни меня и исполняй свои обязанности».

Многих людей в мире можно отнести к категории людей, которые заняты только накоплением богатства и удовлетворением сексуальных желаний. Здесь мы не говорим о таких людях, да они сюда и не приедут, у каждого свое время для нахождения пути. Есть другая категория людей, которые делают свою работу, опираясь только на себя. Это эгоисты, они думают: «Я сделаю это». Они вспоминают Бога, только когда что-нибудь не получается.

Бог говорит: «Помни меня и действуй». Этим определяется третья категория людей, и вы должны относиться к этой категории. «Помнить меня» означает помнить правильный путь жизни. Всегда помните правильный путь жизни и выполняйте свои обязанности.

Вторая категория людей лучше, чем первая. В первой категории нет ничего, кроме эгоизма и нет настроя на внутреннее развитие. Люди второй категории помнят вечную энергию — Бога, только когда события выходят из-под их контроля. Если все идет согласно их собственным желаниям, то они думают: «Да, я способный, я совершенный». А как насчет Бога? «Да, Бог существует, он сделал меня особенным, потому что, чтобы я ни делал, я добиваюсь успеха». Но так будет не всегда, придет время, и они увидят, что события развиваются по-другому. Компетенция и ум станут бесполезными, события выйдут из-под контроля и тогда у них откроются глаза. Таким образом, они поймут ограниченность своего существования, невежество и ограниченность людей. Понимание ограниченности возможностей людей и есть начало духовного пути. Думать, что все в наших руках — это эгоизм.

А на самом деле, что есть в руках человека? Одно только убеждение, что что-то есть в руках человека, то есть ничего. Как я говорил раньше, разве хоть один доктор может дать гарантию, что человек будет жив через пять минут? Доктор может констатировать, что согласно медицинским критериям, человек здоров, но он не может письменно гарантировать, что человек будет жив через пять минут. Никто не может быть уверен в этом. Например, возможно, что произойдет землетрясение или что-либо подобное. Мы живем в переходном периоде, когда все изменяется. Но даже среди постоянных изменений, даже среди изменения самого способа существования, есть что-то, что не меняется — нечто неизменное. Мудры те, кто стараются реализовать то, что неизменно даже в центре изменений.

Итак, нужно помнить Бога и выполнять свои обязанности. Помнить Бога означает помнить верный путь в жизни. Часто вашей первой реакцией будет реагирование в соответствии с уровнем вашего внутреннего развития, но потом вы будете учиться на ошибках. Вы научитесь останавливать реагирование. Несколько дней назад вы злились, потому что приготовили кофе или чай мужу или жене самым лучшим образом, но он не был любезен и нашел недостаток. Вы возразили ему и тоже разозлились. Но через три дня вы думаете: «Почему я должна злиться? Пусть он злится». Изменения происходят таким образом, и человек должен меняться именно так.

А где же выбор? Помните Бога — Бог всегда присутствует, он всегда с вами.

Еще один вопрос: Должны ли мы помнить о Боге постоянно? Если мы все время будем помнить о Боге, у нас не останется времени для работы.

Ответ: Это вспоминание, когда оно становится углубленным и устоявшимся, оно становится частью природы вашего характера и вам не придется вспоминать о Боге таким же образом, как это происходит в начале пути.

Например, вы можете планировать пожениться. Вы знаете его имя и обычно вы запоминаете имена его родственников — «Это его имя, а это имя его отца и т.д.». После женитьбы эти имена опускаются в подсознание и вам не нужно их повторять. Теперь он ваш муж и зачем повторять его имя? То же самое и с Богом. Бог всегда с вами, божественность приходит изнутри.

Вопрос: Вчера вы говорили о двух возможных путях совершения нами выбора в соответствии с нашим состоянием. Такое впечатление, что все предрешено и у нас нет выбора. Это правильно в любом случае?

Ответ: Да, вы делаете выбор именно таким образом и делаете ошибки. Потом вы раскаиваетесь и меняетесь — вы учитесь на своих ошибках. Помните, что величайший учитель — это жизнь, а не книги и даже не эти мои дискуссии. Конечно, подобные вещи определенно помогают, но жизнь учит куда больше, и вы должны проходить через это.

Итак, пока вы полностью не освободились, нет свободы выбора. А когда вы действительно свободны, то вы свободны также и от желания делать выбор. Таков мой ответ. Поэтому все усилия должны быть направлены на освобождение. Пока вы не свободны, нет свободы выбора. Обусловленные люди — рабы, у них не может быть свободы выбора. Как у них может быть свободный выбор? Мы обусловлены нашими желаниями, страстями и побуждениями, мы не свободны. Когда мы свободны, то мы свободны от всего, включая и желание выбирать. Что остается? Остается только не выбирающее осознание, которое является нашей истинной сущностью и сущностью природы любви, мира и счастья.

Вопрос: Кто ощущает любовь после самореализации? Дуальность исчезла, суждения закончились и нет больше «Я» или «Вы». Тогда кто чувствует?

Ответ: Это хороший вопрос. Реализованные люди говорят, что эго больше нет — оно закончилось. Тогда кто любит? Если личность разрушена, тогда кто тот, кто любит? И кого он любит? В этом суть вопроса.

Мой ответ таков: Любящий любит Любовь. Есть Любовь и она не направлена на определенного человека. Вначале в любви есть некоторый оттенок личного, но после самореализации остается только Любовь. Это трудно понять на данной стадии развития. На самом деле, не остается даже любящего. Но потом, согласно божественной игре, в разных людях происходят совершенно различные изменения. Я имею в виду, что, когда истина реализована, она одна, она недуальна. Для большего счастья — хотя что значит «большего» или «меньшего», словами это не выразить — «один» становится «многими» и могут возникнуть отношения с осознанием того, что они фиктивны. Я — Любящий, он — Любимый. Он — Любящий, Я — Любимый. Любовь остается, потому что остается существование. Существование и Любовь — это одно и то же. Существование не может закончиться, значит и Любовь не может закончиться. На самом деле, все духовное путешествие и предназначено для того, чтобы в конце концов, испытать эту неличностную любовь.

Как мы все знаем, любовь испытывается и интерпретируется согласно нашим собственным понятиям. Истинная любовь есть Любовь без всяких примесей. Любовь есть Бог — без примесей. В самом начале, когда эго еще присутствует и не разрушено, мы говорим, что к любви примешивается страсть, привязанность, ожидания. Приобретается опыт и человек осознает бессмысленность этих примесей, они постепенно испаряются.

Вначале, когда любовь наиболее сильно проявляется в отношениях между мужчиной и женщиной, в этой любви много обладания. «Я люблю тебя, а ты любишь меня. Это прекрасно, но не касается других. Ты моя и только моя». Это не любовь. Любовь не для того, чтобы люди вели себя с другими людьми, как с мотоциклом, который может принадлежать им. Это не Любовь! Однако в миру отношения любви обычно именно так и понимаются. На этих уроках следует учиться. Также, когда бросают одного человека и уходят к другому — это тоже не Любовь, а увлечение. В жизни это происходит таким образом: Один из двоих чувствует сильную душевную боль. «Я всё посвятила ему, а он меня обманул! Я жил для неё, а она меня обманула!». Вы оба невежественны. Вы оба заслуживаете того, чтобы быть обманутыми и получаете то, что заслуживаете. Невежественные люди заслуживают этого, но через такой опыт вы растете. Рост происходит таким образом. Таким образом приходят к духовному пути.

Постепенно человек начинает больше понимать истинную Любовь. Что значит истинная Любовь? Это значит любить, без ожидания любви взамен. Это не просто, но когда это начинает происходить, то это и есть реальное начало, самое-самое начало. Потом человек любит не только этого или того определенного человека, он любит всех, с кем соприкасается и любит без каких-либо ожиданий.

Если вы будете изучать жизнь святых или других реализованных людей, вы обнаружите, что они любили всех и без ожиданий. Если кто-то спросил бы, почему они любят всех, ответ мог бы быть таким: «А что еще остается делать? Что еще я могу делать? Физически я жив и во мне всепоглощающая любовь, и я могу делиться тем, что во мне». Человек, у которого внутри гнев, будет передавать этот гнев другим. Человек, у которого внутри страсть или похоть, будет давать другим только это. Реализованный человек говорит: «Что еще остается делать? Я могу дать только то, что имею и у меня есть только любовь».

Кто чувствует любовь после самореализации? Внутри постоянно присутствует любовь. Личность уходит, а любовь остается. Индивидуальность и эго испаряются. Фактически есть два вида эго. Одно эго — это индивидуальность и второе эго — это бесконечная истина — «Я».

Существует два «Я». Одно низшее Я, индивидуальное Я, которое однажды должно быть разрушено и Я, которое есть существование, истина, Бог и оно существует вечно. Фактически происходит так, что после просветления эго не исчезает. Это невозможно выразить словами. Фактически происходит так, что эго или «Я» становится лишенным гордости. Эго означает существование, а существование не может исчезнуть, поэтому эго присутствует, но в нем больше нет гордости. Лучше это выразить так, что в любом достижении больше нет гордости — нет гордости в том, чтобы быть очень красивым, очень умным, очень образованным, очень богатым. Когда гордость уходит и остается только «Я», то нет проблемы. Именно гордость создает все проблемы, но когда она уходит, то остается только Любовь и она всегда внутри.

Вопрос еще в том, кто тот, кто чувствует? Такой стадии чувствования тоже не существует. Чувствование означает, что иногда человек чувствует, а иногда нет, а когда чувствование закончено, то внутри есть постоянная гармония, мир и любовь.

Итак, я сказал вам кое-что об этом. Это иной мир. Что я имею в виду, говоря, что это иной мир? У каждого в голове есть свой мир. Этот мир не снаружи, он в голове, и там он изменяется.

Я рассказывал вам как-то историю о Будде. Будда сидел, и вокруг него собралось огромное количество последователей, и кто-то позавидовал тому, что у него такое большое количество последователей. Этот человек ругал, оскорблял и плюнул в Будду. Последователи, которые были очень преданными людьми, очень разозлились и попытались схватить его, но Будда остановил их и никак не проявил своей реакции. Этот человек увидел, что после своих оскорблений и плевка он не получил от Будды никакой реакции, и ушел. Даже после этого дискуссия не прервалась, Будда продолжал, и его последователи очень удивились этому.

На следующий день этот человек пришел опять. На этот раз он не плюнул в Будду, но был очень зол, что-то бормотал, а потом ушел. И опять Будда сохранил молчание. На третий день этот человек снова пришел. На этот раз он ничего не говорил. Некоторое время он постоял, а затем начал плакать и сел. Один из последователей Будды — вероятно, его племянник — член той же королевской фамилии — сказал: «Извините меня, Мастер. Не могу не задать вам несколько вопросов. Почему вы не реагируете, ведь это происходит уже несколько дней?»

Будда ответил: «Это пустяки, это все естественно. В первый день он пришел и отдал мне все, что имел, а у него были только оскорбления и упреки, и я взял это. Когда он закончил, он ушел. Во второй день он пришел и, хотя он уже был не так зол, он опять отдал мне все, что имел, а затем ушел. На третий день он пришел опять и на этот раз он раскаялся и заметил, что я принял его в качестве последователя. Он сидел сосредоточенно и кивал, и это было знаком, что он сдался мне в качестве последователя».

Это потому что Будда божественен. Все делал Бог, но происходило это через Будду. Будда был чист, всегда внутренне чист. Это то, что касается Будды, который был полон любви для всех. Возможно, что вы читали подобные истории о Христе. Я не читал о нем много, но некоторые истории мне нравятся. Например, многие кидали в него камни, оскорбляли последними словами и обвиняли в самых тяжких грехах. Те, кто любил его, вели его на крест, и каковы были его последние слова? «О Боже, они не ведают, что творят. Они невежественны, пожалуйста, прости их».

Итак, это изменения, которые происходят изнутри. Кто может так сказать: «О, Боже, прости их, они не ведают, что творят». Только Любовь может так сказать. Когда есть только Любовь, тогда больше и сказать нечего.

06 февраля 2002 г.

Существование есть сознание. Блаженство и удовольствие противоположны друг другу. Эго — это иллюзия.

Подскажите мне, о чем вам сегодня рассказать?

Вопрос: После того как ищущий прилагает все возможные усилия на духовном пути, а затем наступает истощение, то что истощается? У меня есть ощущение, что ум никогда не истощается, но человек истощается.

— А вы как думаете, что истощается? Почему вы думаете, что что-то истощилось?

— Потому что иногда у меня есть ощущение истощения.

— Вы спрашивали себя, что в вас истощается? Вы чувствуете истощение, а что в вас истощилось?

— Эго.

— Эго? Если эго истощается, то вы думаете, что это вы истощились? Что от вас уходит? Эго уходит? Тогда что в этом плохого? В чем вопрос? Вы хотите знать, что истощается, но как вы узнаёте, что что-то истощается?

— Я просто чувствую это.

— Чувствуете. Хорошо. Вы чувствуете, что истощены, но что в вас истощилось?

Что имеется ввиду под «я»? Вы чувствуете, что вы истощены, а что это за «я» в вас, которое истощилось?

— Может быть это момент острого ощущения разделения с Богом?

— Ты знаешь, что такое Бог? Ты говоришь про отделение от Бога, значит мы должны знать то, от чего мы отделены. Знаем ли мы Бога? Нет.

— Иногда у меня бывают краткие озарения.

— Что это за озарения?

— Это счастье или что-то еще…

Счастье! Получается, что когда вы не ощущаете счастья, вы чувствуете истощение? Вы истощены, а через некоторое время опять оживаете и полны энергии. Иногда вы чувствуете, что истощены, потом вы чувствуете, что истощение проходит — ваше истощение тоже истощается, уходит. Да, это так и есть.

Тогда в чем состоит ваша проблема? Сначала постарайтесь определить, что с вами не так. Первое, что каждый пациент хочет узнать от доктора — это диагноз. Пациент хочет знать, какое у него заболевание и доктор старается определить это. Определить диагноз — это первое, что следует сделать, и доктора говорят, что правильный диагноз — это более половины успеха. Когда диагноз правильно поставлен, болезнь может быть вылечена.

Итак, первое — это диагноз. Мы должны знать, в чем заключается наша проблема, за решением какой проблемы вы приехали так издалека. В каком-то смысле, у вас все в порядке. У вас есть дом и все необходимые материальные блага. Тогда определите, в чем состоит ваша проблема. Я имею в виду, что самое лучшее — определить вашу проблему вам самим, без чьей либо помощи. Когда приходит помощь, она может быть верной, а может быть и неверной, потому что мы становимся зависимыми от кого-то еще. Конечно, помощь необходима при физическом заболевании, ведь мы не можем поставить медицинский диагноз сами. Я хочу сказать, что я не против поиска помощи, но, по возможности, вы сами должны определить, в чем ваша проблема, почему вы несчастны.

…У меня есть где жить, я завтракал сегодня, я обедал днем, есть еда на вечер, у меня достаточно одежды, у меня достаточно денег еще на неделю или даже на месяц. Я хотел сказать, что достаточно денег на завтра, но, видя вашу озабоченность, я говорю, что достаточно на неделю или на месяц.

Люди хотят надежности и безопасности на 10 лет, забывая, что 10 лет — это долгий период. Кто знает, что случится даже через неделю? Разве люди в Нью Йорке знали, что 11 сентября случится ужасная трагедия? Я видел это по телевизору. Никто не знал, что произойдет. Так что не волнуйтесь, потому что беспокойство о будущем — это невежество. Будущее не существует. Будущего нет, так же как и прошлого. Прошлое означает воспоминания, будущее означает ожидания. Что еще может значить прошлое и будущее?

Честно говоря, и самого времени нет. Время — это порождение ума. Прошлое есть ни что иное, как память. Случилось то или это — это просто вопрос памяти. Будущее есть ожидание или желание, чтобы то или иное случилось. Интересно, что умом никто не может ухватить настоящий момент. Никто! Как только вы говорите, что вот это есть настоящее, оно уже ушло. Это постоянный процесс изменений, который никогда не останавливается. И духовность есть ни что иное, как усилие к тому, чтобы оставаться в настоящем. Чем больше вы в настоящем, тем более вы духовны и тем более вы счастливы. Полностью быть в настоящем означает «Я тот, кто Я есть. А кто Я? Я тот, кто Я есть».

Таким образом, духовность должна существовать в настоящем, без каких-либо гарантий и безопасности существования на следующий момент.

Некоторые люди от так называемой духовности говорят, что некоторые великие йоги могут совершать определенные чудеса. Я говорю «так называемой», потому что я не уверен в их истинной духовности. Тем не менее, великие йоги существуют, и они тоже умирают. Настоящий йог не скажет, что он великий, потому что он познал настоящую истину, которая никогда не рождается, а значит и никогда не умирает. Только истина существует — Я есмь — всегда Я есмь.

Я скажу это еще по-другому. Я недавно спросил: «Вы существуете или нет?». Простой вопрос: «Вы существуете?» И никто не мог отрицать, мы можем дать только один ответ. Ваш ответ — «Да». Это касается всех, и никто не может отрицать этого. Вы все существуете, и в этом нет сомнений. Сейчас я задам вам другой вопрос, который может немного помочь: «Ваше существование и знание о вашем существовании, это две разные вещи или одно и то же?» Некоторые из вас могут сказать «одно», а некоторые — «две разные вещи».

У тех, кто ответил, что это две разные вещи, я спрошу: «Как они могут быть разными?» Это просто. Я спросил: «Вы существуете?» Вы можете ответить только «да». Вы можете так ответить, твердо зная, что вы существуете, и не иначе. Вы можете сказать: «Я думаю, что даже до того момента, как я узнал о моем существовании, я должен был существовать». Но это предположение, догадка, а мы говорим о фактах. Разве это не факт, что когда я спросил о вашем существовании, вы ответили «да», потому что вы знаете о своем существовании? Если бы вы не знали об этом, вы бы так не сказали. Будьте честны. Я спросил вас: «Вы существуете?» и вы ответили «да». Как вы можете сказать, что вы существуете? Только зная об этом, никак иначе. Подумайте об этом, подумайте об этом позже, дома.

Что это значит? Это значит, что ваше существование и есть сознание — вы есть сознание вашего существования. Существование и сознание — это одно и то же, одно целое. Существование есть также и в камне, в цветке и в обезьянах, но они не могут ответить на вопрос о существовании, потому что они не осознают существования. У людей сознание выходит на поверхность, а у камней оно скрыто. Существование есть сознание — это очень важно, пожалуйста, помните об этом. Всякое существование есть сознание. Нет ничего, кроме бесконечного океана существования, осознанного существования. Истина — это бесконечный океан осознанного существования.

Вопрос: Но не является ли знание частью эго?

Ответ: Иногда да, и пусть является, это не имеет значения. Нам надо ответить на вопрос, является ли существование и сознание одним целым? Нас не волнует, является ли оно частью эго. Вопрос в том, почему вы говорите, что вы существуете? Вы так говорите, потому что вы сознаете, что вы существуете. Значит, ваше существование и осознание существования происходят с вами одновременно, в один и тот же момент и нет дуальности, это не две разные вещи. Когда вы говорите: «Да, я существую», вы говорите так, потому что вы осознаете существование. Вы скажете: «Да, я говорю, что существую, благодаря осознанию существования, но мне кажется, что я должен был существовать даже до осознания этого». Но это предположение, а я спрашиваю об истине, которую вы чувствуете, о вашей истине. Разве это не ваша собственная правда, когда вы говорите, что существуете, на основе вашего собственного знания о существовании? Без знания, как бы вы могли сказать, что существуете? Существование и сознание — это одно и то же во всем. Истиной является то, что существование, как таковое, есть везде и во всем, даже в камнях. Но сознание, которое является другим измерением существования, не отделенным от существования, в камнях не вышло на поверхность, оно не проявлено в камнях. Существование есть везде, а в человеческой жизни оно проявлено в виде осознанного существования.

Одно из самых лучших имен Истины или Бога, данных мудрецами и видящими на санскрите — Сатчитананда. «Сат» означает существование, «чит» означает сознание и «ананд» означает блаженство. Это три аспекта одного и того же — сознание, существование и блаженство. Таким образом, на две трети вы уже божественны. Одна треть — это существование, которого никто не может отрицать, вторая треть — это сознание и не хватает только блаженства.

Остается только спросить: «Почему со мной нет блаженства, и когда оно настанет?» Мудрецы дали простой ответ — блаженство и удовольствие противоположны друг другу. Удовольствие приходит через чувства, а пока люди ищут удовольствия через чувства, они не могут испытать блаженства. Чем больше человек становится дисциплинированным в том, что касается удовольствий и наслаждения, тем больше у него появляется возможности для опыта блаженства. Устраняйтесь из мира удовольствий, направляйтесь по дороге к благодати. Блаженство и удовольствие противоположны друг другу. Та же самая история с похотью и любовью, которые противоположны друг другу. Пока в жизни человека преобладает похоть, нет места любви.

Для того, чтобы достигнуть благодати, нужно уйти из мира удовольствий, получаемых через чувства. Теперь вы можете спросить: «Тогда для чего Бог дал нам эти чувства? Совершил ли Бог ошибку?» Нет! Тогда для них должно быть какое-то применение? Да, чувства даны нам для определенной цели. Эта цель такова: используйте их правильно, не злоупотребляйте ими. Разница между использованием и злоупотреблением очень проста. Нужно найти баланс и вы должны найти его во всем.

Вот простой пример: чувство вкуса в области пищевых привычек. Без еды никто не может прожить, потому что тело не будет функционировать. Это вовсе неплохо — есть вкусную пищу. Чувство вкуса помогает вам выбирать пищу, полезную для здоровья в соответствии с сезоном и географией. И не только ради вкуса. Нужна дисциплина. Те, кто совершенно отвергают пищу, не будут прогрессировать на пути. Вы можете медитировать, но если вы чувствуете голод, то на ум будет приходить только пахора (индийское блюдо). Что с этим можно поделать? Голодный человек не может медитировать. Если вы съели слишком много пахоры, то вы тоже не сможете медитировать, а будете засыпать. Таков правильный способ использования чувства вкуса.

Один из самых важных вопросов для всех — это различение в сексуальной жизни. Секс — это наибольшее искушение из всех чувств — это огромная сила. Есть две истинных цели сексуальной активности. Первая — освободить человека от внутренних впечатлений, от любопытства относительно противоположного пола и от притяжения к нему. Вторая цель состоит в том, что в результате сексуальных отношений появляется потомство, если на то есть Божья воля, принимается ответственность за сына или дочь и за выполнение обязанностей перед ними. Вы должны приложить максимум усилий, чтобы не бегать за многими партнерами. Каждый ищущий должен прилагать усилия к этому. У людей есть большая иллюзия, что они найдут покой и счастье, меняя партнеров. Это большое безрассудство, никто еще не добился успеха таким образом.

«О, какую ошибку я совершил, я не смог вовремя распознать этого человека, но сейчас я нашел именно то, что нужно, моего духовного друга». Люди придумали слово духовный друг, soul-mate. «В конце концов я найду своего духовного друга…»

Шри Йогананда написал очень хорошие комментарии к Бхагавад Гите, которые, по случайности, я еще не прочел. Большинство книг, которые здесь стоят, я не читал. Я скажу вам секрет — я прочел очень немного книг. Они просто стоят здесь. Люди приносят книги, но я редко читаю их, только иногда и определенные страницы. Но сейчас мне на ум пришла одна вещь, которую я однажды прочел в комментариях Йогананды к Бхагавад Гите. Некоторые люди говорят: " В конце концов, я найду моего друга по духу (soul-mate)». Йогананда пишет: «Не друга по духу, а друга по клеткам (cell-mate)».

Не называйте их друзьями по духу, он или она — это друзья по клеткам. Он имеет в виду биологические клетки в теле, которые возбуждаются и притягиваются к другому телу, вот и все. Вот какое утверждение Йогананды пришло мне на ум.

Все это заблуждения, которым нужно положить конец. Вы уже слышали, как мужчины и женщины говорят: «Вот закончится эта последняя связь, и тогда всё, я сыт по горло». Было бы неверно думать, что у вас особый случай, не такая ситуация, как у других. Бог не будет спрашивать, какая у вас ситуация или как это случилось, ему это не важно и у него нет времени на такие банальности. Важно то, что у вас было уже достаточно этого и нужно с этим покончить. Будьте ближе к своему собственному Я, к интроспекции и тогда однажды вас озарит вспышка истинной любви изнутри.

Сфера природы включает тело, чувства, ум, интеллект и даже эго. Среди всего этого, эго является самым обманчивым элементом. Эго является тем, что не существует — это величайшая иллюзия. В области природы, физического существования, человек истощится и причина истощения в том, что в людях одновременно действуют два противоположных элемента. Один элемент известен как Природа, на санскрите Пракрити, он инертен, не имеет сознания и состоит из объектов мира, включая тело, чувства, ум и интеллект. Вторым элементом является Сознание — чистое Сознание, и оба элемента существуют рядом. Фактически, мы являемся сознанием, но у нас есть иллюзия, что мы являемся природой, т.е. телом, чувствами, умом, интеллектом и эго.

Существует иллюзия смешения этих двух противоположных элементов. Часть, которую я называю природой, старается насладиться чувственными удовольствиями. Тело хочет наслаждаться природой и чувства хотят наслаждаться объектами чувств, и они влекут нас к этому. Но индивидуальное сознание хочет испытать бесконечное Сознание — Бога. Эта борьба, подобная перетягиванию каната, продолжается в каждом из нас. Вероятно, вы знаете эту игру в перетягивание каната, когда две группы людей тянут канат то в одну, то в другую сторону. Это есть в каждом, потому что часть нас — Природа толкает к природным удовольствиям, но Сознание старается толкнуть нас в сторону божественного наслаждения. А в результате возникает фрустрация, и это неизбежно.

После самореализации фрустрации нет, ее не может быть. Энергия может закончиться, но это совсем иное. Физическая энергия обязательно закончится в каждом из нас — тело состарится, некоторые могут перестать видеть или слышать, но при этом не будет фрустрации. Самореализованный человек никогда не бывает фрустрирован. Зная это, вы поймете то, что вы хотите понять. На самом деле, каждый понимает то, что он хочет понять. Будьте счастливы! Я определенно счастлив.

07 февраля 2002 г.

Важно только то, можем ли мы быть счастливы сейчас.

Бог доступен каждому в любое время.

Развивайте различительную способность.

Я рад приветствовать группу из Чехии. Неважно, какие трудности были во время путешествия, все трудности забываются, когда достигаешь цели. После достижения места назначения, человек забывает трудности. Настоящая цель — дойти до места назначения, но на пути к достижению цели есть также и трудности. Эти трудности не должны вас беспокоить, хотя их будет очень много. На духовном пути, во внутреннем мире будут трудности точно так же, как и на пути во внешнем мире. Поэтому вам нечего беспокоиться. Спасибо Господу, что вы здесь, вы достигли места назначения.

У кого-нибудь есть вопросы?

Хорошо, если нет вопросов, то я обсужу с вами то, на что вдохновляет меня Бог.

Только в человеческой жизни может быть испытано бесконечное счастье, бессмертие. Бесконечная божественная энергия существует везде, в каждом и во все времена, но её присутствие может быть испытано только в человеческом теле, ни в каком другом. У разных людей могут быть разные концепции по поводу реинкарнации, но все должны принять, что есть некая энергия, с незапамятных времен существующая везде и всегда и эта же энергия есть в каждом из нас. Это нельзя отрицать, ни один умный человек не может отрицать этого.

И различные формы тела — я имею в виду личности — с незапамятных времен появляются на некоторое время и исчезают. Откуда они появляются и куда уходят? Никто этого не знает. Но сохраняется последовательность — каждый день на Земле рождаются сотни тысяч людей и живут какое-то время. Некоторые умирают всего через несколько дней, некоторые умирают через несколько лет, некоторые живут 50, 60, 90 или даже 100 лет, но потом они тоже умирают. Никто не может избежать этого. Никто не знает, откуда он приходит и куда уходит. Это игра. В течение этого периода люди существуют в определенное время, в определенной ситуации и в определенных местах. Они становятся дядями, матерями, сестрами, мужьями, женами, друзьями и врагами. Что касается семейных отношений, то они не зависят от кого-то другого и, несмотря на то, что люди являются членами семьи, они могут не любить друг друга.

Биологически это могут быть к примеру сын и отец, но может наступить время, когда они начнут ненавидеть друг друга. Я говорю о семейных отношениях, которые, казалось бы, созданы, чтобы быть естественными. Что касается других отношений, таких как дружеские отношения или отношения мужчины и женщины, то эту драму мы наблюдаем каждый день: « …Ты — самая красивая женщина в мире, я ждал тебя всю жизнь, мой духовный друг…» А через два года они становятся врагами.

Люди привыкли говорить: «Мы созданы друг для друга, Бог создал нас друг для друга». А через год или два они будут спорить и ругаться. Что случилось? Они были созданы друг для друга, как же могло случиться, что они охладели друг к другу?

Эта драма продолжается. После того как люди сыграли определенные роли в жизни, они уходят. Никто не знает, куда они уходят, так же как никто не знает, откуда они пришли. На эту тему в каждой религии есть множество мифов и историй. Нам не нужно вникать в то, правдивы они или нет и единственное, что мы действительно знаем, так это то, что они не базируются на нашем собственном опыте. Мы читали о том, что есть ад и есть рай, или есть семь адов и семь раев один за другим, и о том, что в них происходит. Я не говорю о том, что их нет, я просто не знаю. Вы можете спросить меня, знаю ли я все, что об этом пишут в книгах. Я не знаю и не хочу знать. Тогда можно спросить: «Почему вы не хотите знать, если кто-то может рассказать об этом?»

Я бы сказал, что у меня нет такого желания. Почему? Здесь, в этом мире все уже определено. Мы рождаемся и однажды умрем. Между рождением и смертью есть предостаточно всего, что можно узнать, но на этом драма не закончится.

У меня нет достаточно времени, интереса и энергии, чтобы все это узнавать. Это может быть правдой, а может и нет — мне это не важно. Для меня важно только одно. Мы не можем влиять на наше рождение, нас рожают и все. Когда мы приходим на эту планету Земля, то наш приход становится фактом — мы здесь. Нас касается только то, что однажды мы рождаемся и мы определенно умрем — в этом нет сомнений. Нас касается только то, можем ли мы стать счастливыми после того, как стали сознательными и способными думать о себе? Для нас важно только это и ни что другое. Можем мы быть счастливы между этими двумя точками — между рождением и смертью? Можем ли мы быть счастливы в период после того, как мы становимся осознанными относительно себя и своих проблем и до момента смерти? Важен только этот вопрос.

Я бы так сказал великим астрологам, астрономам и другим предсказателям: «Спасибо за то, что вы делаете, за ваши усилия, но скажите мне только одно. Меня не интересует рай и ад — они могут существовать или нет. Кто-то может даже сказать, что наше существование здесь, во многом и есть ад, тогда зачем же знать о существовании других адов? Что нам даст знание о существовании других адов? Хватит его и здесь».

Вопрос заключается в том, может ли это существование, которое для каждого умного человека в той или иной степени становится адом, может ли оно стать раем? Они говорят, что не может, потому что агония, горе и фрустрация — всё это части человеческой жизни. Такой ответ дают многие люди. Даже великие мыслители говорили, что это невозможно.

Но есть некоторые, которые утверждают, что это возможно. Они даже говорят, что это не просто возможно, а что это нужно сделать возможным. Если бы их попросили доказать это, то они привели бы убедительные причины, если бы спрашивающий взял на себя труд изучить соответствующую литературу по этому поводу. Но одна вещь, которую они говорят, неопровержима, её нельзя отрицать или отвергнуть никакими аргументами. Они говорят: «Забудьте теории. Вот я здесь, и я счастлив».

Что остается делать? Вот человек, говорящий, что у него нет проблем, и отсутствие проблем сделало его счастливым. Такие люди есть. Если бы спросили Рамакришну, он бы сказал:

— Да, я счастлив постоянно.

Если бы спросили Рамана Махарши, он бы сказал:

— Да, а почему бы нет. Все это есть счастье.

Поль Брантон сказал бы:

— Да, почему бы и нет. Это счастье.

Когда такие люди заявляют об этом совершенно недвусмысленно, то не нужно углубляться в теории и причинность. Просто посмотрите на них! Они счастливы и счастье неотделимо от них. Вы можете наблюдать их жизнь на протяжении многих лет. Они скажут: «Пожалуйста, оставайся и смотри. Но не будешь же ты просто смотреть на нас, ты будешь нам готовить и делать кое-какую работу, пока ты здесь».

И люди считают это большой удачей, когда у них есть возможность быть рядом с такими людьми и работать для них.

Если что-то возможно хотя бы для одного человека в этом мире, то это должно быть возможным для всех, потому что раз в каждом человеке есть потенциал, то он может стать реальностью. Это вопрос следования по пути. Святые указывают этот путь, об этом очень много написано. Когда мы читаем то, что они написали, а еще лучше, живем с ними или видим их жизнь, мы воодушевляемся. Мы вдруг обнаруживаем, что вот он, человек, живущий и дышащий рядом с нами — он действительно счастлив.

Такие люди всегда есть на Земле. Хочу вам сказать об одном великом святом. Сейчас он живет в Ришикеше — святом месте на берегу Ганга. Раньше он жил в основном, в городе Биканере, штат Раджастан. Его зовут Свами Рамсукдас. Мои последователи часто ездят в Ришикеш и я просил навестить его. В свои 99 лет он смеется и сотни людей, сидящих с ним, тоже смеются. Он часто повторяет:

— Я так наполнен счастьем. Что еще я могу дать вам, кроме счастья?

В свои 99 лет он полон любви, счастья и энтузиазма даже больше, чем молодые люди! Сейчас он живет в Ришикеше, ему 99 лет и три раза в день он проводит сатсанг! Близкие к нему люди говорят, что он встает ночью около 2:30 и диктует текст книг. Затем, ровно в 5 часов он начинает сатсанг и он так точен, что по его появлению можно проверять часы. Этот сатсанг продолжается до 6 часов, а в 8:30 он проводит второй сатсанг в течение двух часов, а в 3:30 дня — третий сатсанг и это в возрасте 99 лет! Конечно, как и у всех людей в этом возрасте, у него есть физические ограничения. Он стар и последователи помогают ему. Он передвигается в коляске и это естественно, потому что такие естественные вещи присущи всем, даже просветленным людям — природа есть природа. Я имею в виду, что тело может стать старым и немощным, но, когда он начинает говорить и даже когда он не говорит, волны счастья растекаются вокруг него. Уже только его присутствие приносит тотальное счастье, потому что заряжена вся атмосфера, все окружение. Люди, которые с ним, говорят, что он такой счастливый все последние 60 лет! Некоторые люди, особенно те, кто живет в Раджастане, очень близки с ним, и являются его последователями на протяжении последних 60 лет. Они говорят, что видят его таким счастливым все 60 лет, а может быть и больше.

Как можно отрицать существование таких людей? Они сами говорят, что в них нет ничего особенного и это возможно для каждого, потому что в области духовного опыта Бог никогда не разделен с людьми. Иногда, когда мы видим людей в различных мирских ситуациях, у нас есть иллюзия, что Бог отделен, что он кому-то дает, а кого-то обделяет, но это невежество думать, что он предпочитает одного другому. Те различия, которые мы замечаем, происходят в соответствии с индивидуальной кармой. Что человек посеял, то он и пожинает. Что бы вы ни сделали ранее, в настоящем вы сами пожинаете плоды этого, в мирской жизни это проявляется автоматически. Я говорю в мирской жизни, имея ввиду такие материальные аспекты, как деньги, позицию, уважение, неуважение и тому подобное. Различия в мирской жизни существуют по этой причине, но познание Бога может произойти с каждым одинаково. Интересный факт — как говорят святые, — то, что существует везде, всегда и в каждом и доступно каждому — испытывается не всеми. В материальном мире существует сильная конкуренция — некоторые получают материальную собственность, а некоторые нет, и что касается материального, то это не может быть одинаково для всех. Кто-то может получить прибыль в бизнесе, а кто-то может потерять деньги. Один получает прибыль, потому что другой её теряет. Если в компании есть только три вакантных места и десять претендентов, то семеро из них будут разочарованы.

Невозможно, чтобы все были равны в области материального мира, но что касается самореализации, опыта Бога, то каждый может достичь этой высшей цели. Есть только одно, что никогда не бывает в дефиците — это Бог. Бог доступен каждому в любое время.

Вы можете спросить, почему же мы не познаем Бога, если есть такая возможность? Мы не познаем Бога, потому что мы не уважаем свободу, данную нам Богом. Только в человеческой жизни нам дается немного свободы, только чуть-чуть. Как я уже говорил, ситуация приходит, и вы не можете этого изменить. Ситуация является частью судьбы, а судьба предрешена. Есть путь, он определен для вас, и вы не можете его изменить, это судьба. Ваш путь определен именно для вас в соответствии с вашей судьбой, и вы не можете его изменить. Вы родились в определенное время, в определенной стране и у определенных родителей, у вас определенное тело и определенное образование. Это вам дается, и вы не можете это изменить. Дорога для вас открыта, и вы должны идти по ней, чтобы достигнуть пункта назначения. Но когда вы идете по дороге, то именно вы выбираете, куда вам ступать — здесь или там, это не предопределено судьбой, у вас есть выбор. Таким образом, есть дорога, путь, и вы не в силах изменить это, но на дороге где-то лежат камни, а где-то грязь и вы все время должны быть очень внимательны, чтобы не наступить на камень или в грязь.

Вы наступаете куда попало и называете это судьбой, но это не так, это не судьба. Это неуважение к свободе, данной вам Богом. Вы свободны ступать здесь или там, но вы не используете данную вам свободу. Вы видите, где камни или грязь, а где дорога чистая и гладкая и вы должны ступать там, где чисто. Вам дана способность видеть дорогу — это и есть свобода, данная вам Богом. И кто вас удерживает от того, чтобы испытать эту свободу?

В связи с этим возникает вопрос. Говорят, что все это прекрасно, но человек ставит ноги согласно внутреннему импульсу. Внутри у человека есть накопленные впечатления, и он принимает решение в соответствии с этими впечатлениями. Тогда в чем же свобода? Вопрос заключается в этом.

Например, возникает ситуация, когда человек имеет возможность получить большую сумму денег. Если у человека есть инстинкт жадности, то эта жадность будет мотивировать человека взять деньги любым способом. Тогда где же свобода? Это опять оковы. Или, например, мужчина и женщина встречаются и возникает влечение, соблазн подружиться и получить удовольствие от секса. Они движимы этим влечением. Тогда в чем свобода? Ответ заключается в том, что все это — ни что иное, как возможность для духовного тренинга. Когда внутри возникает влечение и оно толкает вас в определенном направлении, то возникает также и внутренний голос, который спрашивает, правильно ли это. Махатма Ганди называл это тихим голосом сознания. Этот пока слабый голос сознания внутри вас ставит вопрос:

— Это правильно?

Старые привычки подталкивают вас к этому влечению, и вы отвечаете:

— Это нормально, все в порядке.

Вы можете так поступать, но тогда вы не уважаете свободу, данную вам Богом.

Если изнутри приходит вопрос: «Правильно ли это?», то ждите, ждите и ждите. Внутри будет происходить борьба. Старые привычки будут толкать вас к влечению, но различительная способность, которой обладают только люди, скажет вам:

— Несколько раз я уже делал это и что получилось! Я должен остановиться!

Происходит сражение и не пытайтесь его подавить — это трудно и болезненно. Никто не хочет быть в конфликте, это очень болезненно, но не пытайтесь подавить его. Не пытайтесь также игнорировать его. Примите этот вызов, как подобает человеку. Внутри вас есть противоречие — поддаться или не поддаться соблазну и пусть это противоречие разрешится.

Если вы остановитесь, подождете и не станете жертвой старой привычки, то сначала вы ощутите неудачу, но придет стадия, когда вы будете действительно тверды и у вас хватит сил отказать соблазну. И так на протяжении всего путешествия. Именно таким образом вы приобретете истинное благородство и гордость от того, что вы человек.

Вы можете сказать, что это понятно, но это очень трудно сделать. Тогда я отвечу:

— Тогда не делайте, не принимайте этот вызов. Вы можете продолжать жить в аду животных страстей, если это вам нравится. Вы свободны быть в аду или в раю, это в ваших руках. Тогда некоторые могут сказать:

— Нет, я не хочу быть в аду, хватит с меня всего этого.

Ну хорошо, тогда просто старайтесь делать это. Эта маленькая свобода — различительная способность, дана только людям. На санскрите и хинди её называют Вивек — это способность суждения и различения хорошего и плохого. Этой способности нет ни у кого из живых существ, кроме человека. Никому другому так не повезло.

У многих людей на Земле эта способность еще недостаточно развита, и они бегают по кругу. Они бегут за чувственными наслаждениями. Но приходит время, когда они чувствуют фрустрацию и истощение, тогда они начинают задумываться и различительная способность развивается.

И помните, что способность отличать хорошее от плохого, моральное от аморального, правду от неправды — эта различительная способность не является продуктом интеллекта. В мире есть очень много умных людей, у которых нет этой различительной способности. Воры, взяточники и контрабандисты не менее умные люди, но у них нет различительной способности. Важные правительственные чиновники и министры, которые берут взятки — они очень умные, но у них нет различительной способности. Они не способны отличить правильное от неправильного. Правительственные чиновники на очень высоких позициях берут взятки и они очень умны, ведь они могут манипулировать так, чтобы брать взятки и не быть арестованными полицией, но у них не развита различительная способность. Для них нет разницы, что правильно, а что неправильно и их единственной мотивацией является эгоизм и желание заработать больше денег.

Эта способность не является продуктом одного только интеллекта, тогда как же её развивать? Эта способность различать дается Богом через молитву, поэтому молитесь Богу. Я хочу сказать, что вы не можете выиграть эту битву между верным и неверным только своими усилиями и умом. Снова и снова вспоминайте Бога.

О Боже, прошло столько жизней, и даже в этой жизни я столько раз проигрывал эту битву. Пожалуйста, будь добр ко мне, спаси меня от этих искушений.

Когда вы молитесь богу, крокодиловы слезы неэффективны, его нельзя обмануть. Каждый день в кино мы видим актеров плачущими, но фактически они не плачут. Кто-то говорил мне, что есть специальные средства, чтобы вызвать появление слез. В отношениях с Богом это не сработает. Нужны настоящие слезы и внутреннее раскаяние тоже должно быть настоящим.

Помните Бога и молитесь ему, благодарите за возможность следовать по правильному пути и избежать неправильного пути, тогда будет прогресс. Шаг за шагом, вы будете ощущать все больший покой и стабильность внутри себя. Придет время, когда внутренние впечатления уйдут и способность к различению трансформируется в мудрость, а мудрость постоянна.

Вы не задавали вопросов, поэтому я рассказал вам о том, что пришло мне в голову по божественному вдохновению.

08 февраля 2002 г.

О молитве.