Оглавление

Введение

В книге Марии Алексеевой «Велесовы сказы. Тайна древней силы» раскрывается один из самых загадочных и могущественных элементов славянской мифологии — Велес. Этот бог, олицетворяющий мудрость, магию и защиту, многогранен в своем образе и значении, что делает его ключевой фигурой в осмыслении духовной и культурной наследственности славян.

Главной темой произведения является исследование древних текстов, преданий и мифов, связанных с Велесом и его влиянием на жизнь людей, их верования и традиции. Вдохновленная этим мифологическим наследием, автор обращается к архетипическим символам и образам, чтобы выстроить мост между прошлым и настоящим. В книге исследуется не только образ самого бога, но и глубокие, порой скрытые связи его силы с природными явлениями, стихиями и миром духов.

Кроме того, работа Марии Алексеевой фокусируется на тайне, которая окружает древние знания и силу, передаваемую через поколения. Это не просто собрание мифов и легенд, а попытка осмыслить, что стоит за ними — какие силы, идеи и идеалы сохранялись в веках, и как они влияли на развитие славянских народов.

Глава 1. Кто такой Велес: бог, дух, пастырь миров

1.1. Образ Велеса в дохристианской славянской мифологии

Велес — одна из ключевых фигур славянского пантеона, бог, который ассоциируется с многочисленными аспектами жизни и смерти, природными силами и магической мощью. Его образ сформировался на основе древнеславянских мифов, включая элементы языческих верований, а также влияния соседних культур, таких как индоевропейская, балтская и скандинавская. Роль Велеса в дохристианской славянской мифологии многогранна и изменчиво интерпретировалась в разных славянских регионах. Наиболее полно его образ сохранился в народных преданиях, песнях и текстах, таких как «Велесова книга», и в позднейших сказаниях.

Велес как бог подземного мира

Одной из наиболее значимых ипостасей Велеса в дохристианской славянской мифологии является его роль как бога подземного мира, олицетворяющего силу жизни и смерти. В мифах о Велесе часто упоминается его связь с подземным царством, куда отправляются души умерших. Эта концепция перекликается с более ранними индоевропейскими представлениями о божествах, связанных с миром мертвых, и также может быть отражением древнего мифа о путешествии души через миры.

Велес в данном контексте часто представлен как хранитель и судья душ, который контролирует переход умерших в иной мир. Он может быть воспринят как фигура, которая принимает душу в момент смерти, оценивает её деяния и решает её судьбу. Элементы смерти и возрождения, которые связаны с Велесом, становятся важной частью мифологического наследия славян. Такой подход к божеству также обусловлен его связью с темными силами природы, с преисподней и миром неизведанных магических сил.

Роль Велеса как бога богатства и скота

Велес также был божеством, связанное с землей, плодородием, скотом и богатством. Он являлся покровителем скотоводства, а также символизировал те силы природы, которые отвечают за благополучие и процветание. В мифах и народных сказаниях Велес часто изображался как хозяин лесов и пастбищ, покровитель домашних животных, таких как коровы, лошади, овцы и свиньи. Культ Велеса как бога богатства и скота часто сочетался с его отношением к древним верованиям о преобладании силы животных в человеческом хозяйстве. Он защищал стада от болезней, диких зверей и других несчастий.

Важным элементом образа Велеса было также его покровительство земледельцам. В этом контексте он ассоциировался с природными циклами — от зачатия до плодоношения, с каждым этапом земного существования, от рождения до смерти, и даже с возможностью возрождения жизни. Велес, как божество, управляющее плодородием, олицетворял те силы, которые управляли отношением человека с природой и его отношением к земле.

Велес как бог магии и колдовства

Не менее важным аспектом является магическая и колдовская сторона образа Велеса. В славянской мифологии Велес представляет собой архетип волшебника, колдуна и мага, который владеет таинственными силами. Его роль в магическом мире часто описывалась через символику, связанную с изменением формы и внешнего облика. Велес — это божество, которое могло превращаться в различных животных, что является одной из характеристик его колдовской силы. Это превращение олицетворяет магию как нечто текучее и многогранное, что может существовать в разных формах и состояниях.

Превращения Велеса и его связь с магией связаны с его природой как божества, управляющего миром духов, заклинаний и зелий. Он был известен как бог, который мог влиять на судьбы людей, особенно с помощью магии и волшебства, находясь между мирами. Славянская мифология часто ассоциирует Велеса с мудростью, загадочностью и непрерывным поиском знаний, что делает его персонажем, который управляет не только миром живых, но и мирами мертвых и духовных существ.

Велес в контексте мифов о борьбе с Перуном

Согласно мифам, Велес находится в постоянном конфликте с Перуном, богом грома и молнии. Эта борьба символизирует противостояние между жизнью и смертью, светом и тьмой, а также разными силами природы. В мифах Перун часто изображается как бог света, а Велес — как бог тьмы и темных сил. Это противостояние велось на разных уровнях — как в земном, так и в космическом. Силы Перуна и Велеса олицетворяли постоянное движение, противоположности, которые поддерживали равновесие мира.

Миф о борьбе между Перуном и Велесом в мифологии славян находит различные отражения: это и схватка на небе, и борьба на земле. По мере того как Перун действует с молнией и громом, Велес манипулирует туманами, дождями, снами и другими темными явлениями. Эта борьба имеет не только космическое значение, но и символизирует внутреннюю борьбу человеческой души, выбор между светом и тьмой, истиной и иллюзией.

Образ Велеса в народных традициях и культах

Велес продолжал оставаться важной фигурой в славянских народных верованиях даже после того, как христианство стало доминировать в славянских землях. Его имя сохранилось в народной памяти, а образы, связанные с этим божеством, были адаптированы и в христианской традиции. Однако, несмотря на постепенное исчезновение языческих культов, имя Велеса и связанные с ним образы продолжали проникать в фольклор, что стало своеобразным символом сохранения древней силы, таинственности и магии.

Традиции почитания Велеса оставались живыми в обрядах, связанных с сельским хозяйством, магическими ритуалами и народными праздниками. Например, Велес ассоциировался с праздниками, связанными с урожаем, с теми моментами года, когда человек чувствовал наибольшую связь с природой и её циклами. Почитание Велеса было связано с ритуалами очищения, примирения с духами природы и создания защиты для будущего урожая.

Таким образом, образ Велеса в дохристианской славянской мифологии является одним из самых многогранных и изменчивых. Его роль как бога жизни и смерти, покровителя скота и земледелия, а также магических сил, делает его центральной фигурой в славянском пантеоне. Через него славяне выражали свои представления о природе, человеческой судьбе и космосе. Образ Велеса продолжал жить в народных преданиях и фольклоре, оказывая влияние на развитие славянской культуры и религиозных представлений на протяжении веков.

1.2. Лики Велеса: мудрец, волхв, зверь, медведь

Велес — одно из самых могущественных и многогранных божеств в славянской мифологии. Он олицетворяет силы природы, охоты, богатства, магии и духовной мудрости. На протяжении веков его образ изменялся, но неизменно сохранялся архетип — Велес как хранитель знаний, как повелитель лесов и животных, как маг и пророк. В мифах и легендах Велес предстает в разных ипостасях, каждое из которых отражает определённые аспекты его сущности. В этом разделе рассмотрим четыре основные ипостаси Велеса — мудреца, волхва, зверя и медведя.

1. Мудрец

Велес как мудрец — это не просто учёный или наставник, это носитель древних знаний, которые он передает людям через пророчества и волхвования. Он связан с миром духов и мира загробного, с теми, кто владеет таинствами жизни и смерти. В этом облике Велес являет собой воплощение высшей мудрости, которую ему даруют духи предков, а также его собственный опыт общения с миром потусторонним.

Он учит людей постигать скрытые законы природы, понимать язык животных и птиц, читать знамения, которое окружают нас. Велес как мудрец также ассоциируется с обрядовыми практиками, которыми занимаются жрецы и волхвы, передавая их через тайные обряды и ритуалы. Мудрость Велеса обширна: он помогает людям увидеть за видимой реальностью скрытую суть вещей, он наделяет их способностью разгадывать загадки мироздания. Эти способности традиционно ассоциируются с его первобытной сущностью, где знания были переданы в древности богами и стали доступными тем, кто готов это понять.

Велес как мудрец был также повелителем словесных чар. В его лике он мог быть одновременно и магистром магии, и истолкователем древних текстов. Он даровал людям умение управлять силами природы, создавать силы заклинаний, которые могли как приносить пользу, так и наносить вред.

2. Волхв

Следующий лик Велеса — это волхв. Это образ волшебника, старшего жреца, учителя и духовного наставника, который проводит обряды, помогает людям достигать гармонии с природой и духами. В отличие от образа мудреца, который скорее олицетворяет пассивное принятие знаний, волхв — это активный проводник силы, посредник между людьми и богами, способный творить чудеса.

Как волхв, Велес несет с собой знания и силу. Это тот, кто обучает своих учеников тому, как обращаться с магическими силами и как работать с природными энергиями. Волхвы часто были посредниками в жизни и смерти, проводниками душ в иной мир. Этот образ связан с ритуалами очищения, обретения силы и умения общаться с духами предков.

Волхвы, как правило, использовали особые магические практики для предсказания будущего, заговаривания болезней, приворотов и отворотов. Велес, как божество, связано с этим знанием, и его лики волхва отражают связь с магией и таинственным миром.

Велес-волхв также был связан с мракобесными силами, темными лесами и тайными мистериями. Он был как бы посредником между человеком и демоническими силами, которые скрывались за гранью видимого мира. Велес мог как уберечь человека от зла, так и направить его на путь разрушения, если тот не соблюдал заповеди и не следовал духовному пути.

3. Зверь

Образ зверя в мифах о Велесе — это, прежде всего, символ силы, дикости и неукротимости природы. Велес как зверь — это не просто животное, а саму природу в её первозданной, неукротимой сущности. Его связь с миром животных была сильна, и в этом лике Велес выступал как повелитель животных, способный вступать в контакт с ними, превращать людей в зверей и вести их через леса и дикие просторы.

Зверь — это не просто животное, а также символ силы и грубой природы, с которой человек должен был научиться сосуществовать. Он может быть как защитником, так и разрушителем. В этом лике Велес олицетворяет могучую силу природы, не подвластную человеку, её жестокость и одновременно бесконечную гармонию, скрытую в самой глубине лесов и пустошей.

Зверь — это также образ испытания. Через взаимодействие с этим архетипом человек может постигнуть свою истинную природу, научиться быть частью того мира, который полон страха и опасности, но в котором есть и сила для преодоления всех препятствий.

4. Медведь

Медведь — это отдельный и значимый символ в мифологии Велеса, который присутствует в качестве самостоятельного образа. Медведь — это не только зверь, это символ силы, мужества, защиты и хозяйства. Он олицетворяет связь между человеком и дикой природой, лесами и миром животных.

В мифах Велес часто предстает в образе медведя, который является его первым воплощением как животного духа. Велес в образе медведя может как охранять людей, так и нападать на них, будучи проявлением дикой силы и непредсказуемости природы. Этот образ тесно связан с культурой славян, где медведь символизировал не только силу, но и духовность, так как это животное часто ассоциировалось с духами предков.

Медведь также в мифах был животным, которое может перейти в мир богов, становясь мостом между людьми и потусторонним миром. В этом контексте Велес как медведь — это архетип защиты и тайны, который ведет через тьму, но не всегда открывает людям все свои секреты. Он был сильным и справедливым, но его ярость и величие могли привести к разрушению.

Таким образом, Велес в своих различных ипостасях представляет собой многослойный и многогранный образ. Его лики как мудреца, волхва, зверя и медведя — это разные стороны единого божества, связанного с природой, магией, знаниями и защитой. Каждый из этих образов подчеркивает важность связи человека с миром природы, духов и потустороннего мира.

1.3. Велес как покровитель знаний, магии и ремёсел

Образ Велеса в дохристианской славянской мифологии простирается далеко за пределы его функций как покровителя скота и подземного мира. Особую роль он играет как хранитель и передатчик знаний, покровитель магии и ремесленных искусств. Эта грань его образа наиболее ярко представлена в образе мудрого учителя, тайноведа, покровителя ведовства и мастерства, а также связана с его функцией медиатора между мирами — мирами богов, духов и людей.

Велес как носитель сакральных знаний

В славянской традиции Велес выступает как обладатель древней мудрости. Он ассоциируется с сакральным знанием, которое включает в себя не только магические формулы, но и знание мироустройства, законов природы, цикла времени и структур бытия. Это знание было неотделимо от самой природы — оно не записывалось, а передавалось устно, через практику, через связь с духами и родовой памятью. Велес считался тем, кто передал людям «веды» — ведовство, знание корней, звезд, растений, дыхания и волшбы.

Символика Велеса часто включает дерево (дуб, ясень), реки и извилистые тропы — как аллегории путей к знанию. Он — путеводитель в лабиринтах непознанного, в том числе в духовной и интеллектуальной плоскостях. В славянских заговорах, обрядах и преданиях Велес нередко упоминается как источник тайного слова, владыка ритуального языка, который ведает именами и формулами силы. Через Велеса можно было получить доступ к «глубинному знанию» — пониманию мира не через рассудок, а через интуитивное проникновение в его суть.

Велес как повелитель магии

Велес, как бог подземного и потустороннего, естественным образом связан с магическими практиками. Он считался покровителем волхвов, знахарей, ведунов, кудесников и всех, кто обладал способностью воздействовать на материальный и нематериальный мир через особые знания и ритуалы. Его магия не была поверхностной, «ярмарочной»; она была глубокой, связанной с элементами земли, воды, сна, снов, душ, растений, животных и стихий.

Колдуны и ведуны, которые призывали Велеса в своих заговорах, стремились обрести силу видения — способность «видеть суть вещей». Они просили у Велеса дара предсказания, силы исцеления, знания растений и целебных заклятий. Его почитали как того, кто управляет снами и тенями, как владыку зеркального, «обратного» мира, в котором можно найти истину, скрытую от дневного сознания.

Кроме того, Велес ассоциировался с переменой форм и оборотничеством. Он мог принимать облик медведя, волка, лешего, змея, и этим символизировал владение трансформацией, изменчивостью, переходом. Магия Велеса была тесно связана с понятием «перехода» — из одного состояния в другое, из одного мира в другой. Инициатические ритуалы, в которых человек обретал новый статус или способности, часто проходили под его покровительством.

Велес как учитель ремесел

В древней славянской культуре знание и ремесло были неотделимы. Велес почитался не только как носитель тайных вед, но и как покровитель ремесел. В первую очередь речь шла о ремеслах, связанных с обработкой материалов природного происхождения: дерево, металл, кожа, глина, шерсть. Велес считался тем, кто дал людям знание о том, как обращаться с материей, как формировать её силой рук и воли.

Кузнецы, гончары, резчики, кожевники и другие мастера нередко обращались к Велесу в начале своей работы, прося вдохновения и защиты. Кузнечное ремесло особенно тесно связано с магическим аспектом Велеса, поскольку в славянской традиции кузнец рассматривался как маг, способный обращаться с огнём и металлом, создавать оружие, обереги, амулеты. Считалось, что без благословения Велеса ни одно настоящее ремесло не даст результатов — продукт будет бездушным, пустым, лишённым силы.

Также Велес покровительствовал мастерам слова — певцам, сказителям, летописцам. Они считались «глашатаями» его вед, передатчиками знаний. Устное народное творчество — сказания, былины, загадки, песни — нередко считались происходящими от «голоса Велеса». В этом аспекте он близок к скандинавскому Одину — богу поэзии, мудрости и магии.

Велес и символика книги и письма

Несмотря на то, что славяне до принятия христианства не имели официальной письменности, Велес связывался с символикой священного текста и родовой памяти. Примером этому является так называемая «Велесова книга» — спорный, но глубоко архетипичный текст, претендующий на древнеславянское происхождение. Независимо от её подлинности, сам факт её существования говорит о сохранённой памяти о Велесе как хранителе древних знаний.

В этом контексте Велес ассоциируется с идеей «передачи памяти», родовой хроники, хранилища мифов и опыта. Он — покровитель знания, вплетённого в песню, предание, заклинание, резьбу на дереве и камне. Его образ часто окружён символами мудрости: жезл, свиток, руны, кольца, камни, в которых заключено знание. Он — не бог «книги» как предмета, а бог «книги» как носителя живой памяти.

Велес как вратарь между мирами знания

Одной из ключевых черт Велеса как покровителя знаний является его способность «стоять на пороге» — между мирами, между состояниями, между понятиями. Он — пограничный бог, медиатор, тот, кто позволяет войти в иной уровень сознания и реальности. Знания, которыми он делится, не являются академическими — они требуют испытания, посвящения, духовного поиска.

Велес — бог инициации. Доступ к его мудрости открывается только тому, кто прошёл путь трансформации. Через символическую смерть (в ритуале, сне, видении) человек входит в тень, в глубину, где Велес проводит его через страх, неведомое, хаос — и лишь затем открывает истину. Этот процесс соотносится с архетипическим путешествием героя, нисходящего в подземелье или иного мира за знанием.

Знаки и атрибуты Велеса как покровителя знаний и ремёсел

Символика Велеса в этом аспекте включает:

— Посох или трость — символ учителя, старца, пути;

— Ключ — доступ к тайным знаниям и вратам миров;

— Медведь — как образ силы, мудрости и уединённости;

— Змея — символ трансформации, тайного знания, мудрости;

— Кольца — как знаки цикла, связи, единства;

— Камни — носители силы, памяти, обереги;

— Дерево с дуплом — вход в потусторонний мир;

— Молочные реки, источники, колодцы — места получения сакрального знания.

Влияние Велеса на формирование славянского понимания искусства и ремесла

Культ Велеса способствовал формированию особого отношения к ремеслу как к священному действу. Мастерство считалось не просто трудом, а служением, в котором человек становится проводником высших сил в мир материи. Качество изделия определялось не столько техническим совершенством, сколько степенью «души» и «силы», вложенной в него. Велес — бог, который не просто научил работать, а дал смысл труду, связал его с тайной, с трансформацией и проявлением замысла.

Во всех сферах ремёсел — от кузнечного дела до вышивки — присутствовало ощущение сакральности, часто сопровождаемое обрядами: поклонение перед началом работы, заклинания при изготовлении, освящение готового предмета. Все эти действия восходили к вере в Велеса как покровителя ремесленного вдохновения.

Таким образом, Велес как покровитель знаний, магии и ремёсел в дохристианской славянской мифологии предстает как сложная, глубокая фигура, сочетающая функции учителя, мага, мастера и вратаря миров. Его образ объединяет материальное и духовное, тайное и проявленное, индивидуальное и космическое, передавая суть древнего понимания мира как единого живого организма, в котором знание и действие неотделимы.

1.4. Связь Велеса с подземным миром и Навью

Велес — одна из важнейших фигур в славянской мифологии, и его связь с подземным миром, а также с Навью, играет ключевую роль в его многогранном образе. В мифах Велес олицетворяет не только благополучие и богатство, но и смерть, загробную жизнь, темные силы и преходящую природу всего сущего. Его тесная связь с подземным миром — это центральная часть его характера и мифологической функции, что делает его одним из самых загадочных и многозначных божеств славянского пантеона.

Подземный мир в контексте славянской мифологии

В славянской мифологии подземный мир является местом, где обитают души умерших, а также место, связанное с магией, пророчествами и темными силами. Этот мир был представлен как царство загробной жизни, находящееся глубоко под землей, в области, которую человек не мог исследовать. Он часто ассоциировался с тенью, туманом, темными водами, а также с вратами смерти. В большинстве мифов и сказаний подземный мир — это не только место проживания мертвых, но и область, где силы жизни и смерти, света и тьмы, переплетаются.

Навь — это одна из концепций, тесно связанная с подземным миром. В дохристианской славянской мифологии Навь часто воспринималась как мир духов, мертвых и тех существ, которые не смогли найти своего места в загробной жизни. Навь является не только местом пребывания мертвых душ, но и своеобразным промежуточным состоянием, где находятся те души, которые не прошли окончательное очищение или не были встречены богами. Для славян Навь была местом, связанным с опасностями и непредсказуемостью, но также и с возможностью для мертвых существ обретать новую форму или для живых людей — найти ответы на вопросы, которые беспокоят их в мире живых.

Велес как повелитель подземного мира

Одной из наиболее важнейших функций Велеса в мифах и преданиях является его роль повелителя подземного мира, царя мертвых и стража загробного царства. Как бог, связанный с миром смерти, Велес принимает активное участие в переходе душ в иной мир. Он также олицетворяет тот момент, когда человек, после своей смерти, встречается с темными силами, которые решают его дальнейшую судьбу.

Велес в этой роли часто предстает в качестве фигуры, которая как бы управляет этим переходом. Он не является жестоким или беспощадным, но, как хозяин этого мира, он решает судьбы душ, оценивает их поступки при жизни и решает, куда направить их: в мир счастья, в рай или же в царство мракобесных сил, которое может олицетворять тьму и разрушение. Таким образом, его связь с подземным миром становится не только функциональной (по отношению к умершим), но и метафорической — как воплощение того, что происходит с человеком в момент перехода между жизнью и смертью.

Велес и его связь с Навью

В контексте Нави, Велес олицетворяет переход душ из мира живых в мир мертвых, а также их обитание в промежуточном пространстве. Навь не всегда была воспринимаема как чисто негативная или разрушительная сила — это место, где души встречаются с непознанным, не видя свет, не имея силы изменить свою судьбу. Велес здесь представляет собой связующую фигуру, как между миром живых, так и миром мертвых.

Велес как повелитель Нави проявляется в мифах как таинственный, непостижимый и загадочный божество. Он может быть проводником для душ, но также и тем, кто охраняет границы между этими мирами. В некоторых мифах говорится о том, что Велес может испытать душу, перед тем как отправить её в тот или иной мир, сталкивая её с различными препятствиями и проверками, чтобы узнать, достойна ли она продолжить свой путь в мир живых или должна остаться в Нави, как одно из потерянных существ.

Его роль в Нави близка к роли посредника, который связывает мертвых с живыми, открывает или закрывает вратами душ. В этом контексте Велес становится фигурой, которая управляет законом смертности, регулирования жизни и смерти и олицетворяет те силы, которые следят за тем, чтобы мир был в балансе, несмотря на присутствие темных сил. Его связь с Навью также предполагает его способность к магическим и пророческим практикам, которые могут разрушать или наоборот создавать.

Смерть и возрождение в образе Велеса

Велес не только управляет миром мертвых, но и связан с цикличностью жизни и смерти. Смерть в славянских мифах не воспринимается как окончательная участь, а скорее как переход, как часть природного цикла, где каждый конец дает начало новому. Этот мотив является важным элементом в понимании роли Велеса в мифологии.

Велес как повелитель подземного мира символизирует смерть, но не в виде трагедии или разрушения, а как нечто неизбежное, с чем необходимо научиться мириться. Он также является богом, который через смерть и исчезновение дарует возрождение. Его образ часто ассоциируется с природными циклами, где смерть одного процесса или существа приводит к жизненному всплеску другого. Велес — это не только бог смерти, но и возрождения, ведь смерть — это лишь начало нового пути, где душа, побывав в Нави, может вернуться к жизни или обрести новое тело.

Таким образом, в мифах о Велесе отражена идея смерти, как вечного круга перерождений, который олицетворяет нечто большее, чем просто уход из мира живых. Это часть природного ритма, в котором каждое существо играет свою роль. Велес как хозяин подземного мира и Нави помогает поддерживать этот цикл, обеспечивая тем самым баланс и гармонию между жизнью и смертью.

Велес и борьба с Перуном

Интересным аспектом является вечная борьба Велеса с Перуном, богом грома и молний. Эта борьба символизирует не только противостояние светлых и темных сил, но и постоянно меняющийся баланс между жизнью и смертью, светом и тьмой. Перун — это бог света и грома, и его сила часто воспринимается как олицетворение жизни, тогда как Велес, который часто выступает в роли повелителя мертвых и подземного мира, представляет собой силы тьмы и смерти.

Однако важно отметить, что эта борьба не является борьбой за абсолютную победу одной из сторон, а скорее символизирует постоянное движение между противоположностями, которые не могут существовать без друг друга. Велес, как повелитель подземного мира, олицетворяет смерть, которая не может быть без жизни, и в этом контексте его борьба с Перуном отражает цикличность и неизбежность перехода между мирами. Ибо смерть, хотя и разрушительна, всегда связана с новым рождением, и потому Велес и Перун, несмотря на их противоположные роли, поддерживают космический порядок.

Роль Велеса в народных верованиях

Со временем, когда славянские племена начали подвергать свои языческие верования христианскому влиянию, образ Велеса как повелителя подземного мира и Нави не исчезал, а лишь трансформировался. Он продолжал оставаться важной фигурой в народных верованиях, хотя его роль стала более скрытой и менее открыто почитаемой. Тем не менее, в различных формах славянского фольклора, Велес по-прежнему присутствует как темная и магическая фигура, связанная с миром мертвых и духами.

Его роль в различных ритуалах, связанных с жизнью и смертью, продолжала сохраняться, несмотря на переход к христианству. Образ Велеса часто ассоциировался с магией и колдовством, а также с теми силами, которые были связаны с миром мертвых, потусторонними силами и духовными путешествиями.

Таким образом, связь Велеса с подземным миром и Навью является неотъемлемой частью его мифологической сущности. Велес как повелитель этих миров поддерживает баланс между жизнью и смертью, светом и тьмой, помогая создать цикл перерождений и обеспечивая гармонию между двумя мирами.

1.5. Велес и связь с животными — тотемный культ

Велес как божество, связанное с природой, имеет глубокие корни в тотемизме, особенно в контексте своей связи с животными. В славянской мифологии животные не являются просто частью экосистемы, они обладают сакральным значением и могут быть связаны с богами и духами. Велес, как один из самых важных богов, был не только покровителем природы, но и хранителем связи между человеком и животным миром. Его отношения с животными проникнуты архетипами тотемизма, где каждое существо становится не просто частью жизни, но и символом, связующим миры видимого и невидимого.

Велес как покровитель животных

Велес в мифах и обрядах часто ассоциируется с различными видами животных, которые символизируют разные аспекты его силы. Он может быть изображён как хозяин леса, что подчёркивает его прямую связь с животными, находящимися в этих природных пространствах. Отношения Велеса с животными представляют собой не просто связь бога с природой, но и с теми существами, которые были важными тотемами для древних славян.

Животные, с которыми ассоциировался Велес, — это не просто существа, с которыми он сосуществовал в лесах, но и существования духовного порядка, обладающие магической силой. Через этих животных он передавал людям знания и силы. Тотемный культ, связанный с Велесом, говорит о том, что определённые виды животных были признаны священными и служили посредниками между людьми и богами.

Тотемные животные Велеса

Велес ассоциировался с множеством животных, что подчёркивает его связь с различными силами природы. Эти животные служат символами силы, мудрости и могущества, но также и учителями, проводниками для человека. Самыми важными тотемными животными, связанными с Велесом, можно считать:

Медведь: Одно из самых мощных животных в мифологии Велеса. Медведь является не только символом силы и мощи, но и символом оборотничества, перехода между мирами. Сила медведя в мифах Велеса служит метафорой связи между миром живых и мёртвых. Медведь ассоциируется с Велесом как страж переходов между мирами, его способность умирать и возрождаться также напоминает цикл жизни и смерти. Медведь как тотем подчеркивает связь Велеса с теми силами, которые лежат в основе природных циклов и ритуалов.

Волк: Волк был одним из главных тотемных животных для древних славян и также ассоциируется с Велесом. Волк в мифах часто символизирует интуитивное знание, силу и отвагу. Он был связан с Велесом через образы того, кто приходит и уходит в лесах, кто следит за тем, чтобы люди не забывали о своих корнях и законах природы. Волк был одним из тех животных, которые часто становились символами силы и мудрости в ритуалах. Связь с этим животным позволяет понять важность балансирования между человеческими стремлениями и природными инстинктами.

Змея: Змея в мифологии часто ассоциируется с Велесом как символ преобразования, мудрости и магии. Змеи также символизируют переход между мирами, и это связано с Велесом как с богом, который управляет переходами, перерождениями и очищением. Змеи были связаны с Велесом через магию, пророчества и тайные знания. Они также связаны с понятием «трансформации», что делает змею важным символом магического роста и обучения.

Лось: Лось был одним из священных животных для славян, символизируя величие и мужскую силу. Лось, как тотемное животное, также был связан с Велесом как богом, который управлял лесами и всем природным миром. Этот символ силы и грации также напоминал о взаимосвязи людей с природой и необходимостью уважать законы леса.

Лиса: Лиса, как символ хитрости и ловкости, может быть связана с Велесом как с богом, который олицетворяет магию, мудрость и скрытую силу. Лиса могла быть связана с ритуалами волхвов и тех, кто искал знания скрытые от обычного взгляда. Эта связь подчёркивает важность интуиции, хитрости и умения преодолевать препятствия.

Роль животных в ритуалах и обрядах

Животные играли важную роль в ритуалах и обрядах, посвящённых Велесу. В этих обрядах они не только являлись символами силы и могущества, но и активными участниками, через которых передавалась сила и мудрость. Эти ритуалы часто проводились в лесах, у священных источников или на перекрёстках, что подчёркивает их связь с природой и духами.

В жертвоприношениях животные использовались как посредники между миром людей и богами. Велес, как бог природы, мог требовать жертвенных животных, чтобы пожертвовать их для обеспечения богатства, силы и защиты. Эти ритуалы часто включали в себя заклинания, чтобы усилить тотемную силу этих животных и передать её людям.

Посвящения и обряды инициации, связанные с Велесом, также включали в себя элементы общения с животными. Молодёжь, которая проходила обряд посвящения, могла быть окружена животными, символизирующими их силы и способности. В некоторых случаях ритуалы с животными включали в себя их освобождение, что символизировало новую жизнь и новое начало для посвящённого.

В ритуале поминания предков животные также играли важную роль. Во время поминальных обрядов, особенно в дни, когда связь с миром мёртвых была ослаблена (например, в ночь Купала или на Деды), животные служили проводниками для душ умерших. Эти обряды подчеркивали важность перехода между мирами и символизировали возвращение к истокам, к первобытной силе природы, которая остаётся неизменной.

Животные как посредники между миром людей и богами

Согласно мифам, животные, связанные с Велесом, становились посредниками между людьми и богами. Они служили связующими звеньями между явным и потусторонним мирами. Это подчеркивает важность животного мира как части вселенной, где всё связано и каждое существо играет свою роль.

Животные в мифах часто являлись вдохновителями пророчеств. Например, волк, являющийся символом интуиции, мог послужить для пророка или ведуна проводником к тайным знаниям, обнажая скрытые истины. Медведь, с его силой и связью с лесом, мог стать символом силы и мужества в ритуалах или служить символом защиты. Змеи, как символы магии и трансформации, могли указывать на необходимость изменений в жизни человека, символизируя смерть и возрождение.

Кроме того, животные символизировали периоды времени. Например, медведь ассоциировался с зимним временем, временем отдыха и возрождения, а волк с осенним временем, временем подготовки к зиме и преодоления трудностей. Эти животные часто символизировали в мифах циклическое время, процесс рождения, жизни, смерти и возрождения.

Влияние тотемных животных на личную судьбу

Согласно древним представлениям, каждый человек мог иметь своего тотемного животного, которое было связано с его судьбой. Это животное служило не только символом, но и направляющим существом, которое помогало человеку в трудные моменты жизни. Велес как покровитель животных и тотемных сущностей имел особое значение в этом контексте, поскольку он был тем, кто передавал свои силы и знания через животный мир.

Тотемное животное могло быть связаны с важными моментами жизни, например, в обращении с природой, сельским хозяйством, охотой и исцелением. Люди, получившие тотемное животное от Велеса, часто считались теми, кто обладает особым даром, например, исцелять или предсказывать будущее. Это животное становилось эмблемой их духовной силы.

Звери и ритуальные практики

Важным аспектом тотемизма в контексте Велеса являются ритуальные практики, связанные с определёнными видами животных. Эти практики включают в себя:

Охоту: Древние славяне воспринимали охоту как акт связи с духами животных. Велес, как бог охоты, предоставлял охотникам магические силы для успешной охоты. Считалось, что духи животных и их тотемы могут благословить охотника или же, наоборот, наказать его, если он нарушит законы природы.

Медитации и трансы: В некоторых ритуалах люди, стремившиеся к внутреннему очищению, использовали животных как посредников для входа в изменённые состояния сознания. Символика медведя, волка и змеи использовалась для того, чтобы помочь инициированным проникнуть в потусторонний мир и обрести знания.

Жертвоприношения: Жертвоприношения, связанные с животными, являлись важной частью обряда почитания Велеса. Каждое животное, принесённое в жертву, символизировало определённую силу, которая могла быть передана человеку.

Таким образом, роль животных в мифах о Велесе охватывает весь спектр их символизма от покровителей и союзников до учителей и наставников. Тотемный культ, связанный с Велесом, подчёркивает важность животных как посредников между миром людей и миром богов, а также их роль в ритуалах, магии и мистицизме, которые были неотъемлемой частью жизни древних славян.

1.6. Роль Велеса как хранителя переходов между мирами

Образ Велеса в славянской мифологии неразрывно связан с границами: между жизнью и смертью, светом и тьмой, явью и навью, миром людей и царством богов, миром земным и подземным. Его функция как хранителя переходов между мирами — одна из центральных и глубочайших ипостасей, отражающая древние представления славян о структуре вселенной и духовной инициации.

Велес как страж границ между Явью, Навью и Правью

Традиционное славянское мироустройство делится на три части:

— Явь — материальный, зримый мир, где живут люди;

— Навь — мир духов, предков, умерших и потусторонних сил;

— Правь — мир богов, законов космоса, высшей гармонии.

Велес — едва ли не единственный бог, который свободно пересекает все три уровня бытия. Более того, он стоит на границе между ними и обеспечивает их связь, играя роль моста, проводника и стража. Эта особенность делает его архетипическим образцом посредника между разными состояниями реальности.

Когда душа покидает тело, Велес сопровождает её в Навь, и именно он решает, будет ли она обречена на скитание, получит ли покой, или возродится в новом воплощении. Эта функция Велеса соотносится с древним шаманским архетипом психопомпа — того, кто ведёт душу через границы миров.

Велес как проводник душ и медиатор

Переход между мирами в славянской мифологии всегда носит сакральный, опасный и потенциально трансформирующий характер. Ни один человек не может самостоятельно перейти границу между Явью и Навью — для этого нужен посредник. Таким посредником и становится Велес. В этом аспекте он выступает как:

— Проводник душ умерших, ведущий их к Нави;

— Покровитель сновидений, через которые возможен контакт с потусторонним;

— Вратарь ритуалов и инициаций, в которых человек временно выходит из Яви.

Велес ведёт не только мёртвых, но и живых, находящихся в изменённых состояниях сознания: во сне, в трансе, в ходе ритуала, в состоянии болезни или экстатического видения. Он — покровитель «тонких переходов», когда реальность теряет чёткость, и душа вступает в соприкосновение с иным бытием. Без Велеса этот путь может быть опасным и привести к безумию или потере души.

Велес как бог инициаций

Во многих традиционных обществах переход от одного жизненного этапа к другому сопровождается обрядом инициации. В славянской традиции Велес — бог всех инициаций, поскольку он управляет переходами: от детства ко взрослости, от жизни к смерти, от незнания к знанию.

Инициации могут быть:

— Жизненные — взросление, вступление в брак, становление воина;

— Духовные — получение посвящения волхва, ведуна, знахаря;

— Магические — обретение силы через контакт с духами и Навью;

— Пограничные — встречи со смертью, путешествия в тонкие миры, пророческие сны.

В ходе таких инициаций человек умирает в одном качестве и рождается в другом, проходя символическую смерть. Велес как страж этих переходов контролирует, достоин ли человек перейти, готов ли он к встрече с иным, и что он принесёт с собой обратно в Явь.

Мост между мирами и символика дороги

В славянских сказаниях Велес часто ассоциируется с дорогой, путём, мостом, рекой, брёвнами через болото — всем, что соединяет два берега, две реальности. Он — бог Перехода как такового, не просто смерть, не просто мудрость, а сам акт пересечения границы.

Символика дороги, по которой Велес ведёт душу:

— Дорога во снах — как вхождение в иные миры;

— Тропа в лесу — как путь в Навь, скрытый и опасный;

— Река — граница между мирами, которую он помогает пересечь;

— Порог, врата, холм — места силы, где начинается путь.

Велес — хранитель таких мест. Его почитали на перекрёстках, у деревьев с дуплами, в пещерах, у источников и мостов — там, где тонка грань между Явью и Навью.

Велес как учитель трансформации

Переход из одного состояния в другое требует не только проводника, но и учителя, способного объяснить, как пройти этот путь. Велес выступает и в этой роли. Он обучает тому, как правильно умирать и возрождаться, как соприкасаться с потусторонним, не теряя себя.

Он учит:

— Не бояться Нави, а понимать её как часть бытия;

— Управлять сновидениями, входить в изменённые состояния осознанно;

— Работать с обрядами очищения, перерождения, восстановления;

— Преодолевать страх перед смертью, понимать её суть.

Переход, охраняемый Велесом, — не только мистический акт, но и глубокий психологический и духовный процесс, аналогичный внутреннему кризису, катарсису, освобождению от иллюзий.

Образ Велеса в ритуалах перехода

Славянские обряды, связанные с рождением, смертью, браком, исцелением, всегда предполагали обращение к Велесу. Он выступал как:

— Защитник души младенца при рождении;

— Страж во время свадьбы — перехода из рода в род;

— Сопровождающий душу умершего в ином мире;

— Очищающий дух во время болезни.

Например:

При родах женщины молились Велесу, чтобы он защитил душу новорожденного от Нави;

В поминальных обрядах Велесу оставляли хлеб, мёд, молоко — дары за то, что он принял душу;

В целительских практиках знахарь «ходил» к Велесу за словом силы или душой больного.

Таким образом, он был не только хранителем границ, но и гарантом безопасного прохождения через них.

Велес и шаманские традиции

В ряде реконструкций славянского язычества Велес сопоставляется с шаманскими божествами. Его функции перекликаются с духами-хранителями у шаманов сибирских и уральских народов:

— Умение входить в транс, вызывать духа;

— Переход в Навь и возвращение с дарами (знанием, душой, пророчеством);

— Контроль над духами болезни, смерти, предков;

— Ведение душ умерших по «тропе к звёздам».

Славянские волхвы и ведуны — по сути шаманы, а Велес — их бог. Его ликом могла быть маска зверя, шкура медведя, посох с зубами, змея как знак перехода. Всё это говорит о глубокой инициационной роли Велеса как стража пределов и трансформации.

Связь Велеса с вратами времён и циклами природы

Переход между мирами отражается и в природных циклах. Велес контролирует сезонные переходы:

— Зимнее солнцестояние — вход в тьму;

— Весеннее равноденствие — возрождение из Нави;

— Купала — пик живой силы;

— Осень — умирание природы, возвращение в Навь.

Праздники, посвящённые Велесу (осенние деды, зимние свистоплясы), отмечают переломные точки, когда границы между мирами ослабевают. Велес открывает врата в Навь в эти моменты, позволяя:

— Общаться с духами предков;

— Получать ведовское знание;

— Проводить обряды очищения и предсказания.

Таким образом, Велес — хозяин времени, управляющий ритмом переходов в природе и душе.

Символика переходов в образе Велеса

Символы, указывающие на его роль как хранителя переходов:

— Змей — символ трансформации, сбрасывание кожи;

— Медведь — зверь, уходящий в спячку (в Навь) и возвращающийся весной;

— Дорога/мост — как путь между мирами;

— Посох — как инструмент воли в навигации между состояниями;

— Лес и болото — пограничные пространства, принадлежащие Велесу;

— Лунный свет — как «вторая реальность», отражающаяся от мира Яви.

Каждый из этих образов подчёркивает: Велес не просто бог знаний или животных — он сам переход, он граница, способ её пересечения и защитник от её последствий.

Велес в сновидениях и мистическом опыте

Сны — одна из важнейших форм контакта человека с Навью. Велес считался владыкой снов, тот, кто приносит:

— Видения от предков;

— Пророчества;

— Магические откровения.

Сон — это естественный ежедневный переход между мирами. Через него Велес мог учить, предупреждать, направлять. Славяне записывали и толковали сны, особенно во время праздников, связанных с Велесом.

Мистический опыт — в том числе экстатические видения, встречи с духами, «ночные полёты» — всё это считалось результатом действия Велеса как покровителя перехода. Люди, пережившие клиническую смерть или видение Нави, воспринимались как «помеченные Велесом» и часто становились ведунами или знахарями.

Таким образом, Велес — это не просто бог богатства, знаний и скота. Его ключевая роль — быть хранителем и проводником переходов между мирами, обеспечивая гармонию между жизнью и смертью, Явью и Навью, сознанием и бессознательным, прошлым и будущим. Он даёт возможность пройти туда, где человек не может быть сам, и вернуться другим — очищенным, просветлённым, обновлённым.

1.7. Сравнение Велеса с аналогичными архетипами других культур

Образ Велеса в славянской традиции соединяет в себе сразу несколько функций, которые в других мифологиях часто распределены между разными божествами. Он одновременно покровитель скота и богатства, владыка подземного мира, магии и колдовства, хранитель тайных знаний и проводник душ. Это сочетание делает его особенно интересным для сравнительного анализа, поскольку у индоевропейских и не только индоевропейских народов можно найти близкие по сути архетипы, отражающие одну и ту же универсальную идею: сила, стоящая по ту сторону солнечного порядка, но необходимая для равновесия мира.

Если обратиться к ведийской традиции, то наиболее близкой фигурой будет Вритра, змей или дракон, которого поражает Индра. Вритра удерживает воды, задерживает жизнь, и пока он не побеждён, мир находится в состоянии застоя. Но Вритра — это не абсолютное зло, а необходимый антагонист, символ хаоса и первичной мощи. Велес в мифах также противостоит Перуну — богу грома и небесной власти. Перун и Велес борются за контроль над порядком и богатством, их конфликт цикличен и отражает смену сезонов: молнии Перуна поражают «змея», прячущего стада или богатства в подземелье. В обоих случаях речь идёт не о тотальном уничтожении хаоса, а о восстановлении ритма жизни: хаос побеждён, но он должен существовать, чтобы цикл имел смысл. В этом отношении архетип Велеса тяготеет к той же космогонической схеме, что и Вритра, но в славянской традиции он менее демонизирован и гораздо более многослоен: он не только враг, но и учитель, хранитель мудрости.

Скандинавский миф предлагает сравнение Велеса с Локи. Локи — фигура двусмысленная: он не враг в прямом смысле, он трикстер, нарушитель правил, но одновременно и носитель скрытого знания. Локи знает то, чего не знают асы, он способен менять облик, обманывать, разрушать порядок ради обновления. Велес тоже трикстерского плана: он не подчинён небесному закону Перуна, действует «из тени», владеет чарами, связан с колдовством и шаманскими практиками. Его почитали волхвы, видели в нём учителя тайных искусств. И хотя Локи в конечном итоге становится причиной Рагнарёка, его образ неотделим от самой ткани мифологии — без Локи мир был бы статичным. Так же и Велес: без него мир Перуна остался бы однобоким, не имел бы глубины и движения.

В греческой мифологии наиболее явные параллели можно найти в образе Гермеса и Гадеса одновременно. Гермес — покровитель торговли, дорог, пастухов, хитрости, магии и воровства. Он проводник душ в подземное царство. Велес совмещает схожие функции: он хранитель богатств, покровитель скота, проводник в мир мёртвых, посредник между людьми и иными силами. Сходство особенно заметно в его связи с пограничными состояниями: как Гермес, он может переходить границы между мирами, он не привязан жёстко ни к одной сфере. Гадес, в свою очередь, сопоставим с Велесом по функции владыки подземного мира и хранителя сокровищ. В древнегреческой традиции подземное царство — место богатства: там скрыты металлы, камни, зерно для нового урожая. Гадес часто ассоциировался с плодородием именно потому, что под землёй хранится источник будущего урожая. Велес, будучи связан с подземной сферой, несёт ту же идею: он даёт жизнь через смерть, богатство через тьму.

Индоиранский пласт дополнительно сближает Велеса с фигурой Ямы. В Ригведе Яма — первый смертный, ставший царём предков и хранителем пути душ. Велес в представлениях восточных славян также связан с миром мёртвых и их проводом. Ему приносили жертвы на погребальных обрядах, его имя часто связывали с идеей судьбы после смерти. Яма и Велес оба стоят на границе миров, оба дают людям знание о том, что скрыто за завесой. В отличие от Перуна, чья власть ясна и громогласна, власть Велеса скрыта, невидима, но не менее велика.

В балто-славянском контексте важна параллель с литовским Велнясом. Велняс — бог скота, подземного мира и богатства, антагонист громовержца Перкунаса. Сюжет борьбы Перкунаса и Велняса почти зеркально повторяет славянский миф о Перуне и Велесе. Эта близость указывает на общий древний индоевропейский пласт: дуализм небесного бога-громовержца и хтонического хранителя богатств. При этом Велняс в народных сказках часто предстает хитрым, даже комическим персонажем, что опять сближает его с трикстерскими аспектами Велеса.

В кельтской мифологии близким аналогом будет Дагда. Это «добрый бог», но «добрый» в смысле «великий». Он — повелитель жизненной силы, хозяин котла изобилия, покровитель плодородия и магии. Дагда связан с подземным и иным миром, имеет атрибуты, дающие бесконечную пищу, плодородие и защиту. Велес в славянском сознании также ассоциировался с изобилием, богатством, урожаем. Он мог дать стада и достаток, но мог и забрать их. Дагда и Велес — хранители той силы, что делает жизнь полной, но при этом они оба связаны с мраком, с тайной. Их власть не солнечна, а темна и глубинна.

Если рассматривать ближневосточные мифы, то параллели можно провести с Энки (Эа) в шумеро-аккадской традиции. Энки — бог мудрости, магии, подземных вод, ремёсел, покровитель людей и учитель тайных знаний. Его мир — апсу, подземный океан. Велес так же связан с водой, с реками, с подземной стихией, с магией и знанием. Он хранитель тайного слова, тот, к кому обращаются за колдовскими силами. Энки — спаситель людей от гнева других богов, он хитростью и мудростью обеспечивает их выживание. В этом он удивительно близок к функции Велеса как защитника, дающего знания и помощь.

Сравнивая Велеса с египетской традицией, можно вспомнить Осириса и Тота одновременно. Осирис — владыка царства мёртвых и гарант плодородия, его смерть и воскресение связаны с циклом урожая. Велес также хранитель подземной силы, которая возвращает жизнь через зерно и стада. Тот — бог мудрости, магии, слова и письма. Велес считался покровителем знания, именно ему приписывались тайные умения волхвов. В образе Велеса мы видим синтез обоих: он одновременно «Осирис» славянского мира и «Тот», покровитель тайного знания.

Особенно интересна параллель с архетипом трикстера, который встречается практически у всех народов. В североамериканских мифах это Ворон или Койот — обманщик, создатель, хранитель магии. Его поступки амбивалентны: он может навредить, может спасти, но всегда несёт новое знание. Велес, будучи обманщиком по отношению к Перуну, крадущим богатства, скот или души, занимает то же место. Его хитрость не зло, а механизм обновления и равновесия. Мир не может существовать без обманщика, который постоянно ставит под вопрос устоявшийся порядок.

Таким образом, сопоставление архетипа Велеса с образами других культур показывает, что он концентрирует в себе универсальный мифологический мотив: хтонический покровитель богатств и мудрости, противостоящий богу-громовержцу, проводник между мирами, владыка мёртвых и наставник живых. Но в отличие от многих аналогов, он не только «враг» или «антагонист», а фигура гармонии через противостояние. Он объединяет в себе Гермеса и Гадеса, Локи и Дагду, Энки и Осириса, оставаясь при этом уникальным выражением славянского мировидения, где тьма и свет — не абсолютные противоположности, а части единого цикла.

1.8. След Велеса в фольклоре, сказаниях и народных заговорах

След Велеса в народной памяти огромен и многослоен, он прослеживается в обрядах, сказаниях, приметах, заговорах и даже в бытовых выражениях, где имя этого бога часто звучало без прямого называния. Велес считался хранителем скота, богатства и достатка, защитником домашнего уюта, но вместе с тем — хозяином лесов, туманной границы между миром живых и миром предков. Именно в этом двойственном образе — пастыря и хранителя тайного — и закрепился его след в фольклорной традиции.

В народных песнях Велес выступал как покровитель плодородия и богатства. В свадебных обрядах встречаются призывы к «скотьему богу», чтобы он даровал паре сытость и достаток. Иногда имя его скрывалось за образами «волоха» или «волосатого старца», которые указывали на связь с животным началом и подземными силами. В календарных песнях о весеннем пробуждении земли именно Велес ощущается как та скрытая сила, что открывает ростки, даёт траве и хлебу вырасти. Народные представления связывали его с зелёным соком растений, с дыханием земли, с молоком коровы и шерстью овцы — всеми дарами, что напрямую поддерживали жизнь.

Особое место в памяти занимали заговоры. В заговорах на исцеление домашних животных или на сохранение скота всегда слышится обращение к «владыке стад», к «хозяину подземного пастбища». Считалось, что болезни и падеж приходят тогда, когда Велес отворачивается или гневается. Поэтому заговорщик мог произносить слова умиротворения: «Не гони, батюшка, по тёмным лесам, не уводи корову в сырой бор, оставь её в яслях да в поле тёплом». Здесь мы видим прямую линию преемственности: народ продолжал обращаться к древнему богу даже тогда, когда официальная вера уже замещала его образ новыми именами.

В сказаниях и преданиях след Велеса особенно заметен в образах мудрых старцев или таинственных пастухов, появлявшихся в нужный момент и даривших героям помощь. Такие персонажи часто обладали способностью перевоплощаться в зверя, особенно в медведя или быка. Медведь в народной культуре почти всегда тянется к образу Велеса, как его «земное тело». Поэтому сказки о встрече с медведем, который учит, предостерегает или награждает, несут в себе отголосок культа Велеса. Даже детские потешки с упоминанием «Мишки» часто хранили остатки более древнего ритуального смысла.

Не менее важен след Велеса в колдовских практиках. Народные знахари и ведуны нередко обращались к «волоху», считая его покровителем тайных знаний. В заговорах на удачу или богатство можно встретить обращение: «Волосатый дед, дай злата да хлеба». Этим «волосатым дедом» был именно он — скрытый бог подземных кладов и богатства. Считалось, что клады хранятся под его покровительством и что только посвящённый или смельчак может их взять, не разгневав хозяина. Отсюда многочисленные предания о сокровищах, остерегаемых змеями или чудесными животными: в каждом таком сюжете проглядывает Велес как хранитель потусторонних богатств.

В пословицах и приметах Велес тоже оставил свои знаки. Выражения вроде «не буди лихо, пока тихо» в народном толковании связывались с подземными силами, хозяином которых считали Велеса. Скотопастухи верили, что если в поле поднялся густой туман, значит, «Велес идёт смотреть стада». И до сих пор в ряде местных поверий туман связывают с «пастырем скота», который вольно или невольно проходит по земле. Сельские жители обращали внимание на шерсть домашних животных: если она сваливалась или теряла блеск, считали, что Велес требует жертвы, и приносили хлеб или молоко на перекрёсток.

В обрядах годового цикла также присутствуют отголоски. На Мясопусты и на Масленицу в некоторых деревнях существовал обычай выводить ряженого в медвежьей шкуре — «Волосатого». Он ходил по дворам, благословляя поля и хозяйство, а хозяева одаривали его угощением. Это был прямой образ Велеса, пришедшего в дом, чтобы обеспечить урожай и приплод. В ряде регионов на Коляду в песнях упоминали «богатого Волоха», которого просили о щедрости в наступающем году. Даже там, где имя бога давно забыто, его функции сохранялись в ритуале.

Велес также был связан с миром мёртвых. В заговорах на память предков упоминается «дорога в лес тёмный, к озеру глубокому», по которой Велес ведёт души. На поминальных трапезах иногда оставляли еду «волоху», чтобы он не тревожил усопших и помогал им. В некоторых легендах он предстает проводником, ведущим душу по мосту, разделяющему миры. Это отражает его роль как посредника между живыми и умершими, что делало его фигуру особенно значимой для народного сознания.

Связь с песнями о богатстве и скоте отражена в устойчивом мотиве «Волосатого покровителя», который прячет корову от волка или выводит её на богатое пастбище. Сельские хозяйки, беспокоясь за удой, иногда шептали короткие заговоры: «Батюшка Волос, дай молочка в полный ковш». В этих обращениях хранилась вера, что источник молока и жизни — не только сама корова, но и тайный хозяин, стоящий за ней.

Даже в христианский период образ Велеса не исчез, а преобразился. Его черты приписывались святому Власу, которого стали считать покровителем скота. Народная память соединила двух персонажей в один образ, и заговоры «к святому Власу» фактически продолжали древнюю линию обращений к Велесу. В обрядах на праздник Власьева дня крестьяне окуривали хлевы, молясь о здоровье стада, но, по сути, выполняли ту же функцию, что раньше связывалась с Велесом. Таким образом, след бога оказался неистребим, просто облачился в новые имена и формы.

Тайная сила Велеса ощущалась и в природных приметах. Если во время грозы молния ударяла в дерево у хлева, это считалось знаком, что бог требует уважения и жертвы. Люди оставляли хлеб или молоко под деревом, чтобы умилостивить хозяина. Считалось также, что Велес может являться во сне хозяину и предупреждать о бедах со стадом. Сновидения с образом медведя, быка или туманного старца толковались как послание от него. Эти сны могли давать подсказки: куда гнать стадо, когда сеять хлеб, когда ждать беды.

В сказках Велес выступает под видом мудрого помощника или испытателя. Герой часто встречает старика, который проверяет его щедрость или смекалку, и награждает богатством или знанием. Такие сюжеты отразили народное представление о том, что Велес любит умных и честных, но презирает ленивых и жадных. В сказках о поиске клада часто появляется змея или огненный сторож — это маска хранителя богатства, то есть самого Велеса. Он мог дать золото, но только тому, кто не испугается и сохранит верность слову.

Через все эти формы прослеживается неизменное: Велес как сила, управляющая достатком, знанием и переходами между мирами. Народ не забыл его, даже когда обряды утратили свой изначальный смысл. В песнях, сказках, заговорах и поверьях остался живой след древнего бога, превращённый в символ благополучия, мудрости и тайной мощи земли.

Глава 2. Мифологическое пространство Велеса

2.1. Древо Мира и место Велеса в трёхчастной Вселенной

Велес, как божество, занимает важное место в славянской мифологии, где его функции и роль тесно связаны с концепцией Мира как трёхчастной Вселенной. В этом контексте, Древо Мира, с его ветвями, корнями и стволом, символизирует структуру вселенной, которая подразделяется на три основные части: Небо, Землю и Подземный мир. В славянской мифологии эти три мира взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом, а боги, включая Велеса, занимают определённые места в этой иерархии. Велес в этой системе символизирует не только связь с подземным миром, но и своеобразную границу, проводника между мирами.

1. Древо Мира как концепция трёхчастной Вселенной

Трёхчастная Вселенная, выраженная в форме Древа Мира, представляет собой древний космологический образ, который делит пространство на три взаимосвязанных, но различающихся по своей природе области. Древо Мира не только в славянской, но и в других мифологических системах (например, у индоевропейцев, скандинавов и даже в религиозных традициях народов Востока) служит символом целостности мира. В этой трёхчастной структуре миры Небес, Земли и Подземелья (или мира мёртвых) не существуют изолированно, а образуют единую систему, где каждая из частей влияет на другие. Основной ствол Древа является осью мира, на которой расположены все уровни бытия. Ветви символизируют Небо, корни — Подземный мир, а земля между ними — это мир живых.

В славянской мифологии Небо и Земля как явления вряд ли могут быть представлены без вмешательства Велеса. Он был тем самым связующим звеном, которое помогает сохранять баланс между этими частями Вселенной. Его роль в системе трёхчастной Вселенной становится очевидной, если рассматривать его как воплощение всех тех сил, которые управляют процессами жизни и смерти, изменения света и тьмы. Этой идеей пронизываются как мифологические сказания, так и заговоры, где Велес выступает как господин не только подземного мира, но и защитник всех сущностей, стоящих на границе между этими мирами.

2. Велес и Подземный мир

Подземный мир в славянской мифологии — это место, куда уходит душа человека после смерти, а также место, где Велес традиционно занимает своё царствующее положение. Корни Древа Мира, как правило, ассоциируются с этим миром, который не является исключительно тёмным или зловещим. Напротив, это источник жизненной энергии, место, где хранится избыточное богатство, скрытое от глаз живых. Велес, как хозяин этого мира, не только владеет сокровищами, но и управляет процессами жизни и смерти, взаимодействуя с душами умерших.

Мифологический образ Велеса, покровителя и господина мира мёртвых, связанный с корнями Древа Мира, позволяет понять его функцию как проводника между мирами. Он не является божеством, отталкивающим и удалённым, как некоторые другие боги, а скорее тем, кто находит связь между живыми и мёртвыми, охраняя их взаимодействие. В славянской мифологии подземный мир, которым правит Велес, не всегда воспринимался как место страшных мук или мучений. Это был мир покоя и затмения, место для переосмысления, подготавливающее душу к дальнейшему путешествию. В этой системе Велес становился посредником, который контролировал баланс между жизнью и смертью.

Таким образом, Велес — это не просто правитель «подземного мира», но и тот, кто связывает, а порой и регулирует переходы душ в мир иной. В народных мифах часто встречается образ, когда Велес провожает душу в последний путь, помогая ей пройти через опасности и испытания, которые могут встретиться на этом пути. Место Велеса в трёхчастной Вселенной, как представителя мира Подземелья, играет важную роль в поддержании гармонии между жизнью и смертью.

3. Велес и Небо

Несмотря на то, что Велес, в основном, ассоциируется с Подземным миром, он также имеет связь с Небом. В частности, его взаимоотношения с Перуном, богом грома и молний, ярко иллюстрируют его связь с небесной сферой. Перун, являясь покровителем Неба, часто выступает в роли защитника, который борется с Велесом, когда тот пытается похитить богатство или удерживать душу. Эта борьба символизирует борьбу между Небом и Землёй, а также контролем над космическим порядком.

Однако, несмотря на противопоставление Перуну, Велес также имеет свою роль на Небе. Он является защитником богов, помогает поддерживать закон в Космосе. Образ Велеса на Небе можно понять как управление процессами, связанными с циклами жизни и смерти, а также взаимодействием светлых и тёмных сил. Он часто является посредником, который регулирует цикличность мира, а также поддерживает связи между людьми, богами и природой.

В народных мифах и заговорах встречается интересный мотив, когда Велес появляется в образе старца или путешественника, стоящего на перекрёстке между Небом и Землёй. Его связь с небесами также проявляется в тех случаях, когда он благословляет или приносит удачу земному миру, обеспечивая урожай, благосостояние или удачу в пути. Считается, что Велес помогает людям в их начинаниях, будь то поиски или принятие важных решений.

4. Велес и Земля

Земля, как центральная часть трёхчастной Вселенной, занимает особое место в славянской мифологии. Она является связующим звеном между Небом и Подземельем. Земля — это дом, место обитания человека, а также территория, на которой Велес реализует свою роль как покровитель скота, пастух и хозяин природы. Ветви Древа Мира, как Небо, и корни, как Подземелье, соединяются на Земле. Велес же, в своей роли покровителя скота и урожая, является тем, кто напрямую влияет на земные силы.

Славянские мифы и ритуалы часто связывали Велеса с миром животных. Он был господином животных, того, кто ведает их судьбой, и покровителем пастухов. В этих мифах Велес нередко изображался как божество, которое поддерживает равновесие и гармонию на Земле. Это выражается в его способности обеспечивать процветание скота, плодовитость земли и урожай. В мифах и обрядах Велес часто помогает поддерживать порядок в жизни людей, обеспечивая их необходимыми ресурсами.

Кроме того, Велес также связан с земными богатствами, такими как металл, минералы и драгоценности, что является частью его функции хранителя подземных кладов. Это взаимодействие между земными и подземными силами придаёт образу Велеса дополнительную многозначность. Он соединяет в себе не только силу живой природы, но и глубокие, неизведанные горизонты земли, её скрытые богатства.

5. Символика Древа Мира и место Велеса

Древо Мира в славянской мифологии — это не просто символ космологии, но и конкретная модель функционирования всей Вселенной. Ствол Древа представляет собой ось мира, которая соединяет Небо и Подземелье. Велес, как сила, которая управляет не только Подземным миром, но и является важным связующим звеном в системе трёхчастной Вселенной, занимает особое место в этой модели.

Его место в трёхчастной Вселенной связано с тем, что он является не только богом Подземелья, но и неким посредником, тем, кто обеспечивает взаимодействие между всеми частями мира. Велес — это не просто властелин смерти, но и источник жизненной силы, передающий её через цикл жизни и смерти. Таким образом, он является воплощением многослойной связи между всеми уровнями существования.

В контексте символики Древа Мира Велес можно рассматривать как ствол, который соединяет различные уровни реальности. Он — не только правитель корней, но и тот, кто поддерживает гармонию между Небом, Землёй и Подземельем. Этот космологический образ делает его ключевым персонажем в мифах, заговорах и обрядах, где его функции связаны с обеспечением жизни и смерти, переходом между мирами и хранением жизненных сил.

2.2. Навь, Явь и Правь: пути души и цикл времени

Навь, Явь и Правь — три главных составляющих мировоззрения славян в их понимании мироздания и силы, которая им управляет. Эти три мира — это не просто концептуальные категории, но и основа всех религиозных и философских представлений о человеке, его жизни и смерти, а также о времени и цикличности бытия. В рамках книги Велесовы сказы. Тайна древней силы эти три мира раскрываются как важнейшие ступени в пути души, и каждый из них имеет свое значение, особенности и этапы существования.

1. Явь

Явь — это мир явлений, мир явной реальности, который воспринимается нашими органами чувств. Это мир материальный, в котором люди, растения, животные, предметы и явления существуют в том виде, как мы их видим. Явь — это мир живых существ, мир жизни и проявления, но и мир, который одновременно является лишь частью более высоких, невидимых реальностей.

В славянской традиции Явь символизирует не только внешний, видимый мир, но и внутреннее состояние человека в его материальном существовании. Она является ареной борьбы сил добра и зла, а также ареной выбора, который делает каждый человек, будучи наделённым свободной волей. В этом мире происходят действия и события, он является основой для воплощения идей и стремлений, которые могут привести как к развитию, так и к деградации.

Явь — это не просто плоскость существования. Это мир, где законы природы и физики играют свою роль, мир, где человеку предстоит пройти свои уроки и испытания, где создаются те самые условия для личностного роста и самосовершенствования.

2. Навь

Навь — это мир загробный, мир духов, мир мертвых и предков, мир, куда направляется душа после физической смерти. Это пространство, которое существует параллельно с Явью, но скрыто от человеческого восприятия. Навь не является просто пространством тьмы и хаоса, как часто трактуется в различных мифологиях. В славянской традиции Навь — это мир, в котором пребывают души умерших, мир, в котором происходит трансформация и очищение. Души, проходящие через Навь, проходят своеобразное очищение и подготовку к дальнейшему переходу, возможно, в Правь.

Славяне верили, что навь существует не только как место, но и как часть вселенной, которая олицетворяет различные состояния души. Она связана с миром предков, где находится истина о жизни и смерти, и через этот мир происходит возвращение к изначальному источнику — божественной сущности. Навь — это пространство, где пересекаются пути всех душ, где человеческое существование является лишь временным эпизодом, и где душа возвращается к своим корням.

Особенно важно отметить, что в славянской традиции душа могла не просто уйти в Навь, но и возвращаться оттуда для того, чтобы помогать живым. В контексте Велесовых сказов Навь выступает как нечто, что является основой многократных циклов жизни и смерти, а значит, она символизирует переменчивость бытия и цикличность времени.

3. Правь

Правь — это мир высшей истины, мир божественного порядка, гармонии и законов Вселенной. Это пространство, где обитают боги, духи-покровители, а также те, кто достиг совершенства и полагает свою волю и деятельность в рамках вселенских законов. В прави действуют абсолютные законы и истины, неподвластные изменчивости и случайности. Это мир абсолютной реальности, где все существующие вещи и явления имеют свое предназначение и место в общем порядке.