Александр Хакимов

Бхагавад-гита. Древняя мудрость для современного человека

«Если человек читает «Бхагавад-гиту» со всей искренностью и серьезностью, то по милости Господа он избавится от всех последствий своих прошлых грехов»

(Гита-махатмья, 2).

«Человек может каждый день омываться водой, чтобы смывать с себя грязь, но если он хотя бы единожды совершит омовение в водах «Бхагавад-гиты», что подобна священным водам Ганги, то вся грязь материальной жизни будет смыта с него раз и навсегда»

(Гита-махатмья, 3).

Предисловие

Бхагавад-гита

Как только люди забывают Бога, то забываются не только послания священных писаний, но и все самое лучшее, полезное и прекрасное. Например, послание Бхагавад-гиты, это лучшее из того, что нам оставила история земли. Это жемчужина Махабхараты. Но сегодня ее представляют всего лишь одним из философских трактатов, неприменимым в жизни. Сегодня никому даже в голову не может прийти, что можно, как и раньше, жить по Бхагавад-гите. Да, раньше, в ведические времена, жили великие люди, просветленные мудрецы и могущественные воины. И все они поклонялись словам Бога в священной Бхагавад-гите. Но постепенно бесчисленные личные мнения, собственный опыт и умственные философские измышления, встали на место истины, и люди забыли слова Бога. Сегодня люди сначала живут, накапливая опыт, а затем излагают свою истину, основанную на прожитой жизни. Такой подход считается авторитетным. Жить по своему усмотрению считается верной позицией. Но Бхагавад-гита предупреждает об опасности, которую несет деятельность в невежестве то есть по собственной прихоти. Жизнь, это искусство деятельности, а Бхагавад-гита это руководство к ней. Она подобна путеводителю, который указывает нам верное направление к процветанию, победе и нравственности.

Но возникает вопрос – на чьем опыте основана Бхагавад-гита? Какой человек написал ее? Конечно, обычный человек не может написать такое произведение, потому что ему не хватит обычного человеческого опыта. Но обычный человек может доподлинно представить эту науку людям если он прожил свою сознательную жизнь согласно наставлениям Бхагавад-гиты. Жить по Бхагавад-гите, означает учиться у Самого Бога. Бхагавад-гита была рассказана Кришной, который Сам раскрывает Себя в ней. Он утверждает, что является источником всего материального и всего духовного. Источник материи и духа должен в совершенстве знать на собственном опыте и то, и другое. Поэтому и материя, и дух основательно и непринужденно описываются в Бхагавад-гите.

В Бхагавад-гите по отношению к рассказчику используется слово «Бхагаван». Рассказчик Бхагавад-гиты есть Бхагаван. Это слово указывает на то, что есть разные категории живых существ. Их можно разделить по способности к обладанию. Чем может обладать любое живое существо? Согласно великим мудрецам прошлого (махатмам) можно сказать о шести объектах обладания. Это сила, знание, богатство, красота, слава и отречение (бесстрашие). Несомненно, каждый человек обладает этими достояниями, но не в полной, а в разной степени. По этой причине мы оценивает людей по-разному, кто-то более могущественный, кто-то менее. Но слово Бхагаван в ведической литературе означает обладатель всех достояний и энергий в полной степени без остатка, то есть это слово означает персонифицированную Абсолютную Истину. Согласно самой Бхагават-гите, она изошла и рассказана от лица абсолютно свободной и независимой Личности Бога, Бхагавана. Изошла из Его безграничного божественного опыта.

На поле битвы Курукшетра Кришна излагает Бхагавад-гиту Арджуне, великому воину. И синхронно она транслировалась по мистическому каналу исключительно для старейшины царской династии Дхритараштры, который из-за врожденной слепоты не мог участвовать в битве. Его личный секретарь Санджая был выдающимся учеником Вьясадевы и обладал развитой способностью слышать и видеть на расстоянии. Сегодня мы получаем Бхагавад-гиту с огромного временного расстояния примерно более пяти тысяч лет назад. Более того, ее скрытый смысл находится совсем в другом измерении времени и пространства. Тем не менее Бхагавад-гиту можно постичь при помощи самой Бхагавад-гиты. Удачливы те, кто имеет веру в нее. Мы верим, когда слышим в новостях, что на земную орбиту был запущен очередной спутник. Мы не собираемся проверять эту информацию, потому что наш разум, опираясь на современную науку, которая дала нам такие совершенные технологии, по умолчанию верит в запуск спутников. Но океан Бхагавад-гиты выходит за пределы рек, озер и даже морей стандартов научного образования. Как же доказать ее абсолютно безошибочную природу? Как убедиться в ее истинности? Только одним способом – применяя ее мудрость в своей практической жизни, и обретая таким образом сверхчеловеческий опыт. На самом деле многие и многие люди в прошлом уже достигли совершенства благодаря Бхагавад-гите. Бхагавад-гита подобна лекарству, которое излечит от болезни даже если больной не знает его химического состава.

Итак, поскольку философия, созданная людьми, оторвана от жизни, автор этого пересказа не хотел бы создать еще один философский умозрительный трактат, который в наши дни не принесет пользы. Эта работа является попыткой связать высшие духовные ценности, данные в Бхагавад-гите, с практикой нашей кратковременной, но чрезвычайно ценной жизни. Для того, чтобы применить ценности Бхагавад-гиты, нужно обрести силу духа и веру. То есть, практически говоря, нужно сделать ее своим другом. Бхагават-гита отвечает всем параметрам живого существа. Настоящий друг вас не обманет, успокоит в трудную минуту и вдохновит, он не будет мстить за ошибки, укажет верный путь, позаботится о здоровье и защитит от врагов. Таков рассказчик Бхагавад-гиты и такова сама Бхагавад-гита. Мысленно я обращаюсь к Кришне, рассказчику Бхагават-гиты, который обитает в сердце каждого. Обращаюсь также к Его многочисленным представителям, великим махатмам, которые глубоко познали ее суть. И если мне удастся передать хотя бы несколько капель из океана бессмертного вкуса Бхагавад-гиты, то эту попытку можно будет считать очень успешной. Я уверен, что Бхагавад-гита возведет не одного человека на уровень куда более могущественный и высокий, чем тот, которым обладает автор этого несовершенного изложения.

Большинству людей требуются большие храмы, отделанные золотом, чтобы почувствовать свою причастность к Богу. Но далеко не каждый посещающий храмы обладает такой верой, чтобы допустить, что Бог может говорить Сам с любым человеком через Бхагавад-гиту. Но услышавший Бхагавад-гиту поймет, что его тело и есть великий храм, цена которому куда больше, чем все золото мира. Прочитавший Бхагавад-гиту уже никогда не будет прежним человеком, потому что совершил чистое духовное действие. Тот, кто хоть раз обращался к Богу правильно, обязательно получит Его ответ в сердце. Самое правильное обращение к Богу, это слушание или чтение священных писаний без атеистических толкований, чтение от начала до конца, не перебивая слово Бога. Возможно это трудно для беспокойного ума, читать не совсем понятные вещи. Но с другой стороны, именно непонятные вещи более всего привлекают наш разум. И когда постепенно приходит понимание, то ум получает великую свободу и умиротворение.

Бхагавад-гита, это пространство для ума

Элемент земли самый неподвижный. Куда бросили груду земли и камней, там она и пролежит миллионы лет. Более подвижный элемент, это вода. При наклоне поверхности или дуновении ветра она приходит в движение. Еще более подвижный элемент, это огонь. Он способен вырваться наружу из твердого вещества, такого как дерево или уголь. Воздух еще более динамичный, он способен сформировать атмосферу в огромных пространствах. Эфир (пространство) кажется статичным, потому что его не видно и не слышно, он не дует как ветер и не имеет запаха как земля. Для чувств его как будто не существует. Но он подвижнее воздуха во много раз, и полон вибраций и колебаний, которые пронизывают все сущее. В эфире взаимодействие информации протекает на космических, межпланетных и межгалактических скоростях. Эфир лучший проводник звука. Но ум, как материальный элемент, еще выше эфира, и он самый подвижный. Он может перемещаться в любую точку пространства и в любой момент времени. Для этого ему нужно иметь лишь представление об объекте. На самом деле ум как стихия не умещается в физическом пространстве (эфире), поэтому ему не может дать прибежище познание земли, водных стихий, огня и воздуха. Ум стремится выйти за пределы вселенной. Ум может остановиться только на превосходящей его Абсолютной Истине, потому что Она неизмеримо выше ума. Истина превосходит ум человека также как океан превосходит размер его капли. Именно такое пространство для ума дает Бхагавад-гита, потому что раскрывает истину во всех ее пяти главных аспектах. Уму человека нужно знать искусство деятельности (карма), нужно знать влияние времени (кала), нужно знать свою душу (атма), а также источник всех энергий Сверхдушу (Параматма) и нужно знать материальную природу (пракрити). Эти пять тем Бхагавад-гиты, составляют единую Абсолютную Истину.

Благодаря состраданию и смирению Арджуны на Земле появилась Бхагавад-гита. Бхагавад-гита предназначена для всех людей без исключения, и для друзей, и для врагов, поэтому она была рассказана на поле боя открыто между двумя армиями.

Краткое содержание глав:

1 глава

Обзор армий на поле битвы Курукшетра. Среди великих воинов, в совершенстве владеющими всеми видами смертоносного оружия, Арджуна видит своих друзей и близких родственников. Он осознает братоубийственный характер войны, и поэтому предвидит ужасные последствия, такие как полное вырождение великой династии Куру, что означало конец арийской цивилизации. Арджуну охватывает глубокая скорбь, и он больше не понимает в чем состоит его долг воина, который на самом деле должен защищать мир от распада и уничтожения. Он хочет отказаться от битвы.

2 глава

В великой скорби Арджуна обращается к Кришне, который ведет его боевую колесницу. Арджуна хорошо знает божественную природу Кришны, поэтому вручает Ему свою душу, как ученик вручает свою жизнь духовному учителю. Кришна кратко излагает Арджуне санкхъя-йогу, объясняя положение бессмертной души и материального тела в этом мире. Зло должно быть побеждено не другим более сильным злом, а силой духа, иначе силы зла только возрастут. Он объясняет, что если Арджуна будет исполнять свой воинский долг без желания насладиться его плодами, то победит зло (безбожие) в этой битве и обретет бессмертие. А если откажется от битвы, то потеряет себя. Он призывает его сражаться, соединившись со Всевышним, то есть стать йогом.

3 глава

Кришна рассказывает о карма-йоге, йоге деятельности. Любая деятельность должна совершаться как жертвоприношение в честь Всевышнего, иначе она поработит человека бесконечными страданиями. Жертвоприношения объединяют людей и девов (полубогов), которые отвечают за изобилие материальной природы. Такая бескорыстная деятельность удовлетворяет Бога. В результате наступит процветание и благоденствие. Процветание общества зависит от исполнения долга, а исполнение долга должно быть бескорыстным, то есть для удовлетворения Всевышнего. Стремясь удовлетворить себя, человек попадает во власть вожделения, от которого очень трудно освободиться. Для освобождения необходимо получить трансцендентное, беспримесно духовное знание.

4 глава

Кришна говорит о божественном знании. Чтобы совершать те жертвоприношения, которые приведут человека к духовному совершенству, необходимо получить знание от того, кто видит суть вещей, истину. Деятельность, направленная в сторону истины и есть жертвоприношение. Получив знание посредством жертвоприношений, человек увидит природу Бога и, оставаясь свободным от кармы, познает Его энергии. Он увидит, что все живые существа связаны с Богом и принадлежат Ему. Их истинная вечная природа, это чистое, бескорыстное, преданное, любовное служение Богу.

5 глава

Рассказывается о карма-йоге, обогащенной духовным знанием. Таким путем человек обретает счастье внутри себя и достигает полной свободы от всех материальных влияний и обязанностей. Освободившись от кармы, он действуя, сам становится непричастным к своей деятельности и качественно уподобляется Богу.

6 глава

В этой главе описывается путь медитации, дхъяна-йога. При помощи практики правильного сидения, асаны и дыхания, пранаямы, йог должен укротить свои чувства и ум. Затем нужно сосредоточиться на жизненной силе и поднять ее от нижних центров в межбровье. Постепенно, шаг за шагом нужно погрузиться в транс до полного самадхи, и так достичь наивысшего состояния сознания. Совершенный йог увидит Господа повсюду, внутри и снаружи. Он увидит равенство всех живых существ. Йог стоит выше всех самых разумных людей, поэтому даже неудавшийся йог ничего не теряет в своей жизни.

7 глава

Глава описывает абсолютную природу Бога, а также Его проявления в относительном материальном мире, где происходит соединение материи и духа. Соединяясь, материя и дух образуют стихии и их бесконечные свойства. Например, жар огня, способности человека, вкус воды и т.д. Когда эти свойства приписываются материи, тогда человек впадает в заблуждение. Только праведники могут выйти за пределы этой иллюзии, потому что способны обратиться к Богу. Невеждам и глупцам Бог не открывает Себя.

8 глава

Если йог, оставляя материальное тело, помнит Всевышнего, то сразу обретает Его природу и достигает обители Всевышнего. Поэтому главное занятие йога, это развивать свою духовную память о Боге. Материальная вселенная подлежит уничтожению, а духовная обитель неразрушима, поэтому при помощи йоги нужно направить ум на неизменный духовный мир и переместиться в обитель Бога. Для человека, предавшегося Богу, не имеет значения время ухода из этого мира.

9 глава

Освободившись от зависти, человек будет готов получить самое сокровенное знание. Выше веры в Бога есть вера в преданное служение Ему. Бог обладает безграничной властью над всеми силами природы, но Сам не является частью этого мироздания. Когда Он является в этот мир в облике человека, то глупцы, завидуя Ему, глумятся над Ним. Но великие души распознают Его внутренним взором и поэтому поклоняются Ему с любовью и преданностью. Бог исполняет желания всех живых существ, поэтому чего бы ни пожелал человек, он получает это от Бога. Любой человек, независимо от своего происхождения, достигнет совершенства, если обратится к Богу как к прекрасной Личности, как к отцу и матери этого мира.

10 глава

Никто не знает Бога в материальной вселенной, потому что Он первопричина всех живых существ и создатель их качеств. От Него исходят прародители вселенной, а также все материальные и духовные энергии. Об этом, пребывая в блаженстве, знают только Его преданные, которых Он Сам наделяет божественным разумом. Кришна рассказывает Арджуне о своих блистательных проявлениях в материальном мире. Из оружий Он молния, среди людей – царь, среди зверей – лев, из очистительных сил – ветер и т.д.

11 глава

Кришна наделяет Арджуну божественным видением, чтобы показать ему Свою вселенскую, космическую форму. Арджуна, видя всю вселенную в одной точке, впадает в сильное смятение. Он видит даже само разрушительное время и то, что никогда не видел прежде. В смятении он просит прощения у Бога за все свои несовершенства и ошибки. Но Кришна успокаивает Своего друга, являя снова свою изначальную форму дружбы и любви.

12 глава

Что лучше? Поклоняться Личности Бога или безличному, непроявленному и вечному Брахману? Кришна говорит, что поклоняться безличному аспекту Бога очень трудно для обычного человека, тогда как поклоняться Богу как Личности лучше и легче, потому что тогда Он Сам заботится о таком человеке и вызволяет из океана рождения и смерти. Бог очень любит искреннюю душу. Кришна с восхищением и любовью описывает качества чистой души.

13 глава

Описывается более подробно соединение материи и духа. Материя состоит из двадцати четырех элементов, а душа, это неделимое сознание с качествами противоположными материи. В одном теле живого существа присутствуют две души. Одна из них, это Сам Бог, присутствующий во всех телах одновременно, а другая находится только в данном теле, и поэтому ничего не знает о жизни в других телах. Все тела живых существ поддерживаются и принадлежат одной Сверхдуше, хотя Сама Она не принадлежит никому, являясь конечной целью познания. Познав Сверхдушу в своем сердце, человек обретает совершенное видение.

14 глава

Бог, это изначальное семя жизни, а материальная природа порождает из бесчисленных духовных семян разные виды живых существ. Вечная душа, соприкасаясь с материальной природой, обусловливается ее качествами (гунами), и поэтому пребывает то в благости, то в страсти, то в невежестве. Она бесконечно переходит из одного вида жизни в другой. Описываются подробные признаки этих гун, которые как веревками опутывают душу, и удерживают в замкнутом цикле материального существования. Только тот человек, который посвящает себя преданному служению Богу, выходит из-под влияния материальных гун и достигает Всевышнего.

15 глава

Описывается вселенское дерево баньян, перевернутое корнями вверх, которое олицетворяет материальный мир. Это всего лишь отражение реального дерева духовного мира, и существует оно пока есть водоем материальных желаний. Если водоем высыхает, то отражение исчезает. Это дерево возможно срубить только топором отречения от чувства собственности, и познав тонкие законы реинкарнации. Тогда можно увидеть реальное древо вечности, знания и блаженства, от которого берет начало иллюзорное древо кармической деятельности.

16 глава

Здесь описываются божественные и демонические натуры. Божественные качества освобождают душу, а демонические увлекают в ад. Описываются взгляды и мысли демонов, которые всегда отвергают авторитет священных писаний и выдумывают собственные бесчисленные теории, противоречащие друг другу. Поэтому им всегда сопутствует вражда. Что следует делать, а что не следует можно определить только на основе священных писаний.

17 глава

Три гуны материальной природы определяют три типа веры. В гуне благости люди поклоняются полубогам, в гуне страсти поклоняются могущественным демонам, а в гуне невежества поклоняются духам усопших. Пища, жертвоприношения, аскеза, благотворительность тоже находятся под влиянием гун материальной природы, поэтому могут быть разного качества, высокого или низкого. Вера или религия в этих гунах имеет временный характер. Вечная же религия, это служение Богу, она находится за пределами гун.

18 глава

Заключительная глава Бхагавад-гиты подробно описывает деятельность, которая приводит любого человека к могуществу, победе, процветанию и высочайшей нравственности. Тот, кто передает это знание другим, становится самым дорогим слугой Бога.

Первая глава. Осмотр Армий (Саинья Даршана)

Бхагавад-гита начинается с вопроса Дхритараштры, царя, не участвующего в предстоящей битве из-за врожденной слепоты. Царь очень беспокоится о своих злонамеренных сыновьях во главе с Дурьйодханой, и опасается своих родных племянников, Пандавов, с которыми разразилась давняя вражда из-за власти. Дхритараштра понимает, что власть по закону должна принадлежать праведным Пандавам, но болеет он за своих сыновей.

1-2

«Дхритараштра спросил: О, Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?

Санджая сказал: Оглядев боевые порядки армии сыновей Панду, царь Дурьедхана подошел к своему учителю и произнес такие слова»

Сейчас начинается осмотр армий, которые выбрали для битвы священное место поле Курукшетра. Сначала свой осмотр проводит Дурьйодхана, царевич, незаконно претендующий на престол императора мира. Дурьйодхана, это сын слепого и злокозненного царя Дхритараштры, который всю жизнь потакал амбициям и грехам своего старшего сына, поэтому он притеснял Пандавов, сыновей своего безвременно умершего брата Панду, которые и были законными наследниками престола. Дурьйодхана старший сын из ста сыновей Дритараштры, как великий амбициозный политик, полностью уверен в своей победе, потому что его армия в несколько раз превосходила военные силы Пандавов. Сначала он обозревает всю армию и главных полководцев своего врага и обращается к своему военному учителю Дроне.

3

«Взгляни, о, учитель, на огромную армию сыновей Панду, которую так искусно выстроил твой одаренный ученик, сын Друпады»

Дурьйодхана действительно очень проницательный политик, и он предвидел эту проблему. Дрона обучал военному искусству сына своего врага, царя Друпады, зная, что тот впоследствии выступит против него. Глазами воина, с политической точки зрения это было ошибкой. Но Дрона не был воином по природе, по своей природе он был священнослужителем, обучающим царских сыновей. Как священнослужителю, ему полагалось быть беспристрастным, поэтому он обучал военному делу даже своего будущего опасного врага.

Далее Дурьйодхана спокойно, без страха перечисляет имена могущественных воинов вражеской стороны.

4-6

«В этой армии много отважных лучников, которые не уступают в бою Бхиме и Арджуне. Среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада. На их стороне великие, храбрые и могучие воины Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пурджит, Кунтибходжа и Шайбья. С ними могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, а такхе сын Субхадры и сыновья Драупади. Все они великие воины, владеющие искусством боя на колесницах»

Лучники сражались, маневрируя на боевых колесницах. У каждого искусного лучника был личный колесничий, и они действовали как одно целое. У воина на колеснице была обязанность защищать жизнь невооруженного колесничего. О каждом из этих воинов мы можем узнать из Махабхараты. По истечении пяти тысяч лет их бессмертные подвиги известны и по сей день всему миру. Далее Дурьйодхана описывает Дроне своих великих героев, сила которых превосходила силу армии Пандавов.

7

«А теперь, о лучший из брахманов, узнай от меня о выдающихся военачальниках, которые поведут в бой мою армию».

8-11

«Среди них такие непобедимые воины, как ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава. В наших рядах много других героев, готовых отдать за меня свою жизнь. Все они владеют разнообразными видами оружия и опытны в ведении боя. Наши силы неизмеримы, а наша армия надежно защищена дедом Бхишмой, тогда как силы Пандавов, которые тщательно обороняет Бхима, ограничены. Каждый из вас, защищая свои позиции в боевых порядках, должен оказывать всемерную поддержку Бхишме»

Сам Дрона был непобедим, потому что превосходил природу воина. Он принадлежал к классу брахманов (священнослужителей), могущество которых недостижимо для класса воинов. Бхишма самый старый в династии Куру был тоже непобедим, потому что имел благословение своего отца, что сам назначит день своей смерти. Он участвовал в тысячи битвах и не проиграл ни одной. Карна был самим сыном бога Солнца. Ашватхама, сын Дроны, был защищен мантрами отца от смерти. Пандавы могли поспорить в силе с этими воинами, то только не с Бхишмой и Дроной.

12-14

«Тогда Бхишма, доблестный старейшина рода Куру, самый почтенный из собравшихся на Курукшетре воинов, громко затрубил в свою раковину, и ее звук, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьйодханы. Вторя ему, разом зазвучали раковины, барабаны, трубы, горны и рожки, наполнив воздух громоподобным гулом. Затем на другой стороне Господь Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины»

Когда речь зашла о Кришне и Арджуне, то их раковины названы здесь божественными.

15-19

«Господь Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанью, а Арджуна – в свою Девадатту; ненасытный Бхима, славный своими богатырскими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадева – в раковины Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины, такие, как могучерукий сын Субхадры, о, государь, тоже затрубили каждый в свою раковину. Громовые звуки их раковин слились в непрерывный гул. Оглашая небо и землю, они заставили содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры»

Здесь описывается один из решающих моментов исхода этой битвы. Несмотря на то, что армия пятерых братьев Пандавов (Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева) по численности и по могуществу воинов проигрывала сыновьям Дхритараштры, тем не менее по духу они были настолько сильны, что от звука их раковин сердца сыновей Дхритараштры содрогнулись. Как известно из Махабхараты, защиту Пандавам обеспечивал Сам Кришна, который до этой предстоящей битвы убил многих могущественных демонов, включая даже царя Камсу, которого Он убил голыми руками. Пандавы понимали, что Кришна не человек, но Сам Верховный Господь, сошедший на землю. Демоны же боялись Его, считая Кришну самым хитрым и коварным мистиком обманщиком. Но на поле Курукшетры Кришна явился без оружия, всего лишь как колесничий Арджуны, поэтому страхи царей демонов улеглись, но как только зазвучала раковина Кришны и всех Пандавов, сердца врагов содрогнулись.

20-23

«Тогда Арджуна, сын Панду, восседавший на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, вскинул свой лук и приготовился стрелять, но взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, о, царь, Арджуна обратился к Господу Кришне с такими словами. Арджуна сказал: О, непогрешимый, прошу Тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве. Позволь мне взглянуть на тех, кто собирается сражаться с нами ради того, чтобы угодить злонравному сыну Дхритараштры»

Арджуна хотел увидеть лица всех грешников, собравшихся вместе, и как воин желал соизмерить их силу. Сейчас Арджуна полон решимости сражаться и не сомневается в своей победе, потому что его колесницей управляет Сам Кришна.

Затем на другой стороне Господь Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.

24-25

«Санджая сказал: О, потомок Бхараты, в ответ на просьбу Арджуны Господь Кришна вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями. Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех повелителей мира Господь сказал: «Взгляни же, о, Партха, на всех собравшихся здесь Куру»

Кришна назвал обе враждующие стороны одним словом, Куру, потому что все они принадлежали к одной семье. И поэтому Арджуна видит собравшихся воинов другими глазами, не как Дурьйодхана, из-за которого род человеческий был расколот на две враждующие партии и теперь выстроился в боевом порядке друг против друга. Арджуна увидел совсем другую картину.

26

«Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел в их рядах своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей»

Итак, есть видение глазами Дурьйодханы и видение глазами Арджуны, две точки зрения на мир. У Дурьйодханы только один отец, который попускал все его грехи. Остальных старших и мудрых людей Дурьйодхана никогда не слушал. Но у Арджуны есть много уважаемых старших, которых он называет отцами, здесь используется множественное число, много дедов, учителей, братьев, сыновей и т.д. Вдруг такими глазами Арджуна увидел обе армии. Все они, как сказал Кришна, принадлежали к одному роду Куру, к одной семье.

27

«Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием. Подавленный, он произнес такие слова»

Арджуна был не только двоюродным братом Кришны, но, как душа, состоял с Ним в вечных отношениях, и, находясь прямо подле Него между двумя враждебными армиями, был поражен происходящим. В нем проснулась божественная природа и мягкое сердце, Арджуна увидел с двух сторон братьев, почитаемых учителей, таких как Дрона и Крипачарья, он увидел на стороне врага своего любимого деда Бхишму. Он увидел, что семья, великая династия Куру, разделилась на два враждебных лагеря, которые готовятся уничтожить друг друга.

28-31

«Арджуна сказал: О, Кришна, видя пред собой друзей и родственников, горящих желанием сражаться, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, а во рту пересыхает. Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне. Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши. Я не понимаю, какое благо я получу, убив в этом сражении своих сородичей. Ни победа, ни царство, ни счастье, доставшееся такой ценой, не нужны мне, о, Кришна».

Здесь Арджуна проявляет, казалось бы, высоко нравственную человеческую позицию. Как правило, любой хороший человек из привязанности или любви к родственникам не хочет обращаться к закону, даже когда родственники поступают плохо. Он скорее нарушит даже военный закон ради блага своей семьи. Арджуна думает, – Пусть они являются злодеями, но я не могу поднять на них руку закона, потому что они относятся к моей семье. А разве смерть родственника в семье может принести счастье? О таком счастье подумал Арджуна.

32-35

«О, Говинда, зачем нам царство, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, собрались сейчас на поле битвы? О, Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья, шурины и другие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и потерять все, могу ли я желать их смерти, даже если иначе они убью меня? О, хранитель всех живых существ, я не хочу сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле. Много ли радости принесет нам уничтожение сыновей Дхритараштры»

Говинда, это одно из имен Бога, которое означает, что Он приносит наслаждение чувствам. Арджуна хочет, чтобы Кришна, потакая его настроению, удовлетворил его чувства. Но Кришна, как мы увидим не поддержит скорбь и страдания Арджуны, но раскроет ему Свои трансцендентные планы на божественном уровне.

37-38

«Убив тех, кто грозит нам сейчас войной, мы покроем себя грехом. Поэтому нам нельзя убивать сыновей Дхритараштры и своих друзей. Чего мы добьемся этим, о, Кришна, супруг богини удачи? Как может смерть родственников принести нам счастье? О, Джанардана, пусть эти люди, чьими сердцами завладела жадность, не видят греха в убийстве родственников или в распрях с друзьями, но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является уничтожение рода, должны участвовать в этом злодействе?»

Мирское сострадание к родственникам сбило с толку Арджуну. Сейчас он забыл, что является воином, и его долг именно в том, чтобы укротить злодеев, которые из-за жадности не видят греха в убийстве родственников. Арджуна думает, пусть они убивают моих родственников, но почему я должен в этом участвовать. Но разве он сможет смотреть как убивают его родственников, которыми он так дорожит? Таким образом, сострадание поставило Арджуну в тупик.

39-40

«Истребление рода приводит к разрушению извечных семейных традиций, а члены семьи, оставшиеся в живых, забывают законы религии. Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства.»

Арджуна понимает, что религию в семье представляют старшие, и если разрушить религию семьи, то жизнь с близкими людьми превратится в ад. Такие семьи станут источником деградации всего общества. Но также он знает, что если не уничтожить силой закона оскорбления и злодеяния в роду человеческом, то род человеческий, обходя все священные заповеди, сам себя уничтожит. Что же делать, когда душа попадает в безвыходное положение и ни в чем не видит смысла?

41-42

«Рост числа нежеланных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие традиции, попадают в ад. С вырождением рода, праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду. Прегрешения тех, кто разрушает семейные традиции и способствует появлению нежеланных детей, останавливают деятельность на благо семьи и общества в целом»

Говорится, что всего один цветок в лесу может украсить весь лес, но всего один плохой потомок может разрушить всю семью. Нежеланные дети не ценят великих предков в своей династии, и в итоге они позорят и обесценивают весь свой род. Мы можем видеть такие примеры в жизни, когда один непутевый сын или дочь превращают жизнь родителей в ад и стягивают репутацию всей семьи вниз. Таким образом, нежеланные дети останавливают деятельность на благо семьи и общества в целом. В итоге страдает все общество цивилизованных людей, и цивилизация гибнет.

43-44

«О, Кришна, хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, я слышал, что те, чьи семейные традиции разрушены навеки поселяются в аду. Не странно ли, что мы сейчас замышляем тягчайший грех? Движимые желанием насладиться радостями царствования, мы готовы убить своих близких.»

Здесь Арджуна недоумевает, как Бог, который хранит род человеческий, может допустить разрушение семейных традиций? Он говорит, не странно ли, что мы сейчас замышляем тягчайший грех ради наслаждения царством, которое окрасится кровью наших близких, и при этом никто не может нас вразумить?

45-46

«Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя безоружного и не сопротивляющегося. Санджая сказал: Промолвив это на поле боя, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный скорбью»

Вторая глава. Конституция души (Санкхья Йога)

1-3

«Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна произнес такие слова. Верховный Господь сказал: О, Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию. О, сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о, герой, карающий врагов»

Когда человек забывает свой долг, считается, что его разум осквернен, потому что разум отвечает за память о главном предназначении. Забвение наступает под влиянием неудовлетворенных чувств, подобно тому, как страстная любовная связь заставляет человека забыть свою честь и семью. Путь к истинной цели жизни проходит через исполнение своего природного долга, а безупречное исполнение долга ведет к безупречной репутации, репутация святого человека приносит великую славу на земле и на небе, и возносит человека в рай. Но могут ли стать препятствием на пути в рай люди, которыми человек дорожит? Разве не пострадает доброе имя Арджуны, когда он будет убивать своих родственников? Арджуна боится злоупотребить своим положением воина, ради собственного благополучия, потому что злыми деяниями невозможно достичь не то, что совершенства, но даже и рая.

4-6

«Арджуна сказал: 0 покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которых я должен боготворить? Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ. которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то. чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью. Еще неизвестно. что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя».

Арджуна не видит смысла ни в такой победе, где погибнут все родственники, ни в таком поражении, если зло восторжествует. Как Арджуна посмотрит в глаза женам убитых им воинов? Как посмотрит в глаза родному дяде, убив его злонравных сыновей, ведь родственные узы так сильны, что даже если сын великий злоумышленник, то все равно отец и мать не смогут отказаться от родства с ним. Поэтому Арджуна готов терпеть их корысть и забыть все жестокие лишения и оскорбления, которые пришлось пережить супруге Папдавов. царице Драупади, его братьям и ему самому из-за злых козней Дхритараштры и Дурьйодханы.

7-8

«Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня. Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня слабостью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители»

Арджуна здесь имеет ввиду, что он знает свой долг кшатрия (воина Бога), но из-за постыдной слабости, привязанности к своей семье, не может взяться за оружие. Подобно тому как скупой человек, привязанный к накопленному золоту, не может расстаться с ним, и живет в нищете. Арджуна чувствует такую иссушающую скорбь, что ее не исцелит никакая власть на земле и даже на небе. Он обращается к Кришне как ученик обращается к духовному учителю, который знает выход из любой ситуации.

9-10

«Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться», – и умолк. О, потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее»

Кришна радовался, что Арджуна, будучи Его вечным другом, обратился к Нему как духовному учителю всех миров. Именно благодаря состраданию и смирению Арджуны на Земле появилась Бхагавад-гита. Бхагавад-гита предназначена для всех людей без исключения, и для друзей, и для врагов, поэтому она была рассказана на поле боя открыто между двумя армиями.

11-12

«Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых. Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать»

Бессмертная душа не может скорбеть ни о чем в этом мире. Чтобы доказать бессмертие души, сначала требуется проанализировать, что изменяется в этом мире, а что остается неизменным, а то, что неизменно, это и есть душа. Следующий текст объясняет это.

13

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает»

Личность переживает постоянные изменения тела как наблюдатель. Но сам наблюдатель всегда один и тот же. Человек наблюдает свое детское тело, которое с годами меняется. Но он продолжает наблюдать и видит, как тело выросло и произвело много разнообразной деятельности, а потом постепенно состарилось. Но наблюдатель остался неизменным, и он помнит эти перемены как свою жизнь, потому что все это было с одной и той же личностью, с ним. В теле ребенка, юноши и старика находилась одна и та же личность. Не так, что в теле ребенка был один человек, в теле юноши был кто-то другой, а в теле старика третий. Личность та же, она не изменилась, так, анализируя, можно обнаружить неизменную душу. Если душа не изменилась из-за смены многих тел, то и после смерти этого непостоянного тела она должна остаться неизменной. И есть опыт. Когда человек спит или бодрствует, он находится в разных телах. Сон, это функция тонкого тела, а бодрствование, это пребывание в физическом теле. Во сне можно реально летать, а в физическом измерении можно только ходить. В разных телах мы по-разному двигаемся, по-разному мыслим и чувствуем. И хотя чувства разных тел по-разному оценивают окружающий мир, сам мир от этого не меняется, и личность в этих телах тоже не меняется.

14-15

«О, сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о, потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым. О, лучших из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения»

Природа материального мира, это вращение или циклическое чередование явлений. Вращаются времена года, чередуются дни и ночи. Есть светлая половина года, и есть темная половина. Душа вращается в цикле самсары, где чередуются рождение и смерть. Горе приходит к каждому человеку, а потом уходит. Счастье тоже, подобно прохожему, подходит близко, а потом уходит. Поэтому тот, кто испытывает сильное горе, думает, что этот мир полон жестоких страданий, а тот, кто испытывает счастье, считает, что этот мир прекрасен. Оценка этого мира зависит от состояния чувств, но тот, кто видит цикличность событий, понимает, что чувственное восприятие обманчиво. Такой человек обретает стойкость, терпение, невозмутимость, и освобождается от страданий.

16-17

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего (материального тела) и о неизменности вечного (души). Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого. Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу»

Материальное тело живого человека пронизано сознанием. Здесь сказано, что сознание неразрушимо. Никому не под силу разрушить сознание. Если кто-то захочет это проверить, то ему придется разрушать материальное тело, чтобы потом увидеть, что в нем нет сознания. Отсутствие сознания в теле, однако, не доказывает, что его больше нет. Здесь Кришна утверждает, что сознание существует независимо от тела, то есть оно неразрушимо подобно телу. Сознание уходит из убитого (сломанного) тела так же, как человек уходит из сломанной машины. Сознание человека может пребывать в разных состояниях, таких как бодрствование, сон и глубокий сон (беспамятство). В беспамятстве человек не воспринимает окружающие объекты и не чувствует своего тела, но он все равно сознает свое состояние, потому что когда приходит в себя, то понимает, что был без памяти. В состоянии смерти человек какое-то время находится в глубоком сне, затем осознает себя вне тела, а когда входит в утробу матери снова погружается в глубокий бессознательный сон. Пробуждение начинается через семь месяцев беременности. Рождаясь снова на свет, младенец постепенно осваивает бодрствование и сон со сновидениями в новом теле. А предыдущие тела, в которых он прожил много жизней, уже никогда не возвращаются к нему. О таких телах, включая нынешнее, говорят, что они не существуют. Существует только сознающая душа. То есть не существование здесь означает временное существование.

18-19

«Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о, потомок Бхараты! Тот, кто считает живое существо убийцей, так же, как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита»

Никто из живущих не знает, что такое смерть, потому что для души (сознания) смерти не существует. Начало смерти дает рождение, но душа существовала до рождения тела. Она не рождается как рождается тело, она как бы «пересаживается» из одного места в другое. Душа никогда не погибала со смертью тела, а тело, как машина, никогда не было живым, но оно оживлено присутствием души. Машина с включенным двигателем говорит о том, что она находится под наблюдением какого-то человека. Подобно этому живое тело говорит о том, что в нем есть наблюдатель. Неодушевленная машина не может двигаться если ей не управляет живой человек. Когда тело умирает, душа, оставляет его точно также, как человек оставляет сломанную машину, чтобы затем пересесть в другую. Но поскольку мы не видим душу без тела, то кажется, что со смертью тела все кончено. Чтобы увидеть тонкий механизм реинкарнации, нужно развить свое сознание. Бхагавад-гита, как путеводитель, помогает нам в этом, но развиваться человек должен сам.

20-21

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело. О, Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?»

Кришна раскрывает Арджуне Свое божественное видение. Если все эти тела не существовали раньше, не существуют сейчас и не будут существовать в будущем, то как возможно здесь кого-то убить? Если душа бессмертна, а тело не существует как личность, то никто никого не сможет убить или заставить убивать. В этом смысле никто не погибает, а всего лишь сбрасывает временную оболочку.

22-23

«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные. Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром»

Кто-то может подумать, что в материальном мире смерть все же сильнее (выше) души, но здесь утверждается, что соединение и распад материальных элементов никак не затрагивает душу, потому что она не теряет своих свойств. Душа невидима для материального тела и ума, но сама может видеть, так как