Оглавление

В древности святые мудрецы — сиддхи — выражали свое понимание Пути просветления и тайн мироздания через особые откровения, спонтанно возникающие мистические песни. Такие песни впоследствии получили название «доха» и «карья-гиты». Они излагались простым языком и использовали загадочные символические понятия, парадоксальные образы и слова-перевертыши. Целью таких песен была «прямая передача» живого духа Просветления «от сердца к сердцу», минуя логику и философские конструкции. Наиболее знамениты своими песнями сиддхи древности Сараха и Миларепа.

Данный сборник песен представляет собой продолжение традиции спонтанной передачи пробужденного сознания от Мастера к ученику. Это не стихи, не поучения, а всегда нечто большее — непосредственное введение в самое сердце Пути просветления и обнажение сути Высшего «Я».

Каждый из текстов самодостаточен и является жемчужиной реализации, затрагивающий самые тонкие струны в душе ученика и проявляющий в нем бесконечный свет высшего осознания, поэтому приступить к чтению подобных песен в некотором смысле означает уже встать на Путь…

Вот Путь,

чтобы летать

вместе с ветром,

Стать

каплей росы

в тишине,

Гуляя по радуге,

плыть с облаками,

В небе ночном

просто стать

вспышкой света,

И звездным туманом

вечно парить

среди бездны вселенной…

Об авторе (внешняя биография[1])

Духовный учитель (имеющий полномочия инициировать в саннясу) в традиции адвайта-веданты и йоги, садху, реализованный мастер-джняни в линии адвайта-веданты, философ, теолог, писатель, паломник-путешественник, имеющий учеников монахов и мирян по всему миру — в России, Украине, Белоруссии, Европе, США, Индии, Непале.

Родился в 1967 году в СССР, на территории Украины.

Духовную практику, медитацию начал самостоятельно практиковать в возрасте шести лет, опираясь на интуитивную память прошлого.

Принял Санатана Дхарму как свой путь и вероисповедание в 19 лет.

Провел несколько уединенных затворов, выполняя тапасью йоги, один из которых длился почти три года. В результате последнего ритрита в 1993—1995 г. реализовал самадхи и достиг просветления.

Проповедь Санатана Дхармы, учения адвайта-веданты, ануттара-тантры ведет с 1995 года.

Автор более 50 книг и нескольких сотен статей по философии йоги. Наиболее значительные и известные труды и книги: двухтомник «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», «Песни пробужденного», «Вселенная джняни», «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма», «Моя жизнь в Боге».

Прочел несколько тысяч лекций по философии веданты, йоги, тантры, метафизике и мифологии Санатана Дхармы.

Обучает джняна, раджа, бхакти, карма-йоге, кундалини, лайя-йоге, учениям ануттара-тантры сиддхов.

Инициатор нескольких Международных конгрессов Адвайта-веданты в России, нескольких фестивалей ведической культуры, ведического кино, ведической литературы и межконфессиональных международных встреч в Европе в рамках проекта «Эра единства».

В 2010 году на мировом фестивале Кумбха Мела в Харидваре принял статус санньяси и духовное имя от махамандалешвара ордена Джуна Акхары Сомнатх Гири Махараджа (святого махайоги Пайлот Бабаджи) и статус махамандалешвара от ачарьи-махамандалешвара Шри Свами Авдешананды Гири в монашеском ордене Джуна Акхара, основанном Шри Шанкарачарьей. В 2014 году в Аллахабаде статус махамандалешвара был также присвоен его ученице — Свамини Ананда Лила Гири.

Проповедует Санатана Дхарму, путь практической веданты, учение ануттара-тантры в России, странах Европы, США, Индии, Непале, Индонезии.

По версии издания ВВС входит в тройку наиболее влиятельных санньяси-индуистов из числа европейцев.

Является вдохновителем создания нескольких ашрамов йоги в разных странах — Дивья Лока (Россия), Садху Лока (Непал), Шанти Лока (Индия), и духовным учителем мирян (грихастх), карма-санньяси, брахмачари и санньяси, живущих в них.

 Внешняя биография — согласно подходу йога-тантры, йогин, достигший высокой реализации, является многомерным духовным существом, действующим одновременно на нескольких планах: физическом, тонком и духовном, пребывая одновременно за их пределами. В связи с этим сложился особый стиль описания биографий Мастеров, где выделяются одновременно три биографических линии: внешняя, то есть социальное лицо в обычном мире; внутренняя, отражающая духовную жизнь и взаимодействие с божественными существами других измерений; тайная (эзотерическая), отражающая аспекты бытия в чистом видении. Так, Мастер-сиддх может, согласно внешней биографии быть похож на обычного человека, во внутренней биографии быть великим адептом Учения, почитаемым богами и людьми или инкарнацией какого-либо святого-йогина, в тайной биографии быть воплощением какого-либо божества, нисшедшим в мир людей с определенной миссией. Как правило, внутренняя и тайная биографии не предаются огласке или сообщаются узкому кругу учеников, делящих самайи. Можно сказать, что внешняя биография человека является лишь малой частью, описывающей проявления йогина в материальном мире. Будучи свободными от законов сансары, сиддхи были многомерными существами, одновременно пребывая в нескольких телах в различных измерениях, и понимание их проявлений зависит от ясности ума тех, кто их воспринимает.

Песни

Песнь отшельника (гимн Хинаяны)

Наставления монаху перед двенадцатилетним ритритом

Открывать храмы и монастыри — наживать беспокойство ума и погрязать в храмовой майе, подобно торговцу.

Это все мирское!

Лучше живи в уединении, как дикий олень и практикуй самадхи!

Преданные ученики тешат самолюбие и эго Учителя. Они лишь выглядят преданными тебе, а внутри озабочены лишь собой! Все в сансаре обман!

Это все мирское!

Лучше быть одиноким йогом, недоступным отшельником — даже боги будут тебя уважать!

Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас — где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, чтобы вмешиваться в лилу Атмана?

Это все мирское!

Лучше наслаждайся Шунья-медитацией в уединении, позабыв о «я» и других.

Проповедовать Дхарму — лишь наживать себе друзей и врагов — все они непостоянны, как призраки или миражи.

Это все мирское!

Наслаждайся аманаска-самадхи в одиночном ритрите!

Быть прославленным Учителем-бодхисаттвой — только тешить гордость и создать препятствия от чужого злословия.

Сегодня тебя хвалят, а завтра станешь объектом зависти!

Это все мирское!

Блаженствуй в унмани всю жизнь!

Передавать свои опыты непросветленным — все равно, что читать стихи кошке, как не пытайся, ни слова ей не понять.

Это все мирское!

Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!

Раскрывать секреты тайных Учений жаждущим Дхарму — лишь навлечь лишние препятствия и недовольство охранителей.

Это все мирское!

Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами!

Когда ты наслаждаешь эго учеников-мирян, они выглядят счастливыми и преданными. Но стоит тебе разрушить их иллюзии, и их преданности придет конец!

Вся сансара — сплошной обман!

Это все мирское!

Лучше быть одиноким лесным странником, подобно горному льву!

Писать книги и переводить сутры — лишь беспокоить ум и отвлекаться от самадхи!

Все это пузыри на воде; в момент смерти они тебя не освободят!

Это все мирское!

Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи высшей Пустоты!

Давать посвящения и дикши — устраивать представление среди зверей.

Кто понимает их истинный смысл?

Это все мирское! Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!

Убеждать мирское общество в благотворном влиянии Дхармы — все равно, что объясняться в любви со скалами.

Не ждите намека на понимание!

Это все мирское!

Покинь его навсегда и скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу, ради высшего блаженства — непрерывного сахаджа-самадхи!

Получать подарки и подношения, принимать поклоны — лишь стать объектом зависти других, обязанным исполнять чужие глупые надежды и иллюзии!

Когда ты умрешь — какая польза от этого?

Это все мирское!

Лучше живи как нищий странник, юродивый, как дикий зверь, непривязанный к материальному!

Обрести приют и постоянное пристанище, обрести круг последователей и славу — лишь получить золотой ошейник и утратить блаженство унмани-нираламбха!

Это все мирское!

Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи!

Самодовольно побеждать другие Учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию «Просветленного Мастера» — лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности!

Это все мирское!

Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с богами, солнцем и луной!

Стать любимцем других, развлекая их Дхармой — лишь утратить первородную дикость недвойственности, создать страдания от привязанности.

Это все мирское!

Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!

Теперь, если, поняв все это, ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты — драгоценный Гуру, редкий сосуд Дхармы, непревзойденный Учитель, вращающий колесо закона. Ты — настоящий бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем богами и сиддхами.

ОМ ТАТ САТ

Написано в ритрите 22 ноября 2000 г. для прояснения Пути Дхармы на благо всех живых существ, ищущих Освобождения.

Песнь бхакты

О Шива! О Шива! О Шива!

У меня нет никакой веры в Тебя, лишь сомнения, я никудышный бхакта.

У меня нет никакой отдачи Тебе, лишь самодовольство и меркантильные просьбы к Тебе, чтобы получить личную выгоду — Мукти, самадхи.

Моя преданность Тебе — словно блудливая женщина — непостоянна и вечно нуждается в подарках и знаках Твоей любви.

Мои слезы во время молитвы — лицемерие, а экстазы и радость — притворство.

Я самодовольно заявил, что я един с Тобой, а Ты — это я: «Шиво хам», но почему же мое сердце так тоскует и плачет по Тебе, воплощенному в форме, а из глаз день и ночь льются слезы?

Почему горы мне кажутся пустыней, а лес — кучей сухих веток?

Ведь в них нет Тебя!

О Шива, где ты?

Небо — жалкий синий лоскут, кажется крошечным, ведь в нем нет Тебя!

О Шива, где Ты?

Еда не приносит мне радости, а вода кажется сухой, ведь в них нет Тебя!

О Шива, где Ты?

Мне говорят, что Шива внутри, но от этого не легче. Если я не нашел Тебя в этом мире, снаружи, обойдя его наполовину, как же Тебя найти внутри, ведь там бездна, а проникнуть в нее еще труднее!

Я чувствую — у меня нет никаких шансов.

О Шива, где Ты?

Мне говорят, что Тебя можно найти, лишь достигнув кайвалья-самадхи.

О мать, почему я не родился в позе лотоса!

Мне говорят, что Шива — это я сам.

Кому от этого легче?

Я не могу поверить, чтобы Шива сошел с ума, и искал сам себя в плаче, тоске и страданиях.

Увы, наверное, я не способен к Учению Адвайты.

О Шива, где Ты?

При взгляде на женщину я думаю лишь о Тебе. О, если бы Ты был в ней!

Я бы зажег тысячи вселенных как фейерверк, чтобы доставить Тебе удовольствие, ради одной Твоей улыбки.

Я бы сотворил новое солнце, луну, звезды и Млечный путь, чтобы порадовать Тебя.

Я бы устлал своим телом землю под ногами на каждый Твой шаг.

Я бы превратил эту землю в букет Твоих любимых цветов и поднес Тебе.

Я бы повернул Гангу и все реки только для того, чтобы утолить Твою жажду, ради одного глотка воды.

Увы, это не так, а потому — все это бессмысленно!

О Шива, где Ты?

Мне говорят, что Шива есть во всем: в горах, деревьях и камнях, и что Он есть все.

Пусть это и так, однако я настолько слеп, что не вижу этого.

О Шива, если Ты есть все, к чему эти прятки?

Почему бы Тебе не выйти?

Как Ты жесток и бессердечен. Ни к чему эти розыгрыши. Зачем так обижать меня!

Увы, вместо чистой луны в Твоих волосах, Ты заставляешь меня созерцать луну со знаком зайца на ночном небосводе!

О Шива, где Ты?

Вместо золотого сияния Твоей головы мне светит обычное солнце.

Вместо быка Нанди я вижу земных коров, а вместо Твоей супруги — божественной Парвати — мне попадаются лишь убогие женщины кали-юги.

Вместо созерцания серег в Твоих ушах я вижу жалкие стекляшки этого мира!

О Шива, не будь так бессердечен!

Если бы Ты был в камнях, я бы сам стал камнем, чтобы быть с Тобой!

Если бы был в воде, я бы переродился рыбой, моллюском, морской песчинкой или речной галькой, чтобы неразлучно быть в Тебе.

Если бы ты был в огне, о, Твое пламя было бы для меня подобно сладостным объятьям.

Если бы Ты был в воздухе, я стал бы птицей или мотыльком, чтобы купаться в Тебе.

Увы, это не так, и я беспомощен!

О Шива, где Ты?

Ты явился Шанкаре как шудра. Ну что Тебе стоит явиться мне, хотя бы как чандал или пария? Даже Наркикар был удачливее, чем я. Рассердив Тебя, он получил милость Твоего пламени.

О Шива, как же мне Тебя рассердить, чтобы Ты был добр ко мне?

Может, брахманы, пандиты хорошо знают Веды, философию, шастры, сложные ритуалы и Ты любишь посещать их дома. К чему Тебе такой глупец, как я?

О Шива! При одной этой мысли меня душат слезы и рыдания.

Может, в Гималаях есть йоги, аскеты, риши, которые по пятьсот лет сидят без еды в позе лотоса и призывают Тебя мантрами, тапасом и пуджами, и Ты любишь бывать только у них?

Тогда у меня нет ни одного шанса.

Я ничтожество по сравнению с ними!

О Шива! При этих мыслях меня душат слезы и рыдания.

О Шива, где Ты?

Может, есть на земле цари, правители, которые делают дорогие подношения из золота божествам и брахманам. У меня нет и миллионной доли их богатства.

О Шива! Неужели у меня нет ни единого шанса?

Может, на небесах Индры сотни великолепных сияющих богов в золотых колесницах с прекрасными супругами поют Тебе хвалу и делают изысканные подношения?

Увы! Я настолько убог в этом теле человека!

О Шива, неужели у меня нет шанса?

Лишь при одной мысли об этом меня душат слезы и рыдания!

Мне говорят, что я найду Тебя, если оставлю свой ум и буду в унмани.

О, сколько раз я делал это, а результат — лишь крошечные намеки на Твою милость.

Кажется, легче остановить движение земли и солнца, чем эту «бешеную обезьяну».

О Шива, может, мне стать безумцем?

О Шива, где Ты?

Мне говорят, что, если сдерживать дыхание кумбакой, Тебя можно найти.

О Шива, зачем тогда Ты создал воздух и заставил нас дышать?

К чему это дыхание без Тебя?

Мне говорят, что Шива — это мой ум до рождения!

О Шива, уж лучше бы мне было не рождаться вообще!

К чему быть здесь рожденным без Тебя!

Мне говорили, что если помнить себя во сне, то я встречу Тебя. Какой смысл тогда просыпаться, если наяву нет Тебя?

О Шива, где Ты?

Мне говорят, что, если закрыть все отверстия головы мудрой и смотреть внутрь, я точно встречу Тебя.

О Шива, зачем же Ты дал мне такую голову, что я не вижу Тебя?

Мне говорят, что Тебя можно найти, поклоняясь Твоим изображениям.

О Шива, зачем же Ты создал небо, реки, деревья и горы, так не похожие на Тебя?

Мне говорят, что весь мир — это мой ум.

О Шива, зачем он мне, если я потерял Тебя?

Уж лучше стать безумцем или глупцом-авадхутой, но быть с Тобой!

О Шива, я точно знаю: у меня нет заслуг, и я не создал причин для Твоей милости.

Но Ты всегда свободен от причины, поэтому, пожалуйста, будь беспричинно милостив ко мне!

У меня нет возможности достичь Тебя тапасом или в самадхи. Пожалуйста, позволь мне быть с Тобой без всякой причины!

Я плохой бхакта, однако, Ты не можешь быть плохим богом.

Поэтому у меня есть лишь одна надежда на Тебя.

Пожалуйста, будь беспричинно милостив ко мне!

О Шива!