Вениамин Владимирович Ковалев

Тени за блеском алтарей

Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»

© Вениамин Владимирович Ковалев, 2018

Эта книга ничего не оспаривает и ничего не пытается доказать. Она не вступает ни в какую полемику. Здесь мы, опираясь на различные мнения очень компетентных и авторитетных оппонентов разных времен и народов, попытаемся только разобраться в таком сложном вопросе, как религия — о её влиянии на формирование личности и на жизнь общества, что в дальнейшем поможет нам в жизни адекватно воспринимать разные религии как часть культурной среды, в которой мы оказались просто по факту самого рождения.

16+

ISBN 978-5-4493-0850-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Оглавление

1. Тени за блеском алтарей
2. О книге
3. Глава 1. ВЕДЫ И ТОРА
   1. Религии — темницы для души
   2. Когда живое слово превращается в догму
   3. Религия и религиозность
   4. Религиозный поиск. Когда останавливается время?
4. Глава 2. БОГ НЕ ЛИЧНОСТЬ, ОН ВНУТРИ НАС
   1. «Ахам Брахмасми — Я Бог»
   2. Брахман, Брахма и Абсолютное Ничто
   3. «Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»
5. Глава 3. ВЕРА ИСХОДИТ ИЗ СЕРДЦА
   1. «Аппо Диппо Бхава» — Будьте светом для самих себя
   2. Дьявол прячется в тебе
   3. Изгнание из Рая
   4. Кто был первой женой Адама?
   5. Ад и рай — это состояние нашей души
6. 4. ТЕНИ ЗА БЛЕСКОМ АЛТАРЕЙ
   1. Истоки авраамических религий
   2. «Иисус Христос: Человек, Бог, миф или масон?»
   3. Истоки христианства
   4. Иисус никогда не был христианином
   5. Крест Иисуса
   6. Воскресение Иисуса
   7. Христианство без… Иисуса
   8. Где находится Царство небесное?
   9. В грехи закованные, виною запеленованные
   10. Покаяние — лекарство для души
   11. Молитва. «Не проси, и тебе воздастся»
   12. «Не ищите истину в писаниях»
   13. Что есть истина? —
   14. Житие святых
   15. Сотворение идола
7. 5. Б У Д Д И З М ЭТО НАУКА О СОЗНАНИИ
   1. Ihi passika — приходи и смотри
   2. Кто я такой?
   3. Что значит быть буддой
   4. Когда встретишь Будду «убей» его
   5. Три тела Будды
   6. Випассанна — путь Будды
   7. Пробуждение и просветление
   8. Сколько у нас жизней
   9. Женщины могут изменить любой путь
   10. Дзэн-буддизм: сиди и ничего не делай
       1. Четыре мудрости Дзэн
   11. Основные принципы Буддизма
       1. Наблюдай
       2. Не желай
       3. Серединный путь
   12. Восьмеричный путь Будды
   13. Десять парамит Будды
8. Глава 6. ДЖАЙНИЗМ
   1. Джина Махавира — предводитель джайнов
9. Глава 7. ВЕЛИКИЙ МАСТЕР ОШО
   1. О Ш О Никогда не рождался Никогда не умирал Лишь гостил на этой планете С 11 декабря 1931 года по 19 января 1990 года
   2. Остерегайтесь Мастера
   3. Тайны медитации
   4. Сат-чит-ананда — душа Вселенной
10. Глава 8. И С Л А М
    1. Предопределение
    2. Шариат
    3. Течения и секты
11. П Р И М Е Ч А Н И Я
    1. 1. Веды
    2. 2. Ветхий Завет
    3. 3. Отлучение Л. Толстого церкви
    4. Ответ Л. Н. Толстого 4 апреля 1901 года
    5. …Л. Н. Толстой о магометанстве и православии
    6. 4.Родословная Властителей мира сего
       1. Фрагменты из книг Д. Айка: «Раса Человеческая, Подымись с колен-2013» и «Дети Матрицы»
       2. .Рептильная Королевская Власть
    7. Спаси нас Бог от религии
       1. ПРИ НАПИСАНИИ ЭТОЙ КНИГИ БЫЛИ ИСПОЛЬЗОВАНЫ СЛЕДУЮЩИЕ ИСТОЧНИКИ

О книге

Эта книга ничего не оспаривает и ничего не пытается доказать. Она не вступает ни в какую полемику. Здесь мы, опираясь на различные мнения очень компетентных и авторитетных оппонентов разных времен и народов, попытаемся только разобраться в таком сложном вопросе как религия — о её влиянии на формирование личности и на жизнь общества, что в дальнейшем поможет нам в жизни адекватно воспринимать разные религии как часть культурной среды, в которой мы оказались просто по факту самого рождения. И в этом нам помогут тайные знания самых известных мистиков и эзотериков разных времён и народов, таких как: Гермес Трисмегист, Сиддхартха Гаутама (Будда), Джина Махавира, Иисус Христос, Свами Прабхупада, Елена Блаватская, Георгий Гурджиев, Сатья Саи Баба, Шри Ауробиндо и Джидду Кришнамурти и др. А постоянным нашим спутником будет Раджниш Мохон Чандра, более известный как Ошо — великий индийский мистик 20-го века. Почти в каждой главе этой книги присутствуют фрагменты и выдержки из его бесед, лекций и выступлений перед различными аудиториями в период 68-90-х годов прошедшего 20-го столетия.

Глава 1. ВЕДЫ И ТОРА

Религии — темницы для души

Религия является наилучшей формой контроля сознания масс когда либо созданных, и наиболее важным оружием рептильной Программы уже тысячи лет. Она закрепостила мысль человека и держит его в постоянном страхе и порабощении.

.Дэвид Айк: «Раса Человеческая, поднимись с колен»

Сейчас существуют лишь два типа мышления: индийский и греческий. Любая наука опирается на греческую мысль, логические суждения, аристотелевскую логику, а источником любого мистицизма и религиозной философии была индийская мысль.

О том, что все существующие сейчас на земле мировые религии родились в Индии, даже те, которые противоречат индуизму можно поспорить, но то, что именно в Индии открыли все духовные тайны оспорить просто невозможно: не осталось ни одного вопроса веры, который там бы не решили. Индийцы прошли духовный путь от начала до конца и сумели сохранить себя как высокодуховную нацию, и поэтому можно утверждать, что самое прекрасное, что только есть в религии, пришло из Индии. Иудаизм, и другие, так называемые «авраамические религии» и отпочковавшиеся от них многочисленные секты — это не религии, — это идеологии, обслуживающие власть со времен Аннунаки, начиная с Шумер, древнего Египта и до наших дней. Об этом мы подробно поговорим в Главе 4.

Индия — изначальная колыбель человеческих знаний. Открывая книги ведической культуры -^.Упанишады, Бхагават — Гита, Шримат Бхагаватам, Ригведы, Яджурведы, Атхарваведы и др., мы попадаем в удивительный мир. Трудно бывает поверить прочитанному: ведь древние книги и манускрипты сообщают нам о достижениях величайшей цивилизации, о технологиях к которым современная наука только-только подбирается. Что это была за культура по уровню развития превосходящая нашу? Недавние раскопки древнего индийского городов Хараппа и Мохенджо-Даро подтверждают, что таинственные завоеватели долины реки Инд имели на своем вооружении летательные аппараты — виманы, и владели атомной энергией. Такое предположение кажется невероятным и категорически противоречит представлениям современной исторической науки. Например, в индийском эпосе «Махабхарата», говорится о некоем взрыве, «который вызвал слепящий свет, огонь без дыма, «вода начала кипеть, а рыбы обуглились». И ученые — археологи считают, что это не просто метафора, а в ее основе есть какие-то реальные события. Древние тексты Веданты до сих пор находятся под сукном, потому что они прямо бросают вызов различным теориям и парадигма ортодоксальной науки, которая всеми силами и средствами отстаивает свои теории, навязанные обществу, как истину последней инстанции, порой, не гнушаясь ни подлогом, ни фальсификацией, как это происходит, например, с теорией эволюции Дарвина, в частности — с теорией о происхождении человека. Поэтому сведения в ведической литературе академическая наука причисляет к мифологии.

Но здесь как раз всё наоборот — мифическое происхождение имеют религии, которые родились на Западе. Имея индоарийские корни, они отошли от ведических канонов, которые в своей основе заложены знания, тогда как в основу западных религий легли не знания, а вот, как раз, мифы и предания Месопотамии и Египта предшествующих тысячелетий.

Здесь мы поговорим о причинах возникновения различных религий, и что они из себя представляют, но в основном мы будем говорить о их роли в жизни людей и её влиянии на сознание каждого человека.

В наше время существует два вида мировых религий: дхармические и авраамические.

Дхармические религии — это восточные религии, основной идеей которых, является вера в дхарму, или дао — универсальный закон бытия, а по сути, дхармические религии — занимаются, в основном, — сознанием человека. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр — «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон». Дхарма — это, по сути дела, тонкие галографические вибрации, вращающиеся и простирающиеся во все стороны Вселенной, из которых состоит всё Мироздание, в том числе и каждый из нас. Термин «дхарма» в индийской философии и религии используется также для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении — пути благочестия и справедливости.

Практически все дхармические религии (за исключением сикхизма) принимают как базовую концепцию кармическую череду перерождений (переселение душ).

Дхармическим религиям обычно противопоставляются авраамические, иудейские религии с их верой в единого, личностного Бога-Творца.

К древнейшим и известнейшим дхармическим религиям относятся:

Индуизм

Буддизм (хотя, в чистом виде буддизм религией не является: это, скорее, наука о сознании)

Джайнизм

Сикхизм

Авраамические религии — монотеистические религии, происходящие из общей древней семитской традиции, восходящей к легендарному патриарху семитских племён вавилонскому халдею — Аврааму. Все авраамические религии возникли на основе еврейского Пятикнижия — Торы, или христианского Ветхого Завета.

К авраамическим (иудейским) религиям относятся:

Иудаизм, Христианство

Ислам, и все, возникшие на их базе, многочисленные секты.

На определенном участке истории религии сыграли свою положительную роль, выполняя объединяющие функции в создании и сохранения наций; религия служила для регулирования общественной жизни через законы и правила, которые они, якобы получали от богов и пророков; формировали у людей мировоззрение, чтобы понять смысл своего существования и свое место в мироздании хотя бы в общих чертах, представляли Бога в виде защитника от природных и социальных катаклизмов. Со временем у религий обозначилась и основная роль в жизни общества — это быть надежной опорой власти и выполнять репрессивные функции, закабаляя волю человека. Но в наше время основным направлением деятельности церкви, кроме идеологической, стала всеобщая её коммерциализация. Получение прибыли за счет эксплуатации сознания людей — вот что сейчас в первую очередь интересует служителей церкви!

Великий индийский мистик Шри Раджниш — Ошо говорит, что все религии заинтересованы в распространении культа, потому что Бог для священников — их бизнес и они хотят, чтобы их бизнес процветал, но это процветание основывается на разрушении целостности человека. Религиозные догматы разделили человека на части, и эти части непрерывно борются друг с другом. Таким образом, религия сделала человека шизофреничным. У каждого верующего человека произошло раздвоение личности. Религия прославляла дух и осуждала плоть, поворачивая человека против его естества. Все религии против всего, чем человек может наслаждаться. Они кровно заинтересованы, что бы сохранить человека несчастным, они заинтересованы в уничтожении каждой возможности нахождения его в мире радости и осуществления заветной цели — найти рай здесь и сейчас.

Многие религии рассматривают человеческую жизнь на планете, как расплату, за придуманную ими же идею грехопадения. Они говорят, что человек — это не часть этого мира, что он находится здесь ради одной цели — ради наказания и расплаты за «первородный грех», который сами же и выдумали. Безропотное следование этим догматам стал причиной того, что люди стали отворачиваться от реальных проблем и терпеливо сносят страдания в ожидании вознаграждения в потустороннем мире.

Священники строят религию на страхе и алчности, которые являются двумя сторонами одной медали. Чтобы держать людей в постоянном страхе перед Богом, они создали идею ада. И рая, чтобы заставить людей быть по-настоящему алчными, потому что алчность также порождает страх: если ты не поклоняешься Богу, если ты не слушаешь священника, если регулярно не молишься, ты можешь лишиться всех радостей рая. Лишиться всех радостей рая — вот главнейшее условие зарождение страха. Ты боишься лишиться рая и попасть в ад. Религия окружила человека страхом со всех сторон. Радости и счастью здесь места нет, а любовь только декларируется.

Индийский мистик Шри Раджниш Чандра (Ошо) говорит:

«Я против всех организованных религий, всех без всяких исключений, по той простой причине, что правда и любовь не может быть организованы — это не политика. Все эти религии сделали вас частью толпы, зависящей от толпы. Они забрали вашу индивидуальность, вашу свободу, ваш интеллект, а вместо этого дали вам поддельные убеждения, которые ничего не значат. Эти убеждения — только стратегия для обмана. Все религии — это утешения, они помогают вам крепче спать. Правда и истина — это не вера и убеждения, а это поиск и исследование».

По его мнению, религии убивают мышление, потому что они велят нам просто верить. А верование означает: не думайте, не размышляйте, не ищите — просто верьте. Не пытайтесь найти сами. Иисус истину уже нашел, Будда тоже нашел — зачем вам напрасно беспокоится и тратить время. И тогда, естественно, та часть врожденного потенциала, которая делает человека Ломоносовым, не развивается: вы остались посредственностью. Поэтому посредственные люди составляют основную часть человечества.

Религии никогда не хотели, чтобы человек был разумным, они никогда не хотели, чтобы человек был богатым, никогда не хотели, чтобы человек радовался, потому что люди, которые страдают, которые бедны и не разумны, потенциальные клиенты церквей, синагог, храмов, мечетей. Только несчастный человек пойдет в храм, чтобы молиться. Счастливый человек в храм никогда не пойдет. Счастливый человек, не нуждается ни в религии, ни в писаниях. Счастливому человеку не нужны ни храм, ни церковь, потому что для счастливого человека все существование становится храмом. Разумный человек никогда не будет читать Библию. Разве будет разумный человек принимать эту книгу, в которой описывается история еврейского народа: историю кровавых войн, предательств, обмана и разврата — за священное писание? Нет, конечно. Священных писаний вообще не существует: все они отражают быт и сознание разных народов в разные эпохи, и все они написаны людьми. Все, без исключения.

Религия — это рынок, это своего рода бюрократия — ты должен двигаться в нужном русле, в заданном направлении. Тебе не позволяется непосредственно связывается с Богом; ты должен принадлежать какой-то церкви и исповедоваться священнику, который выступает в роли посредника между тобой и Богом. Священник, якобы, о тебе позаботится — ты только верь в его церковь, в его религию, в его бога, в его священное писание. Но на самом деле религия — это бизнес священника; религия не имеет никакого отношения к религиозности. Это самая настоящая профессия, которая эксплуатирует невежество, страдания и беспомощность человечества. Это эксплуатация страха смерти, страха неизвестности, страха перед ответственностью за свою жизнь.

Все религии авторитарны. Они не отвечают вам на вопрос «почему?». Они говорят: «Делай это, делай то-то, потому что так написано в книге, в писании, потому что так сказал Иисус». Но они никогда не объясняют, почему нужно делать именно так, а не иначе. Они всегда говорят: «Ты должен сделать то-то, так хочет Бог». А это авторитаризм чистой воды. Бога используют в своих корыстных целях, им манипулируют при каждом удобном случае, чтобы не возникало ни малейшего сомнения в истинности слов, которые произносит власть или церковь. Никто не должен подвергать сомнению их слова, ведь так хочет Бог. Почему они так говорят? Потому что за их словами, за словами в их писаниях ничего не стоит, они не выдерживают ни какого анализа, и ни какой логики. И когда кто-то загоняет священника своим вопросом в тупик, а им по существу всегда нечего ответить, они говорят: «Это вопрос не для рассуждения и логики, а вопрос веры». На этом, как правило, полемика и заканчивается.

«Исповедовать любую религию, — говорит Ошо — значит исповедовать все виды лжи, суеверия и предрассудков. Принадлежать к какой-то религии — это значит принадлежать к прошлому, которое мертво. Все организованные религии мертвы; церкви, храмы, мечети синагоги — все это могилы прошлого. И чем скорее мы превратим их в музеи, тем будет лучше, иначе они погубят все человечество».

У каждого человека есть потенциальная возможность занять такое же положение, какое занял Будда. Но церковь, государство и политики хотят, чтобы человек остался прежним. Они охотно говорят о необходимости изменений, но это лишь слова. Никто не хочет ни каких перемен в сознании людей, потому что это означает потерю сферы влияния над умами. Церковь, конечно, приспосабливаясь к требованию нового времени, периодически проводит в соответствие с требованиями времени изменения в части оправления службы, различных ритуалов и атрибутов, но сознание людей оставляет нетронутым.

Когда живое слово превращается в догму

Рано или поздно все новые религии постепенно становятся старыми, а все старые когда-то были новыми. Последователи религии строго следуют священным писаниям, которые возведены в догмы. Они не говорят ничего нового, они представляют уже готовые верования в новой красивой одежде. Кришну, Раму, Будду, Кабира, Нанка, Иисуса могут узнать лишь те, у кого есть стремление стать новыми. Как говорил Ошо: песни их флейта не привлекут сначала миллионы; лишь немногие избранные пойдут по их путям. Но, потом случится так, что их пути тоже станут старыми.

Эволюция религий хорошо известна из истории: старая религия устанавливается, приходит в застой, и, затем, становиться сектой. Сначала религии рождаются из лидера и из нескольких его учеников, но время идет, и их учение становится организованным и превращается в секту. Затем возникают богословы, которые привносят в учение свои комментарии и объяснения. И, когда этими сектами заинтересуется и поддержит власть, вот с этого момента начинает формироваться церковь. Тут же начинают строить храмы, всё организовывается, канонизируется, и… затем тупеет. Огонь бунтарства гасится пеплом богословия. Живое слово превращается в догму, акцент переносится на слова и духовный поиск прекращается. Теперь люди и священники сидят и читают, неизвестно откуда возникшие «священные» писания. Может быть, они хорошо читают, объясняют и хорошо поют, но где голос Иисуса или Будды? Их не слышно ни в одном храме. Теперь есть только книга, в которой смысл написанного зависит от того, кто ее написал, а также тебя — ты можешь придать прочитанному тот смысл, какой тебе нравится. Поэтому Иисус, Будда, Мухаммед для тебя потеряны. Учения этих великих пророков со временем окружат богословы и начнут создавать традицию, церковь — и тогда к ним присоединятся миллионы людей. Когда религия становится старой, люди охотно присоединяются к ней, потому что в мертвой религии не нужно меняться. Она не меняет тебя — она тебя «спасает, защищает». Ведь, только это привлекает людей: им нужно утешения и спасение. Такое происходит во всех религиях.

Люди заключают себя в тюрьмы религий, наций, рас, партий, каст не без причины. Причина состоит в том, что они не хотят принимать на себя ответственность за ими же, проживаемую жизнь, они хотят, чтобы о них заботились другие: Иисус, Будда, Иегова и др..

Вы нуждаетесь в защите из-за вашего одиночества: вам одиноко, вам страшно, и поэтому вам нужен отец, на которого можно опереться, вам нужен кто-то, контролирующий вашу судьбу, вам нужен кто-то, на кого можно было смотреть снизу вверх. Все веры восходят корнями к страху. А человек настоящей религиозности рождаются только тогда, когда все страхи и верования разрушены. Когда вы свободны от веры — вы готовы к правде и к поиску истины, но ответственность при этом полностью будет лежать на вас: глупо надеяться на того, кого не существует. Можно с полной уверенностью утверждать, что существуешь ты, этот факт не подлежит никакому сомнению — остальное все от лукавого.

Когда приходит Будда или Иисус, возвещая что-то новое, люди начинают искать доказательства их слов в своих старых писаниях, но никогда их там не находят. Тогда возникает конфликт между старым и новым. Люди верят старым писаниям, считая их истиной последней инстанции, но писания — это мертвые книги, они созданы давно умершими людьми. Может быть в свое время, несколько тысяч лет назад, слова, написанные в этих книгах, отвечали духу и требованиям того времени, а сейчас никто не знает, какое на самом деле значение они имеют, поэтому в наше время ничего кроме пустоты они ничего озвучить не могут. Это и есть причина тому, что каждая церковь, каждая секта одной и той же религии толкуют слова одной и той же книги по своему, при этом, не уставая, повторять, что эти слова когда-то были переданные кому-то самим Богом, и поэтому они истинные и вечные.

Если истина одна, тогда каким же образом может быть столько религий на земле? Наука одна, но почему же много религий. Почему нет христианской, исламской или иудейской науки. Если физик открывает какой-то, закон вы не можете сказать: «Я индус и не верю человеку, который открыл закон в Англии. Разве можно верить англичанину или китайцу. Мы принадлежим к разным нациям и культурам. У нас разная вера». Вы этого не скажете, потому что наука имеет дело с конкретным фактом, а когда имеешь дело с фактом, то наука может быть только одна, потому что факт не личная вещь, факт принадлежит всем, и все его воспринимают одинаково. Физический закон — это физический закон, который не может зависеть от национальности или вероисповедования человека, который его открыл. В тоже время, существует триста религией. Почему же это возможно? Потому что эти триста религий существуют благодаря вымыслам, а не истине. Они существуют, потому что они ваши творения, а не ваше сознание, говорит Ошо. Они имеют не объективный характер, как научный факт, а субъективный. Ни одна религия не основывается на фактах: везде и всюду свои мифы, легенды, вымыслы, и обязательно — требование слепой веры.

«Вы создаете свой собственный объект и способ поклонения ему. Все религии — это художественные творения, — говорит Ошо, — это художественный вымысел, а не научное осознание. Вы рисуете свою собственную картину. Вам и подумать не хочется, что чья-то картина лучше вашей, и вы отстаиваете свою картину, как самую лучшую. Если вы нетерпимы к другим религиозным мифам и вымыслам, вы с помощью оружия ведете кровопролитные войны и силой насаждаете свои религиозные идеи другим. А, если вы терпимы, вы с чувством снисходительного превосходства находитесь в ожидании: «Они глупы и поэтому не могут понять простой истины, которая находится у нас. Но все, равно придет, время и они поймут, что правильно». Христиане ждут: «Индусы, наконец, прозреют и примут христианство». Индусы тоже ждут: «Эти глупые христиане, в один прекрасный день им, все ровно, не избежать истины — они поймут и станут индуистами». А джайны думают: «Все эти последователи Кришны и Христа следуют ложным Учителям. Но разве можно долго идти за ложным Учителем? Настанет день, и они придут к истинному учителю — Махавире». Каждый думает про себя, что он прав, а другие ошибаются. Каждый имеет свое воображение, каждый нарисовал свой собственный мир. Это случается потому, что религия — это всего лишь воображение внедренное в массы..

Вы по-своему украшаете свой дом, и в этом нет ничего плохого. Украшайте свой дом, как вам хочется, но не спорьте о том, что ваше украшение самое лучшее, что это конечная истина. Вы свой ум, как и свой дом, украшаете собственными образами, молитвами, поклонениями, своими Богами, Библиями или Гитами. И украсив этим свой собственный внутренний мир, вы потом становитесь частью его и живете в нем. Вы начинаете жить в мире, созданных вами же, иллюзий».

Разумный человек никогда не будет называть себя индуистом, мусульманином или христианином — это толпа состоит из них. Толпа ходит по проторенным, установленным дорогам и она всегда отвергает пробужденного мудреца, потому что, он всегда кажется ей источником проблем. До этого, вроде, все было в порядке, все шло гладко и своим чередом, но вот появился какой-то Иисус и все пытается перевернуть с ног на голову. Вам удалось установить определенный порядок, а тут приходит бунтарь и все рушит. У каждой власти есть свои, штатные мудрецы, с помощь которых она становится крепкой и непоколебимой. Но тут появляется просветленные, и разрушают эти устои. Они начинают доказывать, что все, что ты считал правильным, неправильно. Они раскрывают людям глаза на причины существующих проблем. А это не нужно ни власти, ни обслуживающей её религии. И поэтому у них всегда для таких умников припрятан крест.

Все религии всегда проявляли крайнюю нетерпимость друг к другу. Все религии нас учат, что все они преисполнены любви, но что же это за любовь, если из-за этой любви жизнь на земле стала адом. Если ты любишь храм, то должен сжечь мечеть. Если ты любишь мечеть, то должен разрушить синагогу. Если ты любишь Пакистан, то разрушаешь Индию, если любишь Израиль, то разрушаешь Палестину, и наоборот. Такая любовь не помогает лучше жить людям, она помогает разрушать жизнь. Различные религии находятся в постоянном конфликте между собой, и они никогда не прекратят враждовать. И здесь, все религиозные причины являются ширмой: основная и единственная причина — это конкурентная борьба за рынок последователей: чем больше последователей, тем богаче церковь. И в этой вечной борьбе были уничтожены не один десяток миллионов ни в чем не повинных людей. И вообще — о какой любви здесь может идти речь, если в нашем бытие существует пищевая цепочка, разделившая всех на хищников и их жертв? Кто устроил наш мир так, что для того чтобы жить, должен забрать жизнь другого — от любого вида живого существа — до звезд, планет, галактик. Если, например, лев, чтобы жить, должен есть антилопу или буйвола, то звезды или галактики поглащают «черные дыры». И я не думаю, что жертвы то этого испытывают радость.

Религиозная нетерпимость стала причиной многочисленных войн. Сколько мусульман, сколько индуистов, сколько христиан было убито ради чего-то прочитанного, в так называемых, священных писаниях: Коране, Гите или Библии? Одни борются за Коран, другой за Бхагават Гиту, третий борется за Библию — ради этих книг они борются и убивают живых людей, жертвуют своими и чужими жизнями.

И каждая церковь, кроме буддизма, благословляла своих последователей на эти войны, утверждая, что только на их стороне правда. У христиан были крестовые походы, у мусульман джихады. В этих религиозных войнах, убивали тысячи и миллионы людей, сжигали человеческие существа заживо. И все это ради коллективизма — христианства, ислама, ради индуизма, ради коммунизма, ради фашизма, — ради враждующих религий и идеологий. И самое страшное — это когда убийца убивает тебя, думая, что это делает ради твоего же блага, у такого убийцы нет чувства вины. Напротив, он думает, что совершил доброе дело, он служит благу человечества, Богу; он убивает ради сохранения главных человеческих ценностей: любви, истины свободы — и это внушили ему его священники. Когда преступления позволяют людям чувствовать себя более полноценными — это самое страшное, что может произойти. Теперь эти люди будут совершать зло, считая, что делают добро. Они будут уничтожать добро, считая это благом.

В религиозных войнах, каждая воюющая сторона, тебе говорит: «Ты сражаешься против дьявола!». Но, если Бог не способен уничтожить его, как смогут это сделать люди? Ведь, дьявола породил сам Бог, тогда пусть он его и уничтожит. Но, породив его, Бог с тех пор неразлучно с ним и живет. Он просто не может существовать без него. Дьявол нужен всем религиям, для того чтобы объяснить и оправдать, существующее на земле зло и страдания. Бог же любит вас, он не может творить нам зло и страдания — поэтому нужно было изобрести дьявола.

Религия и религиозность

Ну, ислам, иль не ислам — все едино
на взгляд просвещённых, ибо храм и Кааба,

лишь мёртвые камни по сути своей.

А фанатики шествуют днём со свечой неустанно — на дороге к Всевышнему

грабят они караваны.

Фейзи Дакани

Есть две формы религии: культовая, традиционная религия — старая, гнилая, превратившаяся в руины, — и другая форма религии — религиозность, которая всегда рождается свежей. Первая — древняя религия, а вторая — вечная. Здесь, под вечным подразумевается не старое, а то, что всегда ново, в каждое мгновение свежо, как роса, ново, как утреннее Солнце. Новая религия, религиозность — революционная, бунтарская. Это не догма: она не застойная и не упорядоченная — она хаотична. Любая религия становится духовным рабством, а религиозность становится предвестником свободы. Религиозность строится из собственного опыта, тогда как любая организованная религия использует опыт древних верований, изложенных в священных писаниях давно умершими людьми. Мертвых привлекает мертвое.

Мистики Востока утверждают, что религия и религиозность понятия разные. Ошо определяет любую религию, как духовное рабство, основанное на незыблемых догмах. Он говорит, что религиозность всегда открыта и всецело гармонирует с человеческой свободой; она усиливает человеческий духовный рост, помогает реализовать его потенциал. Человек кем бы он ни был, это только семя, и религиозность означает — брошенный семени вызов расти, прийти к кульминационной вершине выражения собственного потенциала, расцвести тысячами цветов и начать источать скрытый в них аромат. Вот этот аромат и называется религиозностью. Она не имеет ничего общего с так называемыми религиями, она не имеет ничего общего с Богом и священничеством: религиозность связана с вами и вашими возможности роста.

Религиозность всецело гармонирует с человеческой свободой: она усиливает человеческий рост. Человек — это просто семя и он не знает, какой несет в себе потенциал. А религиозность означает вызов расти, это вызов брошенному семени прийти к кульминационной вершине самовыражения, расцвести тысячами цветов и источать скрытый в нем аромат. Этот аромат и есть религиозность. Она не имеет ничего общего с религиями, она не имеет ничего общего с Богом и священничеством. Она связана с вами и вашими возможностями роста: роста вашего сознания. Религиозность — это нахождение в сопричастности с реальностью, а это значит быть в гармонии с природой.

Религиозность — индивидуальное дело. Она не может быть организована, потому что с момента прихода организации приходит и насилие. Подлинная религиозность не нуждается ни в пророках, ни в спасителях, ни в церквах, ни в священниках, ни в Римских Папах, потому что подлинная религиозность происходит из сути человека. Это цветение человеческого сердца, это послание любви от вас целому Космосу.

Но, к сожалению, только богатые люди имеют возможность быть религиозными. Религиозность — это роскошь для богачей. Когда человек голоден, его не интересуют его внутренний мир, музыка Моцарта или картины Ван Гога. Ему не до возвышенного. Все его мысли — где бы добыть средства на пропитание. Поэтому, для достижения религиозности непременно должно присутствовать одно условие — до тех пор, пока вы не удовлетворите низкие нужды, высшие нужды у вас не возникнут. Ваше тело должно получить сначала глубочайшее удовлетворение. Вашему телу должно стать хорошо, оно должно быть здоровым и только, лишь, после этого вы сможете обогатить себя духовно и стать религиозным. Лишь удовлетворив свои физические нужды, у вас может возникнуть потребность религиозного поиска. Тогда вы почувствуете подъем энергии, и вы начинаете искать эстетические объекты: музыку, поэзию, художество. Внезапно вы начинаете интересоваться искусством, Рафаэлем, Рубенсом, Моцартом; ваш вкус начинает вырастать до чего-то прекрасного.

Бедняк тоже может быть религиозным, но для этого нужен большой разум. Если бедняк не религиозен, его можно простить, а если не религиозен богач, он просто глуп и его грех не простителен.

Религиозный человек хочет Божественного, но не его свойства, он не может думать, что он особенный или избранный. Религиозный человек — это тот, кто пришел «домой», кто познал то, что все существование божественно. Нет богов и нет не-богов. Религиозный человек — это тот, который не принимает организованную религию за догму, а использует ее как вызов, как провокацию для начала поиска с целью повышения своей осознанности. Каждый хочет свойств Бога, но никто не хочет самого Бога. И это единственная разница между религиозным и нерелигиозным человеком. И между этими двумя направлениями революционная разница: если ты хочешь свойств Божественного, ты желаешь этого ради своего эго, а у религиозного человека эго отсутствует. Например, разумный человек не может быть заинтересован политикой, потому что его не интересует власть. Разумный человек — это тот, кто познал само Божественное у себя внутри, и у него отсутствует желание власти.

У большинства верующих религиозность показная. Божественное не в повторении слов — это переживание сердца, оно находится не голове, а в глубине своего сердца. Ум и эго очень коварны. Когда эго известно, что другие знают о твоей религиозности, оно наслаждается этим и начинает молиться громче, когда кто-то проходит рядом, а если никто тебя не видит, ты будешь молиться тихо, ты отложишь в сторону священную книгу и начнешь думать о своем офисе и о своем бизнесе. Если ты постишься и совершаешь религиозные ритуалы, ты делаешь, в основном, для того чтобы видели другие.

Многие священнослужители постятся и истязают себя до изнеможения только в надежде, что его понесут потом на руках, будут восхвалять и почитать как святого. В умах людей даже пост превратился в своего рода шоу. Должен ли этот пост или самоистязание сказать что-то миру? Если ты что-то говоришь миру, тогда нет необходимости ничего говорить Богу. Ничего не проси у мира, лишь тогда ты сможешь познать Божественное, говорит Ошо. Не выпрашивай и не принимай никакой награды здесь, лишь тогда ты сможешь получить награду там. Ум очень обманчив и изобретателен, поэтому предельное духовное усилие в жизни должно быть внутренним, тайным. Осознай способность ума к обману. Кроме Бога ни кто не должен знать о твоих молитвах и о твоей религиозности. Он не так глух, чтобы кричать ему с минарета, он слышит. Он слышит не то, что ты говоришь, он знает кто ты такой: он слышит не пустые слова, которые ты повторяешь, а то, что скрыто в твоем сердце. И надо прятать это от мира, точно как любовники хотят уединения в любви. Они не хотят толпы. Если к любовникам входит кто-то третий, ритм любви нарушается: в присутствии третьего человека нельзя сказать ничего личного, сокровенного и интимного. Здесь должны быть только двое — и когда двое уединяются в глубокой любви, тогда все сливается в одно, и только в этом единстве, ничего не говоря, они смогут делиться любовью. В толпе любовью поделиться нельзя. А сейчас, к сожалению, вся религиозность сведена к внешним символам, мы обманываем себя символами — все происходит без всякого внутреннего огня.

Безликая толпа, сбивающаяся в церкви, сеты и различные религиозные обществ не может быть религиозной — это объединения верующих людей, примкнувших какой либо из великого множества, конкурировавший между собой религий. Религиозность — это сугубо личное, индивидуальное дело тех, кто выделился из толпы и стал на путь духовного поиска. Девяносто девять овец придумали все религии, но настоящая религиозность таится в душе той одной овцы, которая заблудилась. Заблудшая овца отбилась от стада и стала личностью, стала самостоятельной и независимой, освободилась от оков общества. От стада отбиваются лучшие. Обретая личность, вы отбиваетесь от стада, уходите в сторону. Вы становитесь самостоятельным, независимым от устоев религии, от мнения других и общепринятых норм, которые идут в разрез с индивидуальной личностью. Но власти любой страны всегда делают все возможное и невозможное, чтобы превратить отдельного индивидуума в барана, а затем сбить их всех в безликое стадо. Это происходило везде и всегда, при всех видах государственного устройства.

Религиозный поиск. Когда останавливается время?

Религиозный поиск начинается с цели — но религиозный опыт случается, лишь, когда цель отброшена, когда ты становишься свободным от всех целей. Тот, кто с самого начала стремится что-то доказать — это ненастоящий искатель. Если кто-то говорит: «Я ищу Бога» — значит, он уже принял факт существования Бога, без знания этого. Здесь поиск уже основывается на готовой аксиоме. Вы всегда ищите, владея уже готовыми представлениями о предмете поиска, и поэтому неизбежно впадаете в иллюзию. Если вы ищите Кришну или Иисуса, вы найдете их, но они будут всего, лишь вашей проекцией. Ваш обусловленный ум найдет все, что вы ищите, но это не будет настоящим, все будет вашим воображением. «Ищите без идеи» — вот послание Будды. Освободитесь от обусловностей, очистьте глаза и смотрите. Не ищите ничего особенного, просто смотрите чистым взором, и ничего не усложняйте. Не отдавайте ни чему предпочтение: стоит вам поддаться симпатии или антипатии, сделать небольшой выбор, как это сразу создаст свою реальность, и вы впадете в иллюзию. И только ваша осознанность, понимание, ваш собственный опыт может освободить вас от заблуждения.

Как и при обычном поиске, религиозный поиск начинается с причины: тебе надоедает мир, или ты начинаешь видеть бессмысленность этого мира, тогда ты начинаешь искать смысл его существования. Ложность мира становится очевидной и тебя начинает интересовать истина. Когда ты осознаешь, что желания тела становятся бессмысленными, тогда ты начинаешь искать душу. Ты думаешь, что, раз не нашел блаженства и покоя там, может быть найдешь его здесь. Все, что ты нашел там, было мгновенным — может быть у тебя здесь появится контакт с вечным.

Весь смысл поиска в том, что за ним стоит цель, ты в поисках чего-то; это означает, что ты начал его с какой-то жажды и поиск заканчивается только тогда, когда не будет причины. В поиске и в следовании какому-то пути однажды наступает момент, когда ты осознаешь, что сам поиск стал преградой. Однажды случается это понимание, и поиск прекращается. И в тот момент, когда поиск останавливается, тогда, вдруг, ты находишь, что возникает музыка блаженства. Начался ливень без туч — облаков нет, но идет дождь. Тот, кто не ищет, никогда не находит, но и тот, кто продолжает искать, тоже никогда не найдет. Но он познает радость и блаженство без причин: ливень без туч! Это не для тех, кто начал искать, это для тех, кто совершил столько поисков, что устал от самого поиска. Им Лао-Цзы говорит: «Ищите и заблудитесь. Если хотите достичь — отбросьте и поиск». Но при этом надо помнить, что ты сможешь отбросить поиск только после того, как его начал. И когда ты предельно устанешь от множества поисков — твой поиск будет отброшен сам по себе, и ты не будешь больше видеть снов, потому что сны приходят, когда ты что-то ищешь, или что-то желаешь. Когда ты ищешь денег, тебе снятся деньги. Когда ты ищешь Кришну, во сне он стоит перед тобой, играя не флейте. Ищи Христа, и ты увидишь его распятым на кресте. Чтобы ты не искал, поиск будет отражен в твоих снах. Сны показывают твои желания, они показывают, что ты ищешь.

Когда Будда, устав после шести лет поисков сел под дерево бодхи, он не видел снов. Не осталось никакого желания поиска. Мир стал тщетным, теперь же тщетным стало даже освобождение от сансары, которого он достиг. Он уже отрекся от мира; теперь даже отпало желание нирваны. Теперь не осталось ничего, чего можно было достичь. Все поиски оказались тщетными, даже поиск религии. Исчезли все сны, все мысли, все желания, все будущее, не осталось не стремлений, не идеи чего-то достичь — не осталось ничего. Ум был пуст. Время остановилось. Он стал просветленным.

Поэтому поиск надо начать, а потом отбросить. Ты должен взобраться на лестницу, а затем ее отбросить. Только тогда ты войдешь в новое измерение. Поиск религиозности начинается с цели, но опыт религиозности случается, когда цели нет.

Будда говорит, что только молодые с их энергией могут быть религиозными: «Вы должны стать религиозным когда у вас страсти еще живы, когда, когда огонь в вас еще горит, а не тогда, когда у вас жизни не осталось. Энергия должна двигаться от тела к сердцу, а от сердца к душе». В старости никто религиозным стать не может. Старый, больной, весь разбитый жизнью человек, перед своей недалекой смертью впадает в ложную религию, и начинает ходить в церковь с единственной целью: выпросить у Бога милость, и облегчения своих физических и душевных страданий. Дальнейшее пребывание на этом свете, не приносит ему ни какой радости.

В то время, когда вы становитесь религиозными, говорит Ошо, вам следует расстаться с религиями. В тот день, когда вы решили установить отношения с Богом, вам нужно забыть обо всех учениях о Боге. В тот день, Все, что было заимствовано, когда вы пожелаете узнать, кто вы есть, вы должны будете забыть все ответы полученные вами до этого. должно быть сожжено: поиск нужно начинать с чистого листа. Вы должны быть полностью независимыми от религиозных учений: ни Коран, ни Дхаммапада, ни Библия, ни Талмуд, ни Гита не могут дать вам, то, что вы ищите. Ни одна священная книга не в состоянии дать вам искомое — потому что истина внутри вас! Ваша истина не может находиться у тех, кто написал эти книги много тысяч лет назад — тогда это была их, своя истина.

Люди, исповедующие ту или иную религию, в действительности не религиозны, они лишь принимают ту или иную систему верований. Они не приложили усилий к самостоятельному поиску истины, они ничего не создали, а значит, не внесли никакого вклада в бытие. Бытие дало тебе жизнь и все, что несет в себе понятие жизни. Это величайший дар. И если ты не в состоянии внести свой созидательный вклад в бытие, все твои молитвы — не что иное, как иллюзии. Нет Бога, который бы их услышал, ты разговариваешь с самим собой.

Все религии обязательно насаждают обществу свою мораль, но вся мораль, которую называют религиозной дисциплиной, — это не что иное, как способ контроля над людьми. Ошо говорит: «Я же хочу, чтобы вы сами себя контролировали, и взяли ответственность за собственную жизнь в свои руки. Если вы чуткий и сознательный человек, то из вашего осознанного отношения к жизни возникнут дружба, любовь, сопереживание и сострадательность, и тогда нет необходимости жертвовать собой ради кого-то ни было. Религиозная мораль — это свод правил, которые помогают священникам и политикам сохранять свою власть над людьми.