Философия православия. Очерки о Любви, любви к Истине и Свободе. Часть 2
Қосымшада ыңғайлырақҚосымшаны жүктеуге арналған QRRuStore · Samsung Galaxy Store
Huawei AppGallery · Xiaomi GetApps

автордың кітабын онлайн тегін оқу  Философия православия. Очерки о Любви, любви к Истине и Свободе. Часть 2

Вячеслав Александров

Философия православия. Очерки о Любви, любви к Истине и Свободе

Часть 2






18+

Оглавление

Философия православия. Введение. Часть 2

                Посвящается моим сыновьям:

                Матвею   1979 — 2000

                Максиму  1986 — 2024


Содержание

ПРЕДИСЛОВИЕ


ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА

СЕМЕЙНАЯ ЭТИКА

ТРУДОВАЯ ЭТИКА

ЭТИКА ОБЩЕНИЯ

ЭТИКА СМЕРТИ

ЭТИКА ОТНОШЕНИЯ К ЛИЧНОЙ ЖИЗНИ

АНТРОПОЛОГИЯ

ПЛОТЬ

ДУХ

ДУША

УМ

СИЛЫ ДУШИ

ДУША ПОСЛЕ СМЕРТИ

ВОСКРЕСЕНИЕ ДУШИ

ВОСКРЕСЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА


ЛИЧНОСТЬ

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭСТЕТИКА

АСКЕТИКА И ЭСТЕТИКА

ПРАВОСЛАВНЫЙ   ИДЕАЛ     КРАСОТЫ

ЦЕРКОВНАЯ ЭСТЕТИКА

ЭСТЕТИКА РАННЕГО ХРИСТИАНСТВА

КАТЕГОРИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЭСТЕТИКИ

СВЕТ

ДУХ СВЯТОЙ

СОФИЯ, ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ. БОГОРОДИЦА

БЕЗОБРАЗНОЕ

ТРАГИЧЕСКОЕ

КОМИЧНОЕ. О ПРИРОДЕ СМЕХА

ОНТОЛОГИЯ


ЗАКЛЮЧЕНИЕ.


ПРЕДИСЛОВИЕ

Православная культура, в том числе философия, есть результат духовного поиска не просто человека, а Человека, как носителя общего устремления людей к узнаванию и уничтожению в себе того, что жизнь делает смертью. Православие — философия мужества, свободы и любви, оно не есть совокупность текстов, описывающих порывы, успехи духа на пути к Истине. Она не просто отражение того, что происходит на самом деле в жизни, но связана с таинством непрерывного обновления в человеке энергий преображения жизни, энергий, предотвращающих превращение космоса в хаос. Православие — это философия человека, чьё сердце, душа, разум стремятся к сохранению и укреплению своего единого основания — Любви.


Дух наш всегда устремлён туда, на что направлена наша любовь. Православие есть практика утверждения единства творения, посредством сохранения единства духовного и материального начала в человеке. Дух и материю противопоставлять невозможно, ибо они нераздельны и являют собой только части единого мира. Поэтому жизнь человека становится не полноценной, ущербной, если его любовь направлена или только к «небу», или только к «земле». Характер любви определяет устремлённость духа, а он, в свою очередь определяет особенности проявления в человеке воли.


Православная философия, конечно же, есть учение о страстях и добродетелях, но в большей степени, она связана с рождением энергий, обеспечивающих пробуждение и укрепление человеке религиозного чувства. Это учение можно назвать философией совести и дела, в ней соединяются два способа познания мира: сердцем и разумом. В Православии вера не противостоит знанию (науке). Знание действительно становится силой, когда позволяет отделять добро от зла. Ибо только в этом случае у личности пробуждается воля к преображению, во-первых, внутренних сфер собственной жизни; рождается чувство ответственности, возникает понимание того, что личное стремление к Свободе не должно осуществляться за чужой счёт.


Православие рождено пламенеющими энергиями духа, стремящегося к тому, чтобы воля Создателя осуществлялась «и на земле как на небе». Причём, не за счёт попыток устроения земного рая, а путём возвращения человеку чувства ответственности за происходящее с ним. Путём развития способности обнаруживать и устранять в себе то, что оставляет его в недолжном состоянии зависимости от внешних обстоятельств, привычек, страстей, болезней, т.е. всего того, что жизнь на земле превращает в смерть. Православие учит, что стремление построить рай на земле, без усилий, обеспечивающих непрерывное восхождение к Небу своей собственной души, приведёт только к погружению в глубины ада уже в земной жизни. Для предотвращения этого и была предпринята сия попытка исследования того, что не позволяет Жизнь превращать в Смерть.

                Смерть и Время царят на земле

                Ты владыками их не зови;

                Всё, кружась, исчезает во мгле,

                Неподвижно лишь солнце любви.

                В. Соловьёв. 1892 г.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА

Отношение православного человека к другому человеку, к ближнему строиться не только на безусловном исполнении заповеди любви, но в первую очередь признания своего несовершенного состояния, которое приводит к пониманию того, что у нас нет причин для превозношения над другими людьми. Но это признание есть только первый шаг к пробуждению в сердце истинной любви к ближнему. Первоочередная задача человека, которую неизменно в течении каждого дня земной жизни, он должен решать, связана с определением того, что в предшествующий текущему дню отрезок времени, или на протяжении дня нас привязывало к греху и злу.


Каждый новый день православного должен начинаться с просьбы: «Боже, милостив буди мне грешному»; с обращения к Христу, чтобы Он ради Своей Матери и всех святых помиловал нас; со слов к Святому Духу: «приди и вселися в ны, и очисти всякия скверны…». Дело здесь вовсе не в словах, они должны быть исполнены духом преображения жизни. Но чтобы это произошло, и слова молитв не были пусты, необходимо проявить волю, обеспечивающую работу ума и сердца, в результате которой уже в начале дня, ясно представляли то, какие задачи предстоит в его продолжении решать. Мы не просто должны взывать о помиловании, но, прежде всего, узнать то, за какие грехи, совершённые ранее просим прощения; какие ошибки следует исправить. При этом, понимая, что не все промахи, совершаемые в жизни, способны осознать самостоятельно, и есть прегрешения «ведомые и неведомые». Лучше всего о неведомых недостатках, указывает нам наша склонность осуждать что-либо в других.

Часто внимание во внешней среде сосредотачивается именно на том, что заставляет нас проявлять слабость, выводит из себя. Это указывает на урок, который следует освоить. Например, если что-то в ближнем нас раздражает, то это указывает, на необходимость осуществления изменений в себе. Пока мы не в состоянии владеть собой, трезво оценивать обстоятельства, вызывающие неудовлетворение, до тех пор наши действия будут таить для нас угрозу. Ибо желание устранить то, что нас не устраивает, усугубляет ситуацию, если мы пытаемся это делать, не исследовав причины явлений, событий, происходящих вне нас. Причин раздражения окружающими нас людьми, а потому и недобрососедских отношений, всегда достаточно много. Следует понимать: если не в состоянии справиться с тем, что нас приводит в состояние озлобления и раздражения в текущее время, то в какие бы условия нас не поместить, всегда найдём повод для проявления недовольства. Внешние причины настроения души вторичны. Если не в состоянии справиться с внутренним злом, то именно это и будет служить поводом к постоянному поиску вне себя того, что может оправдать наше настроение

«Многократно омой меня». «Сердце чистым сотвори во мне». «Отврати лицо Твое от грехов моих и от всех беззаконий очисти меня». В утренних молитвах мы множество раз заостряем своё внимание на необходимости соблюдения внутренней чистоты, как условия выстраивания добрых отношений с окружающими людьми. Нравственный облик православного человека формируется как результат понимания того, что зло, входящее в жизнь, есть следствие недостаточной работы по очищению собственной души до состояния, при котором внешнему злу было бы не за что зацепиться в ней. С человеком происходит то, к чему он готов. И если с помощью молитв настраиваемся на проявление бдительности, позволяющей вовремя распознавать в себе то, что может выразиться как злодеяние, преступление против нравственности, то уже тем самым будем способны, по крайней мере, не позволить укрепиться злу в нашем внутреннем мире. Для нас, лично, — это самое главное. В крайне опасное положение человек ставит себя, когда обращает внимание только на несовершенство окружающих людей. Из внешнего мира, получаем именно те энергии, которые передаём в него сами. Если настроены на преодоление в себе того, что оставляет сердце во власти злых страстей, то попытки проникновения в нашу жизнь зла извне, могут, в конечном итоге, проявиться в виде добра. Ибо укрепят силы нашего духа, облагородят энергиями сопротивления греху нашу волю.


Общий смысл повседневной жизни православного человека определяется осознанной необходимостью уклонения от греха. Грех — это не абстрактное понятие. Указания на опасность его последствий носят не назидательный характер по поводу возможности наказания за его совершение. К греху относятся вполне конкретные поступки, в результате которых человек сам себе причиняет ущерб. Нас никто специально не наказывает. Но когда, несмотря, на все предупреждения, начинаем совершать недолжные действия, то и виноваты сами в том, что подвергаем себя опасности. Она неминуемо проявится в жизни того, кто непрерывно «играет с огнём». Разве можем надеяться на то, если не будем производить уборку в своём доме, то в нём сам собой устроится порядок. А может ли укрепить своё здоровье, кто постоянно его разрушает, ведя неумеренный образ жизни. К греху относится то, что способствует поражению нас злом. Причины болезней, неприятностей, несчастий коренятся не в злой воле других людей, не в злом роке, а в личной безответственности. В нежелании, неумении отвечать положительным образом на сигналы, свидетельствующие об опасности, о необходимости изменения своего поведения.


«Удостой меня при свете Твоей истины с просвещённым сердцем исполнять волю Твою». В данных словах молитвы нам даётся разъяснение о том, что соблюдение нравственного закона не должно быть ритуальным действом; что следовать заповедям должны не под гнётом страха недостойно выглядеть в глазах людей, или страха перед наказанием в «жизни будущего века». Линия жизни православного человека строится, во-первых, осознанно, посредством постижения истины, лежащей за каждым словом данных ему заповедей. И действительно, когда мы начинаем использовать дар рассудительности, исследуя основания, предлагаемых правил, норм жизни, то достаточно быстро обнаружим то, на самом ли деле их исполнение спасает нас от уязвления недобрыми энергиями. Но простое утверждение истинности каких-либо слов вовсе не гарантирует то, что человек будет в жизни их неукоснительно придерживаться. Истину недостаточно понимать, её необходимо ещё принять сердцем. Наличие знаний нередко оказывается условием для совершения самых тяжёлых преступлений. Обычное светское образование изощряет ум, оттачивает способность к расчёту и предприимчивости, но, если при этом угасает в человеке способность видеть в другом того, чьи интересы следует учитывать; того, кого, по крайней мере, нужно уважать, тогда такой человек будет отчуждён от жизни. Дар любви — величайший талант, и для его проявления потребуется немало усилий и времени.


Смысл личному существованию придаёт только ощущение неразрывного единства с творением. Это возможно при условии, что мы начинаем служить другим людям теми дарами, которые имеем, т.е. «с просвещённым сердцем творить волю» Божию. «Даруй мне потоки слёз, Пречистая, душу мою от скверны очищающие». «Светоносная Скиния небесная, дух благодати во мне направь». Ясный ум, без сердца, способного проявить в свете чистой совести и любви, то чего он задумал, является чаще всего самым страшным врагом жизни. Он неизбежно лишает смысла цели, которые преследует. Дух человека может получить удовлетворение только в одном случае, если его активность приводит к умножению сил, к получению благодати. Но благо получает только тот, кто способен сам благо дать нуждающемуся. А таковых рядом с нами всегда не мало.


Как определить среди нас человека, чьё сердце не разумно? Тот, кто удовлетворён своим нравственным состоянием, того дух и находится в темноте неведения. Представления православного человека о добре и зле складываются в свете знания, которое ему сообщается и через молитвы. «Связанного цепями грехопадений… освободи». «Обнови меня… от грехопадений, которые я не чувствую». Мир несовершенен, исполнен неправды только потому, что таков человек. У него всегда остаётся выбор, позволяющий освобождать свою личную жизнь от нравственной нечистоты. Внимательный взгляд на характер отношений между людьми непременно покажет, что многие из нас совершают то, что невозможно объяснить давлением окружающих обстоятельств. Причины подлости, немилосердности, лживости лежат во внутренних областях личного бытия человека. Иные из нас и под страхом смерти не станут на путь предательства, другие будут сами искать повод для обмана ближнего, для его уничижения.


Безусловно, общий характер влияния окружающего мира на человека велик. И он становится определяющим, если в людях не пробуждается желание очищения от того, что их лично оставляет в несовершенном состоянии. Будущее любого сообщества, как и отдельной личности, зависит от силы и чистоты духа, от его направленности. Поэтому неразвитость системы духовного просвещения, нравственного образования народа, самым тяжёлым образом сказывается на его судьбе. Конечно, в нём будут сохраняться, по крайней мере, до некоторых пор, те, кто продолжит очищать свой дух от метафизической грязи, и тем самым сохранять надежду на выздоровление общества. Но тот, кто управляет обществом, должен делать всё необходимое, для создания условий, при которых будет открыта возможность любому человеку, попробовать себя на ниве творчества, облагораживания собственной души.

Надо понимать, что большинство людей нуждается в ведущем, в «пастыре», духовном руководителе, авторитете. Чем более приземлёнными являются идеалы, с которыми стремятся сообразовать своё бытие люди, тем меньше они нуждаются в совести и религиозном чувстве. То, чем не пользуются, быстро приходит в негодность. Но отсутствие практики проявления воли, обеспечивающей согласование своих интересов и желаний с интересами и желаниями окружающих людей, является причиной того, что люди утрачивают способность контролировать не только свои чувства, но и действия.


Множество преступлений совершается только потому, что у человека не хватало сил, противостоять вдруг охватившему его желанию-страсти. Но откуда может быть сила у того, кто ничего не делал для того, чтобы она в нём умножалась. Ни у кого не возникает сомнения в том, что для выполнения любой работы требуется опыт. Перейти в высший класс, невозможно не освоив премудрости низшего. То же самое обстоит и с силой совести, религиозного чувства, лежащего в основании нравственности. Если человек не имеет внутреннего стража, способного не только указать на несоответствие намерений, чувств, помыслов истинным целям жизни, но и угасить желание осуществить действия, наносящие вред другим, то он это и станет делать, ибо не будет опасаться сопротивления или ответных ударов.

Православная вера указывает человеку на его несовершенство и необходимость проявления моральной бдительности только для того, чтобы, указав на ничтожное положение, пробудить желание и силу преодолевающую его. Дело не в том, что идеал, с которым должен сообразоваться православный человек, столь высок, что любая степень достигнутого им при жизни совершенства будет оставаться мизерной, а в том, что как только посчитаем себя достаточно нравственными, действительно достигнутые вершины, обращаются в дно.


Перед глазами нашими должна всегда сиять цель, стремление к которой позволит нам преодолеть границы достигнутого уровня. Как только мы начнём сравнивать себя с теми, кто находится на одной линии с нами, наша воля к преображению станет иссякать. Но куда в более опасное положение попадает тот, кто начинает сравнивать себя, с теми, кто, как ему кажется, ниже его. Каждый раз, когда находим оправдание своим слабостям, ссылаясь на примеры поведения окружающих людей, опускаемся на ступеньку ниже. Когда начинаем сравнивать себя с другими людьми, нередко не в состоянии определить уровень, на котором они находятся. Бывает, что именно в слабом, ничтожном человеке сила сопротивления злу, страсти, болезни неизмеримо более крепка, чем в тех, кто кажется образцом для подражания.

Меньше всего должны доверять себе, когда у нас возникает ощущение того, что твёрдо стоим на пути жизни, не сомневаемся в том, что всё делаем правильно. Как только перестаём замечать, что наши действия исполнены множеством неточностей, промахов, в том числе приводящих к уязвлению злом ближних, тогда у нас пропадает и воля к совершенствованию.


Настоящий художник понимает, что мастерство должно оттачиваться непрерывно. Истинный мудрец считает, что, полученное знание, всегда является отправной точкой для нового исследования, а потому никогда не пытается присвоить себе открытое. Тот, кто без сожаления отдаёт другим то, что имеет на самом деле, не только возвратит свои дары, но умножит их, ибо опору будет иметь и в собственном духе, и духе тех людей, которым он даровал свою энергию.

Отношения наше к людям должно определяться, во-первых, на основе понимания того, что ни одного из окружающих нас нельзя причислить к святым и совершенным. Сказано: «не сотвори себе кумира». Во-вторых, необходимо исходить из того, что и в самом жалком, скверном, преступном человеке сохраняется образ Божий, а, потому ненавидя его злодеяния, мы не должны переставать помнить о том, что и он всегда находится в одном шаге от возможности преображения. Но если желаем изменить человека в лучшую сторону, должны понимать и то, что это возможно только тому из нас, кто имеет соответствующую силу. А она появляется неизбежно у того, кто сумел встать на путь освобождения хотя бы от одной страсти, привычки, слабости, болезни.


В какой мере способны управлять своими чувствами, желаниями; в какой степени способны освобождать любовь от похоти, очищать недостатки до достоинств, в такой мере открываются и наши возможности воздействия на ближних. Пока сами проявляем слабость, например, в виде гнева, роптания на ошибки того, о ком заботимся, мы не в состоянии ему помочь. Но слабость остаётся таковой, пока не узнана, иной раз свои недостатки принимаем как повод для гордости. Признание наличия в себе того, от чего следует избавиться, немедленно открывает и возможность — это делать.


Совершенствование возможно только посредством определения и преодоления в себе того, что привязывает к греху. Потому и просим в молитвах: «Господи, очисти от грехов наших», «Владыка прости беззакония наши», что как только начинаем их в себе узнавать, сразу в нашу душу прибывает и очищающая её благодать. Не следует думать, что слова просьб, изложенных в молитвах, обращены только к Отцу. Господь и так знает то, в чём нуждаемся. Проблема же в нас, ибо часто именно мы и не имеем представления о том, к чему следует стремиться, от чего необходимо избавиться. Молитвы — это не только обращения к Богу, но, главным образом, указания на то, что нам следует обратить в себе внимание. Слова, если они пусты, не могут быть услышаны, ибо за ними нет силы духа, стремящегося произвести изменения. Пока ум не увидит за словами произносимых молитв то, что отражает состояние души, а сердце не будет сокрушаться по поводу узнанного греха, совершённых беззаконий, до тех пор не будем готовы к получению помощи.

Нельзя наделить силой того, кто не ощущает своей слабости и не желает от неё избавиться.


Перечень прошений в молитвах потому так широк, чтобы можно было нам легче распознать состояние, в котором находится наша душа. Враг представляет опасность, пока не узнан. Погружаясь в состояние молитвы, человек получает возможность распознать и почувствовать в себе то, что является причиной его бед, проблем, следовательно, понять и то, на чём должны быть сосредоточены усилия, обеспечивающие соответствующие изменения. Когда они начинают проявляться, тогда и сила духа начинает умножаться. Непрерывное указывание нам на недостатки, грехи вызвано только беспокойством о нашем состоянии. Неужели любящие родители, когда видят, что их дитя делает то, что способно нанести ему ущерб, не станут прилагать все необходимые усилия, для ограждения его от опасности. Но, неразумные дети нередко не обращают внимания на предупреждения об опасности, и попадают в бедственное положение.


Небесный Отец, непрерывно посылает нам знаки, даёт наказы, указания по поводу того, что в нашем поведении, в намерениях, чувствах способно привести к беде. Господь говорит с нами непрерывно, и не только посредством молитвы, совести, но и любого события, происходящего в нашей жизни, любой мысли, приходящей на ум, любого чувства, загорающегося в сердце. Стоит только обратить внимание на то, что происходит с нами прямо сейчас, и немедленно обнаружим в себе то, что оставляет нас в недолжном, недостойном состоянии. Для того, чтобы реально изменять себя к лучшему нам всегда остаётся сделать только один шаг — проявить волю, уничтожающую то, что в данный момент нас привязывает к злу и греху.


О бедственности нашего положения свидетельствует вовсе не признание нами того, что находимся в недостойном состоянии. На моральную катастрофу души указывает то, что ни ум, ни сердце не чувствуют за собой греха; когда они причины всех неурядиц продолжают искать во внешней среде. Настоящие последствия совершённых промахов и ошибок возникают не тогда, когда они совершены, а когда причины их не выявляются в собственном отношении к жизни. Проявленные слабости необходимо воспринимать только как повод для обретения силы. Насколько бы не была глубина нравственного падения человека, самым страшным грехом будет являться утверждение о том, что у него не осталось надежды на спасение души. Помощь всегда рядом с нами. Но нельзя опереться на то, что отвергаем.


На какой бы ступени лестницы жизни не находились, всегда остаётся опасность срыва в пропасть. Из обыденной практики жизни известно, что и огромный опыт, например, водителя автомобиля, когда он начинает проявлять беспечность, не способен защитить от аварии. Ещё более опасной является уверенность человека в том, что он достиг необходимой силы веры, которая не позволит ему ошибиться. Как только это ощущение возникнет в душе, немедленно следует готовиться к покаянию. Никто, находясь в здравом уме, не станет утверждать, что его окружает совершенный мир, и идеальные люди. Но все попытки изменения внешних обстоятельств жизни будут обречены на провал, до тех пор, пока мы, лично, не примем на себя ответственность за то, что происходит в нашем ближнем круге жизни.


Если кто-то из нас не в состоянии определить в себе, то, что подлежит изменению, тогда пусть обратит внимание на то, что раздражает нас в ближних. То, что осуждаем в других, — является самым верным указанием на характер нашего духа. Если его более всего сокрушает состояние, в котором пребывают окружающие люди, — означает что дух покинул душу, как место приложения своих сил. Представьте, что произойдёт с садом, хозяин которого решил в чужих владениях навести порядок без спроса его собственника. Даже если и будет получен добрый урожай, то плоды останутся чужими. А свой сад плодов не принесёт, ибо зачахнет в терниях. Подумайте, почему так несчастны бывают с нами самые близкие нам люди. Не потому ли, что мы все свои силы направляем на овладение тем, что нам не может принадлежать; на изменение того, что изменить не в состоянии. Кто всё время пытается выходить из себя, не обращает внимания на призывы совести, скоро станет отвергать и само существование души, как основного места приложения сил наших в земной жизни. Такой человек не способен навести порядок в самом ближнем круге своей жизни, хотя может быть очень успешным в решении общих вопросов. Когда берёмся за большие дела, не беря полной ответственности за то, как складывается жизнь зависимых от нас людей, тех, кто составляет нашу семью, — это и будет указанием на нашу нравственную не состоятельность, моральную незрелость.

СЕМЕЙНАЯ ЭТИКА

Благодатию Твоею прикоснись сердца детей моих и крестников моих, огради их страхом Твоим Божественным, удержи их от дурных наклонностей и привычек, направь их на светлый путь жизни, истины и добра… устрой судьбу их якоже Ты Сам хощещи…

Дай сердце правое, чтобы соблюдать заповеди Твои и уставы Твои…

Сохрани их в благодатном состоянии до конца жизни.

Ниспосли мне Твою благодатную помощь в их воспитании для славы имени Твоего и пользы ближнего! Подаждь мне для сей цели способы, терпение и силы.

Научи меня насадить в их сердце корень истинной мудрости — страх Твой.

Даруй мне разум убедить их, что истинная жизнь состоит в соблюдении заповедей Твоих; что труд, укрепляемый благочестием, доставляет в сей жизни безмятежное довольствие и в вечности — неизречённое блаженство.

Насади в их сердце ужас и отвращение от всякого беззакония.

Одушеви их охотою к полезному учению и соделай способными на всякое доброе дело!

Да просветятся познаниями, благодетельными для человечества.

Умудри меня напечатлеть неизгладимыми чертами в уме и сердце детей моих опасение содружеств с незнающего страха Твоего… да не внимают они гнилым беседам… да не совратят их с пути Твоего дурные примеры, да не соблазняться они тем, что иногда путь беззаконных благоуспешен в сем мире!

Даруй мне благодать всемерно беречься подавать детям моим соблазн моими поступками… отвлекать их от заблуждений, исправлять их погрешности, обуздывать упорство и строптивость их, воздерживать от стремления к суете и легкомыслию; да не ходят вслед сердца своего, да не возгордятся в помышлении своём…

Да не погубит беззаконие ума и здоровья их, да не расслабят грехи душевных и телесных сил их.


Судия Праведный, наказывающий детей за грехи родителей до третьего и четвёртого рода, отврати такую кару от детей моих…

Не вменяй им грехов юности и неведения их, приведи в сокрушение их сердца, когда будут противиться руководству благости Твоей; карай их и милуй, направляя на путь, благоугодный Тебе, но не отвергай их…

Да не постигнут их искушения выше их сил

Да ходит Ангел Твой с ними и сохранит их от всякого несчастия и злого пути. (Из молитвы ко Господу).

Из молитвы к Божией Матери:

Соблюди их в страхе Божием и в послушании родителям… да дарует им (Господь) полезное ко спасению их.

Уврачуй душевные и телесные раны чад моих, моими грехами нанесённые.

Из молитв к Ангелу хранителю

Покрый их твоим покровом от стрел демонов, от глаз обольстителя и сохрани их сердце в ангельской чистоте.

(отношение к родителям, продолжение).

В Писании есть слова призывающие, покинуть своих близких, в том числе и родителей. Но в нём говорится о необходимости почтительного отношения к своим предкам, от любви к ним. Противоречия здесь нет. Ибо когда нас призывает Евангелие любить, прежде всего, Бога, нам говориться о необходимости любить в себе и близких Его образ и ненавидеть то, что этот образ затмевает. Если будем любить своих родителей более всего на свете, то будем вынуждены искать оправдания их слабостям, недостаткам, тем самым станет очень вероятным то, что и мы будем повторять их путь, не стремясь не повторять их ошибок и преступлений.

ТРУДОВАЯ ЭТИКА

«Вера же вместо дел да вменится мне, Боже мой, не обрящеши бо дел отнюд оправдающих мя. Но та вера моя да довлеет вместо всех, та да отвещает, та да оправдит мя, та да покажет мя причастника славы Твоея вечныя». (Молитва 8-я). Какими бы благими намерениями не прикрывали свою активность, нет никаких гарантий, что полученный результат будет нам на пользу, если еще на стадии замысла какого-либо дела, мы не исследовали его в свете совести. Большинство проблем, возникающих в жизни, связано с тем, что при достижении поставленных целей, утрачиваем чувство меры, в результате естественные потребности перерождаются в страсти, и, стремясь к свободе удовлетворения своих желаний, погружаемся в состояние рабства.


Когда у человека угасает чувство меры, его трудовая активность неизбежно будет приводить к тройному удару по жизни. Во-первых, по своей, ибо любые излишества приводят к утрате здоровья, ведут к пустой растрате главного ресурса, которым обладает человек — времени. Во-вторых, будут нарушены интересы других людей. Наличие излишков предполагает то, что в результате нашей деятельности отчуждается энергия «дальних». А так как любой лишний груз, требует и расхода больших сил, то у нас не будет хватать их на то, чтобы помочь при необходимости своим самым близким. Рядом с нами всегда находятся те, кто остро нуждается в нашем внимании, любви, времени. Но у нас по мере роста потребностей будет всё больше уходить сил на устранения последствий своей неумеренности. В-третьих, стремление к расширению границ потребления связано и с нанесением ущерба окружающей природе. Таким образом, трудовая активность не всегда приводит к созданию истинного блага, нередко в результате нашей деятельности вокруг нас возникает зона отчуждения. Вместо цветущего сада рядом с собой, мы оставляем пустыню.


Труд становится без благодатным, когда осуществляется «во имя своё», т.е., ради достижения произвольных целей. Воля, как сила желания, конечно, является причиной активности. Но не всякая активность приводит к совершению добрых дел, а только та, которая расширяет границы личной свободы человека. Но мы часто свободу воспринимаем как возможность неограниченного потребления благ, не понимая, что если при этом нарушается мера, то добро обращается во зло. Все знают, что самая полезная пища при переедании становится сравнима с ядом, а яд, в определённых дозах является лекарством. В результате осуществления нами какой-либо деятельности не должно угнетаться религиозное чувство, указывающее нам на то, что существуют более высокие цели, нежели земные. Сказано, что даже если нам удастся приобрести все блага мира, но, если при этом будет нанесён ущерб душе, они будут во вред. Главное для нас происходит не во внешнем мире, а во внутреннем круге жизни: в сердце, душе, разуме. Когда наши действия приводят к тому, что угасает любовь к Богу, любовь к ближнему и к себе как Его образу и подобию, тогда все приобретения не будут облегчать жизненный путь, а, напротив, станут ложиться тяжёлым бременем на наши плечи.


Проявляемая активность должна служить укреплению нашего духа, как силы души, обеспечивающей расширение границ личной свободы. Это возможно тогда, когда начинаем служить другим людям, имеющимися у нас дарами. Апостолы указывали на то, что полученное в виде дара необходимо и отдавать в виде дара, именно в этом случае и происходит умножение наших сил, раскрытие возможностей. Дух обретает мощь только тогда, когда начинают люди доверять нашему опыту достойного решения жизненно важных задач. Если на нас можно опереться хоть одному человеку для того, чтобы прекратить своё скольжение вниз по линии жизни, то и наше движение наверх будет продолжено.


Можно не иметь ничего из обычных земных благ и, тем не менее, обладать главными ценностями: свободой, временем, энергией. Ничто так не опустошает человека, как необходимость непрерывного умножения и удержания земных ценностей. Нередко наш труд направлен именно на достижение того, что не является важным для жизни. Если это так, то силы и время будут растрачены себе во вред, т.е. приведут к утрате здоровья, ограничению внутренних ресурсов. То, на что не опираемся, то и утрачивается. К самым тяжёлым последствиям приводит то, когда перестаём использовать свой внутренний потенциал, позволяющий управлять внешними обстоятельствами жизни. Если трудимся, не покладая рук только во внешней среде, ради достижения целей, расположенных там, то скоро забываем о том, что дух призван формировать обстоятельства жизни, а не внешние факторы жизни превращать нас в рабов обстоятельств.


Человека по-настоящему счастливым делает труд, но он же превращает жизнь в ад, когда результатом его является только деньги, на которые рассчитываем купить всё необходимое для жизни и то, что приносит удовольствие. Когда сам труд не является источником удовлетворения, тогда, пожалуй, его достичь невозможно. Тот, кто не может получить удовлетворения от своей деятельности, начинает искать компенсации в виде удовольствий. В этом случае сам труд перестаёт быть естественной необходимостью, а осуществлению деятельности, позволяющей зарабатывать деньги, начинает мешать совесть и религиозное чувство. Когда ради получения средств, на которые можно купить блага, начинаем преступать нравственный закон, тогда и стремление к поставленным целям, начинает разрушать единство души, тела и духа. Если зеркало раскололось, то никакими средствами его восстановить в первоначальном состоянии невозможно. Также и боль, неизбежно возникающую в душе в результате угнетения совести, невозможно заглушить самыми дорогими лекарствами и средствами.


Основной причиной большинства болезней, поражающих людей, является напряжение, возникающее по причине того, что в ходе проявляемой активности, в том числе трудовой, не создаются истинные блага, т.е. ценности, приносящие пользу и «себе и людям». Какими бы хитроумными оправданиями не прикрывались, например, те, кто вместо качественных продуктов питания или лекарств, производят небезопасные для здоровья суррогаты, в глубине их души сохраняется совесть. Она является неотъемлемой частью жизни души, а наше стремление не замечать того, что она находится в угнетённом, болезненном состоянии, приведёт только к тому, что болезнь поразит весь организм. От своего труда мы должны получать удовлетворение, но, если знаем, что произведённый продукт не может быть использован во благо, нам остаётся только одно, — не обращать внимания на это знание, заглушив чувство ответственности за совершаемые деяния.

Что может произойти с человеком, деятельность которого не приводит к созданию блага? Он неизбежно начинает искать оправдание. Это возможно, только отделив рассудок от сердца, то есть, разрушая единство своей природы, что, конечно же, ведёт к утрате организмом жизненных сил. Кроме физических недугов возникают и множество психических, душевных расстройств.

Когда рассудок вступает в конфликт с совестью, умом сердца, неизбежно возникает раздвоение личности. Это называется шизофренией. Всякий человек, встающий на путь уничтожения совести в той или иной степени является душевно больным. Именно это объясняет многочисленные случаи суицидального поведения, немотивированной агрессии и совершенной безответственности нашей в качестве детей, родителей, супругов, а также друзей, работников, начальников…


Сами по себе дела не могут нам принести ни облегчения, ни оправдания. Нередко, только кажется, что они направлены на создание блага, но на самом деле ничего кроме усиления всеобщей разрухи не приносят. Потому и говорится в молитве: «вера вместо дел да вмениться мне», что ещё на стадии замысла, намерения нам следует проявить их в свете нравственного закона. Рассудок в отрыве от сердца, не опираясь на требования совести способен оправдать любое наше деяние. Он достаточно легко может объяснить наше нежелание видеть в осуществляемой деятельности злые намерения, объяснит то, почему следует её продолжать. Именно так и погружаемся во власть страстей, попадаем в плен вредным привычкам. Если в результате нашей активности происходит разрушение естественной среды жизни, человеческих отношений, то это неизбежно отразится на нашем общем состоянии.

Труд должен быть ответственным, т.е., отвечать на жизненно важные вопросы, его результаты должны удовлетворять насущные потребности человека. И это не только потребности тела, ибо человек — это и душа, и дух. Поэтому преследующий сугубо земные цели неизбежно лишает естественной пищи небесную часть своей природы. Внутренний человек получает жизненную энергию через каналы религиозного чувства, посредством молитвенного труда. Настоящая молитва мало имеет отношение к простому произношению текстов. Она связана с усилиями, обеспечивающими проявление и устранение в себе того, что оставляет нас в недолжном состоянии. Главная задача, которую призван решать человек заключается в недопущении того, чтобы в душе господствовало зло, а ум был в состоянии отличить истину ото лжи. Потому и требуется получение благословения на всякое задуманное дело, что оно должно быть ещё на стадии замысла проявлено в свете совести. Когда это делаем, тогда можем определить и то, насколько безопасно для нас и близких осуществление задуманного.


Деятельность должна носить промыслительный характер, т.е. хорошо промыслена. Пока не начнём исправлять ошибки, совершённые ранее, нового дела начинать нельзя, ибо, не освобождаясь от лишнего груза, беря новый, — надорвёмся. Прежде всего, нам следует обратить внимание на то, не развалины ли вокруг нас образовались в результате проявленной ранее активности, не окружены ли мы не осуществлёнными до конца проектами. Если у нас нет желания завершить начатое, решать насущные задачи, например, воспитания детей или заботы о своих немощных родителях и близких, то любое новое дело, насколько бы благим не казалось, может оказаться только попыткой найти оправдание своей несостоятельности в ближнем круге жизни. Самое главное для человека происходит рядом с ним. Если там царит хаос, то, удаляясь в мир внешний, он ничего доброго сделать не сможет. Прежде всего, нам следует проявлять усилия, обеспечивающие сохранение и укрепление внутреннего триединства духа, души, тела, что возможно путём устранения того, что нарушает триединство в круге своей семьи. Нам необходимо разобраться в отношениях с самыми близкими. До тех пор, пока не обнаружим в себе того, что дурным образом сказывается на тех, кто от нас зависит и не станем от этого избавляться, то иная деятельность останется без благодатной.


Общий характер нашего труда должен определяться необходимостью решения насущных проблем, во-первых, членов своей семьи. Внешнее служение будет во благо тогда, когда в результате исполнения своего долга перед ближними у нас станет проявляться и укрепляться внутренняя сила духа, как сила души. Ни что не указывает нам так ясно на то, что должны делать с собой и во внешней среде, как потребности ближних и их слабости. Тем более они часто переплетаются друг с другом так, что невозможно их отделить друг от друга. Ведь когда потребность в чём- либо становится неумеренной, она становится слабостью. Блага, создаваемые нами в результате труда, окажутся вовсе не благами, когда начинают служить пищей для страсти, например, чревоугодия или гордыни.


Стоит человеку встать на путь проявления в себе даров Божиих, как и внешняя активность станет умеренной. Ибо, раскрывая свои внутренние возможности, человек начинает понимать и то, что на самом деле необходимо совершать во внешнем круге жизни, на достижение каких целей следует направлять усилия. Начиная служить другим людям теми дарами, которые у нас есть, обретаем способность пробуждать и их внутренние силы, проявлять их скрытые возможности. В этом случае возможен отказ от поиска внешних источников того, что способно принести удовлетворения от своей деятельности.


Погоня за земными благами, стремление к их умножению свидетельствует о том, что люди вышли из себя, лишились естественной опоры, по причине сокрытия своих способностей и талантов. Не просто удовлетворение, но и радость приносит творческий труд. Его осуществлению не может помешать ничего, кроме нашего целеустремления. Когда начинаем полагать, что всё необходимое для жизни расположено вне нас, то, устремляясь туда, неизбежно вступаем в борьбу за те ресурсы, к которым устремляется множество таких же, как и мы людей. В результате вместо соединения усилий для созидательного труда, творчества мы если и вступаем в какие-либо союзы, то только для того, чтобы самим заполучить то, что создано не нами, или удержать в полученные блага, или сохранить от посягательства других плоды своего труда.


Плоды труда не могут рассматриваться как благо, если в результате его осуществления происходит утрата жизненных сил. Речь идёт не о физических возможностях, а о том, что когда деятельность приводит к приземлению духа, направлению его вслед за желаниями тела, то он по причине своей природной не насыщаемости, будет непрерывно побуждать человека к умножению полученных плодов. При этом любовь извращается в похоть, а свобода приводит к самым тяжёлым формам рабства. В этом случае то, что можно было рассматривать как проявление воли к жизни, указывает на путь к смерти. Когда границы естественных желаний переходят за некоторый рубеж, то и воля, как сила желания, вместо созидания блага начинает разрушать окружающую нас среду. Вокруг каждого, кто проявляет такого рода активность, образуется зона отчуждения от жизни. Понятно, почему это происходит. Ведь когда в живой, здоровый организм попадает инородное тело, он находит силы, для её уничтожения или образования вокруг него изолирующей капсулы. Если наша деятельность приводит к нанесению вреда, то мы неизбежно начинаем отторгаться жизнью, утрачиваем естественную возможность пополнения сил, но, самое главное, когда наш организм поражается какой-либо болезнью, он не может рассчитывать на помощь системы, которой он вредит.


Осуществляемая деятельность должна отвечать коренным интересам нашей жизни, т.е. служить, безусловно, её укреплению, освобождению от всего, что её делает смертью. Выше мы неоднократно указывали на то, что плоды труда должны приносить пользу и телу, и духу, т.е. не только позволять восстанавливать физические силы, но силу души, раскрывать возможности сердца и совести. Поэтому сами по себе богатство, власть и слава, достигнутые в результате упорного и даже честного труда не в состоянии дать человеку ощущение счастья, полноты существования. Для этого он должен иметь ощущение того, что является неотъемлемой частью целого. Это возможно только в случае, когда человек отдает другим людям, миру, по крайней мере, не меньше, чем от них берёт. Ощущение счастья, своей несомненной значимости рождается только в результате ощущения избытка своих сил, желания и возможности поделиться ими с ближними. Личность проявляет и умножает свои возможности в актах самоотдачи, дарения, т.е. проявления истинной любви, как ощущения неразрывной связи с людьми и творением.


Но может возникнуть вопрос, способен ли обычный человек отдавать миру больше, чем из него берёт. На этот вопрос Евангелие даёт однозначно положительный ответ. Когда люди собираются «во Имя Христа», то он присутствует между ними, как благодатная сила. Что значит действовать «Христа ради»? Конечно же, не в ущерб себе, ибо, сообразуя свою деятельность с требованиями нравственного закона, мы проявляем усилия таким образом, что к нам прибывает сила. Ведь следуя Его заповедям освобождаемся от того, что оставляет нас в недолжном состоянии нарушения единства бытия, и мы, как часть, начинаем воспринимать силу целого. Следование Его заповедям приводит к разрушению границ между нами и другими людьми, снимает ограничения, не позволяющие проявляться нашим талантам и способностям. Исполнение закона даёт нам и силы, освобождающие от дурных привычек, болезней, тяжелых обстоятельств жизни. Исполняющий закон, находится вне его границ. Поэтому Христос и говорит: «бремя Моё легко», что, соблюдая меру, всегда будем иметь силы для добывания «хлеба насущного», т.е., того, что необходимо нам на самом деле.


Пользу человеку может принести только то, что добыто своим трудом или талантом, но последний может сохраниться в виде дара Божия, когда используется не ради умножения личного богатства, укрепления власти, достижения славы, а для придания труду творческого характера. Кому много дано с того и много спросится. Тот человек, который не использует свои способности для создания блага не только себе, но другим людям, имея возможности, совершает грех, непростительную ошибку. Ибо множество людей нуждаются в тех, кто способен им оказать помощь, послужить опорой. Дело здесь вовсе не в помощи материальной, а в том, что проявляющий свои таланты, способности неизбежно при этом является причиной умножения сил тех, кто имеет с ним дело. Слабость, поражающая людей всегда преодолима, когда они могут опереться на духовный опыт, на силу души находящегося рядом человека. Тот, кто «зарывает свой талант в землю», т.е. не использует его на благо, не раскрывает его, совершает двойное преступление: опустошает свою жизнь, лишает опоры близких.

Результатом нашего труда должно быть утверждение добра. Это возможно, когда начинаем проявлять бдительность, обеспечивающую недопущение возникновения и расширения очагов зла во внутренней сфере своей жизни.


Зло может проникнуть в нашу жизнь из вне, когда может найти опору в нашем сердце, в разуме, склонном ко лжи. Поэтому следует трудиться над тем, чтобы освободится от того, что оставляет нас во власти страстей, привычек, болезней. Этот труд может осуществляться непрерывно, ибо на протяжении любого дня возникает множество случаев, когда в сердце начинает вскипать страсть, а рассудок атаковать никчёмные, злые мысли. Всякий раз, когда, проявив соответствующие усилия, т.е., осуществив труд, достигаем положительных результатов очищения пространства души от зла и греха, сотворяем по-настоящему доброе дело. Смиряя свой нрав, не отвечая на зло, исходящее из сердец близких, мы и их сохраняем от еще большего уязвления грехом.


Выше говорили о том, что обычными делами оправдаться невозможно. Но говорится и о том, что вера без дел мертва. Здесь нет противоречия. Любое дело еще на стадии замысла, намерения должно быть проявлено в свете религиозного чувства. Чтобы не делали, если при этом не требуется угашения совести, то и будет во благо, насколько бы безблагодатным не казался труд. Самые значимые действия совершаются в тишине, вне суеты. Для утверждения истины часто не требуется слов, для совершения настоящего подвига следует только сокрушить только свой дух, стремящийся во чтобы то ни стало возвысить нас над другими, недостатки представив, как достоинства. Кто это понимает, тот знает и то, что собой представляет настоящий труд. Сладость и горечь плодам нашей деятельности придаёт дух, её порождающий. Когда он направлен на то, чтобы в первую очередь проявлять в себе свою истинную основу — образ Божий, тогда придаёт и смысл собственному бытию, позволяет нам служить опорой для любого человека, находящегося рядом, стремящегося придать смысл своей жизни.


Насколько бы тяжелы последствия деятельности наших предков не были, каким бы образом они не отразились на характере нашей жизни, (зло, совершаемое в текущем времени, будет уязвлять потомков «до третьего, четвёртого» рода), они вполне преодолимы. Мало того, преодоление последствий сделанных ошибок в роду, — это и является главным при определении того, над чем необходимо трудиться. Наша задача в этой жизни одна, стать совершеннее, чем те, кто дал нам жизнь, использовать полученные от них и через них дары: способности и таланты. Но если в нас присутствуют физические недостатки, преступные наклонности, страсти, — то это даёт только повод слабости обратить в силу. Зло не имеет оснований в вечности. Ничего, на самом деле, не способно помешать человеку, преодолеть в себе, то, что оставляет его в не должном, несовершенном состоянии.


Родовой грех, родовое «проклятье», поражающее злом членов рода из поколения в поколение, не является окончательным приговором. В жизни вообще устроено так, что всё в ней начинается сначала. Поэтому не можем найти настоящих оправданий тому, что не преодолеваем в себе зло. Любой недостаток есть только указание на то, в каком направлении следует потрудиться, чтобы и в безобразном проявить красоту. Причин для того, чтобы дух оставался в немощном состоянии, нет. На это указывает вся практика обыденной жизни. Она свидетельствует, что нередко именно слабые достигают самых выдающихся успехов. Если безответственно относимся к тому, что имеем от природы, то границы наших возможностей будут неизбежно сужаться.

Кто не желает над чем-либо трудиться, тот найдёт и множество вполне правдоподобных оправданий этому. Для осуществления деятельности необходимы не столько материальные возможности, сколько сила желания, то есть добрая воля к этому. Есть только один способ её проявления в виде творческой силы, — через осознание необходимости следовать Божией воле. Она указывает нам на то, что мы полностью ответственны за то чтобы жизнь наша и близких нам людей не превращалась в смерть, не наполнялась злыми энергиями.


В народе говорится: «Под лежачий камень, вода не течёт», «Без труда не вынешь и рыбку из пруда», «На Бога надейся, да сам не плошай». Доброе дело можно сделать только тому, кто способен принять помощь, как то, на что он может опереться для осуществления самостоятельного труда. В каком бы плачевном состоянии человек не находился, у него, пока он жив, остаётся ещё время и силы, для того, чтобы встать на трудный путь своего преображения; для того, чтобы сделать хотя бы один шаг к истине.


Рядом с нами обязательно найдётся тот человек, на которого можно опереться. В любом сохраняются остатки совести, время от времени появляются проблески искры Божией и в самом закоренелом преступнике. Для этого необходимо человеку захотеть жить. Потому, тот из нас кто сохраняет в себе волю к жизни, должен находить возможность пробуждения и укрепления её в других. Обычными словами этого достичь невозможно, но когда за ними скрыт дух, рождаемый в результате труда, связанного с преображением своей личной жизни, т.е. жизни своей семьи, рода, тогда эта сила сможет преодолевать и силу зла в душах людей, имеющих с нами дело. Вокруг одного спасающегося, спасаются тысячи, говорит нам Писание.


Пока человек не пожелает обратить себе на благо то, что имеет, то, что его окружает, т.е., не станет проявлять волю действовать, до тех пор сила, посылаемая ему, будет бесполезной. Господь помогает тому, кто помощь Его принимает, кто действует в соответствии с Его наказами, которые несут нам люди, события, явления и даже вещи. Но для этого необходимо взять ответственность за то, что происходит с нами. Не следует обсуждать возможность не наступления нежелательного события. Если произошло злое событие, хуже всего будет тому, кто впадёт в состояние уныния или раздражения и начнёт искать виноватых. Слов нет, причины событий следует устанавливать, но, прежде всего, необходимо понять, что в нас самих привлекает недобрые силы, не позволяет нам справляться с возникающими обстоятельствами жизни.


Дух наш по своей природе всегда остаётся активным. Если он не направляется в русло творческого труда на создание блага, на расширение границ возможностей, умножение силы своих талантов, на преодоление последствий совершенных ошибок как своих, так и родовых, то его активность начнёт проявляться не в виде добра, а зла. Праздность, леность, паразитирование только кажутся безобидными, дух человека, пребывающего в таком состоянии, неизбежно начинает искать выход, но раз ему не удаётся реализовать себя в творческом процессе, он начнёт разрушать то, в чём находится. В результате и душа и тело начнут утрачивать силу, погружаться в состояние болезни. Но не всякий труд способен снять отрицательное напряжение духа, а тот, который не противопоставляет нас другим людям, не угашает в нас чувство любви, позволяет неопределённо долго расширять границы личной свободы, т.е. силы уничтожающей в нас то, что оставляет в рабстве привычек, страстей и болезней, внешних обстоятельств жизни.


Если преследуемые нами цели верны, выверены в свете совести, а воля приводится в соответствие с Божией волей, то неизбежно дух исполняется доброй силой, обеспечивающей такую настройку нашей души, что она будет вступать в отношение именно с теми людьми, чьё настроение соответствует нашему. Мало того, настроение передаётся от одного человека к другому. Чем сильнее в нас горит желание преобразить свою жизнь, наполнить творческими энергиями свой труд, тем более положительное воздействие мы оказываем на других людей. Одному человеку, мало чего под силу, но если вокруг него объединяются другие люди, то в зависимости от характера решаемых задач совокупная энергия либо умножается, либо начинает иссякать.


Союз нечестивых людей способен достичь весьма быстро поставленные цели, только не следует обманываться: созданное не своим трудом, не способно принести удовлетворение, ибо не представляет истинной ценности для того, кто владеет отчуждённым у других благом. Человек, чей дух ещё не нашёл занятие, приносящее ему удовлетворение, окажется в напряжении, и все время будет занят решением вопроса как его снять. Но если мы вовлечены в деятельность, связанную с производством того, что не является благом, то ни одна форма отдыха нам покоя не принесёт. В какие бы глубины души не загнали совесть, она не перестанет напоминать нам о себе. Надо понимать и то, что любая деятельность приводит к вполне определённым последствиям. Глупо рассчитывать, что, совершая злые поступки, получим в виде следствия добрые плоды. Может быть, в земной жизни некоторые из нас не прочувствуют всю горечь злых дел. Тем хуже нас, ибо пока есть время и силы, существует и возможность исправления допущенных ошибок. Когда же оно отнимется у нас останется только одна возможность переживать последствия своих деяний, что-либо изменить, предотвратить будет не в наших силах. Особенно трагичным является посмертное существование тех, чьи прямые потомки продолжают творить беззаконные дела своих родителей.

ЭТИКА ОБЩЕНИЯ

«И прости нам долги наши, также, как и мы прощаем должникам нашим». Одной из самых распространённых причин недоброжелательного отношения к нам является не умение наше прощать близким даже незначительные ошибки, допущенные по отношению к нам. В основании самых тяжёлых форм взаимной вражды чаще всего лежат обиды «по пустякам». С каждым человеком, имеющим с нами дело, будут возникать разногласия. Это естественно, ибо разные люди по-разному воспринимают одну и ту же ситуацию. Поэтому, то, что принимаем за недоброжелательность или враждебность по отношению к нам, часто к нам никакого отношения не имеют. Но стоит нам на мнимые угрозы реагировать как на действительные, т.е., дать соответствующий ответ в виде защиты или нападения. В результате мгновенно возникнет отрицательное напряжение.

Если в паре, назревает конфликт, и, хотя бы один не угасит своё недружелюбное, враждебное чувство к другому, то возникшее напряжение будет неизбежно возрастать. Именно потому необходимо внимательно следить за тем, что происходит в сердце, не позволять загораться недобрым чувствам только потому, что с вашим мнением или желанием не считаются. Надо понимать, что в жизни часто происходит вовсе не то, на что рассчитывали, именно потому, что на самом деле нам необходимо другое. Люди, сопротивляющиеся нашим намерениям, отвергающие наше мнение не редко через своё отношение к нам и указывают на то, что следует делать на самом деле.

Господь часто не попускает достичь желаемого только потому, что во времени это может нам навредить.


Мы получаем не то, к чему стремимся, а то, что необходимо на самом деле. Но Божий промысел в отношении нас исполняется не сам по себе, а, в том числе, посредством людей, которые останавливают нас, не позволяют двигаться в опасном направлении. Когда начинаем выходить из себя, считая, что мешают достичь поставленных целей, необходимо не позволять выплёскиваться своему гневу, энергиям осуждения на тех, кто мешает. Время, может быть, покажет, что это именно они нас и уберегли от поспешных решений. Нам больше всего следует остерегаться не тех, кто с нами не согласен, а льстецов, непременно поддакивающих. То, что не сопротивляется, на то и опереться невозможно. Истинность замыслов, целей, представлений может быть проверена в реальной практике преодоления тому, что им противостоит. Прежде чем гневаться на того, кого воспринимаем как противника, следует убедиться в том, что отстаиваемое мнение, принципы имеют под собой надёжное основание.


Препятствия необходимы уже только потому, что, преодолевая их, способны укрепить силу и проверить истинность своих взглядов. Мало того, прощая людей, мы уничтожаем в своём сердце очаги зла, т.е. лишаем внешнего врага союзников внутри нас. Судьба нас окружает именно теми людьми, которые нам нужны, которым нужны мы. Человек всегда с одной стороны слаб, но рядом всегда есть тот, на кого можно опереться. С другой стороны, человек силён, и рядом с ним всегда есть тот, кто должен на него опереться. Наша жизнь становится цельной тогда, когда понимаем тех, кто нас окружает. Мы должны научиться прощать людям и их силу, и их слабость. В противном случае никогда свою слабость не обратим в силу. Для этого нам нужно избавиться от пошлости своей жизни. Она заключается в том, что на того, кто нас сильнее мы обижаемся, за то, что он нам указывает на недостатки, не соглашается с нами. И начинаем в нём искать причину своих проблем. И всё время ищем в тех, кто выше нас то, за что можно их осудить и не простить. Пошлость личного существования проявляется и в том, что тех, кто нас слабее начинаем презирать, давая уже им повод ненавидеть нас, вместо того, чтобы на нас опереться. В результате остаёмся на плоской поверхности бытия, не опускаясь низко, и не поднимаясь к вершинам жизни. Становясь неспособными видеть в людях их лучшие качества, не сможем проявлять их и в себе.


Когда слабость других начинаем воспринимать как недостаток, который они способны преодолеть, а их силу как то, на что смогли бы опереться для преодоления собственных слабостей, тогда у нас не будет и проблем при установлении самых добрых отношений с ближними. Ибо особых поводов для их осуждения мы усматривать не будем. Мудрым можно назвать отношение к людям, основанное на понимании того, что нам никто ничего не должен, но сами мы за всё, что имеем, обязаны другим.

Умение прощать людей не следует путать с всепрощением. Необходимо научиться отличать зло, которое есть добро, от добра, которое есть зло. Часто именно достаточно твёрдая, жёсткая позиция по отношению к тому, что делает человек и может оградить его от неприятностей. Когда действуем под влиянием страстей, желаний заполучить что-либо немедленно мы, и совершаем ошибки, последствия которых придётся изживать, вместо продвижения вперёд. Часто именно со стороны виднее, куда движемся мы. Потому следует обращать внимание на знаки, посылаемые нам, в том числе и через тех, кого считаем своими врагами. Это и будет проявлением нами ответственности.


«Вы слышали, что сказано: „люби ближнего и ненавидь врага твоего“. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будьте сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». (Мтф., 5:43—45). То, что нам мешает налаживать хорошие отношения внутри семьи и затрудняет общение с ближними, лучше всего устраняется посредством изменения отношения к своим недругам. Пока не сможем понять врага, до тех пор нас будет преследовать опасность потери друзей.

Врагами для других становимся по нескольким причинам. Но на бытовом уровне, т.е., в практике обыденной жизни основной причиной недобрососедских отношений является непонимание, недопонимание, нарушение нормального общения. Часто именно нежелание разъяснять другому свой выбор, или мнение, а не сам выбор или мнение являются корнем возникающего раздора. К позиции того, кого считаем своим врагом, необходимо внимательно относится, но не только для того, чтобы предотвратить грозящие угрозы, а с целью выявления в себе причин недружественного отношения к нам. Конечно, невозможно добиться того, чтобы нас любили все окружающие люди, но если мы не будем понимать, почему нас не любят, тогда и нам самим будет трудно определить то, когда достоинства наши переходят в недостатки; не сможем и слабости обратить в силу.


Одно дело, когда нечестивцы нас принимают за своего и хвалят, другое, — когда добропорядочные люди начинают нам не доверять. Прежде всего, следует выяснить, кого больше среди наших недоброжелателей. Это позволит нам определить то, какие изменения требуется произвести в жизни души. Ведь стоит только с наших несомненных достоинств убрать грязный налёт духа превозношения, самолюбования, гордыни, и мы станем вполне добродетельными и для тех, кто чувствовал к нам неприязнь. С другой стороны, если перестанем перекладывать ответственность за проявляемые слабости на окружающих, то и среди тех, кого мы, таким образом, обидели, можем вернуть уважение. В любом случае, действуя так, если и не обратим врагов в друзей, то пищи для подпитки духа раздражения нами давать не будем.

Любить врагов своих, — значит выявлять и устранять в себе то, что их и делает нашими врагами, что подпитывает их чувство неприязни, ненависти к нам. Благо творить ненавидящим нас обозначает, в первую очередь, искоренение внутреннего зла. Тем самым мы лишаем пищи и злые чувства, рождаемые по отношению к нам в душах окружающих. В любом случае, когда не даём злу возможности найти основание в нашем сердце, тем самым, уже сотворяем добро. Благожелательное отношение к тем, кто нам вредит, вовсе не предполагает попущение злу, напротив, смирение своего духа, позволяет ему непрерывно наращивать мощь сопротивления злу. Зло должно побеждать силой, но силой, которая не загоняет его в глубины души, а лишает необходимой пищи. В противном случае зло будет подобно зверю, загнанному в клетку, готовому в любой удобный момент накинуться на людей.


Невероятно важен для общения наш язык. Часто сам характер судьбы зависит от того, как и что мы говорим. Именно несдержанность в словах является главной причиной конфликтов. Сказанное слово — это меч, вытащенный из ножен. Уже только один вид оружия, готового к употреблению вызывает негативные реакции. Тот, кто всё время пытается оружие применить получает и соответствующий ответ. Враги и недоброжелатели нас будут не только окружать, но и умножаться до тех пор, пока не победим внутреннего врага. Главным орудием его является слово. Мудрый говорит себе: «Язык — враг мой». Пока его не обуздать, не смирить до тех пор будут осложняться проблемы общения с окружающими.


Спору нет, правду необходимо доносить до людей. Но вопрос в том, что часто правильные слова либо никакого ответа не вызывают, либо приводят к недобрым последствиям, вызывая в сердцах, на кого направлены, раздражение и гнев. Без ответа остаются слова тех из нас, кому уже не доверяют, по причине того, что всё сказанное ранее ими не соответствовало делу. Кроме этого, если пытаемся донести до других словами то, что, хотя, и понято умом, но не было пережито, прочувствовано сердцем, то в них будет отсутствовать дух, способный зажечь в душе собеседника доверие к ним. Слова доходят до других тогда, когда идут из глубины души, а не выражают сиюминутные эмоции. Огонь последних может только воспламенить такие же поверхностные чувства у тех, с кем имеем дело. В каждом произносимом слове имеется и сила, которая их заставляет произносить. Через них в души окружающих передаётся наше настроение, наш дух. Когда он «ни холоден, ни горяч», и самые верные слова окажутся пустыми, но не безвредными. Ибо когда, слова говорятся ради слов, либо ради прикрытия нечестивых замыслов, доверие к ним, как вестникам истины стирается.


Пустые слова делают напрасно потерянным и время общения с другими людьми. А если слова — есть отражение злых умыслов, насколько бы безобидными они не казались, наносят раны в первую очередь душе их произносящего. Даже если после осуждения кого-либо у нас наступает облегчение, оно ложно, ибо при этом только гордыня наша получает порцию своей пищи. Всякое укрепление злой страсти закачивается ослаблением жизненных сил. Если не угашать стремление к злословию, то это приводит к такой настройке души, при которой и в сердцах окружающих людей начинают возникать недобрые чувства. Необходимо помнить, — печать нашего духа накладывается на то, с чем он имеет дело. Если он наполняется злыми энергиями, то и окружающих людей будет возникать соответствующее настроение. Человека, недоброжелательно настроенного вольно или невольно окружение будет стремиться отторгнуть. Поэтому и возможность общения для него будет затруднена. Люди преимущественно стремятся к тому, чтобы в результате взаимодействия с другими силы их, по крайней мере, не истощались, настроение не портилось.


Мудрость проявляет тот, кто, несмотря на гнёт внешних обстоятельств, стремится к тому, чтобы они не подавляли настроение, не приводили в состояние уныния. Если неблагоприятное событие наступило, то тяжесть его прямо зависит от нашего настроения. Беду, неприятности легче всего переносить, когда рядом есть те, с кем можно поделится своими переживаниями, опасениями. Когда же человек уходит в свои проблемы с головой, тогда он и перестаёт видеть выход из них. Любая задача, с которой сталкиваемся, имеет решение. Но на неё следует посмотреть со стороны, и лучше всего глазами близкого человека, ибо непрерывные переживания делают ум и сердце неспособными увидеть в свете истины причины происходящего. Замыкаясь в себе, изначально предполагая, что никто нам не придёт на помощь, мы лишаем себя общения с рядом находящимися. А ведь среди них почти всегда есть те, на кого можно опереться.


Если проходим какое-либо испытание, всегда есть и средства облегчения их. Сила рождается во взаимодействии с союзниками. Беда не должна нас загонять в тупик, тогда она и становится бедой. Правильно поступает тот, кто слушает свою совесть, а она, неизбежно, направит нашу душу к Богу. Он приведёт нас к тому, кто сможет нас и выслушать, и помочь. Нередко нам только и нужно для принятия верного решения наличие доброго собеседника. Никто нам помочь без нас не в состоянии, но для обретения силы, необходимой для преодоления трудностей необходимо иметь рядом с собой того, кто может нас выслушать без осуждения. Поэтому нам всю свою жизнь следует следить за тем, чтобы по причине недоброго отношения к людям, вызванного дурным настроением, они от нас не отвернулись. Нельзя быть всегда недовольным. Мы получаем то, что заслуживаем. Можно рассчитывать на большее по сравнению с тем, что имеем, но только

...