Оглавление

1. Всемирная философия в кратком изложении
2. Введение
3. Глава 1. Философия позитивизма
   1. 1.1. Позитивизм О. Конта
   2. 1.2. Философия эмпириокритицизма
   3. 1.3. Философия неопозитивизма
   4. Вопросы для повторения
4. Глава 2. Философия постпозитивизма
   1. 2.1. Карл Поппер
   2. 2.2. И. Лакатос и Т. Кун
   3. 2.3. Пол Фейерабенд
   4. 2.4. Майкл Полани
   5. 2.5. Научный материализм
   6. Вопросы для повторения
5. Глава 3. Философия иррационализма
   1. 3.1. Артур Шопенгауэр
   2. 3.2. Фридрих Ницше
   3. 3.3. Философия неотомизма
   4. 3.4. Философия психоанализа
   5. 3.5. Феноменология Э. Гуссерля
   6. Вопросы для повторения
6. Глава 4. Философская антропология
   1. 4.1. Немецкая антропология
   2. 4.2. Философия экзистенциализма
   3. Вопросы для повторения
7. Глава 5. Прагматизм, герменевтика, структурализм, постмодернизм
   1. 5.1. Американский прагматизм
   2. 5.2. Герменевтика и структурализм
   3. 5.3. Философия постмодернизма
   4. Вопросы для повторения
8. Об авторе

Введение

В России и за рубежом имеется большое количество монографий, учебников и учебных пособий по истории философии и ее современном состоянии, где дается подробное изложение многообразных школ и направлений мировой философии. Читателям часто бывает очень трудно освоить все это многообразие и составить целостное представление о развитии мировой философской мысли. Другая крайность — это чрезвычайно краткое и поверхностное изложение предлагаемого материала.

В нашей работе акцент сделан не на детальное описание различных философских учений, а на логику развития философской мысли, начиная от ее возникновения до современного состояния включительно. В учебном пособии дается содержательная характеристика основных философских школ и их наиболее авторитетных представителей, показан вклад этих философов в развитие мировой философской мысли. Это, по мнению автора, должно дать целостное представление о духовном развитии человеческого общества в области философии и ее связи с наукой и религией.

В рамках целостной концепции становления и развития мировой философии к изданию подготовлены следующие книги:

Кн. 1. Становление философии: Восток и Запад.

Кн. 2. Классическая западная философия (от Средневековья до немецкой классической философии).

Кн. 3. Неклассическая западная философия XIX — XX вв.

Кн. 4. Предмет и специфика философии, ее основные проблемы.

Кн. 5. Русская философия: история и современность.

В третьей книге учебного пособия рассматриваются основные направления неклассической западной философии. Классическая философия западной Европы характеризуется «следующими особенностями:

• Признание предмета философии и ее специфики.

• Уверенность в естественной упорядоченности мира, которому присущи объективные причинно-следственные связи и закономерности.

• Вера в идеалы научной рациональности, которая характеризуется строгой логичностью, доказательностью, ориентацией на возможность достижения истинного знания.

• Убеждение в наличии прогресса в развития общества и возможности его усовершенствования на началах разума и справедливости.

• Стремление к целостности, монистичности и завершенности философских систем»[1].

На рубеже XIX — XX веков происходит переход от традиционной классической философии к так называемой «неклассической». Главное отличие всех ее школ и направлений — острая критика основных принципов и положений классической философии. Главными причинами появления неклассической философии является, во-первых, глобальный кризис западного общества, который вызвал разочарование в возможностях научно-технического прогресса и неверие в упорядоченность и объективную закономерность существующего мироустройства. Во-вторых, достижения научного знания в различных областях привело к тому, что философы все большее внимание стали уделять естествознанию, успехи которого породили надежду на то, что все подлинное (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных частных наук и их синтетического объединения. Повышение интереса к естественнонаучному знанию сопровождалось резкой критикой классической философии.

Неклассическая философия отвергает восприятие окружающего мира как целостной системы, критикует диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея неклассической философии состоит в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей и законов развития. Характерной особенностью подавляющих направлений неклассической философии является эклектика — механическое соединение противоположных исходных принципов в рамках своих систем: рациональных и иррациональных, научных и не научных, когнитивных и ценностных параметров знания. От поисков всеобщих принципов, предельных сущностей и универсалий, представители этой философии переходят к самоценности индивидуального, уникального, единичного. Для многих направлений неклассической философии характерен иррационализм, представители которого полагают, что разум не в состоянии охватить все разнообразие мира и акцентируют внимание на внерациональные формы духовного проявления человека.

В качестве реакции на рационализм философской системы Гегеля с её претензией полного овладения абсолютной истины, явились попытки выйти за пределы рациональности как таковой. Тезису рационалистов о разумности мира иррационалисты противопоставили противоположный: мир неразумен, человеком управляет не разум, а воля, слепая вера, инстинкт, интуиция, страх и отчаяние. Первым против рационализма выступил А. Шопенгауэр. Мир, по Шопенгауэру, существует двояко: в качестве воли и представления. Но именно воля представляет собой «внутреннее содержание, существо мира», она не только начало, но и единственная сила, имеющая субстанциальный характер. Воля — это абсолютное начало всего бытия, некая космическая сила, создающая и мир, и человека. Эта сила бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь человека, обреченного на старость, болезни, страдания и смерть.

Другой представитель иррационализма Ф. Ницше полагает, что мир — это хаос, не укладывающийся в рамки каких-либо законов. Как и Шопенгауэр, он говорит о мировой воле — основе всего сущего. Но это уже не воля к жизни, а воля к власти, которая обнаруживается даже у самых примитивных организмов. Философия Ницше противоречива и парадоксальна. С одной стороны, он отмежевывается от субъективно-идеалистических положений в духе Д. Беркли и заявляет: «внешний мир не есть создание наших органов». С другой стороны, это, по существу, материалистическое положение он сочетает с многократно повторяемыми утверждениями, что мир, в котором мы живем, есть не что иное как продукт нашей фантазии, наших инстинктов.

Труды Ницше представляют собой собрание отдельных афоризмов, высказываний, проповедей. Историческая заслуга Ницше как философа состоит не в создании новой оригинальной философской системы, а в проблематизации основных положений классической философии. Ницше поставил своей целью разрушить все прежние философские системы. Выступая против рационализма и классических философских традиций, он не прибегает к аргументам, он не доказывает, а изрекает, полагая, что любая философия есть исповедь своего сочинителя. Философия в понимании Ф. Ницше, не имеет своего предмета, поскольку она определяется каждым философствующим индивидом самостоятельно. Отрицание предмета философии и ее специфики нашло своих сторонников и у некоторых других представителей неклассической философии. Так, например, известный испанский философ Х. Ортега-и-Гассет, вслед за Ницше, повторяет, что бытие философии есть то, что создает философ, его философствование. В отличие от ученого, стремящегося к познанию материального мира, «философ, — полагает Ортега-и-Гассет, — не знает, каков предмет философии»[2]. Но возникает вопрос, если мыслитель не знает каков предмет философии, то почему он называет себя философом?

Отрицание предмета философии — это путь деградации и самоликвидации философии. Поэтому подавляющее большинство представителей неклассической философии, не отрицают ее предмета, но, в отличие от классической философии, в качестве его берут либо человеческое бытие, либо различные стороны его проявления. Так для философской антропологии основной задачей философии является создание «синтетической» концепции человека, для экзистенциализма в качестве предмета философии выступает Dasein, истолкованное как человеческое бытие, сущность которого заключена в его экзистенции. В феноменологии Э. Гуссерля основным понятием философии является «чистое сознание», которое несводимо к человеческому, но не мыслимо без эмпирического восприятия внешнего мира. При этом сущность предметов, обнаруженных философом при анализе сознания, истолковывается Гуссерлем как нечто более важное и даже первичное по сравнению с их реальным существованием. Предметы внешнего мира заменяются у него «образами мира» в сознании, а феноменология претендует на их объективное описание как бы изнутри самого сознания. Герменевтика связана с идеями интерпретации и понимания текста, а основную проблему ее философы видят в исследовании языка. В рамках неклассической философии происходит переоценка роли языка в жизни общества. На смену анализа субъект-объектных представлений приходит исследование отношений между языком и обществом, выдвигая на первый план коммуникативную роль и функции языка. Переход от классической философии к неклассической, как уже отмечалось, привел многих представителей западной метафизики к отрицанию предмета философии как науки о всеобщем. Так, согласно позитивизму, одному из основных и самых влиятельных направлений философии XIX — XX вв., философия как особая наука о сущности бытия, претендующая на содержательное исследование реальности, не имеет право на существование. Позитивизм — это «антифилософское направление в философии», стирающее качественную грань между наукой и философией, отрицающее фундаментальные проблемы классической метафизики. Но отрицание философии, если оно обосновывается философскими аргументами, оказывается на деле теоретическим обоснованием новой системы философских воззрений. Задачей новой (позитивной) философии, согласно О. Конту, является обобщение и синтез результатов частных наук.

Для представителей неклассической философии характерна утрата веры в идеалы научной рациональности, возможности достижения объективной истины, причем не только в философии, но и в самой науке. Это особенно наглядно проявляется даже в такой научно ориентированной философии как постпозитивизм. Родоначальник постпозитивизма К. Поппер заявляет, что все научные теории являются гипотезами и ни одну из них нельзя считать истинной. Согласно Т. Куну, научные идеи, которые будут положены в основание будущей парадигмы, появляются в результате озарения, просветления, иррационального акта веры. На этом основании он отрицает преемственность в развитии научного знания. Для П. Фейерабенда мифология, шаманство и религия ничем не хуже и не лучше науки, так как все они дают возможность человеку самовыражаться.

В интересной концепции «личностного знания» М. Полани проводится мысль, что полученная через органы чувств информация, значительно богаче той, что передается через сознание и «человек знает больше, чем может сказать». Он подчеркивает, что в познании очень важными являются мотивы личного опыта, переживания, веры в науку, заинтересованность ученого, а также элементы периферического или «неявного» знания: предчувствие, догадки, страстность, телесные навыки и умения. В то же время он пишет, что поскольку в истории науки закладываются личные особенности ученого, то нельзя говорить, что новое знание более совершенно, чем отвергнутое. Другими словами, Полани отрицает прогресс в развитии науки и объективность научного знания.

Представители экзистенциализма отрицают рациональный характер классической философии и наличие прогресса в развитии общества. Они считают, что жизнь иррациональна, мир бессмысленен и не постижим научными методами. Наиболее надежным способом его познания признается интуиция, «экзистенциальное постижение» в условиях «пограничной ситуации». Задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить свое отношение к нему. В философии прагматизма смысл жизни человека видится в том, чтобы наилучшим образом устроится в мире, а задача философии — помочь ему в этом. Истина есть то, что лучше, выгоднее всего. Истинны те идеи, концепции и теории, которые успешно работают в жизненно важных обстоятельствах и ведут к достижению прагматических целей.

Самым непримиримым противником классической философии является постмодернизм, который выражает глубокое разочарование в итогах всего предшествующего развития, утраты веры в человека и гуманизм, разум и прогресс, во все прежние идеалы и ценности. Основные принципы постмодернизма — это тотальная критика традиционных ценностей рационализма, негативное отношение к научному познанию, признанию материальности мира и законов исторического развития, отказ от истины и беспредельный релятивизм. В отличие от неклассической философии, удерживавшей в себе определенные черты классики, представители постмодернизма полностью отвергает все достижения последней. Они превратили философию в дискурс, то есть в пустой разговор обо всем и ни о чём. В силу присущего им нигилизма они не обогатили философию новыми конструктивными концепциями, а, напротив, разрушили её. Но абсолютное отрицание достижений прошлого ничего не дает для приращения философского знания. Но все это не значит, что в работах представителей неклассической философии нет никаких позитивных достижений. Редкий философ бывает «стопроцентным» иррационалистом. Даже философский постмодернизм, который несет в себе печать полного разочарования в идеалах и ценностях рационализма, отражает некоторые реальные черты массового сознания в постиндустриальном обществе. Поэтому нельзя согласиться с мнением некоторых авторов, что, отказавшись от традиционной философской проблематики, «западная философия, по сути, перестала быть философией».

Во-первых, обойти традиционную проблематику не удается ни одному направлению неклассической философии, поскольку все они так или иначе используют понятия и принципы классической философии, в том числе основных ее разделов: онтологии, гносеологии и аксиологии. «Онтология, гносеология и аксиология являются основными философскими дисциплинами, предметом которых является всеобщее. Признак всеобщности позволяет отличить философию от других „вспомогательных“ дисциплин, которые являются частно-всеобщими. Эти философские дисциплины включают в свое содержание один или несколько фрагментов всеобщего философского знания и частные знания, направленные на обоснование и конкретизацию этих фрагментов»[3].

Во-вторых, рассматривая состояние современной западной философии необходимо учитывать специфику философских проблем, затрагивающих предельные основания бытия, природу человека и общества, вопросы истины и заблуждения, добра и зла, прекрасного и безобразного, смысла жизни и т. д. Эти философские вопросы являются вечными, они возникают в различных цивилизациях и решаются на все более глубоком уровне, поскольку каждая историческая эпоха открывает новые горизонты в познании мира и человека и формирует новый взгляд на фундаментальные человеческие ценности. Кроме того, эти философские вопросы не только фундаментальны, но и многогранны, поэтому не удивительно, что представители многих философских школ и направлений, исследуя различные аспекты философских проблем, нередко абсолютизируя те или иные их стороны, и приходят к различным, а порой и противоположным выводам. Нельзя считать, что все выводы и точки зрения равноценны. Одни ближе к истине, другие дальше от нее, а то являются и совершенно ложными. Но эти даже взаимоисключающие выводы, дополняя друг друга, в конечном итоге способствуют более полному познанию мира. Многие западные философы, акцентируя свое внимание на каком-либо одном типе философских проблем, исследуют лишь некоторые интересные и важные аспекты действительности, совершенно не претендуя на ее целостный охват. Это вполне понятно и оправдано, если конечно не принимать во внимание претензии на то, что именно их философия определяет лицо современной эпохи.

В-третьих, необходимо учитывать, что в рамках неклассической философии получены очень важные результаты, касающиеся различных сторон жизни человека и общества. Например, центральной проблемой неопозитивизма является проблема логического анализа языка науки. В этой сфере получены важные результаты, касающиеся теории логического синтаксиста и семантики, вероятностной логики, структуры теории, типов объяснения и т. д. Общепризнано, что овладение этой философией способствует развитию высокой логической культуры, умению аргументировано обосновывать свою и критиковать чужую позицию, использовать разнообразные семантические возможности языка. В экзистенциализме на первый план выходит проблема человека, эта философия рассматривалась современниками как выражение протеста против угнетения личности, против абсурдной жизни западного общества. И хотя к концу XX в. экзистенциализм утратил свое былое влияние, но многие идеи его представителей вошли в золотой фонд духовной культуры человечества.

Герменевтика объектом своего исследования сделала понимание, объяснения, интуицию, анализ и интерпретацию текстов. Все эти вопросы имеют большое значение в таких гуманитарных науках и сферах деятельности, как история и семиотика, логика и гносеология языка, философская и литературная критика, переводческая деятельность. Можно сказать, что философская герменевтика рассматривает сквозь призму понимания весь объем человеческих взаимоотношений. Философия психоанализа сделала акцент на выявлении роли бессознательного в психике человека и общества. З. Фрейду и его последователям удалось создать интересное целостное, хотя и внутренне противоречивое, философски ориентированное психоаналитическое учение, которое оказало заметное влияние на западную культуру XX столетия.

Оценивая влияние на общественное сознание той или иной философской школы, необходимо учитывать важную роль социально-политических и других факторов. Ярким примером раскрученной философии является постмодернизм, представителей которого на Западе величают не иначе как выдающихся и величайших философов современности. Современное западное общество при всем своем внешнем демократизме управляется финансовыми и политическими элитами, использующими средства массовой информации в собственных интересах. Для хозяев рынка постмодернистская философия очень выгодна. Она формирует человека полностью лояльного, послушного существующей экономики и политической системе. Успех А. Шопенгауэра, впрочем, как и Ф. Ницше, в огромной степени связан с тем, что он был хорошим писателем, блестящим стилистом, автором броских афоризмов и притч. Афористический стиль его письма оказал значительное влияние на многих известных мыслителей. В статье «Об университетской философии» Шопенгауэр доходчиво объясняет, почему в университетах Европы не преподается научная философия.

Наконец, было бы совершенно неправильно представлять, что вся западная философия XIX — XX вв. встала на позиции неклассической философии. Ярким примером разработки проблем традиционной метафизики является философия «научного материализма», сформировавшаяся в конце 50-х годов XX века и получившая широкое распространение в англоязычных странах (Австралия, Англия, Канада, США). Развитие философии «научного материализма» было стимулирова­но теми громадными успехами, которые достигнуты в объяснении чело­века в конкретных науках. Многие ученые на Западе высказывают мне­ние о том, что исследования в области психологии, зоопсихологии, нейрофизиологии, психолингвистики, кибернетики, антропологии и дру­гих науках дали несравненно больше подтверждаемых знаний о челове­ке, чем философия за все время ее существования. Возникла объектив­ная потребность в философско-теоретическом осмыслении этого знания. Этой потребности не отвечали спекулятивные и умозрительные концеп­ции, сформулированные в рамках фрейдизма, неотомизма, феноменоло­гии, экзистенциализма и тому подобных, тяготеющих к иррационализму учений. Успех могли иметь только сциентистские теории, совместимые с монизмом и строгим физическим детерминизмом. Эта программа и бы­ла реализована представителями «научного материализма». Стремясь обосновать концепцию материалистического монизма, научные материалисты ссылаются на Демокрита, Ламетри, Гольбаха как на своих идейных предшественников и прямо объявляют себя сторонниками традиций классического материализма. Они решительно критикуют идеализм и особенно дуализм, постулирующий существование сознания как особой, отличной от телесной сущности. Центральным тезисом и исходной методологической установкой научных материалистов является утверждение, что весь существующий мир состоит исключительно из материальных сущностей и, следовательно, человек с его психикой в принципе не отличается от остальной природы.

Кроме того, на Западе есть немало мыслителей, критикующих крайности неклассической метафизики и отстаивающих общепризнанные ценности классической философии. Выступая на XX Всемирном философском конгрессе (Бостон, 1998) один из наиболее авторитетных философов США Дж. Силбер подчеркивал, что философия вносит бесценный вклад в университетское образование, давая студентам понимание принципов научного мышления и логической аргументации, а так же обучая основам нравственности. «Кто бы мог подумать, — продолжает он, — что, вопреки традиционному представлению о разуме как опоре философии, столь блистательно развитому Платоном и многими другими выдающимися философами, убедительно опровергавшими релятивизм, многие современные философы откажутся от поиска истины и, дискредитируя и опровергая практическую ценность логического рассуждения, бросятся в объятия различных форм релятивизма и нигилизма» (Силбер Дж. Философия и будущее образования // Вестник РФО. 2001, №2. С. 65).

[1] Ерахтин А. В. Всемирная философия в кратком изложении, Книга вторая. Классическая западная философия (от Средневековья до немецкой классической философии). Екатеринбург, 2020. С. 6.

[2] Ортега-и-Гассет Х. «Дегуманизация искусства» и другие работы. Эссе о литературе и искусстве. Сборник. Пер. с исп. — М., 1991. С. 3- 4.

[3] Ерахтин А. В. Онтология в системе философского знания: монография. М., 2017, С. 310—311.

Глава 1. Философия позитивизма

Позитивизм — одно из наиболее влиятельных течений западной философии XIX — XX вв. Он прошел три основных этапа в своем развитии. Первый этап связан с учением О. Конта и его последователей. Второй этап — эмпириокритицизм Э. Маха и Р. Авенариуса. Третий этап — неопозитивизм (логический позитивизм «Венского кружка» и лингвистический позитивизм Дж. Мура и Л. Витгенштейна).

Позитивизм как философская доктрина возникает в 30-е годы XIX века. Это по сути «антифилософское направление» в философии. Теоретической основой позитивизма было разочарование в возможнос­тях умозрительной философии, претендовавшей на роль «науки наук». Большие успехи в развитии естественных наук (математики, астроно­мии, физики, химии, биологии) породили надежду на то, что все подлинное (пози­тивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных частных наук и их синтетического объединения. Наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, она «сама по себе философия», но это не исключает суще­ствования некоторой общей науки, осуществляющей синтез научного знания, за которой можно сохранить старое название «философии». Таким образом, в позитивизме стирается качественная грань между наукой и философией, поскольку последняя сводится к общим выводам из естественных и общественных наук.

1.1. Позитивизм О. Конта

Основателем позитивизма был французский мыслитель Огюст Конт (1798—1857), который в течение пяти лет был личным секретарем со­циалиста-утописта Сен-Симона. Разойдясь затем со своим учителем и его школой, Конт в 1826 году организовал цикл лекций для небольшой аудитории ученых и литераторов. Записи этих лекций разрослись в дальнейшем в шеститомное произведение Конта «Курс позитивной фило­софии» (опубликован в 1830—1842 гг.), а также в сочинение «Дух позитивной философии» (1844).

Конт объявил всю «старую» философию от древних греков до Гегеля ненужной, неспособной претендовать на изучение действительности, поскольку утверждения о субстанциальной сущности вещей не могут носить научного характера. Отбрасывая онтологию, он вовсе не предлагал упразднить философию как таковую. Называя свою философию позитивной (positiv — положительный), Конт отвергает как идеализм, так и материализм. За образец философии, считает он, надо взять эмпирическую науку, которая нейтральна по отношению к основному вопросу философии. По убеждению Конта, создание его «Курса» означало коренной переворот во всех науках, во всем мировоззрении, а свою философию он считал не одним из направлений философской мысли, а новой эрой в истории человечества. Конечной целью философской системы Конта было «социальное преобразование», он стремился к преодолению «со­циальной анархии», причиной которой была, по его мнению, «умствен­ная анархия» — это пагубное наследив «революционного духа». Современное общество, по его мнению, находится в состоянии глубокого морального кризиса, причину которого Конт усматривал в наличии плюрализма мнений: «наша опаснейшая болезнь состоит в глубоком разногласии умов относительно всех основных вопросов жизни»[1]. В ми­ровоззрении должен быть наведен порядок путем создания строгой научной системы. Конт выдвинул задачу превращения обществоведения в «позитивную» науку, он надеялся, что идеи позитивной социологии приведут общество к моральному порядку, поскольку именно духовная стабилизация пред­шествует стабилизации социальной.

Центральное место в философии Конта занимает «открытый» им «великий основной закон трех стадий». Это была оригинальная ин­терпретация Контом учения Сен-Симона о стадиях развития человечес­кого общества. Для Конта эти стадии суть три эпохи разных состоя­ний человеческого духа. Конт мыслил позитивизм как завершение эво­люции человеческой мысли, шедшей от «теологической стадии» к «ме­тафизической», а от нее к научной[2]. На первой стадии действительность ставится в зависимость от божественных су­ществ, здесь безраздельно господствует религиозное миросозерцание. На второй стадии на смену религиозным представлениям приходят умо­зрительные спекуляции философов о «сущности» и «причинах», лежащих за явлениями. Третья стадия — это стадия позитивного знания, здесь наступает разочарование в философии, и люди обращаются к наукам.

Теологическая стадия, по Конту, соответствует детскому пери­оду человека, и человечества, метафизическая — переходному возрасту, позитивная стадия означает высшее, вполне зрелое состояние челове­ческого ума. Конт читал, что принципу трех стадий подчинены не только история человеческого общества, но история культуры, исто­рия познания, история становления и развития отдельных наук. Прог­ресс общества, согласно Конту, коренится в духовном совершенство­вании человека. Все изменения, происходящие в области производства, политики и морали — продукт развития и накопления знаний. Наука — главный стимул и причина общественного развития.

Конт подверг критике априоризм и спекулятивный характер геге­левской системы, он был вдохновителем идеи научности философии. Позитивизм Конта предполагает отказ от поисков первопричин, каких-либо субстанциальных начал и вообще сверхчувственных сущностей. Эти поиски философов позитивис­ты характеризовали как бесплодную «метафизику» и противопоставляли ей стремление к построению системы «положительного» знания, опира­ющегося исключительно на «факты». Задача науки состоит в описании и упорядочении ощущений и переживаний субъекта, наука отвечает не на вопрос «почему», а на вопрос «как», поскольку она призвана не «объяснять», а описывать данные опыта. Мы познаем только «поверхность» действительности, только «явления» или «факты опыта», а не объекты «сами по себе», не их внутреннюю сущность или происхождение, считает Конт. Ограничив научное позна­ние только областью явлений, Конт пришел к выводу, что в науке объяснение принципиально невозможно.

Однако накопление сырого фактического материала еще не обра­зует науки. Конт говорит, что наука должна открывать законы, но под законами он понимал лишь формулировку наблюдаемых функциональ­ных отношений, «неизменные отношения последовательности и подобия». Этому тезису позитивизм остался верен на протяжении всей своей дальнейшей истории, тем самым подрывая авторитет научного знания и отказывая ему в возможности познания скрытых глубин действитель­ности. Видя задачу науки в описании и упорядочении ощущений и пере­живаний субъекта и объявляя «метафизикой» всякую теорию, признаю­щую существование и познаваемость объективной реальности, Конт тем самым встает на позицию субъективного идеализма. Наука, по существу, субъективна, поскольку природа ее социальна, а центром философских исследований является человек.

Описывать, по Конту, значит отчасти, и объяснять и, следова­тельно, в какой-то мере и предсказывать будущее течение событий. Отсюда вытекает его знаменитая формула: «Знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь», которая весьма импонировала философски неискушенным ученым XIX века, создавала иллюзию «научности» пози­тивизма. Позитивную оценку ученых получила и разработанная Контом «классификация основных позитивных наук», она была наиболее рациональной из всех классификаций, существо­вавших в истории науки до XIX в. Принцип классификации линейный. Конт расположил науки в направлении от общего, более легко изуча­емого и точного знания, к знанию частному, более трудному и сложно­му для исследования, а потому и менее точному. Все науки разделя­ются им на теоретические и прикладные, а теоретические, в свою очередь, делятся на абстрактные или общие, и конкретные или частные. Абстрактные теоретические науки и составляют принципиаль­ный ряд наук Конта: математика, астрономия, физика, химия, физиоло­гия, «социальная физика» или социология. В дальнейшем Конт добавляет к своей схеме седьмую науку — «позитивную мораль», иног­да называемую им «антропологией».

Конт считал своей большой заслугой создание «социальной физики» или социологии, он был автором последнего термина. Социальную физику он подразделяет на «социальную статику» и «социальную динамику». Социальная статика изучает структуру общества, взаимодействие различных его сторон: индивида, семьи и общества в целом. Социальная динамика изучает механизмы функционирования и развития общества. Поддерживая идею прогрессивного развития общества, Конт говорит о влиянии биологических и астрономических законов, климата и расового состава населения, о разделении властей, видах религии, о войнах, о средневековом искусстве, об историческом развитии промышленности и т. д. По его мнению, прогресс состоит как в постоянном улучшении материальной жизни людей, так и в совершенствовании их интеллектуальных и моральных качеств. Но основное влияние на развитие общества оказывает «интеллектуальная эволюция», которая направляет весь ход человеческой истории. В обществе будущего, по Конту, неизбежно доминирование центральной власти. Он категорически заявлял о недопустимости власти народа.

Последователем Конта и первым крупным позитивистом в Англии был Джон Стюарт Милль (1806—1873). Он переписывался с Контом, а за­тем опубликовал несколько статей на общую тему: «Огюст Конт и по­зитивизм», где определил позитивизм как «общее достояние века». Главное философское произведение Милля — «Система логики» (1843). Как и Конт, Милль считал, что все знание проистекает из опы­та, а его предметом являются наши ощущения. Но ощущения не раскрывают внутренней природы вещей. Обосновывая это положение, Милль ссылается на качественное различие между причиной и следствием: «восточный ветер не похож на ощущение холода, ожог не похож на пары кипящей воды. Почему же материя должна походить на наши ощущения?»[3]. Материя — это неизвест­ная причина или «постоянная возможность вызывания впечатлений», а сознание — «постоянная возможность переживаний». Отсюда задача на­уки понимается как индуктивное упорядочение единичных явлений для получения законов природы. Последние суть относительно простые до­пущения на базе предшествующих индукций, из которых (допущений) можно затем «дедуктивным путем вывести все существующие во Вселен­ной единообразия».

В центре внимания интересов Милля были логические исследова­ния, он внес определенный вклад в разработку технических средств логической науки, детально изучив приемы индуктивного исследования. Ряд его идей сыграл позитивную роль в семиотике и логической се­мантике. Милль стремился устранить из логики метафизическую пробле­матику и высказывался в том духе, что логика должна быть нейтраль­ной почвой, на которой могут встретиться и подать друг другу руки материалисты и идеалисты. Но фактически Милль сделал ее в ряде мо­ментов орудием философии позитивизма. Сама логика, с точки зрения Милля, это грамматика оперирования чувственными переживаниями, она выступает у него как главное содержание философского знания, как «наука самой науки».

Разделяя ряд философских и логических установок Конта, Милль отвергал его социально-политическую доктрину (в частности, мысль об усилении роли государства), усматривая в ней систему духовного и политического деспотизма, игнорирующую человеческую свободу. В эссе «О свободе» он прославлял идеалы либерализма и настаивал на полном невмешательстве государства в частную жизнь граждан. Милль считал, что государство должно предоставлять максимальные возможности для развития экономической инициативы предпринимателей.

В своей этической системе утилитаризма Милль выступал против «крайности» узкоутилитарного подхода к поступкам, ввел деление удовольствий на низкие и высокие. Помимо эгоизма как всеобщего принципа, он вводит в свою систему принцип альтруизма, ведущий к достижению «наиболь­шей суммы общего счастья». В своих поздних эссе Милль позитивно оценивает религию, счи­тая, что в век скепсиса религия полезна и необходима для реализа­ции моральных целей, она может воспитывать, развивать культуру не­образованных масс и создавать нравственное общественное мнение. В истории позитивизма Милль сыграл роль основоположника фи­лософской традиции позитивизма в Англии XIX века.

Главным же пред­ставителем английского позитивизма второй половины XIX века был Герберт Спенсер (1820—1903). В 1860 г. он опубликовал проспект многотомного издания «Синтетическая философия». В период с 1855 по 1896 г. Спенсер написал: «Основные начала» «Основания биологии», «Основания психологии», «Основания социологии», «Основания этики». Отправным пунктом философии Г. Спенсера была попытка примирить науку с религией, он пытался религиозную веру оправдать выво­дами науки, опираясь на принцип агностицизма. Базой для примирения науки и религии должен послужить тот факт, что «формы бытия… аб­солютно непознаваемы в их сущности». Согласно Спенсеру, история религии показывает, что всякая религия покоится на признании абсо­лютной непостижимости той высшей силы, которая лежит в основе мира. Но и наука неизбежно приходит к выводу, что «под всякими вещами скрывается непроницаемая тайна», что реальность, лежащая в основе всех явлений, навсегда остается неизвестной. Признание того, что ни религия, ни наука не в состоянии дать ответ на коренной вопрос бытия, позволяет, по мнению Спенсера, устранить конфликт между ними. Спенсер утверждал, что развитие науки сталкивает уче­ных с неразрешимыми тайнами и тем самым подводит к религии. «Тайна — последний шаг науки и первый шаг религии». Сила, движение и ма­терия — это всего лишь символы неведомых реальностей. Наука позна­ет только чувственно воспринимаемые явления, но останавливается на пороге сущности. Отрицая способность философии дать ответ на поставленные ею вопросы, Спенсер передавал ее функции религии. Философию он понимал в характерном для позитивизма духе, как мак­симально обобщенное научное знание. Философия, по Спенсеру, в от­личие от науки, которая представляет собой лишь отчасти обобщенное знание, есть «вполне объединенное знание»[4], высший теоретический синтез.

Большое место в учении Спенсера занимает идея эволюционного развития, которую он рассматривал как высший закон всего существу­ющего. Спенсер сводил понятие эволюции к непрерывному перераспре­делению телесных частиц и их движения, протекающего в направлении к соединению (интеграции) их самих и рассеянию (дезинтеграции) движения, что приводит к равновесию. Под это механическое понима­ние эволюции Спенсер пытался подвести все явления — от неоргани­ческих до социальных и нравственных. Идея эволюции была распростра­нена им на области биологии, психологии, социологии и этики. Глав­ной наукой, изучающей законы, действующие в этих областях, Спенсер считал биологию. Распространение им на общество принципа «борьбы за существование» создало основу для учения социального дарвиниз­ма. Согласно этой концепции, люди должны считать моральным всякий поступок, всякое поведение, которое способствует их личному выжи­ванию. Нравственность — это биологическое счастье людей: правила морали определяются борьбой за существование. Таким образом, нрав­ственность, по Спенсеру, связана с пользой, которая и есть источ­ник наслаждения.

Спенсер был одним из основателей теории равновесия. Центральным пунктом его социальной концепции было понятие общества как своего рода «организма», стремящегося к равновесию. Классовое строение общества и воз­никновение в его рамках различных институтов Спенсер истолковывал по аналогии с живым организмом, для которого характерно разделение функций между органами. Он считал, что революционные выступления ведут не к прогрессивной перестройке общества, а к всеобщей анар­хии. Борьба классов нарушает «естественную» тенденцию общества к внутреннему равновесию, она означает социальную «болезнь», несет с собой «признаки разложения». Как нельзя из плохого материала по­строить хороший дом посредством особого способа постройки, так не­возможно, говорил он, из низкой породы людей создать хорошее об­щество посредством особого рода социального устройства. Поэтому учения социалистов нереальны, гибельны и абсурдны.

Философия Спенсера впитала в себя в обобщенном виде многое из методов частных наук середины XIX века и указала на важную про­блему — достижения синтеза знаний; она внесла идею историзма в эт­нографию, психологию, историю религий. Ученые многих стран увидели в позитивизме Спенсера форму научного мировоззрения, опирающегося на достижения современного им естествознания, поэтому идеи Спенсе­ра пользовались большой популярностью в конце XIX века. Философия Спенсера явилась завершением первой формы позитивизма и оказала значительней влияние на дальнейшее развитие философии позитивизма.

1.2. Философия эмпириокритицизма

В конце XIX века позитивизм в своей первой «классической», форме переживает кризис, вызванный: во-первых, прогрессом естест­веннонаучного знания, обесценившим многие из тех «синтетических обобщений», которые рассматривались самим позитивизмом как вечное и неоспоримое приобретение науки; во-вторых, коренной ломкой поня­тий и принципов классической физики, а также интенсивным развитием психологических исследований. Позитивизм оказался не в состоянии адекватно осознать сущность новых открытий в науке, и это вновь ос­тро поставило вопрос о роли философии в системе наук.

Вторая историческая разновидность позитивизма — эмпириокрити­цизм — возникает в 70 — 80-е годы XIX века. Появившись в Австрии и Швейцарии и быстро распространившись в Германии, России и ряде дру­гих стран, эмпириокритицизм явился важным связывающим звеном между позитивизмом XIX века и неопозитивизмом. Основоположники эмпирио­критицизма Рихард Авенариус (1843—1896) и Эрнст Мах (1838—1916) были не только философами, но и учеными. Э. Мах был одним из круп­нейших физиков своего времени, автором ряда работ по механике, аку­стике и оптике, а научные интересы Р. Авенариуса лежали в области психофизиологии.

Название «эмпириокритицизм», изобретенное Авенариусом, озна­чает «критику опыта». В двухтомном труде «Критика чистого опыта» он выдвинул положение о том, что задача философии состоит именно в «очищении» опыта от всего того, что может быть истолковано как при­знание объективности, т.е. от понятий материи (субстанции), необ­ходимости, причинности, как якобы незаконно привнесенных в опыт, принципиально недоказуемых опытом. Под опытом Авенариус, как и все позитивисты, понимал не что иное, как человеческие ощущения. «Чис­тый опыт» Авенариуса — это содержание человеческого сознания, «очищенное» от объективной действительности как его источника, от ценностных и антропоморфических представлений.

Центральной частью всей философии Авенариуса является его теория «принципиальной координации». Авенариус формулирует тезис о «принципиальной координации» Я и окружающей среды, причем Я оказывается «центральным членом» этой координации, а составные части среды выступают в качестве «противочленов»[5]. Другими словами, в этой теории Авенариус при­знает как существование «Я», т.е. субъекта, некоего наблюдателя, — это центральный член координации, — так и существование той среды, в которой живет субъект, т.е. «не — Я», — это противочлен. Пытаясь пред­ставить эмпириокритицизм как философию, лишенную «крайностей» материализма и идеализма, Авенариус проводит мысль о том, что эта фило­софия направлена не только против материалистов, признающих сущест­вование природы до появления человека, но и против субъективных идеалистов, признающих существование субъекта до возникновения природы. Он говорит, что «Я» и «не — Я», т.е. человек и сре­да, находятся в принципиальной координации, то есть в неразрывной связи друг о другом. Но это означает, что не существует субъекта без объекта, ка