Оглавление

«Непрестанно молитесь» (1Фес.5;17), — так звучит заповедь апостольская о молитве, в согласии с евангельскими словами: «должно всегда молиться» (Лк.18;1). «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф.6;18), «утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны» (Рим.12;12), — приводит Священное Писание слова апостола.

Согласно словам Библии, и совершается богослужение церковное, и возносятся слова келейных и домашних молитв.

Богослужение является одним из самых важнейших аспектов жизни Церкви. В православном богослужении заключен весь огромный многовековой опыт молитвенной жизни Церкви. В молитвословиях сформулировано истинное учение Церкви, изложены догматы веры, нравственности, догматы спасения.

о Молитве

«Молитва есть возношение ума и сердца к Богу» (свт. Филарет Московский)[1]. Благоговейное предстояние пред Богом. Молитва соединяет каждого члена Церкви Христовой с Небесным Отцом. Заповедь непрестанной молитвы проходит через весь Новый Завет: «Должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18;1), «Непрестанно молитесь» (1Фес.5;17), «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф.6;18).

В молитвах мы предстоим перед Богом, славословим Бога за Его Божественные совершенства, благодарим Бога за бесчисленные благодеяния, в особенности явленные в деле нашего спасения, умоляем о прощении наших согрешений, испрашиваем помощи в духовных и телесных нуждах, испрашиваем благ душевных и телесных, небесных и земных.

Богу угодна молитва сердечная, умная, совершаемая в душе, со благоговением и вниманием сердечным (Мф.15;8—9). «Дух Святой научает нас истинной молитве. Всякий грех удаляет нас от Духа Святого…». «Молиться Богу можно всегда и везде, на всяком месте, и даже тогда, когда грех одолевает нас… Не находит времени молиться только тот, кто не хочет молиться» (свт. Иннокентий Московский)[2].

 митр. Фтларет (Дроздов). Пространный христианский катехизис правослввныя кафолическия восточныя Церкви. — М.: Синодальная типография, 1886, с 82.

 Указание пути в Царствие Небесное. Беседа преосвященного митрополита. Иннокентия Московского и Коломенского. — М.: Синодальная типография, 1890, с 46,48.

Храм — преддверие рая

Храм есть место особого присутствия Божия (Мф.23;21). В храме таинственно и непостижимо пребывает Сам Господь Бог. По словам святых отцов, храм — это преддверие рая небесного. В храме возносится общая, совместная молитва Богу. Молитва о спасении душ, о прощении грехов, о преуспеянии в добродетели, о даровании бессмертия душам нашим. Непрестанное славословие Богу и угодникам Его, которые сподобились вечной жизни.

«Храм — земное небо, место теснейшего соединения с Божеством…»[1]. «В нем Престол Божий, служение ангелов, частое схождение Святого Духа, совершение небесных, животворящих и страшных Таин, очищение грехов, подаяние святыни…» (св. Иоанн Кронштадский)[2]. С верой, надеждой на милость Его и благоговением следует входить во врата святого храма.

Православный храм разделен на части: алтарь, среднюю часть, притвор. Алтарь — святая святых храма. Алтарь символизирует Царство Небесное. В алтаре, буквально означающем «возвышенный жертвенник», совершается таинство Евхаристии.

Алтарь в православном храме отделен от остальной части перегородкой, иконостасом. Иконы возводят наш ум к молитвенному созерцанию небесного мира. Иконы — видимые образы присутствия в Церкви Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, ангелов, святых. Молитва, воздаваемая перед образом, восходит к Первообразу.

Первый храм, ветхозаветный, был построен по слову Божию в глубокой древности. Об устроении храма рассказывают книга Исход (Исх.26—27, 35—37), третья книга Царств (3 Цар. 5–9), вторая книга Паралипоменон (2 Пар. 3—7).

Иерусалимский ветхозаветный храм имел три части: притвор (двор), святилище и святое святых. Во двор храма в дальние ветхозаветные времена входил народ для молитвы. Во дворе храма приносились жертвы. Святилище, место священнослужения, было отделено от двора завесой. Во время богослужений на жертвеннике каждений во святилище воскуривали фимиам. Во святилище входили только священники. Во святое святых храма мог входить только первосвященник, и только раз в год. Во святом святых стоял ковчег завета, в котором хранились скрижали с Заповедями Божиими, жезл Ааронов, чаша с манною, а впоследствии и священные книги.

Святое святых было закрыто от святилища завесой и тогда, когда Господь умер на кресте. «И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине…» (Лк.23;45). После Воскресения Господа и Его Вознесения стали открытыми врата Царства Небесного для всех, истинно верующих в Него.

Православный храм устроен по образу ветхозаветного.

Двор, в котором ранее собирались верующие и которому в православном храме соответствует притвор, утратил прежнее значение. Верующие ныне проходят для молитвы в среднюю часть храма. Средняя часть храма означает частицу будущего обновленного мира, новое небо и новую землю.

Иконостас отделяет алтарь от центральной части храма.

Алтарь — главная часть православного храма. В алтарь могут входить только священнослужители и, по благословению, церковнослужители. В алтаре православного храма находятся Святой Престол Божий и Святой Жертвенник. Престол знаменует собой невещественный Престол Святой Троицы. Престол являет собой и Гроб Христов; на Престоле возносится Жертва бескровная. В алтаре совершается величайшее Таинство — Таинство Святой Евхаристии. Алтарь являет собой образ рая, образ высшего духовного мира, «Небо на земле».

 Иоанн Кронштадский. Мысли о Церкви // Сборник. — М.: Патриот, 1992, с.117.

 Отец Иоанн Ильич Сергиев (Кронштадский). — С.-Пб.: типография Исидора Гольдберга, 1902, с.24.

Основные периоды истории богослужения

Богослужение существовало еще во времена Ветхого Завета. Ветхозаветное богослужение, на котором совершалось жертвоприношение, было прообразом новозаветного.

В патриархальную эпоху для богослужения не было еще определено ни времени, ни места, но совершалось оно тогда, когда считалось необходимым, и было покаянным, умилостивительным, просительным, или же благодарственным, праздничным, и т. д. Совершали жертвоприношение ветхозаветные патриархи — главы и родоначальники еврейского народа. Во времена святого пророка Моисея по слову Божию была устроена скиния — первый ветхозаветный храм, и установлен порядок, или чин ветхозаветного богослужения, определено время для его совершения, поставлены священнослужители. Во времена святого царя Соломона вместо переносного храма — скинии был воздвигнут постоянный величественный каменный храм.

Ко времени пришествия Господа Иисуса Христа ветхозаветное богослужение было храмовым и синагогальным, совершалось и в иудейском храме, и в синагогах. Иудейский храм находился в столице — Иерусалиме, синагоги же были открыты повсеместно. В храме центром богослужения было жертвоприношение, сопровождавшееся чтением и пением псалмов и молитв, музыкой, чтением Священного Писания. В иудейских синагогах не совершалось жертвоприношений и богослужение состояло только в чтении и пении псалмов, молитв, гимнов, прошений, а также чтении Закона Божия, книг ветхозаветных пророков. Неотъемлемой частью ветхозаветного богослужения были проповеди, нравоучительные речи, разъяснительные и истолковательные беседы на Священное Писание. Господь Иисус Христос во время Своей земной жизни посещал храм, молился и проповедовал в храме. Господь часто проповедовал и учил и в синагогах.

Евангелие говорит не только об исполнении Ветхого Закона, но и об установлении Нового. «Настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе», — учил Господь (Ин.4;23). Перед Своей Крестной смертью Господь на Тайной Вечери установил таинство Евхаристии — самое главное таинство христианской Церкви. Центр новозаветного богослужения отныне — Святая Евхаристия.

По Вознесении Господа Иисуса Христа апостолы и ученики единодушно пребывали в молитве; исполняя волю Божию, они совершали таинство Евхаристии, «преломляя по домам хлеб» (Деян.2;46). Они каждый день молились в храме, участвовали в ветхозаветном богослужении, но собирались и на вечери любви, агапы, на которых совершалось таинство Святого Причащения. В древней христианской Церкви в первые века, которые принято называть харизматическими, молитвы и прошения при совершении таинств, и в частности таинства Евхаристии, были различными, не существовало строгих обрядовых установлений. Но и тогда богослужение, по заповеди апостольской, должно было совершаться «благопристойно и чинно», благоговейно, благообразно, должно было строиться разумно и последовательно (1Кор.14;40). В памятнике древней христианской письменности I века «Учении двенадцати апостолов» приводятся, в частности, такие наставления о совершении Евхаристии: «В Господень день, то есть в воскресенье, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, предварительно исповедав свои грехи, чтобы жертва ваша была чистой. Всякий имеющий недоразумение с братом да не сходится с вами до тех пор, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась ваша жертва. Ибо Господь сказал о ней: на всяком месте и во всякое время приносите Мне жертву чистую, ибо Я Царь велик, и Имя Мое хвально среди народов… Никто да не вкушает, да не пьет от вашей Евхаристии, но лишь крещенные во Имя Господне…»[1].

В ранней Церкви, в первые века, таинство Святого Причащения совершалось на вечери, которая носила название агапы, Несколько позже Евхаристия стала совершаться не на вечери, а на утренних богослужениях в те часы, когда собиралась вся община. Исторические документы свидетельствуют, в частности, о совершении таинства Святой Евхаристии в утренние часы на гробах христианских мучеников в подземных катакомбах.

В древние харизматические времена Евхаристия в разных христианских храмах совершалась по-разному, существовали различные виды анафоры. Позже, когда апостолы и их ближайшие последователи стали уходить из жизни, среди христиан возникла необходимость сохранить древнее устное Предание, и чинопоследования Евхаристии были зафиксированы в письменном виде. В последующие века чины Литургии (в переводе с греческого «литургия» означает «служение») несколько редактировались, а также и сокращались. В IV — VIII веках были известны чины Литургии святого апостола Иакова, святого апостола Марка, а также святых Василия Великого и Иоанна Златоустого, Кирилла Александрийского, Григория Богослова, Амвросия Медиоланского, Григория Двоеслова и другие. Святые, именами которых были названы литургические чины, не всегда являлись их авторами, но во многих случаях литургические тексты действительно принадлежали им. Приблизительно после VIII века чинопоследование Литургии приобретает постоянные и неизменные черты и в дальнейшем канонизируется.