Оглавление

Кундалини

Автор: Махайоги Пайлот Бабаджи

Послание

Всё, чем мы пользуемся при жизни — это своё тело и мир.

Тело должно быть здоровым, красивым и чарующим. Мир же должен быть очень хорошим, любящим и полным надежды. Только тогда проявятся наслаждение, мир и благость.

Ум использует вместе и тело и мир. Ум существует благодаря жизни.

Каждый и всякий элемент, материя этого мира прошла путь из астрального состояния в физическое, и это путешествие всё ещё продолжается, потому как элементам предстоит вернуться назад из физического мира в астральный. Оба этих путешествия активны, будь оно внешнее или внутреннее. Именно поэтому мировой поток — это всегда путешествие наших желаний. Мир всегда испытывает желания. Тот, кто не полон (не целостен), всегда остается в нужде. Таким образом, путешествие по направлению к уму — это всегда путешествие по направлению к желаниям. Всё творение погружено в нужду (желания) и это то, что создает это путешествие.

В таких условиях нам следует искать вечного удовлетворения, потому что наша индивидуальность создаётся соответственно тому, что ей необходимо. Наша индивидуальность — это и есть природа. Движение по направлению к ней — это путешествие внутрь. Движение по направлению к раскрытию причин личности — это путешествие внутрь. Неудовлетворённость, поток желаний, несовершенное знание являются движущими причинами внутреннего путешествия.

Движение ума так же имеет две стороны. Будучи активным внешне, он движется к материи, а когда он активен внутренне, то он движется к познанию своей природы. Я показываю вам этот внутренний путь ради завтрашнего дня, который может стать вашим. Вам всем следует вступить на эту дорогу, которую с нетерпением ждёте. Для обычных людей завтра состоит из возможностей. И сегодня, после многих лет, я предлагаю вам лучи надежды: пишу эту книгу в преддверии того, что может случиться завтра.

Необходимость этого пришла. Много лет назад я постиг суть бытия, а до того как испытал это, я осознал себя. Вам всем тоже следует сначала осознать себя. Встреча с изначальным происходит после осознания себя внутренним светом.

«Изначальное» означает встречу со всей вселенной. Но ваше достижение на этом не заканчивается. После этого ваше восходящее путешествие начнется за пределами вселенной. Из этой точки начинается движение энергий. Двигаясь из неё с умеренным запасом сил, вы поймёте всё о вашем прошлом состоянии (чем вы были в прошлом).

Я даю это вам для вашего внутреннего путешествия. Возможно, до этого вы никогда не встречали такой открытой и легко понимаемой книги или даже не видели и не пересекались с таким человеком.

В то время как большинство писаний и гуру пытаются сделать вас своей собственностью, этой книгой я хочу вас пробудить.

Большинство людей хотели, чтобы вы сдались. Может быть, они пытались сделать вас своими учениками. Так, возвращая вашу веру и надежду в себя, я хочу привести вас назад к истокам.

Я не могу сказать, что все эти люди под видом религии пытались обмануть вас. Но я могу сказать, что истинная религия осталась во тьме, тогда как передний план заняла слепая вера. Властные политики сильно поработали в области божественности и учительства.

Каждый тип гуру пытается только упрочить своё положение.

Может быть, под одеждой религии они пытаются сделать себя объектом вашего поклонения. Они растят свои силы и травят вас своими мыслями.

Таким образом, сегодняшняя религия стала бизнесом, а гуру — самыми лучшими бизнесменами. Это подобно тому, как политики под прикрытием лидеров и мыслей прошлого, рекламируют себя, дабы захватить власть. Так же и учителя становятся воплощениями богов и, чтобы получить власть, продают мысли великих людей, сиддхов и будд.

Эта книга о внутреннем путешествии откроет лицемерие и иллюзии, превалирующие в религии, божественности и учительстве. Она встряхнёт мысли и идеи всех тех гуру, кто открыл подобные институты: крийя шакти, крийя йога, самадхи, реализация, кундалини, шактипатха и прочие.

Эта книга предоставит вам всю информацию о гуру и об их инициациях (посвящениях).

Каким должен быть гуру? Сколько существует типов посвящений? Кто может передавать и кто в состоянии воспринять шактипатху. В этом внутреннем путешествии вы получите верную картину происходящего. Это внутреннее путешествие поможет вам узнать себя. Здесь описан весь путь: от начала и до конца.

Здесь же особое место уделено раскрытию понятий о любви. Потому как любовь — это зеркало, и любовь — это самый первый опыт.

Это внутреннее путешествие в ваших руках. Как только я увидел первый лучик того света, я сразу обнаружил в нем всю Вселенную. Но сейчас я на практике применяю его, чтобы путешествовать по Вселенной.

В этой божественной игре я обнаружил всю бесконечность его творений. В основном в этой книге говорится о гуру и о любви. Дискуссия по поводу учителей так же будет продолжена в следующей части. А в других двух частях особым образом будет рассмотрен вопрос об инициациях. После этого выйдут приложения о крийя йоге, санкальпа йоге и о йоге самадхи. А после этого вы получите особе описание такого явления как шактипатха.

Медитация и осознание своей сути, называемое так же Будхатвой, будут особо рассмотрены в следующих частях. Это разрушит все ваши неверные понятия и откроет путь к самосознанию.

Это путешествие внутрь покажет вам всё то, чего вы так долго искали. Оно вернёт вас назад, познакомив вас с самим собой.

Отсюда вы полностью поймёте, почему в этой жизни вы родились как человек.

Позвольте мне рассказать вам об одной маленькой вещи, которая истинна, пережита и практична, и которую так просто понять.

До селе вы никого не любили по-настоящему, потому как в вашей любви всегда присутствовали ожидания. Что бы вы ни делали, во всем этом присутствовало ожидание. Вы не любили свою суть. Вы всегда украшали, обновляли себя и готовили для других, но не для себя самого. И поэтому, всё что вы получили ранее, не может быть вашим и не останется с вами навечно.

Вы так до сих пор и не получили любви, радости или самосознания (осознания своей сути). Если бы это действительно случилось, то вы могли бы остаться в этом состоянии. Потому что ваше внешнее путешествие было бы завершено, и вы бы стали свободны от желаний.

Это внутреннее путешествие приведёт вас ко встрече со своей любовью. Оно поведёт вас к радости, покажет вам самосознание, осветит все ваши измерения. Вы все — это будда пуруша (пробужденное сознание), а ваше путешествие совершается ради будхатвы (состояние пробуждения). Цель вашей жизни — достичь будхатвы.

Будда пуруша — это самый богатый человек.

Он самый знающий и мудрый.

Он самый сильный из всех существ и это то, чего вы так ищете и к чему так стремитесь.

Данное путешествие во внутренний мир откроет всё лицемерие и двойные стандарты общества.

Злоупотребляя религией, многие объявляют себя учителями и воплощениями божеств. Научившись показывать чудеса, кто-то стал богом и построил собственный режим, издал свой религиозный закон и в итоге стал основателем целой организации.

Однако, по сей день будда пуруша не доступна в этих институтах, как нет в них и настоящих учителей.

Такие гуру, которые сами не знают своих основ, теперь есть не только в Индии, но и во всём мире.

Человек, который вчера на улицах и в квартирах Америки собирал подписки для инвалидов Вьетнама, сегодня стал гуру.

Один из моих учеников стал знаменитым гуру в Японии. Кто-то из людей объявил себя воплощением Будды, а кто-то — Кришны. Кто-то стал воплощением Саи Бабы, а кто-то — Хедиа Кхана.

Некоторые вызывают Бога, а другие — пробуждают божества. Через одних приходит Горакхнатх, а через других — Кали, Дурга, Сантоши Мата и Вайшно Деви. Некие личности утверждают, что в их тела нисходят великие души. Одни делают дождь из вибхути в то время, как другие сыплют кешью, рис, гвоздику и кардамон. Одни из своего рта достают статуэтки богов и божеств, а другие — семена рудракши. А кто-то делает цветы из воздуха. Показывая подобные чудеса, они претендуют называться воплощениями Бога. Эта книга раскроет истину, что стоит за всеми чудесами.

Может быть, кто-то из вас уже связан с подобными институтами, из-за чего вы станете плохо думать об этой книге. Но я пишу её, чтобы открыть правду заново, и вам так же следует приложить усилия, дабы отправиться в своё внутреннее путешествие сознания.

Чудеса — это всё внешнее приложение, такое же внешнее путешествие ума.

Путешествие наружу направляет нас на трудовые поля мирской суеты. Такое внешнее движение не принесёт осознания себя. Оно может загипнотизировать ум. Оно может принести вспышки радости и даже заставить ум чувствовать себя хорошо. Оно так же может повлиять на ум, но всегда останется игрой желаний.

Мне бы хотелось перенаправить ваш ум на движение внутрь, и пусть такое движение станет духовной основой ума.

Внешнее путешествие ума — для наслаждений, а внутреннее — это йога. Во внешнем — есть разделение, а во внутреннем его нет.

Во внешнем — прикладная истина существует в определенной форме, тогда как во внутреннем доступно самосознание.

Реализация, будхатва и осознание себя — путешествия души, называемые внутренними. Единственная цель человеческой жизни — это познать себя, идентифицировать себя с настоящим самим собой, с той сутью, что находится в нас изначально. Тогда кого же (кроме себя) вы всё ещё ждете, чтоб он пришёл и пробудил вас? Эта книга о внутреннем путешествии предназначена пробуждать.

Пусть Господь дарует успех всем тем людям, которые помогли этой книге оказаться в ваших руках. Я так же благодарен некоторым гималайским святым и сиддхам, воодушевившим и убедившим меня написать эту книгу.

Это они пожелали, чтобы я написал эту книгу.

Моя признательность так же предназначена всем дорогим мне людям, моим близким, моим компаньонам по этой и предыдущим жизням. Они были со мной вчера, и они остались со мной сегодня и прямо сейчас. И, если вы придёте в своём внутреннем путешествии, я так же буду с вами.

Жду вас.

Пайлот Баба.

Тот момент, когда ум произносит: «Давай пойдём назад», — очень важен.

Когда ум чувствует, что существует опасность, — тогда пришло время вернуться назад.

Вложите все ваши силы — пришло время сделать это — и выйдите за пределы.

1. Путь йоги

Не смотря на то, что работа сама по себе относительна, тем не менее, в совершенном жизненном пути она занимает достаточно важное место.

На человека всегда влияет жажда, наполняющая всю его жизнь. Это такая жажда, которую невозможно утолить, даже если заполучить всю Вселенную. И она не будет удовлетворена до тех пор, пока ум не станет йогом. Когда ум йога озарён знанием, беспокойство и вечная жажда меняются. Даже если заполучить всё возможное, сердце йога скажет, что это ничто. Желания остаются до тех пор, пока все они не будут исполнены. Пыл желаний всегда остаётся незавершённым, и это есть жажда блаженства. Блаженство остается скрытым внутри всего творения. А жажда создаёт страстное желание извлечь это блаженство.

Осознавший себя гуру остаётся в сердце духовно ищущего посредством чистой сущности йоги. Но пока джива не достигла цели, её блаженство от неё сокрыто. Когда практики приносят некоторое достижение, и расцветает знание, тогда блаженство в мягкой форме вытекает во внешний мир и прорастает. Путешествие дживы в основном внешнее, и когда она видит внешнее счастье, она становится счастливее. Видя вспышки блаженства, она хочет поймать и удержать это состояние, и этот рост желания именуется движением в прямой форме. На самом деле эта вспышка энергии происходит всегда в одном и том же месте. Но джива ищущего не способна уловить это. Чтобы поймать, она движется вперёд и достигает другой точки. Но там она видит, что ни блаженства не существует, ни какого-либо на него указателя. Тогда ищущий возвращается из того места назад, и, когда видит вспышку снова, устремляется в ту точку. Таким образом, он движется снова и снова и возвращается, будучи разочарованным. Точно так же жаждущий человек, погрузившись в движения и наслаждения мира, всё время бегает за миражом в поисках радости.

В этом подобном пустыне миру, человек постоянно бегает и скитается. И нигде не находя смысла, он становится усталым и истощенным. Соблазненный, движимый сомнениями и решительностью, еще не достигнув какой-либо точки, он уже догадывается, что блаженства там тоже нет.

Эта осознанность есть и знание, и путь поиска, по которому идет человек.

На этом пути, когда человек окончательно устаёт, тогда его внешнее путешествие заканчивается: он просто тихо сидит. В тот момент внешние раздражители не имеют эффекта на органы чувств, и ум не работает, и тогда открывается внутренне видение. Это значит, путь к цели теперь открыт, и это — первый шаг. Второй шаг, — и с внутреннего блаженства спадают покровы. В этом состоянии весь набор удовольствий в виде конечной цели раскрывается перед взором духовно практикующего.

Всё это происходит внутри дживы, это не внешние события. Из внешнего мира всё перетекает во внутренний. Странствующая форма дживы, которая тщетно скиталась ради желаний в миру, теперь внутренним взором видит благодать в своём сердце.

Благодать и есть конечная цель, это и есть садгуру, она достойна поклонения, это счастье, это и Шива и Божественная Мать в форме природы. Без открытия внутреннего видения с этим непосредственным знанием невозможно встретиться. Именно здесь может быть обнаружено самое драгоценное. В одной точке можно увидеть вместе все самые дорогие вещи в наиболее полной форме восприятия.

На этом пути открываются все достижения практикующих, все великие пути йогов и смирение преданных. Это океан любви, где человеческая любовь преобразуется в божественную. Нужно помнить одно: только когда все цели обнаружены, только тогда благодать нисходит. Горькая правда в том, что когда окончательная цель жизни открывается, не остается ничего, что можно получить от внешнего мира, никакой работы которую можно сделать. И это открытие становится последним достижением йога, после которого он становится малоактивен, потому как теперь всё, что нужно для радости — это просто сидеть.

В действительности, после лицезрения естественных форм Божественной Матери, йоги становятся пленены её очарованием настолько, что не могут продолжать идти вперёд. После того, как они получают опыт высших состояний, пыл их духовных практик ослабевает, и они окончательно перестают в них продвигаться. Эта слабость выливается в слабость и неполноценность любых их действий. Если действие будет интенсивно, то не будет видна форма. Только через созерцание свет знания Брахмана (Истины) может быть удержан. Великие же йоги не развивают комплекс неполноценности относительно своей кармы и действий. Таким образом, если цель всей жизни йога уже достигнута, он все же продолжает действовать в мире, совершая свою карму, но привнося в это новое качество осознания Брахмана. Но большинство из тех, кто слабее, после получения этого состояния, начинают думать о нём, как о конечном, и, таким образом оставляя в стороне собственную карму, они остаются заняты извлечением преимуществ из ситуации и не идут дале.

Каждый день я вижу таких практикующих и преданных матери Махамайи, кто получил некоторое совершенство и увидел некоторые формы йоги, кто стал так называемым знающим Брахман и теперь, ходя по миру, широко проповедуют своё знание. Но все они по-прежнему зависимы от тела, они просто обманывают себя. Разве вы можете познать Брахман, если вы не понимаете собственный ум? И они не способны прийти ни в царство учителей, ни в страну знаний. Но некоторые, самые удачливые, обретают благословение гуру, который зовет их и даёт им место в стране знаний, где они восполняют баланс действий, которые были упущены ими на Земле.

Земля — это мир смертных. Страна знаний и царство учителей — миры бессмертных. Поведение человека остаётся таким же во всех этих мирах. Но пока цель жизни не открыта, ни откуда нет возможности войти в свой внутренний мир. Люди, пожалуйста, не запутайтесь: посещение страны знаний или царства учителей совсем не значит, что познание Брахмана проявится само собой. Страна знаний и царство учителей — это не внутренние миры. Они рядом друг с другом и являются частями внешнего мира, но оба отличны как друг от друга, так и от Земли.

Прогресс от одних и тех же действий на Земле весьма скор, а в тех местах — очень замедлен. Если вы исполняете карму в этом физическом теле, то можете добиться успеха за очень короткое время. Если вы умрёте и попадёте в эти бессмертные места, тогда ваше путешествие будет медленнее, и даже, если конечная цель уже открыта, всё равно поток действий там гораздо медленнее, и оно может тянуться век за веком.

Когда вы совершаете карму в смертном теле, в ваших движениях будет сила и скорость. Так, если не было бы никаких препятствий, вы смогли бы быстро пересечь все поля деятельности. Но препятствия поджидают на каждом шагу. Даже если последуете тонким путем, тогда придут тонкие препятствия в такой форме, что вы даже не сможете их распознать.

Таким образом, хоть скорость движения на Земле достаточно высока, путь не может быть пройден без затруднений. На каждом шагу есть возможность упасть. Для этого нужны благословения садгуру. Сначала он демонстрирует ученикам результат действия, после чего указывает путь преодоления затруднений. И, если благословения гуру нет, то путешественнику трудно сделать даже один шаг.

Существенную роль в действиях играет помощь энергий. Без энергии не существует движения и силы. Эта энергия есть Джагадамба в форме великой Шакти. Милость матери энергий обретается через служение, и без ее благословения не так-то просто освободиться от препятствий. В виде энергии она присутствует в каждом действии и движении.

Цель заключается в том, что в процессе инициации йог получает от гуру новое энергетическое тело. Во время посвящения гуру воздействует на энергетическое тело духовно ищущего. Теперь эта энергия помогает йогу или практикующему осуществлять свою карму. При этом внешние действия йогов не так важны. Эта энергия и есть сила или благословение гуру. Она постоянно активна и продолжает создавать действия на разных уровнях, преобразуя их таким образом, что они становятся собственными действиями йога. И обязанность йога поддерживать её естественным образом.

Данная садгуру энергия существует в форме Матери, и таким образом она известна как вид шактипатхи.

Когда в процессе работы инструменты изнашиваются, их чинят и настраивают заново. Являясь формами Кумари, в этом живом теле энергия течет в форме матери Джагадамбы и Кали. Необходимо чествовать эту энергию.

Невозможно получить жизненную энергию, поклоняясь внешним идолам, потому как на поклонение истуканам используется ваша собственная жизненная энергия. Если сами истуканы получили свою жизнь благодаря энергиям браминов и йогов, то откуда они возьмут энергию, чтобы снова отдать йогам? Таким образом в дживе находится великая материнская энергия, и через поклонение она пробуждается, напитывая и удовлетворяя грубое тело. Её пробуждение йог воспринимает как дар. Нерушимой связью йог остается связан с материнской формой энергии.

Действие той энергии неизбежно. В бессмертном мире получить мать, обладающую смертным телом — большая редкость. Вещи, которые мы наблюдаем на Земле, так же доступны и в других мирах (локах). Сиддха лока, Шангри-Ла, пруды Чандры и Сурья лок существуют в горах Шумеру Бадринатха после ледника Шантопатхи по обе стороны леса Лакшми. В начале леса находится пруд Чандра лока, а в конце — Сурья лока. Это так же миры бессмертных, где йоги и риши до сих пор пребываютв бессмертных телах.

Сиддха лока и Шангри-Ла — это одно. Большинство риши и йогов остаются здесь. Это не место для деятельности. Здесь время остановилось. Энергия гуру своей благостью помогает ученикам завершить все свои действия на Земле и уводит их в страну знаний или царство учителей. Но в Сиддха локе такое невозможно. Она присутствует на Земле, но риши сокрыли её божественной завесой. Её жители бессмертны. Три дороги соединяют её с остальной Землёй. Только великий духом искатель может достичь этой локи.

Одна из дорог с Джаянти Утагхуры, что после ледника Пиндари, уходит в сторону Кайласа. Воспользовавшись верхней дорогой с озера Липу, можно достичь Сиддха локи.

Сиддха лока, страна знаний и царство учителей выглядят как кристаллы. Хотя на самом деле это не кристаллы. Все пространство залито чистым светом, белые лучи которого, отражаясь, создают в небе кристаллическую решетку. Страна знаний похожа на граненый кристалл. А в царстве учителей только верхняя часть выглядит граненой. В Сиддха локе это выглядит, как если бы восходило Солнце, и его лучами был залит весь мир. Эти локи не снизу, как земля, и не сверху, как небо. В этих мирах пропадает ощущение сторон и восьми направлений света. И не видны границы, нет ни начала, ни конца, ни верха, ни низа. И нет чувства дня или ночи просто потому, что там нет ни дня, ни ночи. Всё купается в ауре чудесного белого света. Эту локу построили люди, такие же, как мы, но познавшие Брахман (Истину), и теперь они ждут, пока это случится со всем миром. Много веков прошло с момента разделения дживы и Бога (Брахмана). «Пусть все освободятся от иллюзий, и пусть все вернутся домой», — таковы благословения этих учителей.

Когда вы люди, мыслящие в границах земного знания и науки, заглянете в знание этих миров, тогда всё ваше понимание времени и пространства разрушится. У всех вас есть свои ограничения, а также ограничения, наложенные страной, временем и культурой, в которой вы живете. Ваша наука добралась до Луны и звезд, проникла глубоко в физическое тело, но она до сих пор не знает своей сути. Эти места находятся за пределами иллюзии, и это приводит обычных людей в замешательство, которое будет оставаться до тех пор, пока цель вашей жизни не будет ясна. А пока вы не осознаете себя, вы не увидите пути.

Развертывание этого пути происходит не извне, а изнутри царства бхавы (бытия). Царство бхавы означает не то что оно заполнено бхавой, а как раз наоборот: полное отсутствие какой-либо бхавы внутри бхавы. И пока этот тип чувствования (бхавы) не будет развит, до той поры блаженство материнской энергии не проявится. В этом мире, прежде чем знание проявится, в сердцах людей рождается преданность Богу. Но чистая преданность никогда не придёт, пока конечная цель не видна. Развитие умения чувствовать своё бытие (бхаву) как раз и означает обретение благодати и встречу с блаженной формой Матери.

Истина в том, что пока свет знаний не взошел, пока конечная цель не ясна, распространяемая бхава непостоянна. Проще говоря, это путь круговорота бхавы. По мере возвышения над действиями иллюзорного мира и пересечения красной реки иллюзии, которая едина с сутью огня, мы обнаруживаем, что выше бытия ничего не стоит.

Великое знание — это предмет который дальше всего от нас. Все это заканчивается, когда посредством внутреннего зрения обнаруживается конечная цель. В этом иллюзорном мире остается много преданных бхавалоке, но не познавших своё бытие и благоговеющих перед божествами.

Настоящие йоги не попадают в эти замкнутые сети неверных путей. Они продолжают двигаться по прямой дороге и достигают источника нектара. Переступив через подобное, они не перестают самосовершенствоваться и стараются до тех пор, пока не достигнут цели. Когда пробуешь воду из этого озера, кажется что она холодная, но на самом деле это не вода, а нектар. Он похож на густое молоко и на вкус он сладок. А его запах привлекает. После пересечения озера, никто не может наслаждаться этим нектаром. Даже у йогов нет на это права. Только когда великое смятение жизни пройдено, когда цель сияет в своем центре, только тогда йоги получают право пить этот нектар.

Все йоги на пути великого возвращения на север развивают концентрацию и пытаются открыть свое внутреннее видение. А пока оно не открыто, они созерцают внутри чистое небо белого цвета.

В этом небе появляется отверстие, тоньше волоса. Через это отверстие в межбровии еле уловимый свет приходит с большой скоростью и ударяет в третий глаз йога, сидящего лицом к северу. Эта вспышка длится некоторое время, после чего луч через то же отверстие возвращается обратно. Раз за разом йог созерцает это излучение между бровей, пока внезапно у него не открывается третий глаз мудрости. После этого весь мир предстает перед йогом. Так йог продвигается к своей цели, и так проявляется конечная цель.

В этом момент все тело йога сливается с этим светом и кажется, что они становятся одним; остается только само бытие и то, куда надо прийти. Хотя физическое тело йога уничтожается, место его аскез пустым не остается. Реализованный йог движется по своему пути далее, а на его месте поселяется другой. Оставшись только в человеческом теле света, йог выглядит гораздо меньше прежнего, максимальной величиной с большой палец. Всё его тело наполнено светом и ничем более. После осознания своей сути и удовлетворения всех желаний и целей, йог, в своём божественном теле получает доступ к озеру нектара. Испив нектар, йог становится свободным от долгих медитаций на пути бессмертия и через это отверстие проникает на другую сторону. Так происходит переход в царство учителей, а так же другие путешествия на пути йоги.

В стране знаний занятия такие же, как и в царстве учителей. В стране знаний практика йоги должна быть усовершенствована, после чего появляется возможность посетить ашрам сиддхов. Так достигается цель жизни посредством пути йоги, на коем человек пересекает озеро нектара и познаёт Брахман (Творца). Предмет нашего рассмотрения сейчас — это назначение бессмертных тел в стране знаний и царстве учителей.

Путём добрых дел тоже можно попасть в царство бытия, и это лучший способ. Как только вы туда войдёте, всё изменится. Там вы не обнаружите ничего похожего на то, что было ранее, потому как ранее были сцены из внешнего мира, а сейчас вы вошли во внутренний. По этой дороге стараются идти сотни тысяч и десятки миллионов путников. Даже если там будут люди из вашего прошлого, вы не увидите друг друга. Цель одна. Они не будут видеть ничего постороннего, и их пути никогда не пересекутся, потому что после проникновения во внутренний мир концентрации, не остаётся восприятия живописных форм внешней материи.

Развитие восприятия своего бытия (бхавы), проявление конечной цели, вхождение в тело света, движение во внутреннем мире, и многое другое — всё это сходные пути йогов, преданных, духовных практиков и прочих. Все они имеют одну главную обязанность: из внешнего мира войти во внутренний. Далее им предстоит совершить путешествие внутрь: от внешней поверхности внутреннего мира они постепенно погружаются глубже и глубже, пока не достигнут центра. Внешний мир и внешнее видение окутаны невежеством. Поэтому сначала необходимо оставить затуманенное видение, дела и жизнь, перемешанную с невежеством, после чего войти во внутренний мир с мудростью внутреннего видения, бытия и знанием чистых действий. Внутренний мир — это мир чистого бытия. В него обязательно нужно попасть. Этот внутренний мир — это мир бытия, и это небеса сердца.

Только тот, кто достигает цели, двигаясь высшим путём, получает это тело бытия. А пока этого не случилось, для получения подходящего средства передвижения во внутреннем мире нужно выполнять соответствующие действия во внешнем.

Пока йог не достиг окончательной цели, до тех пор ему следует беречь своё смертное тело. Он делает свою работу в смертном теле и, получив бессмертное, не оставляет действий. Но он помнит, что среди любых его действий нет более или мене важных (правильных или незначительных), потому как всё здесь есть благодать, проявление сферы высшего бытия. Когда человек сюда приходит, все его желания закончены. Это место пребывания Бога, место Брахмана, родной дом его души. После возврата сюда, прекращаются все действия и движения.

Махабхава — это высшая природа (парамапракрити). Она находится гораздо выше Вселенной, и выше королевств бессмертных. После этого уже не надо никуда идти. Но такое случается очень редко, потому что, оставаясь в смертных физических телах, будучи зависимыми от собственных действий, очень мало людей пришли сюда с начала творения и по сегодняшний день. Так как в смертном теле это место недостижимо, йогу требуется помощь царства учителей и страны знаний. Это высшее бытие есть самое потаённое место. Большинство йогов, достигая махабхавы, думают, что они достигли конечной точки. Она зовётся Брахмападой (стопами Творца).

Для духовно-практикующего Брахмапада является «чидакашей» (пространством знания), и этот этап может быть пройден. Достигший махабхавы постигает, что поток просто струится к своей высшей природе. Йог познаёт это посредством усилий через пупочный центр. Введённый в заблуждение рутиной жизни ум запутывается и мнит себя хозяином происходящего. Каждый жаждет удовлетворения желаний своего ума. Ум, связанный состояниями бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений (сушупти), становится рассеянным. Такое состояние имеет место, когда практикующий на пути к своей цели отвлекается по каким-либо причинам.

Когда рассеянное зрение концентрируется в сторону от внешнего мира, тогда в результате понимания цели открывается внутренний мир, или земля сердца. Другими словами, распустился белый лотос сердца, пундарика, открыв каждый из своих лепестков. После этого возрастает поток в направлении сердца. В сердце расположена высшая природа (парамапракрити) и чистое бытие (махабхава) как цель. Это та высшая форма благодати, та внутренняя форма Бога, которой мы поклоняемся. Как только все эти состояния ощущаются, или случается осознание своей сути, в тот же момент закачивается всё движение внутрь.

В целом, если йог закрепился в своём сердце или во внутреннем сердце Вселенной как свидетель, то все действия и движения внутрь заканчиваются. За этим — настоящий Брахман. Он окружён ослепительной безграничной материей, о которой ничего невозможно сказать. И это настоящий Брахман. Это за пределами Творения, внутреннего и внешнего миров, привязанностей и махамайи. Это извечная высшая сущность.

Это пронизывает собой всё и остаётся не связанным ничем. Это за всем. Хотя оно всё проникает, само остаётся недоступным. Даже обладая всем знанием Махалакшми, это невозможно получить. Преданность и молитвы не достигают этого. Это не может быть схвачено ни одним смыслом. Энергии дживы недостаточно, чтобы получить это. Это не может быть получено даже с благословения высшей души. Это за пределами истины и не истины. Что же это? Невозможно определённо сказать, что это и что этим не является. Цель человеческой жизни: своим осознанием уловить эту сущность Брахмана.

В царстве высшей природы вы получаете немыслимое, бесконечное и непрерывное блаженство. Но это всё ничто по сравнению с великолепием и достатком обители Брахмана: равно, как каплю сравнивать с большим морем. До сего времени ни одному йогу не удавалось удержать эту сущность Брамы, оставаясь в этом теле, даже в пробужденном состоянии. В текстах великих йогов и риши форма стоп Всевышнего описана как далёкая едва осязаемая мечта.

Запредельные стопы Шри Вишну, непрерывно созерцаемые богами, есть не что иное, как стопы Брахмана. Даже из королевства высшей природы до них целая бесконечность. Хоть оно равно все пронизывает собой, расстояние до этого не может быть измерено.

Движение внутрь заканчивается в самом центре сердца, после чего сие путешествие более не продолжается. После входа в чистое бытие, бхаву, внешний мир закрывается. Точно так же после достижения парамапракрити (высшей природы) блокируется внутреннее знание. И если в тот момент все внешнее и внутреннее не сливается в одно или не засияет как равное, то овладеть сущностью Брахмана невозможно.

Все движение в Махамайе происходит между королевством иллюзии и тем состоянием Брахмана. И поэтому на пути йоги возможно перемещаться от одной земли к другой или из одного состояния в другое. Движение существует как во внешнем мире, так и во внутреннем, — разница только в направлениях. Во внутренний мир очень сложно проникнуть, потому что до поры это находится за пределами восприятия обычных людей. Но йоги предназначены для этой цели. Пока вы путешествуете во внешнем мире, ваша цель жизни не может быть проявлена, и вы не войдете во внутренний мир. Точно так же, не проникнув во внутренний мир, вы не можете добраться до настоящей правды. Истина там, где нет разделения на внутреннее и внешнее, и где так же нет какого-либо противостояния или конфликта.

Прошлое и будущее уравнены в вечном сейчас. С разницей между «я» и «ты» покончено навсегда. Если во внутренний мир не проникнуть, пока у вас есть тело, то после возможности уже не будет. Это потому, что при достижении центра внутреннего мира с телом происходят серьёзные потрясения, после чего достигается царство извечной пракрити. Никто кроме великих йогов не может пересечь царство высшей природы в телесной оболочке. Даже после пересечения океана пракрити и до скончания времен возможность разрушения тела остается. После смерти тела йог обретает вечную славу в лоне высшей природы.

Путешествие дживы настолько сложное, что об этом ничего нельзя сказать, потому что джива в своем вечном странствии отдалялась от своей изначальной природы в течение многих веков и кальп. Неизвестно, сколько веков джива была частью неосознанной природы, пока она не получила возможность осознания себя.

Рассказывая о пути достижения высшей души (параматмы) святые, йоги, аскеты, вайшнавы и прочие расходятся во мнениях. Они говорят, будто высший Дух может быть познан простым слушанием нескольких историй. По их мнению, спасение получить очень просто. Они продают самосознание на своих духовных рынках. Сегодня в магазинах мира уже доступны духовные тексты, писания, поэмы, шрути, молитвы и киртаны.

Так называемые святые и махариши делают бизнес на очаровании. Сегодня на продажу выставлены Дурга Саптасати Мантра, Соундарья Лахари, Лалита Сахасранама (1000 имён Богоматери) и прочее. А Наварна Мантра, Шри Видья Мантра в своих изменённых формах используются в разных видах инициации. Цены на шактипатху так же фиксированы.

Я был изумлен обнаружить бизнес заклинаний на международном рынке Японии. Там так же можно заключить контракт на самореализацию. Хотя они знают, что все это невозможно, но ради денег дурачат людей. Чтобы постичь науку мудрости, риши и йоги проникали во внутренний мир с огромной сложностью, но сегодня все это возможно через мысли и доводы.

Гопи были поглощены божественным союзом со Шри Кришной. Отделение от него (от Господа) может быть воспринято только сердцем йога. Их божественная любовь не может быть сопоставлена с обычной человеческой любовью. Но рассказчик своей игривой речью выражает это в очень упрощенной форме. Время наложило свой отпечаток. Когда какой-нибудь человек пересказывает эти истории в форме спектакля, он делает себя объектом поклонения, после чего ему уже не так сложно доказать, что он воплощение риши, святых и муни. В толпе ярмарки всё может быть выставлено на продажу. Рынки заняты одурачиванием покупателей яркими спектаклями и вывесками. У них нет времени даже подумать о том, может ли Боженька или осознание своей сути быть куплено за деньги. Без сомнения они образованы, но они все введены в невежество. Один образованный человек может одурачить других еще более образованных людей — вот что происходит сегодня.

Те вещи, которые случаются только по благодати, стали использоваться для одурачивания в профессии под названием «извлечение из людей выгоды». Все под властью времени, и ничто не может длиться слишком долго. Они прекрасно знают это, но продолжают обманываться в своей карма йоге и лгать.

Они делают бизнес на высказываниях осознавших себя (реализованных) риши и йогов. Они извлекают выгоду, давая гарантии тысячам и тысячам людей. Они знают, что простым проникновением во внутренний мир не превзойти деяний махайогов. Это не путь господства и власти, эти две вещи внешние. Идя таким путём, невозможно достигнуть состояния Брахмана или наивысшего.

Пользуясь телом, можно войти во внутренний мир, но не победить время. Всё подконтрольно времени. Высшая природа так же во власти вращения колеса времени. Переходное пространство (транзитная земля), что находится с наружной стороны изначальной природы так же находится под тонким влиянием времени. За пределами времени только Брахман, а все остальное находится внутри времени.

Даже после постижения внутренней сути, работа йогов ещё не окончена, и они не достигают Брахмана. До тех пор, пока они остаются в физическом теле, совершая более или менее важные действия, они стараются любое своё действие довести до совершенства, и тогда в их бытие приходит высшее совершенство союза Махамайи и состояния Брахмана. После пересечения внутреннего мира, движение известное как карма перестаёт сущствовать. Говорится, что тень только чувствуется, но не остается. Хотя это утверждение верно, тем не менее пока она есть. Это действие без действия, работа без работы, и это объединяет Брахман и Махамайю в едином потоке.

После смерти тела это невозможно. Поэтому по достижении состояния высшей материи (парамапракрити), пока это тело существует, необходимо выполнять работу. По достижении этого состояния видимые ранее четырёхсторонние ограничения царства высшей пракрити перестают быть таковыми. Непрерывно всё освещавший свет самоликвидируется. Не остаётся проявлений высшей природы. Разрушаются все границы. Заканчиваются все расстояния. В тот момент йог обнаруживает, что его собственная земля и есть земля Брахмана. Царства времени, или царства иллюзии так же не остаётся. Не остаётся ничего кроме Брахмана.

В таком положении дел йог сам становится Брахманом, и Махамайя расстилается у его стоп. Это и есть брахматва, или Брахмалока, и это и есть встреча с Брахманом. Но как долго люди на этой Земле будут оставаться дураками, проводя время в междоусобных спорах касательно вопросов каст и веры, и в тоже время пренебрегать собственной сутью. Всё это время дельцы поумнее будут их использовать. Вы все должны чётко понимать, где и когда вас хотят использовать. Понимать, когда кто-то из жадности эксплуатирует ваш ум и действия. Чувствовать, когда кто-то делает вас рабом, облекая вашу брахматву (свободу) в собственные мысли. Всем следует поразмышлять над этим.

Вам нужно оградить себя от священников, богов, воплощений и липовых самореализованных личностей. Не следует попадать на биржу их мыслей. В противном случае они испортят (ограбят) вашу жизнь, сделав вас своими слугами. После своей смерти они оправятся в ад, куда заберут так же всех своих учеников. Как он заставляет вас восхищаться, поклоняясь ему на этой земле, так же будет продолжаться и там. Ограничения их иллюзий должны быть разрушены, а вам лучше вернуться назад от их сектантских мыслей. У них нет никакой религии, кроме как накопления денег. Их религия — это организации и сообщества. Они говорят словами, одолженными у других, но позиционируют себя Вьясами, Шукадевами и прочими.

Все йоги, святые и риши мира будут ими очернены, а себя они сделают праведными, создав хвастливые документы, где они опровергнут истину как ложь. Их внимание всегда направлено к власти. Их не заботят концепции прошлого или ваши собственные наработки. Они эксплуатируют бедных, и их путь ведёт не в бхагаватадхам (обитель Господа), но в своё собственное место. Они не хотят кого-либо делать йогом и не хотят давать настоящего знания никому, потому что желают оставить всех неосознанными. Их религия — это объявить себя гуру и богом и эксплуатировать других.

Вы человеческие существа, и вы живёте в обществе, и на вашу беду всё время пытаетесь сбежать от беспокойства. Вы пришли, чтобы достичь целостности. Ваше тело — это тело йога, и вам нужно идти путём йоги. Для начала вы достигнете восприятия своего бытия, бхавы, а потом смените своё тело йога на тело бхавы. Энергии матери принимают форму бхавы в теле йога. Если вы можете добраться до этого заветного состояния, вы можете поклоняться Шиве, и в итоге самим стать Шивой. Вам нужно быть в своей собственной форме читананды (знания и блаженства), и оставив в стороне круг рождений и смертей, оставаться вечно молодым. И в таком состоянии вы продвинетесь вперёд, дабы обрести высшую благодать (счастье) и великолепие.

Как половинка стремится стать целой, так же автоматически возрастут и ваши попытки проследовать в царство бхавы. Точка, где всё это заканчивается, зовётся махабхавой или парамапракрити. Это может быть в форме поклонения, или в вашей собственной форме, или частью партнёра; чем бы это ни было, когда вы к этому придёте, все цели будут достигнуты и уничтожены. После этого приходит необъятный бесконечный горизонт. Он за пределами благодати, счастья и почитаний, за пределами действий, и так же за пределами своей собственной высшей формы. Всё нисходит из этого, и всё находится внутри этого.

В начале проявляется поддерживающая материя, а в конце — мировая. В паравастхе (состоянии запредельности) этого поддерживающая и мировая субстанции объединяются, проявляя суть гармонии. Отсюда появляется сила удерживать состояние Брахмана.

Сам по себе йог свободен от всего, а мировая материя — это и есть Бог, или сама Мать. Когда они находятся в совершенном союзе, тогда тает разделение, существующее между преданными и Богом, и появляется единая сущность, которая играет и наслаждается этим миром. Только после этого появляются силы и возможность удерживать Брахман, но никак не ранее.

Рассказчики историй и ораторы ведают своим преданным о бесконечных деяниях Господа. Всё то было создано иллюзией высшей природы, парамапракрити. Всё это не состояние Брахмана, так как Брахман находится за всеми деяниями.

Путь йога составлен из целей, действий и служения. И для движения путём махайога все эти три компонента необходимы в равной степени.

2. Дыхание

Вселенная, расширяющаяся во все стороны, так же известна как одушевлённый и неодушевлённый мир. Она распространяется в физической, тонкой и астральной формах. Благодаря наличию движения и гравитации, каждой осознанной или неосознанной материи дана возможность в самоопределении индивидуальности.

Каждая субстанция и каждая жизнь, оставаясь в своём собственном центре, движется вокруг иного центра. У каждого есть свой пройденный путь, а так же прошлые заслуги. Каждый, кто попадает под притягательную мощь другого, теряет себя, или наоборот: втаскивает кого-то в своё поле. Всё движется, и ничто не остаётся прежним. Всё под влиянием времени. Так неодушевлённое ожидает разрушения, взрыва и возвращения в природу. Атмосфера — это обитель тех, кто находится под влиянием выдохов и вдохов. Будучи внутри временного интервала, пока у них есть форма, они становятся путешественниками на великом пути.

Мы говорим, что у тех, кто делает выдох и вдох, остаются глубокие взаимоотношения между действием и результатом (опытом). Пока наука о дыхании не постигнута, или сущность вдоха и выдоха не познана, до тех пор не будет ясного понимания того, что же такое есть действие и знание. Выдох и вдох — это связь жизни. Это не жизненная сила, но это жизнь всего одушевлённого мира.

Процессы выдоха и вдоха у большинства живых существ различны. Дыхание тех, кто живёт чувствами, и тех, кто стремится к завершённости, так же различно. Наделённое душой существо втягивает воздух, который есть изобилие внешнего мира. Это связь со смертью. Вдох берёт своё начало из царства смерти. Этот процесс обладает эффектом привлечения, втягивания снаружи внутрь. В таком привлечении зрение живущего существует в форме точки в глазу. Эта точка очень острая и содержит в себе великое притяжение и энергию. Из-за действия этой силы притяжения в тело живого существа в форме вдоха входит сила смерти. Но большинство людей не в состоянии узреть сокрытое в этом потаённое действие. Первоэлементы воздуха вместе с видением проникают внутрь тела и через похожие на сплетение каналы под языком опускаются вниз. Это скопление сплетённых каналов.

Этот привлечённый воздух, о коем я пишу, на самом деле является атомами (частицами) смерти. Я представляю вам скопление этих тканей как каналы смерти или времени или каналы вдоха. Так начинается циркуляция элементов воздуха по всему организму: сначала с помощью этих сплетений воздух в форме мельчайших частиц достигает пупочного центра, откуда распространяется далее.

После этого из пупочного центра один поток первоэлементов воздуха подымается вверх и достигает рёбер тела в особом месте, именуемом как «нирай хридайя» (ниже сердца). Второй поток опускается ниже пупочного центра ближе к половому, откуда всегда излучается жар (тепло). Автоматически он вздымается вверх и входит в область «нирай». И тогда там первый поток, который есть частички смерти, смешивается со вторым нагретым, и они оба проникают в нирай, а после — в инструмент дыхания, лёгкие.

Аппарат дыхания лёгких имеет множество тонких пор. Первоэлементы воздуха проходят через эти поры и по шейному отделу подымаются вверх к области основания нёба (гортани). Из гортани вместе с выдохом они выходят наружу. Рот и нос — это двери для их выхода.

Выдыхать воздух ртом очень неблагоприятно, потому что сбивается время смерти. Сокращается продолжительность жизни. Элементы воздуха (жизни), которые выходят через рот, выталкиваются элементами смерти. Через рот наружу выходит воздуха больше, чем нужно смерти. Таким образом, смерть насыщается, и жизнь преждевременно завершается.

Нос — это естественный путь для выдоха. Правильно выходя наружу через нос, первоэлементы воздуха остаются наделёнными жизненной силой. Смерть не в состоянии выпить или проглотить их. И таким образом джива одерживает победу над смертью: когда живое существо движется по пути деяний и делает работу, тогда по мере необходимости оно может выдыхать наружу нужное количество первоэлементов воздуха, и тот «воздух» будет подконтролен ему.

Если кто-то дышит одновременно и носом, и ртом, то это не принесёт ему плодов. Работа дыхания становится бесплодна. Из-за смешения со смертью он становится безвольным и бессильным. Примерно так происходит процесс дыхания обычного живого существа. Входная дверь — это глаза, а выходная — гортань. Втягивающий путь «пураки» (вдоха) — это глаза, а выталкивающий путь «речаки» (выдоха) — это гортань. Нос и рот — это промежуточные двери. С каждым выдохом живое существо рождается, а со вдохом — умирает. Выдох и вдох — это рождение и смерть. В дыхании практикующих можно заметить некоторую необычную природу.

Из пупочного центра поток частиц движется в область нирай и смешивается с нагретым потоком, прошедшим через нефизический половой центр. Это всё так, но в случае с осознанными мастерами, после области нирай поток первоэлементов воздуха не устремляется в лёгкие. Вместо этого в лёгкие попадает только идущий снизу нагретый поток. Повторяя этот процесс, постепенно лёгкие становятся сухими. При долгой практике, когда сухость лёгких достигает кульминации, в том месте проявляется свет. Этот свет очень велик, и не ясно, где он начинается, а где заканчивается.

Но этот свет — не свет души. Большинство практикующих думают, что это свет души. Но это простая вспышка, а не вспышка проявления души. Прежде чем стать свидетелем этого света, имеет место состояние «кумбхаки» (задержки). Эта кумбхака искусственная, а не естественная. В этой кумбхаке не происходит остановки воздуха или дыхания. Запирается только жар, а остаток воздуха уничтожается.

Внутри тела есть пруд «кхечари». Можете называть это горшком, горшком кхечари. В него всегда выделяется нектар. Вокруг того пруда нектара есть сеть тонких каналов, и эта сеть — основное место хранения нектара. Опорожнение этого места кажется практикующему осознанием себя (реализацией души). Этот нектар очень чист.

В момент этого проявления практикующий не может сделать себя полностью готовым ко встрече с самостью, так как его прочность уменьшается вдвое. Хотя практикующий воспринимает это как самореализацию, в реальности это проявление жизненной энергии.

Нектар и жизненная энергия имеют одинаковую природу. После этого практикующий подымает свой взор вверх и фиксирует его в межбровии. Тогда энергия выдыхаемого воздуха начинает выходить в тонкой форме. Двери её выхода находятся во внешних уголках глаз. Тогда практикующий начинает думать, что он установил связь со своей сахасрарой. На самом деле в этот момент йог ещё не достиг сахасрары: это лишь внешнее проявление. Это игра света со светом.

Когда внутренний свет объединяется со внешним, практикующий может понять это как последний выдох. Это этап высшего совершенства практикующего. Отношения с телесной оболочкой рушатся, и в форме великого света он оказывается в чидакаше (пространстве сознания).

Но это не опыт пребывания в сахасраре, потому как без позволения Матери Мира, Парабхуты, Парамешвари, Радж Раджешвари Кундалини в сахасрару не будет доступа. Только по благословению гуру йог может пройти на это поле деятельности с телом пробуждённой кундалини.

У большинства практикующих нет благословений гуру, и таким образом они не извлекают пользы от пробуждающихся энергий и не получают освобождения от иллюзии Махамайи.

3. Физическое тело

Наше физическое тело очень важно для всех рождений и всех живых существ.

В этом теле заложены все виды состояний. Оно рождается со всеми необходимыми качествами и соответствующим ему тонким телом. Тонкое тело создано согласно нашей бхаве. Есть рамки, ограничивающие его. Бхава и тонкое тело созданы согласно прарабдхе (непреодолимой карме). В физическом теле высшее состояние затмевается ограничениями. Самые крайние ограничения — это инстинкты и интеллект этого рождения. Это значит, что интеллект и инстинкты — то не линга деха (тонкое тело), а физическое тело. После получения тонкого тела душа сначала попадает в ад, или в рай по пути питрияны (пути отцов).

Направление предопределено предшествующими действиями души, но высшее божество-перевозчик может показать ей настоящий путь.

4. Небеса

Когда тонкое тело отправляется в рай или ад, там оно пожинает плоды своих поступков. Когда тонкое тело человека заканчивает там свои наслаждения (или страдания), оно уничтожается, и тогда человек возвращается назад на Землю с новым тонким телом.

Это причина, по которой существует два типа джив. Один тип перерождается разу после смерти. Это дживы четвёртой варны (психотипа), то есть шудры. Они пребывают комарами, мухами, червяками и насекомыми, а после смерти перерождаются в более высоких состояниях. По завершении пути из 8 400 000 форм жизни они получают тело человека.

Растениям и икромечущим животным для появления на свет не нужны родители: они сами создают себе тонкие тела исходя из своих физических. У прочих рождение тонкого тела имеет место до того, как они попадают во чрево матери. Во время смерти джива сильным желанием создаёт своё тонкое тело, дабы наслаждаться прарабдхой (непреодолимой кармой).