Как и ранее в отношении эссе Бён-Чхоль Хана, «Ничего не понятно» у меня означает то, что восприятие доводов Хана <непростое, нелёгкое и не быстрое>. Практически это означает то, что читать/слушать крайне желательно <неторопливо, внимательно и вдумчиво>. А затем раз за разом <перечитывать/переслушивать>. ☝️🙂

Воспринимая доводы Хана, кроме прочего (кроме восприятия доводов экзегетически), мне хотелось получить ответ на вопросы: «Есть ли что-то <общее> между любовью в парадигме Бён-Чхоль Хана и любовью в парадигме апостола Павла (точнее, в парадигме учения Помазанника Йешуа [Христа Иисуса])? А каковы <различия>? 🤔».

Любовь в парадигме Бён-Чхоль Хана и апостола Павла имеет общее стремление к выходу за пределы эгоцентрики (ошиб. «эгоизма») и потребительского подхода (отношений коммерческого типа «ты — мне, я — тебе»), но их акценты и контексты существенно различаются.

У Хана любовь связана с уважением инаковости Другого и трансгрессией — готовностью выйти за пределы собственного «я» ради глубокого опыта. Он хулит современную [псевдо]любовь как утилитарную и поверхностную, лишённую тайны и риска. Для него любовь — это столкновение с радикальной инаковостью, которое требует дистанции и свободы.

Апостол Павел, напротив, рассматривает любовь как высшую добродетель, основанную на жертвенности, милосердии и долготерпении. Его «гимн любви» (1 Коринфянам 13) подчёркивает её <бескорыстный> характер: любовь не ищет своего, не раздражается, всё переносит. Павел связывает любовь с божественным идеалом — она соединяет людей через со-страдание и прощение, преодолевая любые конфликты.

Главное различие, похоже, заключается в том, что у Хана любовь — это философский вызов современности, а у Павла — «плод духа» (Галатам 5:22, 23), отражающий божественную природу («Бог есть любовь» [1 Иоанна 4:8]). Хан акцентирует внимание на инаковости и дистанции, а Павел — на единении и жертвенности. Однако я ещё продолжаю размышление и вполне вероятно, что позднее моё понимание изменится. 🤷‍♂️🙂

--