Оглавление

ПРЕДИСЛОВИЕ

Библейское учение всегда подвергалось и будет подвергаться нападкам дьявола. Так как он не может его уничтожить и лишить человека доступа к Писанию, то всеми силами стремится его исказить, сделать бездейственным. Учение о благодати является одним из основополагающих учений христианства и поэтому враг душ человеческих всячески пытается его извратить, потому что именно благодать Бога вырывает человека из дьявольских рук и дарует ему вечное спасение. Хочу обратить особенное внимание, что спасает не учение о благодати, но сама благодать — знание учения не может приблизить человека к Богу так, как делает это жизнь в благодати, что само по себе и есть познание истины. Но именно учение о благодати вызывает множество споров среди современных христиан и нет наиболее пренебрегаемой христианами истины чем то, что христианин не способен жить полноценной духовной жизнью, если не будет осознавать того великого значения, которое имеет благодать Бога в жизни каждого из Его детей; если не будет понимать, что жизнь христианина и его служение без благодати Бога невозможны. Чаще всего это происходит из-за неверного понимания учения о благодати. Иногда происходит совершенно немыслимое — служители церкви боятся проповедовать о благодати, потому что, по их мнению, это может побудить верующих к совершению греха. Таким образом одно из основополагающих учений христианства иногда считается даже опасным для церкви, но опасно ли оно в действительности? Мнение, что благодатью Бога можно оправдывать грех, не имеет под собой библейского основания, во-первых, потому что нигде в Писании не говорится о том, что благодать можно использовать как повод для греха и, во-вторых — грешить преднамеренно и пребывать при этом в благодати невозможно. Чаще всего служителями церкви руководит подсознательный страх перед проявлением верующими духовной свободы (это всегда было одной из основных проблем исторической церкви), а также нельзя не учитывать того, что со временем руководители церквей привыкают держать в своих руках все нити управления людьми в церкви посредством церковных правил, традиций и своего личного авторитета, не доверяясь при этом Божьему руководству и, таким образом, в церкви осуществляется человеческое, а не Божье управление; совершается насилие над свободой духа — пастыри, которые сами в первую очередь должны на своем личном примере показывать своё полное подчинение власти Бога, на самом деле добиваются подчинения людей лично себе, а не Богу. Такие люди не понимают (или не хотят понять), что, говоря о том, что верующие будто бы только о том и думают, чтобы, прикрываясь благодатью, совершать грех, они унижают этим детей Божьих и оскорбляют их подозрением в их неуемном стремлении к греху, в то время как истинные дети Божии всегда страдают от осознания наличия в себе склонности к греху. Обвиняя верующих в том, что, став христианами, они только и мечтают о том, чтобы совершать грех, такие пастыри стремятся показать свою значимость в том, что это именно они всеми силами противостоят проявлению греховных наклонностей у верующих, и берут в свои руки контроль над людьми в церкви таким образом, как будто только от них (пастырей) одних и зависит, будут ли согрешать верующие или нет, в зависимости от ослабления или, наоборот, усиления пастырского контроля, нисколько не полагаясь при этом на Духа Святого, причастниками Которого становятся все рожденные свыше. И дело, таким образом, обстоит так, что пастыри берут на себя исполнение некоторых, не свойственных им, функций, пытаясь подменить собой благодать Иисуса Христа: «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал.1:4). Благодать — самое действенное средство для избавления от власти греха, поэтому и использовать ее как позволение грешить может только человек с крайне развращенным сердцем.

Говоря о благодати, люди часто отстаивают не библейское учение о ней, а искаженную версию этого учения и ничего или почти ничего не зная о природе Божьей благодати, о силе ее воздействия на человека; не пытаясь даже задуматься над тем, для чего Бог дает людям Свою благодать, они с жаром бросаются в бой, фанатично отстаивая свое мнение о том, что чуть ли не все христиане (кроме них самих, конечно) только того и желают, чтобы грешить, и что будто бы именно для этого им и нужна благодать Бога. К сожалению, такие люди никогда даже не пытаются пойти самым простым и правильным путем — открыть Библию и прочитать в ней все то, что сказано о благодати Божией.

Мало кто решится оспаривать, что мы получаем спасение в Иисусе Христе исключительно благодатью Бога, поскольку это есть одна из основополагающих истин христианской веры. Но затем происходит удивительная вещь — ограничиваясь признанием этой истины, люди вновь надевают на себя ярмо закона, чему способствуют догматизм и традиционность, лишенные всякой жизненной силы. Происходит нечто странное — не имея возможности полностью отвергнуть благодать Бога (поскольку Библия все-таки говорит о благодати), ее противники находят для себя выход в том, что стараются просто никогда не говорить о ней, как будто бы понятия «благодать» не существует вообще. Это удивительно, но когда кто-либо начинает говорить о благодати немного больше, чем это принято, то это воспринимается как какое-то новое, враждебное христианству, учение, хотя речь идет об учении, ясно выраженном в Писании, а не принесенном откуда-то со стороны (в Библии слово «благодать» упоминается 134 раза). Принять благодать Бога для своего спасения и затем отвергнуть ее как нечто ненужное (и даже — вредное!) для повседневной жизни — может ли что-нибудь быть более безрассудным? Не надлежит ли, приняв спасение по благодати Божией однажды, жить ею до конца своих дней? Можно ли, приняв спасение милостью Бога, затем пренебречь этой милостью и взять в свои собственные руки прохождение всего пути к вечности? Разве не от нашей самонадеянности желает избавить нас Бог, открывшись нам в Своем Сыне, и разве не является очевидным, что только один Бог может сохранить нас для Себя среди этого развращенного мира, Своим могуществом сохраняя нас от зла? Не по Его ли милости мы не исчезаем, что неминуемо произошло бы, если бы мы были предоставлены сами себе? «Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю: по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя! Господь часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него. Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его. Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа» (Плач.3:21—26).

До какой же, все-таки, степени благодать Бога должна присутствовать в жизни христианина и что дает благодать верующим в Иисуса Христа? Каково ее назначение и цель? Какова в этом отношении воля Бога? Есть только один способ узнать это, — воспользоваться первоисточником, то есть открыть Библию и исследовать в ней все места, которые говорят о Божьей благодати, то есть — поступить точно таким же образом, как поступили христиане в Верии, проверяя истинность слов Апостола Павла: «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян.17:11). Сам Господь Иисус Христос говорит о необходимости исследования Писаний: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин.5:39). Также и Апостол Павел в письме к своему ученику Тимофею настоятельно убеждает его заниматься исследованием Писаний: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим.4:16). Какой смысл в том, чтобы ставить свое собственное мнение превыше всего и отстаивать его, когда у нас есть Писание, в котором мы можем найти ответы на все интересующие нас вопросы и авторитет которого мы должны утверждать, прежде всего — в своем собственном сердце? Не следует ли каждому, кто любит Бога, принимать в свое сердце то, что Он говорит и подчинять себя Ему, а не возвышать свое мнение до того, чтобы даже истина Писания становилась при этом как бы ничем?

Что же такое благодать? В греческом языке, на котором был написан оригинал Нового Завета, для определения слова «благодать» использовано слово «χαρις» (харис), которое включает в себя такие понятия как «доброта», «доброжелательность», «доброе расположение», «любовь». Этим словом обозначается также присутствие Бога, Его слава, Его благодатный дар, милость. Производное от «χαρις» слово — «χαριζομαι» (харидзомаи) — делать приятное, угодное, угождать, охотно дарить. Если мы попытаемся слить воедино все эти значения, то мы получим некоторое представление о том, что такое благодать Бога, которая не является чем-то неопределенным, что можно было бы воспринимать как некое возвышенное состояние души, как считают некоторые, принимая нечто душевное в человеке за божественное. Благодать — это не то, что исходит от чувственной человеческой натуры, не какие-либо ощущения, пусть даже и возвышенные, а то, что исходит от Бога к человеку как Его благорасположение к нему и Его благое даяние, будь то прощение грехов, радость спасения, способность служить другим людям полученными от Бога дарованиями или что-либо еще. Но чтобы не иметь искаженного понимания благодати, нам следует понимать, что благодать не является чем-то, что изливается на нас извне и извне побуждает нас к чему-либо — благодать действует в нас и через нас; мы можем ощутить ее только тогда, когда понимаем, что мы внутренне связаны с Богом, являемся причастниками Его естества; благодать — это сила, которая действует в нас, а не на нас.

Благодать только тогда является благодатью, когда тот, кто дает что-либо от себя, неизмеримо выше того, кто получает. Благодать может исходить только от того, кто имеет абсолютную власть и дарована она может быть только тому, кто, не заслуживает каких-либо благ со стороны дающего, но, тем не менее, в них нуждается, даже если и не всегда это осознает. Когда мы говорим о благодати, то не вкладываем в это понятие временные, земные блага, которые служат только кратковременному удовлетворению ненасытной человеческой натуры. Если бы мы искали Божьих благословений только лишь для того, чтобы улучшить свою земную жизнь, то мы были бы несчастнее всех людей, как справедливо говорит об этом Апостол Павел (1Кор.15:19). Речь идет о вечных, непреходящих благах, о благах совершенных в удовлетворении, прежде всего, потребностей человеческого духа, а не плоти, хотя, в милости Своей, Бог восполняет не только наши духовные, но и материальные нужды, даруя нам все потребное для жизни также, как и для благочестия (2Пет.1:3). Что бы мы ни получали от Бога — восполнение наших материальных нужд, ответы на молитвы о близких нам людях, силу для противостояния мировому злу и прочее, — все без исключения Его даяния, получаемые нами, имеют своей целью открывать нам Самого Бога и, прежде всего, открывать Его нам как Бога любви, расположить наш разум и сердце думать с любовью о вечном и желать вечного гораздо больше, чем временного, земного. Даже восполняя насущные потребности человека, благодать побуждает его славить Бога, в чем, собственно, и заключается сама цель благодати — побудить человека к поклонению Богу и к прославлению Божьего имени. Давать истинные блага может только тот, кто сам абсолютно совершенен во всех проявлениях своей сущности, и мы нигде не сможем найти подобного совершенства, кроме как в Боге. Благодать Бога, действуя непосредственно в нас, показывает нам Его таким, каков Он есть в действительности в Его отношении к человеку, а не таким, каким мы Его иногда себе представляем — показывает не столько уму, сколько сердцу человека и познает Бога человек именно сердцем, а не исключительно посредством интеллекта, потому что иначе познавать Бога невозможно. Посредством Своей благодати Бог показывает Свое доброе, милостивое отношение к человеку, которое может исходить только от Того, Кто Сам благ в Своей сущности.

И всё же мы не должны рассматривать благодать исключительно как библейскую доктрину, потому что благодать — это нечто большее, чем учение о спасении — она и есть спасение. Благодать и истина произошли через Иисуса Христа (Ин.1:17), потому что само явление Его в мир есть дело благодати Божией; по Своей благодати Бог дарует спасение людям в Своем Сыне Иисусе Христе, не требуя взамен от человека ничего, кроме веры, причем благодать проявляется таким образом, что Бог спасет человека не до того, как он изменится к лучшему и постарается это заслужить, а для того, чтобы изменить человека, то есть — Бог принимает человека в его греховном состоянии и только после этого преобразовывает его на протяжении всей его земной жизни посредством всё той же благодати. Так как благодать произошла через Иисуса Христа, то всё, что исходит от Него и воспринимается сердцем человека — и есть благодать, и напротив — всё, что вне Христа, к благодати никакого отношения не имеет.

БЛАГОСТЬ БОГА

«Спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог» (Лк.18:18—19). Эти слова Иисуса Христа однозначно указывают нам на Бога, как на единственного подателя истинных благ для человека и полностью лишают нас возможности искать для себя блага где-либо еще, кроме как в Боге, лишая оправдания тех, кто сам определяет для себя, что является для него благом, и сам же определяет для себя способы его обретения. При этом ни у кого не должно возникать мысли, что Христос как-то отстраняет Себя от причастности к благости Божией — если Бог-Отец является источником всякого блага, то Свою благость Он проявляет через Сына.

Иногда слова Иисуса Христа пытаются истолковывать таким образом, что будто бы Он Сам отказывается на всякое притязание на Божественность со Своей стороны, но в данном случае речь идет совсем о другом. История, рассказанная в Евангелии Луки, имеет вполне определенный смысл и речь в ней идет не только о Божественности Иисуса Христа, но и о лицемерии пришедшего к Нему человека. Богатый человек, всю свою жизнь считавший себя праведным, пришел ко Христу, пребывая в уверенности, что он уже сделал всё для того, чтобы наследовать жизнь вечную. Называя Христа благим, он тем самым стремится показать, что признает Его Божественность; Христос же показал, что даже признание Его Божественности еще не делает человека Его учеником. «Если ты действительно считаешь Меня Богом, то готов ли ты всем ради Меня пожертвовать и делать всё, что я тебе скажу? Ты исполняешь все заповеди, но до какой степени Богу принадлежит твое сердце?». Как показывает нам Евангельское повествование, в действительности сердце этого человека не принадлежало Богу никогда и он не изменил своего отношения к Нему даже стоя перед Тем, Кого сам только что назвал благим, но предпочел остаться в прежнем своем обличье почитателя религии, но не Бога.

Говоря о благости Бога Отца, Иисус тем самым не отрицает Свою божественность, как учат некоторые. Писание говорит об Иисусе Христе однозначно: «Бог явился во плоти» (1Тим.3:16). Нет ничего удивительного в том, что Иисус говорит о Своем Отце, как о высшем Себя — Он потому и говорит так, что Он — Сын. Единосущный Отцу, Он во всей полноте и во всём, что Он делал и что говорил, показал Себя именно Богом, а не усовершенствованным человеком. Для того Он и пришел в мир, чтобы через благодать Собою явить людям истинного Бога; явить Его таким, каков Он есть в действительности, а не таким, каким Его создало человеческое воображение: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Ин.14:7—11). Наивысшим проявлением благости Небесного Отца в том и состоит, что Он послал в этот мир своего Единородного Сына. Также и Сам Иисус говорит совершенно недвусмысленно: «Отец Мой более Меня» (Ин.14:28) — Сын всегда делает только то, что велит Ему Отец, ничего не делая от Самого Себя. Если бы Он поступил хотя бы в чем-либо одном так, что это не соответствовало бы воле Отца, это бы говорило о возникновении конфликта не где-нибудь, а внутри Самой Божественной Троицы, что само по себе невозможно. Совершенная Любовь не может вступать в конфликт сама с собой, поэтому только Отец повелевает и только Сын проявляет совершенное послушание, и все это совершается в совершенной, неизменной и вечной любви.

Человек, не знающий Бога, представляет Его себе не иначе, как грозного Судью — иначе и не должно быть, потому человек, в падшем своем состоянии, по отношению к Богу был и остается существом враждебным, восставшим против Его абсолютной власти, променяв близость с Ним на беспрепятственное удовлетворение прихотей своей плотской натуры. И только после того, как человек обретает рождение свыше, он обретает способность познавать Бога как Бога благодати и милости; как Бога, прощающего преступления, а не судящего за них. Именно как Бог милости и благодати Он открывается человеку в Иисусе Христе, Который и стал откровением самой сущности Бога, сокрытой прежде от человека. О благости Бога всегда было известно людям, знающим Его и находящимся с Ним в близких отношениях, но в полной мере Его благодать излилась в мир только с приходом в мир Иисуса Христа. Само существование человека (даже в его греховном состоянии) говорит о великом Божьем к нему долготерпении и милости на протяжении всей человеческой истории, но с явлением Иисуса Христа между Богом и человеком возникают совершенно новые, особенные взаимоотношения, когда Бог, со Своей стороны, любя человека, обеспечивает его абсолютно всем необходимым, в чем нуждается его дух и тело; человек же, в свою очередь, осознавая, что только в Боге он может обрести истинное благо для себя (истинным же благом следует почитать не то, что мы получаем в плане материальном, а то, что преобразует внутренний облик человека), стремится обладать этим благом и посвящает себя тому, чтобы возрастать в познании Бога через Его благодать, что и является духовным совершенствованием человека. Духовное совершенствование — это процесс, длящийся всю жизнь и сама суть духовной борьбы заключается в желании человека подчинять себя Богу, вопреки желанию собственной плоти, которая самостоятельно стремится обеспечивать себя всем ради удовлетворения своих прихотей, а не потребностей духа.

Что такое благость Бога? Что вкладывает в понятие «благость» Писание, когда говорит о Нем, как о благом Боге? Слово, использованное в Мф.19:17, где Иисус Христос говорит о том, что благим является только один Бог, по-гречески — αγατος (агатос) — «хороший», «полезный», «благотворный», «праведный», «справедливый», «добрый», «щедрый», «совершенный». В Лк.6:35 («Ибо Он благ и к неблагодарным и злым») для определения благости Бога использовано другое слово χρηστος (хрестос) — «добрый», «милостивый», «хороший», «честный». Таким образом, говоря о Своем Отце, что Он благ, Иисус имел ввиду, что Его Небесный Отец неизменно добр, милостив и щедр по отношению к человеку; что Он желает восполнять все его нужды и направлять его жизнь по пути, приносящем наибольшее для него благо: «Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?» (Пс.143:3). Единственное условие, которое должно выполняться со стороны человека, очень простое — не искать для себя блага нигде, кроме Бога.

Божья доброта и Его щедрость по отношению к человеку имеют в своей основе абсолютное совершенство Его любви, Его праведность, справедливость, милость. Любовь не может поступать иначе, как только желать блага тому, кто является её объектом и она всегда стремится проявить себя в действии. Благость Бога неотделима от Его вечной милости и от Его истины, потому что Бог не совершает что-либо вопреки истине, так как Он Сам и есть Истина: «Ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род» (Пс.99:5); «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс.105:1). В основе Его милости всегда лежит желание Бога дать человеку то, на что он, по сути, не имеет права, так как он утратил это право через грехопадение. Милость Бога является щедрой милостью и вместе с прощением она приносит человеку полноту радостей пред лицом Бога: «Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс.15:11);.

«Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих» (Пс.144:17). Все, что Бог делает в сотворенном Им мире, имеет своей целью благо человека, что, в свою очередь, должно производить ответную благодарность в человеческом сердце и желание славить своего Творца. Если Бог благословляет народ или отдельного человека, то прибавляет ли это Богу что-либо такое, чего Он не имел раньше? Обогащается ли Сам Бог через те блага, которые Он посылает человеку? Может ли кто заставить Бога делать что-либо против Его воли? Все, что делает Бог, Он делает только лишь потому, что желает делать это — делать для человека, Которого любит совершенной любовью, даже не смотря на то, что человек добровольно отвернулся от Него, пожелав самостоятельно управлять своей жизнью. Любовь Бога неизменна и не зависит от тех или иных поступков человека (как поступаем по отношению друг к другу мы, люди), но обусловливается единственно тем, что Бог Сам и есть любовь. Открыв Библию и начав читать ее с истории о сотворении мира и закачивая Книгой Откровения, мы увидим, что все Писание говорит о великих Божьих делах, но для кого они совершались в прошлом, совершаются сейчас и будут совершаться в будущем? — Для человека. Почему Бог делает это? Почему Он благ? Что побуждает Его желать человеку добра и давать ему блага? — Бог поступает так, потому что Он благ в самой Своей сущности. Он желает давать человеку благо, потому что это желание исходит из Его природы, потому, что Он — благой Бог, точно так же, как Он любит грешника потому, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Дело ведь не обстоит таким образом, что, в зависимости от поведения человека или еще по какой-либо причине Бог в какой-то момент времени принимает решение одного человека любить, а другого ненавидеть, одному человеку благотворить, другого же лишить Своих благ. Бог всегда исполнен желания благотворить каждому и, чтобы дать понять человечеству то, насколько велико это желание, Он послал в этот мир Своего Сына, Который отдал Себя на страдания и смерть, исполняя этим волю Своего Небесного Отца: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). Сын Божий пришел в этот мир, чтобы через познание освободить человека от власти греха и направить его помыслы к Тому, Кто является источником истинных благ. В Книге пророка Исайи написано, что это Сам Небесный Отец отдал своего Сына на страдания: «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению» (Ис.53:10), и Он сделал это для того, чтобы человек смог увидеть воочию, до какой степени Бог любит человека и хочет исполнить его Своими благами, как сильно Он желает приблизить нас к Себе и дать нам все самое лучшее из того, что у Него есть: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32). Именно отсюда, из Его благости исходит источник Божьего милосердия, потому что Он в совершенстве знает, насколько подвержен человек влиянию греха и как он бессилен в том, чтобы делать для самого себя что-либо хорошее: «Ты Бог, любящий прощать, благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый» (Неем.9:17). Даже когда человек отвращается от Бога и обращается к другим богам или начинает искать для себя блага не в Боге, а в падшем мире, Бог проявляет свое великое долготерпение и желает только одного, — чтобы человек вновь обратился к Нему: «По великому милосердию Твоему, Ты не истребил их до конца, и не оставлял их, потому что Ты Бог благий и милостивый» (Неем.9:31). Человек в греховном своем состоянии, — враг Бога, но что делает по отношению к этому врагу Бог? — Он являет ему милость со Своей стороны и никогда не прекращает ему свидетельствовать о Себе, несмотря на упорство и нежелание человека подчиниться Богу: «Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь» (Пс.24:8).

Но если Бог так благ по отношению к человеку, то почему так много происходит несправедливости в мире и страдает так много невинных людей? Почему дети умирают от голода? Почему обогащение единиц приводит к нищете миллионов? Почему войны, цунами, наводнения и землетрясения уносят с собой сотни тысяч жизней? Где же желание Бога давать человеку все самое лучшее? Люди часто задаются подобными вопросами, не желая при этом понять, что это сам человек виновен во всех обрушивающихся на него бедствиях. Человек захотел жить самостоятельно, независимо от Бога, предпочитая возвышать себя среди себе же подобных и стоит ли удивляться тому, что это приводит к таким печальным последствиям? Ведь все, что происходит на земле, — голод, эпидемии, войны — результат того, что человек пытается жить независимо от Бога, подчинить себе силы природы и при этом уничтожая саму природу; самостоятельно управлять своей жизнью. Поэтому не стоит возлагать на Бога свою собственную вину. И когда речь заходит о гибели людей, казалось бы, невинных, то здесь можно привести слова Господа Иисуса Христа: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк.13:1—5).

Означает ли это, что не ко всем людям благ Господь, а лишь к некоторым? И, если это так, то кто эти люди? И почему блага Господни доступны не для всех? Писание однозначно говорит нам о том, что Бог неизменно благ по отношению ко всем людям: «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс.144:9). Бог желает, чтобы каждый без исключения человек пользовался Его благами, но обретают эти блага, конечно же, только те, кто желают ими обладать, причем важно, чтобы в человеческом сердце первое место занимало не само желание обладать какими-либо благами, но желание получать их именно от Бога: «Благ и милосерд Господь Бог ваш и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему» (2Пар.30:9). Человек, который ищет для себя другие источники обретения благ, кроме Бога, сам закрывает свое сердце для благодати, потому что она не имеет для него никакой ценности: «Рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему есть благодеющая, а на всех оставляющих Его — могущество Его и гнев Его!» (Ездр.8:22). Бог благ по отношению к тем, кто обращается к Нему, но для того, чтобы пресечь потребительское к Нему отношение, Бог ставит непременное условие для всех, кто обращается к Нему в поисках благ — человек должен искать в Боге, прежде всего, не Его блага, а Его Самого: «Господь благий да простит каждого, кто расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Господа Бога!» (2Пар.30:19). Прощение Божие предвосхищает все Его благие даяния, потому что прежде, чем открыть перед человеком неисчерпаемый источник Своих благ, Бог желает полностью оправдать человека и простить ему все его прегрешения и именно потому благодать произошла через Иисуса Христа (Ин.1:17), что только в Нем одном это прощение обретается.

Для того, чтобы получать от Бога что-либо, необходима вера: «Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11:6). Что делает человек, когда попадает в сложные обстоятельства? Он или начинает метаться, искать различные пути для выхода из трудного положения; привлекать людей, которые могли бы положительно повлиять на данную ситуацию; искать способы обретения средств для восполнения своих нужд или же он с верой обращается к Богу за Его милостью и получает от Него просимое: «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс.85:5). «Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими!» (Пс.30:20).

Человеку необходимо учиться всегда и во всем полагаться на Бога. Иногда, из-за нашего упрямства и глупости, из-за нашей неспособности видеть своей же пользы в том, что Бог приготовил для нас, Он ставит нас в такие обстоятельства, которые лишают нас выбора и мы становимся вынужденными надеяться только на Него одного и искать Его лица, потому что, после совершения множества ошибок мы всё-таки признаём, что только Он способен совершить для нас невозможное и указать нам путь из безвыходного положения. Это необходимо для того, чтобы впоследствии, научившись, мы были способны возлагать свои надежды на одного только Бога — не только тогда, когда у нас нет выбора, но и тогда, когда этот выбор есть: «Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него» (Наум.1:7).

Человек, имеющий лукавое, лживое сердце, не может приближаться к Богу в надежде получить что-либо у Него: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Притча о фарисее и мытаре является наглядным примером того, как человек с лукавым сердцем стремится обрести благорасположение Бога и не получает его; тот же, кто не думает ни о каких благах для себя, почитая себя недостойным ни одного из них, говорит Богу лишь о своих грехах, ищет Его милости в прощении и обретает эту милость, получив при этом доступ к неисчерпаемому источнику благодати (Лк.18:10—14). Есть ли большее безрассудство для человека, чем пытаться представить себя перед Богом, как достойным обрести у Него что-либо; приходить к Нему, возвышая себя и, следовательно, делая тем самым Бога своим должником, обязанным вознаграждать усилия человека? Человек, осмеливающийся предстать перед Богом с лукавством, на самом деле не знает Бога, если думает, что от Него можно скрыть истинное состояние своего сердца. Приходя к Богу, каждый из нас должен открывать свое сердце перед Ним так, чтобы не осталось ничего, что находилось бы в сердце и не было выражено в словах: «Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!» (Пс.72:1). Конечно же, Бог знает наше сердце и без того, чтобы мы говорили о том, что его наполняет, но неоценимо важно то, насколько мы сами желаем быть открытыми для Бога, когда обращаемся к Нему в своих молитвах. Нам всегда необходимо помнить о том, что тогда, когда мы произносим слова молитвы, Бог слышит только то, что говорит наше сердце. От Бога нельзя скрыть ничего, но, пытаясь сделать это, человек сам себя делает лжецом и лицемером и можно ли ожидать, что Бог откликнется такому человеку? Да, Бог благ по отношению к людям, недостойным Его благости: «Ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лук.6:35) — человек стал врагом Богу, но Он любит Своих врагов и благотворит, не ожидая при этом ничего взамен для Себя Самого. Но не следует ничего ожидать от Бога тому, кто имеет лживое сердце и пытается лукавством обрести для себя Его благорасположение.

Бог дает Свои блага тем, кто осознает их ценность, кто уповает на Него и кто открывает Ему свое сердце так, что ничего не остается скрытым и недосказанным. Человек не должен искать для себя блага там, где ему хочется — он должен просить о них своего Бога: «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Матф.7:11). Для того, чтобы узнать, что Бог действительно благ и узнать, насколько Он благ, нужно просто Ему поверить — Он хочет, чтобы человек испытал Его и убедился, что Он никогда не обманет его надежд: «Испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» (Мал.3:10). «Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!» (Пс.33:9). В этом призыве — пророческое обетование, которое могло исполниться только с пришествием в мир Иисуса Христа, потому что именно о верующих Нового Завета написано: «Вы вкусили, что благ Господь» (1Пет.2:3). Каким же образом это произошло? Каким образом Бог настолько открыл Себя человеку, что тот обрел в Нем все, что ему было необходимо и даже больше того, что желал бы иметь? «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин.7:37—39).

Человек, в своем греховном состоянии, не способен искать Бога и искать тех благ, которые он мог бы в Нем обрести. Человек не может желать ничего, имеющего отношения к Богу, по причине того, что его дух пребывает в состоянии смерти и все, чем руководствуется человек в своей жизни — это потребности его плоти. Для того, чтобы желать Божьих благословений, человек должен выйти из того мертвого состояния, в котором он пребывает, — ему необходимо родиться духовно, — только тогда человек способен осознавать ценность духовного и желать Божьей милости. Но духовное рождение невозможно без смерти Иисуса Христа за грех человека и без перемены человеческого сердца, которая совершается в момент, когда в него вселяется Дух Божий. «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин.16:13—15). При этом не происходит так, что Бог отделяет от себя какую-то часть и помещает ее в человека. Все происходит совершенно иначе и гораздо более величественно — Бог воссоединяет человека с Самим Собой посредством Своего Духа, Который, хотя и пребывает в каждом возрожденном человеке особо, все же является общим для всех, всех соединяя Собою в одно целое: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» 2Пет.1:3—4). Речь не идет о том, что, став причастником Духа Святого (Евр.6:4) человек и сам обожествляется через это, но о том, что, воссоединившись с Богом посредством Его Духа, человек, как духовное творение, стал способным видеть сущность вещей и всего происходящего, обрел духовное видение, на что не способен человек, не рожденный свыше.

Именно то, что Бог дал человеку Духа Своего Святого и через это возродил его к вечной жизни, и есть наивысшее благо для человека, ради которого и был распят на кресте Божий Сын. И теперь Дух Божий, пребывающий в человеке, указывает ему на то, что есть истинно, а что ложно, указывает ему на грех в его сердце и воздействует на его совесть таким образом, что она не успокаивается до тех пор, пока грех не будет исповедан перед Богом; именно Божий Дух внушает человеку страх отделения от Бога и возвращения к прежней греховной жизни; именно Он, Святой Дух, дает человеку силу, когда тот пребывает в бессилии и именно Он, несмотря ни на какие обстоятельства, непрестанно влечет сердце человека к Богу: «И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их» (Неем.9:20); «Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды» (Пс.142:10). Нет для человека большего блага, чем благословения духовные и, наверное, ничего большего так не желает сердце Бога, как того, чтобы в Нем мы искали прежде всего именно духовных благословений, а не удовлетворения потребностей плоти: «Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем. Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса. И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел? Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог» (Ин.6:23—27); «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матф.6:33); «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Матф.5:6).

Никто из нас не знает, что ждет его в будущем, как будет протекать его жизнь и где он окажется завтра. Мы и не должны знать об этом, как бы кому-нибудь ни хотелось этого. Мы не можем самостоятельно избирать для себя цели, которых нам нужно достигать и не можем определять для себя методы их достижения. Мы не всегда знаем, на каком месте хочет Бог видеть нас через год или два; мы не всегда можем знать, как достичь желаемого результата в том, что мы делаем и, тем не менее, мы стремимся к результатам, достигаем целей и оказываемся именно там, где мы нужны Богу, но происходит это только тогда, когда мы доверяем Ему весь свой жизненный путь — от начала и до конца. Бог знает о нас гораздо больше, чем мы сами могли бы знать о себе. Ведь Он знает не только о нашем прошлом и о том, чем мы заняты сейчас, но от него также не скрыто и наше будущее. Более того, — через каждого из нас Он желает достичь Своей определенной цели и в Его плане каждый из нас является частицей огромного и сложного механизма, пусть не самой большой и важной, но все же необходимой для того, чтобы механизм действовал слаженно и с максимальной отдачей. Поэтому относительно каждого из Своих детей Бог имеет определенные намерения, о которых мы не знаем. Намерения же эти касаются не только того, как и где Он может нас употребить, но при этом Бог намеревается давать различные блага каждому из Своих детей, которые есть ничто иное, как следствие причастности человека к совершению на земле Божьих определений, участие в исполнении замыслов Божьих и для каждого из Своих благословений у Него предусмотрено свое, определенное время. Бог хочет осуществлять (и осуществит обязательно) в нашей жизни все Свои добрые намерения относительно нас и мы никогда не должны забывать об этом, особенно когда находимся в трудных обстоятельствах. Бог уже усмотрел наше будущее таким образом, чтобы мы, учась доверять Ему, знали, что каждого из нас ожидает нечто, нам еще неизвестное, но уже приготовленное для нас Богом и это нечто превосходит собой все то, что мы имеем сейчас: «Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду» (Иер.29:11).

Именно благость Бога, Его неизменно доброе, заботливое отношение к человеку учит детей Божьих доверять Ему во всем, потому что они знают, что абсолютно все, что бы Бог ни делал, Он делает, руководствуясь Своей любовью. Мы можем не всегда понимать то, что Он делает и не всегда мы можем увидеть в Его действиях благо для себя, особенно когда Ему приходится наказывать нас за нашу строптивость: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр.12:11). Приобретая со временем духовный опыт, мы научаемся подчинять себя Богу, отвергать собственные прихоти ради обретения истинных благ от Бога и, что самое главное, — мы учимся относиться к Богу со все большим доверием, потому что с каждым днем узнаем Его лучше, открываем в Нем нечто новое для себя и, чем глубже мы познаем Его, тем больше для нас открывается глубина Его любви и милости, проявляемых по отношению к недостойным ни Его любви, ни милости, то есть — к нам. Познав, что Бог благ, мы стремимся познать и Его волю относительно нас самих, потому что Его воля, Его намерения относительно нас являются благими и несут в себе только лишь добро: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2).

Все, что Бог дает человеку, Он дает исключительно по Своей милости, без каких-либо заслуг со стороны человека. Само желание Бога что-то давать есть проявление Его благости, потому что ни один человек не заслуживает того, чтобы Бог даже обращал на него Свое внимание. По своей сути Божья благость — это любовь Бога к человеку, выраженная в Его конкретных действиях. Бог проявляет Свою заботу о человеке и желает обеспечивать его всем необходимым. Но и человек, в свою очередь, должен осознавать, что все, что ему нужно для жизни, он может и должен получать только от Бога. Жизнь по иным принципам есть проявление гордыни и, более того, — это восстание против Бога, стремление возвысить себя до самостоятельности, управлять своей жизнью по своему усмотрению, отвергая Его власть и Его мудрое водительство. Жить независимо от Бога — значит отвергнуть Его и самому занять в собственном сердце место, принадлежащее Ему по праву. Дети Божьи, познавшие суть и ценность благодати, всегда будут радоваться своей зависимости от Бога, потому что к этому их будет побуждать Дух Божий и потому, что они знают, что только Божье руководство их жизнью может придать истинный смысл этой жизни. Стремление жить благодатью Бога происходит от более глубоко познания Бога, от более полного доверия Ему и желания более полного единения с Ним.

Бог есть Бог всякой благодати (1Пет.5:10), а это означает, что благодать многообразна и поэтому у Него всегда есть что дать человеку — Он воздействует на сердце человека именно так, как это необходимо в данный момент; ничто и никто не может помешать Богу проявить Себя в человеческом сердце так, как Он это желает и дать человеку то, что Он желает дать, потому что Он и только Он обладает наивысшей властью и только Ему одному подчинено абсолютно все: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью» (2Кор.9:8). Бог имеет желание давать блага человеку и имеет для этого силу и власть, и поэтому мы можем с уверенностью обращать наши просьбы к Нему, зная, что получим просимое, если наше стремление иметь что-либо соответствует Его желанию дать нам именно то, о чем мы просим: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него» (1Ин.5:14—15). «Мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф.1:7).

Бог всегда заботился и продолжает заботиться о человеке как о венце Своего творения. Мы видим проявление благости Божией, начиная с согрешившего Адама и вплоть до сегодняшнего дня: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт.3:21). На протяжении всей человеческой истории Бог, хотя и «попустил всем народам ходить своими путями», все же никогда «не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:16—17). Помимо общей заботы о человеке Бог лично осуществляет контроль над ходом человеческой истории, направляя ее в нужном Ему направлении, что мы можем видеть на примере людей, восхотевших построить Вавилонскую башню или на примере жизни таких людей, как Ной, Авраам, Иосиф, Давид и множество других. Мы не часто задумываемся над тем, что, контролируя весь исторический процесс, Бог тем самым являет Свою благость к человеку. Мир давно перестал бы существовать, если бы не контроль со стороны Бога; люди давно уничтожили бы сами себя, потому что со времени грехопадения в каждом живет Каин, ненавидящий своего брата и завидующий ему.

Несмотря на то, что Бог «в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями», в определенный момент времени Он вмешивается в ход истории особым образом, создав Израильский народ для определенной Им цели и в этом есть проявление благости не столько к собственно Израилю, сколько ко всему миру. Ко времени призвания Богом Моисея весь мир погряз в идолопоклонстве и противостоянии Богу: «как написано: «нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим.3:10—12). Бог создает народ, призванный знать Его и поклоняться Ему, но несмотря на свое предназначение, Израиль во все время своего существования то и дело отворачивался от своего Создателя, обращаясь к идолам: «Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся мне» (Пс.80:12). «Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис.1:3). Израиль отворачивался от Своего Бога, выведшего его из Египта, даже несмотря на личное Божье присутствие среди народа и Его непосредственное водительство во время сорокалетнего блуждания в пустыне: «Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им днем и ночью» (Исх.13:21). Такова природа грешного человека — несмотря на все благодеяния, какие бы Бог к нему не проявлял; несмотря даже на личное присутствие Бога и дела, явно Им совершаемые, человек всегда стремится только к одному — избавиться от власти своего Создателя, восстать против Него, ставя свою волю выше воли Бога. И мы можем только поражаться неистощимому Божьему милосердию, проявляемому Им по отношению к человеку: «По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!» (Пл.3:22—23). Только по причине благости Божией народ Израильский не получил в воздаяние за свое отступничество то, что он заслужил: «Если нарушат уставы мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами — неправду их; милости же Моей не отниму от него и не изменю истины Моей. Не нарушу завета Моего и не переменю того, что вышло из уст Моих» (Пс.88:32—35). И мы, верующие Нового Завета, должны осознавать, что не своею силою мы являемся верующими, но только исключительно благость Божия содержит нас в состоянии веры; только Он, держа нас в Своих руках, не дает нам впасть в прежние пороки, к которым мы склонны сейчас и будем склонны всегда: «И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых» (Еф.1:19—20).

ЗАВЕТ БЛАГОДАТИ

«Язаключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: „познайте Господа“, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более» (Иер.31:31—34).

Сущность завета, заключенного между Богом и народом Израильским у горы Синай, состоит в том, что Бог, дав Свой закон народу через Моисея, требует неукоснительного исполнения данных Им заповедей как условия благословения Им человека. Бог обещает благословлять народ, если тот будет сохранять верность Ему — Израиль, в отличие от других народов, избран, чтобы быть святым Божьим народом — никогда прежде чего-либо подобного в человеческой истории не происходило: «Я — Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Лев.11:44). Вера человека в им же созданных идолов никогда не подразумевает святости человека; мировые религии никогда не поднимаются в своих учениях выше исполнения некоторых нравственных норм и только вера в истинного Бога, создавшего небо и землю, требует от человека святости, что и говорит о том, что наш Бог есть Бог истинный и что человек не может находиться в общении с Ним, не являясь при этом святым; не может порочный человек находиться в единении с абсолютно святым Богом. Поэтому для очищения народа от грехов и для его освящения была предусмотрена система жертвоприношений, так как «Без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22). Важную роль в сохранении условий завета играло послушание человека: «Если ты будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь, Бог твой, поставит тебя выше всех народов земли; и придут на тебя все благословения сии и исполнятся на тебе… Если же не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя» (Вт.28:1—2,15). Несмотря на то, что Бог, со Своей стороны, всегда оставался верен заключенному завету, Израиль не был в состоянии сохранить верность Богу и постоянно нарушал заключённый договор. Кровь жертвенных животных не могла сделать совершенным сердце человека, «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:4). Как бы ни был совершен Божий закон, человек всегда будет нарушать его, потому что испорченная грехом внутренняя сущность человека не позволяет ему сохранять верность Богу, — сама его падшая природа влечет его в сторону от Бога, порочная совесть стремится укрыться от Его обличения, а гордость человеческого сердца восстает против Его власти.

Неспособность Израиля сохранять верность Богу ни в коей мере не означает, что из-за этого Бог терпит неудачу в Своем желании обратить человека лицом к Себе. Закон никогда не предназначался для того, чтобы сделать человека совершенным, потому что это невозможно. Цель праведного Божьего закона — указать человеку на его греховность и на его абсолютную неспособность жить в единении с Богом посредством собственных усилий. Синайский завет является только звеном в цепи развития взаимоотношений между Богом и человеком; взаимоотношения, обусловленные законом — только стартовая площадка для возникновения совершенно новых, особых взаимоотношений, для заключения нового завета: «Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» (Евр.8:7).

Моисеев завет показал всю несостоятельность человека и вскрыл его внутреннюю испорченность, в чем, собственно, и заключалась его роль. Выйдя из Египта, евреи не перестали быть рабами, потому что их рабство жило в них самих. Достаточно вспомнить, как при первых же трудностях они с сожалением вспоминали о Египте, где, несмотря на рабство, они все же имели пропитание: «Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук, и чеснок; а ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших» (Чис.11:5—6). Душа этих людей, имея хлеб с неба, изнывала по рабской пище, потому что с наступлением каждого нового дня сердца людей наполнялись сомнениями — даст ли Бог сегодня нам то, что давал вчера? — в то время, как в Египте они имели хотя и скудное, но регулярное пропитание. Не возрожденная свыше человеческая природа такова, что она всегда будет сомневаться в неизменной благости Бога и стремиться освободиться от власти Бога над собой, изнывая по греховной жизни, по той якобы свободе, когда человек мог не ограничивать себя в угождении своей плоти, не задумываясь о последствиях. Поэтому, обещая заключить новый завет, Бог говорит, что этот завет будет в корне отличаться от прежнего — на основании этого, нового завета, люди смогут жить в единении со своим Богом, поклоняться и служить Ему, сохраняя верность, что невозможно для человека, не имеющего возрожденного сердца. Необходимо полное изменение внутренней сущности человека, именно изменение, а не улучшение, потому что человек должен быть соединен со своим Творцом не посредством правил и заповедей, но его сердце само должно жаждать Бога. Человек должен обрести ту же духовную сущность, которую имеет Бог, чтобы иметь способность познавать Его, имея общую с Ним духовную природу. Зная о неспособности человека хранить верность Ему своими силами, и о том, что причиной этого является его испорченное, порочное сердце («Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека» (Мф.15:19)), Бог прибегает к единственно возможному средству для изменения человека — Он изменяет человеческое сердце таким образом, что оно не только становится способным стремиться к Богу, но оно испытывает непреодолимое к Нему влечение. Причина такой радикальной «операции» — человека невозможно изменить, не изменив при этом самой его внутренней сущности. Как бы ни старался человек самостоятельно улучшить себя, привести себя в состояние поклонения Богу, лучшее, на что он способен, — это почитать Бога на равных условиях, не признавая при этом Его верховной власти над собой, а еще лучше — возвысить себя над Ним, поклоняться тому богу, которого он создает себе своим собственным воображением, наделяя его своими качествами и чертами характера и даже — своими пороками, — но это не может быть приемлемым для истинного Бога, имя Которому — Сущий: «Славы Моей не дам иному» (Ис.48:11).

Вместо старой, греховной сущности человека, Бог влагает в него новое сердце, то есть делает сущность человека таковой, что она не только становится способной принимать и исполнять Божьи заповеди и установления, но и желает принимать и исполнять их. Закон теперь не становится для человека сводом правил, записанных Моисеем на каменных скрижалях, которые нужно неукоснительно соблюдать, прилагая к этому все усилия, но теперь он с радостью обнаруживает этот закон в своем сердце, и теперь желание знать Бога и подчиняться Ем