Явь, Правь и Навь

ТРИ СТОРОНЫ ВРЕМЕНИ И БЫТИЯ

ЯВЬ – настоящее время. Мир людей, земной мир.

ПРАВЬ – грядущее время. Мир богов

НАВЬ – прошедшее время. Мир злых духов, подземный

Все три мира взаимосвязаны и влияют друг на друга.

С миром людей и богов всё ясно, а что такое Навь? Загробный мир у славян. Они верили, что в этом мире живут существа навьи. Навь – это покойник. Считалось, что эпидемии вызывались мертвецами, скачущими на невидимых лошадях (были видны только копыта): «Яко навье бьют полочаны» («Повесть временных лет»).

Навьи – злые мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, погибших от удара молнии или из-за природного катаклизма, души утопленников и съеденных волками.

В западнославянском фольклоре навьи – это души умерших, летающие по ночам, в бурю и дождь «на злых ветрах». Крик этих душ означает смерть; навьи нападают на беременных женщин и детей.

Так же есть мнение, что у славян культ навий представлял из себя культ предков. Навьим днём назывался день общего поминовения усопших и почитания предков на Руси. Это воскресенье, понедельник или вторник на Фоминой неделе (Красная горка, Радоница).

Ирий

Ирий (вырей) – это древнее название рая в восточнославянской мифологии. Сказочная страна, которая расположена где-то на западе или юго-западе. Там зимуют птицы и змеи. По верованиям древних славян, Ирий находится под землёй или в море.

Давным-давно считалось, что путь на «тот» свет пролегает через воду, в частности, через омут. Это подтверждается восточнославянскими поверьями о том, что на зиму ласточки и другие мелкие птицы прячутся в колодцы, омуты и прибрежные травы. У белорусов сохранилось верование, что птицы осенью сбиваются в большой шар и опускаются в море.

Осенью, 14 сентября, в Ирий улетают птицы и насекомые, уползают змеи. Весной, в день Сорока мучеников, они возвращаются. Традиция печь жаворонки – булочки в виде птиц – на самом деле напоминает живым о душах умерших.

Первое упоминание об Ирии содержится в «Поучении Владимира Мономаха» (1096 г.): «Сему ся подивуеми, како птицы небесныя из Ирья идут де наполняют леса и поля».

Вход в Ирий лежит через Алатырь-камень, но он закрыт. Ключи от входа хранятся у кукушки. Поэтому она первая улетает в Ирий. Белорусы считали, что тёмные пятна, которые иногда можно видеть на солнце – это ворота в рай, где живёт бог, поэтому солнце ни в коем случае нельзя осквернять.

В мир мёртвых ведут особые пути. Туда нужно лезть по хрустальной (ледяной) горе. Есть поверье, что при жизни человек состриженные ногти собирает в особый мешочек, чтобы после смерти цепляться ими за гладкую поверхность.

Другой путь – мост. Славяне-язычники делали мостики через ручьи, чтобы душа умершего легко перебралась в Ирий. Об этом свидетельствуют древнерусские церковные поучения, в которых отмечалось, что язычники «мосты творят по мёртвым». Во время похорон процессия под причитания плакальщиц должна была перейти символический Калинов мост, облегчая доставку души в другой мир.

Раньше считалось, что души умерших становятся птицами. Мать причитает по дочери: «Моя пташечка милая, ты же будешь с пташечками встречаться и лететь из вырея с ними».

Осенью журавли уносят в Ирий грешные души, а весной приносят оттуда души детей, которые родятся весной и летом. Существовал магический обряд захоронения птичьего крыла в начале осени – замыкание Ирия. Змеи ползут в него по деревьям, ведь дерево – посредник, связующий миры.

Река Смородина

В сказках герой сражается со Змеем Горынычем у Калинова моста, что перекинут над рекой Смородиной. Как ни странно, название реки происходит не от ягоды смородины, хотя логично: цвет ягоды и вод реки – чёрный. Но нет, название родилось от слова «смород» – «смрад». В заговорах, кстати, название реки звучит как «смородяная». Река Смородина попахивает. А ещё она огненная.

В сказках она описывается так: «Не вода в реке бежит, а огонь горит, выше лесу пламя полыхает». В былинах огненную реку именуют Пучай-рекой, потому что кипящая поверхность клокочет, вспучивается.

Река Смородина разделяет мир мёртвых и живых, мир людей и нечистой силы.

Есть версия, что название реки произошло от слова «самородина», что означает самородную (первозданную) реку. Чтобы миновать реку, богатыри приносят ей жертвы. И немалые. За переправу «с кониного брода по коню, а с Калинова мосточка по удалому молодцу». Река Смородина говорит женским голосом, губит молодцев за похвальбу и обиды, за ласковые слова пропускает.

Путь в мир богов лежит через восточные земли, ведь именно там восходит солнце – ему поклонялись древние славяне. Запад считался миром мёртвых.

В ней заметно явное сходство со Стиксом – рекой мёртвых. Или с Летой – рекой забвения. В духовном стихе «О страшном суде» архангел Михаил, подобно древнегреческому Харону, перевозит души через огненную реку. Это тоже подтверждает, что река Смородина – граница между мирами:

 

Протекала тут река, река огненная,

Как по той там реке, реке огненныя

Да тут ездит Михайло архангел-царь,

Перевозит он души, души праведные,

Через огненную реку ко пресветлому раю.

 

ЗАГОВОРЫ НА ПОРЧУ

Неудивительно, что река Смородина часто упоминалась в заговорах на порчу: «Стану не благословясь, пойду не перекрестясь, из избы не дверьми, из двора не воротами, а окладным бревном, в чистое поле не заворами под западную сторону. Под западной стороной стоит столб смоляной. С-под этого столба течёт ричка смоляная. По этой ричке плывёт сруб солёный. В этом срубе сидит чёрт-чертуха». Для того, чтобы доставить неприятности недругам, или по-просту «сглазить», обращались к помощи нечистой силы. Ведь она тоже облюбовала реку Смородину.

Калинов мост

Через реку Смородину протянулся Калинов мост. Но его название связано не с калиной – это дерево слишком тонкое, чтобы строить из него мосты. В древнерусском языке словом «калина» обозначали сильно раскалённый предмет. Из чего был построен мост, мы точно не знаем. Хотя в заговорах наряду с названием «калинов» упоминается и название «медяной», то есть медный: «течёт огненная река, и есть через огненную реку медяной мост». От огненной реки он раскаливался и сам становился ярко-красного цвета.

Калинов мост не только соединял два мира: мир живых и мёртвых. Здесь происходила символическая борьба добра со злом.

Калинов мост встречается во многих сказаниях, обрядах и заговорах. Иногда значения этого символа противоположны. Фраза «перейти Калинов мост» – означала смерть. А «встречаться с кем-то на Калиновом мосту» – означала любить. Но замужество считалось смертью девушки в прежнем статусе и возрождением в статусе жены.

Поэтому образ Калинова моста использовался в свадебных обрядах, в песнях. Ещё калиной называлась красная лента, «красота» невесты.

По верованиям восточных славян душе после смерти предстоит перейти по кладочке через огонь, и если она оступится, то не дойдёт до Царства Божия.

ЗАГОВОР

На море на Кияне, на острове Буяне, стоят мосты калиновы, на мостах стоят дубовые столы, на столах сидят девицы – белые царицы. Вы, девицы, белые царицы, берите иглы золотые, вздевайте нитки шёлковые, зашивайте раны кровавые…

ЗАГАДКА

Бежали овечки по Калинову мосту: увидели зорю (грозу, огонь), кинулись в воду.

(пельмени)

Тридевятое царство

Тридевятое царство, тридесятое государство – волшебный мир, в который попадает герой. Эта страна отделена от обычного мира непроходимым лесом, пропастью или морем. В этой земле растут молодильные яблоки, живёт прекрасная царевна, текут источники с живой и мёртвой водой. Единого пути в Тридевятое царство нет. Иногда это царство лежит под землёй, иногда – на горе, а порой – под водой.

Если мы присмотримся к Тридевятому царству, то заметим, что никакого единства в описаниях нет. Иногда в нём находятся заливные луга, но как бы ни была прекрасна природа Тридевятого царства, нет в нём ни леса, ни обработанных полей, где бы росла пшеница или рожь. Ведь это царство мёртвых и некому здесь выращивать урожай. Зато в царстве есть сады с плодоносящими деревьями. Обычно они размещены на островах. Из построек в Тридевятом царстве есть только дворцы. Дворец чаще всего золотой, а золото – признак иного мира. Как сказано в «Повести временных лет»: «А если вышесказанного не выполним… то пусть будем жёлты, как это золото». А почему жёлты-то? А потому что покойники жёлтого цвета. И клятва говорит: если нарушим уговор, то станем покойниками. Так что золотой цвет – цвет мира мёртвых.

А ещё считается, что Тридевятое царство – мир изобилия, и этому мы находим подтверждение в сказках. Герой отправляется туда, чтобы добыть то, чего нет в обычном мире. Тёмный лес – граница между миром живых и мёртвых, чтобы попасть в иной мир, герой должен пройти через избу Бабы-яги.

Изба не простая, она на курьих ножках. Когда-то для инициации подростков в лесу строили сооружение, видом напоминающее какое-либо животное. Во время инициации происходило символическое умирание подростка и возрождение в статусе взрослого члена племени. Всё это отразилось в волшебных сказках.

Тридевятое царство имеет связь с солнцем. Об этом прямо говорится в сказках: «Растёт за тридевять земель, в тридесятом царстве, в подсолнечном государстве». В Тридевятом царстве на хрустальной горе расположен терем Солнца, где живут его сёстры.

Золото присутствует так часто, что можно назвать Тридевятое царство золотым. Летит по небу золотая колесница, водятся в царстве свинка – золотая щетинка, утка – золотые пёрышки и золоторогий олень. И даже если речь идёт о девушке, то обычно у неё золотые волосы.

Тридевятое царство – страна изобилия. На том свете перестают работать, там только потребляют. А потому в царстве существуют волшебные растения, животные и предметы, с помощью которых герой получает нужное.

Выражение «Тридевятое царство, тридесятое государство» часто употребляется как синоним выражения «очень далеко». Происхождение выражения связано с тем, что в Древней Руси словом «земля» называли территорию, подчинённую одному правителю. А в Древней Руси правителей (князей) было много. Поэтому герой, который отправляется «за тридевять земель», должен в своих странствиях пересечь большое количество земель.

Живая и мёртвая вода

В сказках источники этой воды зачастую находятся в Тридевятом царстве, в мире мёртвых. Эти волшебные сущности не могут обходиться друг без друга. При помощи мёртвой воды заживляют раны, при помощи живой – возвращают жизнь. Так в сказке «Иван-царевич и серый волк» волк ловит воронёнка и этим заставляет ворона принести из Тридевятого царства живую и мёртвую воду, с помощью которых можно оживить Ивана-царевича.

Помимо ворона, в сказках действуют и другие посланники: орёл, сокол и силы природы – Град, Гром и Вихрь. Мёртвая вода не только лечит раны, но и сращивает изрубленное на куски тело. Поэтому её называют целительной. Хотя в «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» царь посылает сыновей за живой водой, чтобы с её помощью вернуть зрение.

Почему умершего нельзя сразу оживить живой водой? Считается, что мёртвая вода нужна, чтобы человека, застрявшего между миром живых и мёртвых, окончательно сделать мёртвым. Потому что лишь после того его можно вернуть к жизни, используя живую воду.

У древних славян был обряд, связанный с живой водой. Её следовало набрать из двенадцати колодцев и оставить под звёздами. Затем хранить в чаше с плоским дном. Использовалась эта вода в новогодних заклинаниях для вызова будущих дождей.

В народных сказках живую воду называют ещё сильной, или богатырской, – её пьют могучие богатыри, чтобы вернуть себе силы. В древние времена славяне считали родниковую воду живой. Ещё они верили, что дождевая вода, особенно весенняя, обладает целебной силой и дарит красоту.

Молочная река, кисельные берега

Это вымышленная земля в русских народных сказках. И кисель здесь совсем не жидкий, который мы пьём сейчас. Да и как идти по жидкому киселю? Сразу утонешь. Раньше варили овсяный кисель, густой и пресный. Ели его ложками, добавляя варенье или сметану – иначе невкусно. Так что молочная река, кисельные берега – символ сытой и привольной жизни. Она вытекает из-под Алатырь-камня.

Эта река нам известна по сказкам «Гуси-лебеди» и «Три царства – медное, серебряное, золотое»: «В то давнее время, когда мир божий наполнен был лешими, ведьмами да русалками, когда реки текли молочные, берега были кисельные, а по полям летали жареные куропатки, в то время жил-был царь по имени Горох».

Славянская КОСМОГОНИЯ

Верховные БОГИ

Со славянскими богами, как уже говорилось, всё достаточно сложно. Часть богов упоминается в летописях, часть – в обращениях православных священнослужителей к пастве, которая продолжала поклоняться старым богам. Кто-то из богов известен из летописей и археологических изысканий, кто-то изображался на вышивках, кто-то – в виде знаков, которые были использованы в декоре избы.

Учёные не пришли к единому мнению и единого пантеона богов в славянской мифологии нет. Но в X веке князь Владимир велел поставить на холме в Киеве языческих идолов. И тем самым выделил особо почитаемых им небожителей. На холме стояли шесть изваяний. Но на самом деле богов было намного больше.

РОД

ПЕРУН

СВАРОГ

ДАЖДЬБОГ

ХОРС

СТРИБОГ

СЕМАРГЛ

СВЯТОВИТ

ВЕЛЕС

МАКОШЬ

Род

Один из древнейших славянских богов – Род. Одно время он был главным богом, пока его не сместили сначала Сварог, затем – Перун. Цвет Рода – красный. По верованиям древних славян вся жизнь на земле происходит от него. Род орошает землю небесными каплями. От этого рождаются и дети.

Помимо этого, славяне считали Рода творцом Вселенной. Род – бог неба и дождя, ещё он связан с земной водой родниками. Ему посвящался седьмой день недели. Он символизировал белый свет (Вселенную в средневековом понимании). Его знак – шестилепестковая розетка – колесо с шестью спицами. Его помещали на высоких местах избы: на щипце кровли, на стенах, внутри избы – на потолочной балке.

Рода вспоминали на второй день праздника Рождества, 26-го декабря (по старому стилю).

Рожаницы

Род неразрывно связан с Рожаницами. Когда-то они предшествовали Роду и считались верховными богинями древних славян. Но матриархат уступил место патриархату, и Род вышел на первую роль, а Рожаницы сделались его спутницами.

Рожаницы – из древнейших богинь славянского пантеона: у них имеются человеческие и звериные черты. Их две: мать и дочь.

Изображались Рожаницы в виде беременных полуженщин-полулосих (или олених): с рогами на голове, с лосиными ногами. Считалось, что они рожают «олениц малых», чтобы прокормить людей и волков. От их благосклонности зависела жизнь племени, когда люди ещё не знали земледелия, а добывали еду охотой и собирательством.

Постепенно культ Рожаниц снизился до уровня богинь, отвечающих за деторождение. В честь Рожаниц славяне приносили бескровные жертвы: хлеб, сыр, мёд, для них варили каши.

С Рожаницами связаны южнославянские суженицы – мифические существа женского пола, которые определяют судьбу ребёнка. Верили, что, если они не придут, ребёнка заберёт нечистая сила. Сужениц старались задобрить, чтобы дитятку выпала счастливая участь.

Доля и Недоля

Доля и Недоля – две сестры. Доля – олицетворение счастливой судьбы и удачи. Недоля – персонификация неудачи. Установление доли происходило в момент рождения человека. Её определяли Род и Рожаницы.

В сказках Доля – работящая женщина, а Недоля – белоручка. Это логично: кто работает, тот процветает. У сербов этих сестёр зовут Среча и Несреча. Среча – красивая девушка, которая прядёт золотую нить судьбы человека. Несреча – седая старуха с потухшим взглядом. Нить, которая у неё получается, – тонкая и часто обрывается.

ИЗ СУЕВЕРИЙ

Нельзя проходить под поваленным деревом – долю себе убавишь.

Поговорки: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась – напасть досталась», «Жалеть о своей доле – что ветра искать в чистом поле».

Перун

К десятому веку в руках русских князей сосредоточилась не только верховная, но и религиозная власть. В связи с этим князь Владимир решает реформировать язычество, чтобы утвердить единовластие, и устанавливает пантеон богов. В него входили: Перун, Даждьбог, Стрибог, Хорс, Макошь и Семаргл.

Перун – верховный бог славян. Ещё он бог-громовержец и бог войны. Его описывали как высокого плечистого мужчину с большой головой. Он черноволос, борода у Перуна золотая. В правой руке бог держит лук, в левой – колчан со стрелами. Ездит по небу и пускает стрелы. Этими стрелами Перун поражает нечистую силу; куда падут они – в том месте возникает огонь.

Он изображался в виде обнажённого бородатого мужчины со щитом и стрелой или копьём. Иногда Перуна рисовали с большим жёлудем в руке. Это неслучайно: дуб считался священным деревом Перуна. Птица, которая ему посвящалась, – петух, его приносили в жертву под дубами. А день недели Перуна – четверг. Кстати, в английском и немецком языках название четверга так и переводится – день грома.

Оружием Перуна являлись палица, камни, топор и, конечно, громовые стрелы – Перуновы камни. Славяне считали ископаемые моллюски-белемниты и древние каменные орудия, которые находили при вспашке полей, громовыми стрелами. Этим предметам приписывались магические свойства.

Известно, что Перуну посвящались и цветы. У южных славян цветок ирис германский носит название перуника. Перуну приносились животные (быки) и человеческие жертвы (по жребию). Перун путешествует по небу в колеснице, преследуя нечистую силу, которая обращается в зайцев, лисиц и волков, чтобы спастись от стрел.

Сварог

Сварог – верховный бог восточных славян, ещё он бог неба и огня. А так же кузнечного дела и брака. Он запретил многомужество и установил, что каждая жена имеет право всего лишь на одного мужа. Существует выражение «сковать свадьбу», что отражает сущность Сварога – бога кузнецов и покровителя супружества.

Говорят, что в дар Сварогу с небес упали клещи, которыми стали ковать оружие. А до этого воины сражались палицами и камнями, как дикари.

Праздник Сварога приходится на 14 ноября. Этот день известен, как Сварожки.

По легенде, Сварог высекал из Алатыря искры. Из них появились остальные боги славянского пантеона – сыновья. Потому они и именуются Сварожичами.

Даждьбог

Даждьбог (Дажьбог) Сварожич – сын Сварога: бог неба породил бога летнего солнца. Имя Даждьбог означает дающий благо. Конечно, это был один из самых любимых и почитаемых богов у древних славян. Даждьбог не бог солнечного света, он бог белого света, света вообще. В греческой мифологии ему соответствует Аполлон.

Отмыкатель лета, Даждьбог выступает здесь как олицетворение Солнца. Именно он ввёл летоисчисление по солнечному календарю. По мифологическим представлениям Даждьбог хранит земные ключи. Ими он закрывает землю на зиму и отдаёт птицам, они уносят ключи в Ирий – страну вечного лета.

Древние славяне представляли Даждьбога красивым и сильным юношей, покровителем пахарей и сеятелей. В «Слове о полку Игореве» русские дружинники названы Даждьбожьими внуками.

Хорс

Хорс – ещё одно древнерусское божество из пантеона князя Владимира. Это божество соотносят с солнцем. Подобные ему – Феб и Гелиос. В переводе с иранского, Хорс – сияющее солнце, связан с понятием «круга», «хоро», «хоровод», «коло». Идол, установленный Владимиром Хорсу, был деревянный.

Известно, что Хорс ездил по небу в колеснице, запряжённой лебедями.

Стрибог

Стрибог – бог неба и ветра. Ветры считаются Стрибожьими внуками. Согласно славянским верованиям главных ветров четыре: по четырём сторонам света. Главный среди них – «вихревой атаман», которому подчиняются остальные. Он посылает ветры и вихри дуть туда, куда вздумает.

Стрибог – мрачное божество, злое начало, противоположное светлому Даждьбогу. Но это и неудивительно: ветры добрым характером не отличаются. Их стараются задобрить и приносят дары. В основном еду. Ветры кормили хлебом, мукой, остатками праздничных блюд.

Семаргл

Семаргл (Симаргл) – вестник между миром богов и человеческим, божество растительности. Семаргл также входил в пантеон князя Владимира.

Это был один из значимых богов для славян, потому что от него зависел будущий урожай. Семаргл изображался в окружении растений. В честь бога устраивались «плясания», в жертву его идолу девушки подносили вино и мёд в кубках. Древние славяне представляли бога в виде крылатого пса. Сам пёс был вырезан из сильно изогнутого дерева с корнями.

Святовит

Святовит (Свентовит) – четырёхликий бог победы и войны у западных славян. И один из самых ярких персонажей славянской мифологии.

Возвращаемся к острову Руяну – вероятному прообразу острова Буяна. Раньше на Руяне находился храм Святовита. Жители острова треть всей добычи отдавали на храм. Деревянный храм воинтсвенного бога располагался в городе Аркона. В святилище, кроме идола, были священные вещи: уздечка, украшенное самоцветами седло, огромный боевой щит и меч с серебряной гравированной рукоятью, а ещё станица – священное знамя бога. Знамя несли перед войском в сражении или походе.

Птица Святовита – орёл. Символический цвет этого бога – красный. Храм Святовита был увенчан красной кровлей. В капище находился пурпурный занавес, за которым укрывались священные предметы. На стенах храма висели рога лосей, оленей и туров.

Идол Святовита – огромный, выше человеческого роста. Он имел четыре головы с короткими бородами. Две головы смотрели вперёд, две – назад. Глаза одной из голов (спереди и сзади) смотрели направо, двух других – налево. В правой руке бог держал окованный металлом культовый рог с хмельным мёдом и вином. Левая рука упиралась в бок. Одежда достигала колен, а ступнями идол стоял вровень с людьми – на земле.

Только служители бога могли посещать храм. При этом они задерживали дыхание, чтобы не осквернить им бога. Они же содержали белых коней, на которых тот выезжал по ночам, чтобы сокрушить врагов славян.

Аркона была центром прорицания, считали, что оракул Святовита даёт самые точные прогнозы. Триста всадников в красных одеждах сторожили обитель Святовита.

В специальной конюшне содержался священный конь бога белой масти. Если поутру этот конь оказывался забрызган грязью, то жители верили, что Святовит выезжал ночью, чтобы сразиться с врагами. Во время гаданий этого коня жрецы подводили к трём рядам скрещённых копий, воткнутых в землю. Если конь начинал движение с левой ноги, это считалось дурным предзнаменованием. Если же конь ступал с правой ноги, то это означало победу.

Святилище располагалось на вершине горного утёса. Оно было защищено со стороны моря отвесной скалой, а со стороны берега его окружали полукольцом две высокие стены со рвами. В самом городище имелся священный источник. Оттуда брали воду во время проведения языческих ритуалов.

Святовит был покровителем плодородия, урожая. Годичный праздник устраивался после уборки хлебов. Главным обрядовым действием было изготовление огромного, в человеческий рост, пирога. Жрец спрашивал народ: видно ли его из-за пирога? Если жрец был не виден, это предвещало хороший будущий год. Святовиту раз в год приносили человеческую жертву по жребию.

Велес

Велес (Волос) – в восточнославянской мифологии бог плодородия, хозяин небесных стад-облаков, бог-хранитель домашних животных – «скотий бог», даритель материальных благ. Он противопоставлялся верховному богу Перуну.

На Збручском идоле, памятнике славянского языческого культа, в верхнем ярусе изображены четыре бога: Перун, Макошь, Лада и Даждьбог. В нижнем ярусе тоже находится бог – это Велес. Он владетель нижнего мира, и, как хозяину потустороннего мира, Велесу приписывается змеевидность.

«Скотьим богом», помимо Велеса, крестьяне называли медвежью лапу, которую вешали как амулет в хлеву.

В капище Велеса волхвы содержали медведя. Крестьяне играли медвежьи свадьбы, отводили девушек в лес и привязывали к дереву, чтобы задобрить зверя. Последний такой случай произошёл в ХХ веке.

Одной из ипостасей Велеса был медведь, чьё истинное имя табуировано. Медведь – это замена и означает: мёд ведает. Но настоящее имя можно попытаться вывести от слова «берлога»: логово бера. Одно «но»: бер – это тоже замена табуированного слова. В переводе с германских языков означает «бурый».

Велес представлялся огромным мужчиной с длинными волосами и бородой. Иногда его нижняя часть изображалась змеиной. Именно Велес научил людей одомашнивать животных. Он же считается покровителем певцов и сказителей: в «Слове о полку Игореве» вещий Боян назван Велесовым внуком.

Крестьяне в дар Велесу оставляли несжатыми несколько стеблей хлебных злаков – волотей, называемых «Волосовой бородкой».

Макошь

Макошь (Мокошь) – богиня судьбы, подательница благ. Изображалась с рогом изобилия. Сперва была женой Перуна, затем её похитил Велес и унёс в своё подземное царство.

Макошь – богиня-мать, с воздетыми наверх руками, часто представлялась в виде дерева. По ночам она прядёт в избах, помогая хозяйкам. Макошь – покровительница девушек и женщин. Они обращались к богине с просьбами о счастливом замужестве, материнстве и благополучии семьи. Считается, что обычай завязывать ленты на деревьях, стоящих у воды, – часть культа Макоши.

Макоши посвящался пятый день недели – пятница. Этот день строго регламентировался. В жертву богине приносили пряжу, кудель, сбрасывая её в колодец. Этот обряд назывался «мокрида».

Макошь следила за всеми женскими работами. Она требовала повиновения и запрещала женщинам работать в день, посвящённый ей. За нарушение запрета разгневанная богиня могла истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить в лягушку.

На Русском Севере верили в существование нечистого духа по имени Мокоша, которая представлялась как женщина с большой головой и длинными руками. Она тайком стригла овец и пряла по ночам в избах (если над пряжей не произнесена молитва). Макошь запрещала прясть в праздничные дни.

Чернобог

Чернобог – злое божество у балтийских славян, противник Белобога. С ними был связан ритуал магический ритуал. Во время пиров и возлияний они пускали по кругу жертвенную чашу. При этом произносили заклинания от имени злого и доброго богов. Славяне-язычники считали, что весь успех направляется добрым богом, а неудача – злым. Злого бога они называли Чернобогом.

Западные славяне верили, что всё зло находится в его власти, и просили о помиловании, чтобы в загробной жизни Чернобог не причинил им вреда. Ведь Чернобог ведёт учёт плохих дел человека, и в посмертии вместе с Белобогом судит человеческие души, и каждой определяет её жребий.

Белобог

Белобог – противоположность Чернобога, бог удачи и счастья. Идолы ему находились на Руяне. Идол Белобогу был с большой головой и густой бородой.

У белорусов есть существо Белун (поздняя версия Белобога) – счастливый случай. Он представлялся в виде старца с белой бородой. Белун указывает путь заблудившимся и может сделать подарок жнецам в обмен на услугу.

Он следит за добрыми делами человека.

Младшие БОЖЕСТВА

В этот раздел вошли значимые для славян боги, которые не относились к верховным божествам.

Они отвечали за благополучие, урожай, семейные отношения, любовь и другие, не менее важные, сферы жизни. Свидетельства о них дошли до наших дней в основном из крестьянской культуры, обычаев, заговоров и преданий.

МАТЬ – СЫРА ЗЕМЛЯ

ЖИВА

ЯРОВИТ

ЛАДА

ЯЩЕР

МОРЕНА

Мать – Сыра Земля

Мать – Сыра Земля – очеловеченный образ земли в славянской мифологии, который можно соотнести с образом Геи из мифологии греческой. Раньше люди поклонялись огню, воде и земле, прося о помощи и считая их источником благ. Мать – Сыра земля относится к первоначальным божествам. Она мать всех живых существ и растений, источник плодородия. Выражение «Мать – Сыра Земля» означает землю, оплодотворённую дождями, и готовую родить. Мужем Земли было Небо. Польская загадка: «Высокий отец, низкая мать» (небо и земля). По представлениям болгар от брака Земли и Неба родился Месяц.

К Матери – Сырой Земле припадали богатыри, чтобы набраться сил. Но она не могла вынести Святогора, проваливаясь под ногами великана-богатыря. Поэтому ему приходилось ездить в каменных горах. Смерть он принял от всей тяги земной, которую попытался поднять, и в результате целиком провалившись в землю.

Весной, 6 мая по новому стилю, проходил обряд отмыкания земли или Зарод. В этот день вспахивалась первая борозда. У части восточных славян этот обряд выглядел не очень привычно для современного человека. Крестьяне выходили с утра в поле, обходили участок, устраивали трапезу. После окончания закапывали остатки пищи в землю. Чтобы увеличить урожайность посевов хозяева катались по земле в голом виде.

Мать – Сыра Земля упоминается и в заговорах. Заговор на железо, уклад, сталь, медь: «Мать – Сыра Земля, ты мать всякому железу, а ты железо поди в свою матерь землю, а ты древо, поди в свою матерь древо, а вы перья подите в свою матерь птицу, а птица полети в небо, а клей побеги в рыбу, а рыба поплыви в море; а мне бы рабу (такому-то) было бы просторно по всей земле…»

Жива

Жива – богиня жизни и плодородия у западных славян, главное божество у полабов (славянское племя). Изображалась как обнажённая женщина с плодами в руках.

Она богиня женского счастья, беременных и рожениц. Есть скульптурки Живы с маленькими фигурками детей. Изображали Живу с колосьями и цветком в руках; иногда – с ребёнком на голове, с виноградной гроздью или с яблоком в руке.

Яровит

Яровит – бог войны и плодородия у балтийских славян. В середине апреля в Гавельберге в честь его справлялось торжество. Город в это время был окружён знамёнами. В святилище Яровита (город Вольгаст) висел огромный щит. С середины щит покрывался золотыми пластинами, украшенными резьбой. Никому не дозволялось дотронуться до щита. Его снимали со стены только в военное время и несли впереди войска.

Как и другие слова с корнем «-яр» (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной), хлебе (яровой хлеб, ярина – ячмень, овёс), животных (бычок-яровик, ярка); сравнимо также с русским «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный».

Изображение Яровита напоминало греческого бога Марса. Яровиту был посвящён весенний праздник плодородия. Сохранились слова, которые жрец произносил во время праздника: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и листвием леса; в моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и всё, что служит в пользу человека: всё это даю чтущим меня и отнимаю от отвергающих меня».

Лада

Лада – богиня весны, весенней пахоты и сева, а ещё брака и веселья. На Збручском идоле изображена с кольцом. К её идолам простые люди сходились в первый день мая возносить свои мольбы и приносить жертвы.

Лада в славянской мифологии богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни – лад, где всё должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он её – ладушкой. «Лады́», – говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

Ящер

Ящер (Ящур) – подземный бог, живущий в реке. Это древний бог, у него даже нет человеческих черт. По вечерам он пожирает солнце, по утрам выпускает его. Внешне похож на ящера – крокодила с укороченной мордой. Обычно ему приносили в жертву кур, но иногда не везло и девушкам. В новгородских летописях ящера называли «коркодилом».

У египтян, кстати, тоже существовал бог-крокодил – Себек. Быть может, от них к славянам и перешёл образ бога-ящера?

Сведения о загадочных крокодилах-ящерах существуют в разных регионах: псковский летописец в XVI веке писал: «В лета 7090 (1582) ‹…› Того же лета изыдоша коркодили лютии зверии из реки и путь затвориша; людей много поядоша. И ужасошася людие и молиша бога по всей земли. И паки спряташася, а иних избиша». Речь здесь о множестве крокодилов, которые вышли из реки и пожрали людей.

ОТ АВТОРА: так что Древняя Русь была родиной крокодилов. Жаль только, что пока не находятся их кости, как кости Змеев Горынычей, драконов и других динозавров. Особенно сильно культ Ящера был распространен в Новгороде и Псковских землях. В Новгороде Ящера рассматривали как хозяина Волхова. Здесь при раскопках часто находят изображение Ящера: крупная вытянутая морда с большой пастью и зубами.

Англичанин Джером Гарсей писал в 1589 году об истории, которая с ним приключилась: «Я выехал из Варшавы вечером, переехал через реку, где на берегу лежал ядовитый мёртвый крокодил, которому мои люди разорвали брюхо копьями. При этом распространилась такое зловоние, что я был им отравлен и пролежал больной в ближайшей деревне». Некоторые реки и сёла носят в своих названиях отзвуки прошлых поверий в подводного царя-крокодила: река Ящера и озеро Ящино, сёла Ящера и Малая Ящера, село Спас-Крокодилино.

Морена

Морена (Мара, Марена) – имя ритуального чучела во время языческого праздника проводов зимы и встречи весны. Это женский мифологический персонаж, связанный с сезонным умиранием и воскрешением природы.

Морена когда-то заменила человека во время ритуальных жертвоприношений. Древние славяне не знали, что такое смерть от старости: люди погибали от болезней и ран.

Есть версия, что Морена – дочь Лады и Сварога. Она родилась среди светлых богов, но её украл злой Скипер-Змей. И она так и осталась во власти зла и ушла жить в Навь.

Волшебные СУЩЕСТВА

Славяне часто наделяли птиц волшебными свойствами и верили, что некоторые из них приняли участие в создании мира – как Мировая Уточка. Птицы символизировали тепло, свет, предвещали урожай и, что важно, свободно перемещались между мирами. Неудивительно, что среди волшебных существ многие связаны именно с птицами.

Стратим

Стратим – огромная курица, живущая в море. Вьёт гнездо на Алатырь-камне, где выводит птенцов. Другое название – Страфил: «Есть кур, головой достигающий до небес, а море ему до колена; когда солнце омывается в океане, тогда океан всколебается, и начнут волны бить кура по перьям; он же, ощутив волны, кричит “коко-реку”, что значит: “Господи, яви миру свет!”»

Сирин

Сирин – райская птица с головой девушки. Древние изображения Сирин нисходят к десятому веку. Они сохранились на глиняных тарелках, височных кольцах и колтах – женском украшении. Сирин иногда прилетает на землю и поёт о вечном блаженстве. Эти песни могут свести с ума неподготовленного слушателя, а потому Сирин порой считают вредной птицей. Отпугнуть её можно громкими звуками. Например, если у вас под рукой есть пушка, можно выстрелить из неё.

Сирин изображается в венце и с крыльями вместо рук. От головы до пояса она человек, а ниже пояса – птица.

Алконост

По народным преданиям, утром на Яблочный Спас (19 августа) в яблоневый сад прилетает птица Сирин, грустит и плачет. А после полудня туда прилетает птица Алконост, она радуется и смеётся. Она смахивает с крыльев волшебную росу, и все яблоки становятся целительными.

Это тоже райская птица с головой и руками девушки. На её голове – корона. Самое раннее изображение Алконоста встречается в двенадцатом веке.

По поверьям, Алконост несёт яйца в морскую глубину во время зимнего солнцестояния. Через семь дней яйца всплывают на поверхность, и Алконост забирает их на берег, чтобы высиживать. Всю эту неделю на море штиль.

Алконост тоже прекрасно поёт, но в результате люди впадают в беспамятство.

Славянское звёздное НЕБО

БОГИ небесной сферы

Древние славяне наделяли небесные светила, звёзды и планеты божественной силой и поклонялись им, надеясь получить помощь.

Как и люди во всех частях света, они обращали свой взор на небеса, искали и находили там знаки судьбы, предсказания будущего, угрозы и предупреждения

ЯРИЛО

ЗОРИ

ВЕНЕРА

ПОЛУДНИЦА

МЕСЯЦ

СОЛНЦЕ КРАСНОЕ

НОЧНИЦЫ

Ярило

Ярило (Ярила) – славянский мифологический и ритуальный персонаж, связанный с плодородием и сексуальной энергией. Это персонификация летнего праздника. Имя Ярилы (корень – «-яр»: ярый, яровой) происходит от древнерусского слова «весна».

Делали Ярилу в виде куклы, которую украшали и носили по селу с песнями. Чучелу приделывали увеличенные признаки мужского пола, что служило поводом для неприличных шуток. В конце обряда Ярилу зарывали в землю. Ярило – это не до конца развитый образ умирающего и воскресающего бога.

Иногда вместо куклы Ярилом выступал парень. Есть описание: «Юноша в бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами, с набелённым и нарумяненным лицом, изображавший собой Ярило». Иногда Ярило изображала девушка, одетая в белую рубаху. В правой руке она держала череп, в левой – ржаные колосья. На голове девушки был букет полевых цветов. Девушку сажали на белого коня и так возили по селу.

Гуляния (ярилки) сопровождались плясками, играми, песнями, которые продолжались всю ночь вокруг костров. Часто они носили сексуальную окраску.

«Волочился Ярило по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копою, а куда он взглянет, там колос зацветает».

Некоторые славянские племена называли этого бога Яромиром, и он символизировал страсть, неудержимую энергию и весну.

Порой Ярило считали незаконнорожденным сыном Велеса. Ярило олицетворял весеннее тепло и искренние чувства.

Ярило, в славянской мифологии бог Солнца и весеннего тепла, молодости и плотских удовольствий. Он любит всех женщин, радуя их теплом весеннего солнца и искренними чувствами. Поэтому и Ярило, и Яромир, как правило, изображались в виде пригожих молодых людей, которые являются мечтой всех девушек: земных и небесных.

Зори

Время, когда солнце садилось за горизонт, считалось у славян опасным. Люди в это время молились, чтобы утром солнце вернулось на своё место. На закате не спали и будили младенцев, потому что это сулило скорую смерть. Заговоры произносили на утреннюю или вечернюю зарю. Утром обращались лицом на восток, вечером – на запад.

В заговорах упоминается время, когда солнце окрасило горизонт, но месяц и звёзды ещё видны на небе: «Восстану я, раб (имярек), на заре, на утренней, на восходе солнышка, на закате месяца и на покрытие звёзд…» В заговорах к зорям обращались по имени: вечернюю звали Маремьяной, утреннюю – Марией.

В Новгородской Хлудовской псалтыри конца тринадцатого века (Исторический музей в Москве) древнерусский художник нарисовал миниатюру на тему: «Молящийся всю ночь Исайя». Он изобразил двух женщин. Одна из них – огненно-красная (возле неё надпись: «Зоря утренняя») – держит в правой руке красное солнце в виде кольца. В её левой руке – «лежащий на плече факел, оканчивающийся ящичком, от которого идёт светло-зелёная полоса, переходящая затем в темно-зелёную». Полоса эта заканчивается в правой руке другой женщины – зелёного цвета; возле неё надпись «Зоря вечерняя». Из складок её левого рукава выглядывает птица.

В фольклоре утренняя заря обычно называется ясной, а вечерняя – тёмной. По поверью, солнце к вечеру темнеет от созерцания человеческих грехов, а ночью умывается в море и утром поднимается чистым и ясным. О том, что утренняя заря светлее вечерней, сказано в белорусской песне: «Вичерния заря – ясна, свитавая (утренняя) – ящо ясьней», и в русской песне: «Ложилась я спать в тёмную вечернюю зорю, вставала я в красную утреннюю зорю».

В заговорах тоже упоминались две зари: «Умоюсь я в утреннюю зорю утренней росою и очерчу себя безымянным пальцем и скажу: “Гой еси ты Заря утренняя и ты Заря вечерняя, ты на мою рожь, дабы она росла, как лес высока, как дуб толста!”».

Утренняя заря выносит по утрам солнце из подземного мира. В русской пословице сказано: «Без Утренней Зорюшки Солнышко не взойдёт». В белорусском заговоре тоже говорится об этом: «Сегодня утром Заря занялась, она встретила Солнце на пороге неба; взяла в руки золотые ключи, отперла дубовую дверь, шёлковый полог подняла, выпустила солнышко в небо, осветила дорогу».

По цвету зари на Руси гадали о будущем. В «Слове о полку Игореве» кровавый восход предвещает русскому войску поражение, а в «Сказании о Мамаевом побоище» ночное видение «огненных зорь», наоборот, является знамением грядущей победы.

Венера

Венера – Денница или Вечерница, Вечёрка – славяне считали Венеру не одной, а двумя звёздами. Утренние названия: Зарица, Зарница, Зареница, Зорька, Утренняя звезда. Есть ещё звериные названия: Волчья звезда. В южных регионах России Венеру называли Чигирь-звезда.

Полудница

Полудница – персонификация полдня в качестве опасного для человека времени в русской и западнославянской мифологии. Она наследница солярного (солнечного) божества. Её образ связан с солнечным ударом, который мог произойти, если человек работает на жаре.

Полудницу можно встретить в гороховом или ржаном поле. Это высокая красивая девушка, одетая в белые одежды, закрывающие тело. В руках у неё раскалённая сковорода и коса (которой косят, а не волосы) или железный крюк – по русским поверьям. Раскалённой сковородой (символом солнца) полудница может накрыть поле и этим погубить его.

Полудница к людям настроена враждебно. Когда она в поле, то способна покалечить или убить любого. Но сперва она пристаёт к человеку с вопросами. Надо непрерывно отвечать, пока полудница не исчезнет. Про любопытного человека так и говорят: «Расспрашивает, как полудница».

Месяц

Месяц почитался у славян как ночное божество. От языческого обожествления месяца осталась примета: если видишь рождающийся (молодой) месяц, надо перекреститься. Тогда весь месяц будет сопутствовать удача.

Женой Месяца считалось Солнце (Солнце у славян было женского рода), их детьми – Звёзды. Люди наделяли светила человеческими чертами. Говорилось: «Месяц родился, Зори смотрят».

Есть версия, что сказка «Колобок» – это про месяц. Полная луна проходит через зодиакальные созвездия, которые отщипывают от неё по кусочку, пока полностью не съедают. Вепрь, Лебедь, Ворон, Медведь, Волк, Лиса… Именно так могли бы называть созвездия у древних славян.

К Месяцу обращались в народных заговорах, чтобы получить богатство и здоровье: «Дай, Господи, младому месяцу золотые рога на добрые дела…» Но у Месяца есть и обратная сторона. Лунный свет считался у славян недобрым, особенно для беременных женщин и младенцев. У белорусов некоторые болезни объяснялись тем, что «месяц засветил ребёнка».

Во время новолуния верили, что Месяц освещает загробный мир и видит мертвецов.

ЗАГОВОР ОТ ЗУБНОЙ БОЛИ

– Месяц молод, где ты был?

– За Сиванской горой.

– Что там видел?

– Видел мёртвое тело, у мёртвого зубы не шумят, не гремят, не болят и вот у раба (имя) не шумели, не гремели, не болели бы зубы.

У древних славян были свои названия лунных фаз: новолуние называлось «межи», молодой серп – «новец», первая четверть – «новый перекрой», фаза около 10 дней – «подполонь», полнолуние – «полонь», фаза около 17 дней – «ущерб», последняя четверть – «ветхий перекрой», старый серп – «ветох».

Солнце красное

Славяне раньше представляли солнце как мужчиной, так и женщиной, не случайно девушек на выданье сравнивали с Красным Солнышком. В сказке оно живёт там, где земля сходится с небом, имеет мать и сестёр, похищает жену у людей. В другой сказке мужик выдаёт дочерей за Месяца, Солнце и Ворона Вороновича.

В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» язычниками называют тех, «которые богами называли солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своём дал богам имена, как людям». На солнце молились, с почитанием солнца связано много примет и запретов. Нельзя становиться спиной к солнцу даже во время работы, нельзя плевать в сторону солнца, нельзя показывать на него пальцем – иначе выколешь ему глаз. После захода солнца не давали никому ничего, особенно огня, чтобы благополучие не ушло из дома.

Ночницы

Ночницы (криксы, плаксы) – ещё одни духи женского пола, связанные с временем суток и тоже недружелюбно относящиеся к людям. Ночницы нападали на детей, мешали им спать. В результате дети заливались всю ночь криком.

Ночницы – длинноволосые женщины с когтями на руках. Они одеты в чёрное. От ночниц славяне защищались при помощи оберегов. Под подушку или в колыбель клали ножницы, иглу или топор. Когда ребёнок начинал кричать, его клали в подол, встряхивали перед зажжённым огнём и произносили заговор: «Тёмная ночка Ночниц породила, / Малому дитяти муки нарабила, / Ясное солнышко день начинает, / Ночниц прогоняет, Денниц (Дзянниц) насылает, боль унимает, / Шух в печь! Шух в печь!»

ЗАГОВОРЫ НА СОН

«Заря ты, зоренька, красная, ясная, утренняя – Дарья, вечерняя – Настасья, унеси бессонницу-полуношницу у рабы божьей (имя). Полуношница, полуношница, не декуйся над моим детём, а декуйся в синем море над серым камнем».

«Заря-заряница, красная девица, возьми свои ночницы от раба, младенца (имя). Отдай сон, дрёму, доброе здоровье».

Большая Медведица

Медведь со временем вытеснил другое, более раннее культовое животное – лося. Изначально созвездие Большая Медведица называлось Лось (Сохатый). У названия Лось архаичные корни. Олень, как и лось, – древнее жертвенное животное. С ними связан культ двух богинь, матери и дочери Рожаниц, которые рожают лосей и оленей. По легенде, 8 сентября, когда крестьяне устраивали Рожаничную трапезу, из леса выходила самка лося (оленя) с детёнышем. Детёныша закалывали, а самку отпускали. Но как-то убили обоих, то ли от голода, то ли от жадности. С тех пор лоси не приходили, их заменили домашним скотом, который убивали для трапезы и поедали («жрать» – это есть жертву).

Можно представить себе миф, как после убийства самки и детёныша Рожаницы забрали их на небо, и те стали двумя созвездиями: Лося и Лосёнка.

Другие названия Большой Медведицы: Ковш, Воз, Повозка. В Белоруссии известны названия: Конь, Конь с возом, Воз с медведем. Из более поздних названий – Ильин воз, что сразу же навевает на мысли о связи с Перуном. Тогда как Медвежий воз – на связь с Велесом.

Полярная звезда называлась Гвоздём или Колом – в силу своей неподвижности на небе. Есть сведения, что Полярная звезда также называлась Стожарами: считалось, что остальные звёзды вращаются вокруг неё, как накидывают сено вокруг шеста.

Стожары – сто + жары. Жары – звезды, то есть Стожары – яркая звезда, а потому название применялось не к одной звезде или созвездию. Стожары – центральный столб стога, вокруг которого кругами наваливается сено.

Другие названия Полярной звезды: Северная звезда, Полярка, Полночная звезда. Самое древнее из них – Полночная.

По созвездию определяли время после захода солнца. «Уже Воз перевернулся, скоро рассвет».

«…На великий же день Волосыни и Кола в зорю вошли, а Лось головой встал на восток» (Афанасий Никитин «Путешествие за три моря»).

В других источниках указано, что звезда Алькор, расположенная рядом с Большой Медведицей, ассоциировалась с собакой, прикованной к этой повозке. Каждую ночь она грызёт цепь (постромки), чтобы сорваться с привязи, на которую её посадили загадочные кузнецы. Когда это произойдёт, наступит конец света.

Но пока она не успевает перегрызть привязь, потому что на рассвете, мучимая жаждой, бежит к колодцу, чтобы напиться. Наступает день и цепь срастается.