автордың кітабын онлайн тегін оқу Японская философия кинцуги. Как превратить трудности в источник силы
Андреа Лендорф
Японская философия кинцуги
Как превратить трудности в источник силы
Andrea Löhndorf
KINTSUGI – THE ART OF TRANSFORMING DIFFICULT TIMES TO GOLD
© 2020 by Scorpio Verlag GmbH & Co. KG, Berlin – München
© Т. М. Рослякова, перевод на русский язык, 2020
© Оформление. ООО «Издательство АСТ», 2023
В оформлении обложки использованы изображения по лицензии Shutterstock/FOTODOM
* * *
Добро пожаловать в новую жизнь
Жизнь ломает многих из нас, но от этого мы становимся только крепче.
Эрнест Хемингуэй
Кинцуги – золотая поэтика жизни
Трещины или щели могут быть во всём, именно через них и проливается свет.
Леонард Коэн. Гимн
Мечтами о благополучной жизни проникнуто всё человеческое сознание. В далеком детстве мы тешим себя надеждами о прекрасном будущем: гармоничных отношениях, успешной карьере, счастливых семьях, верных друзьях, захватывающих приключениях и неотразимых победах…
Мы точно уверены, что всего этого достигнем, и что всё нам будет по плечу. Со временем, у кого раньше, у кого позже, жизнь начинает давать трещины, а ещё хуже – рушиться. Мы начинаем возмущаться – это несправедливо! Я себе это не так представлял! Я этого не заслужил! Мы не можем смириться с тем, что жизнь преподносит нам то, чего мы не хотели.
Современное общество прагматично и жестко, мы боимся, подчас, показать себя настоящими, стыдливо прячемся в тени наших ошибок и промахов.
А что если наши недостатки возвести в ранг достоинств, да так, чтобы они стали показателем нашего жизненного роста и силы?
Эту теорию как нельзя лучше подтверждает древнее японское искусство кинцуги, уходящее своими корнями в XV век. В узком понимании, ремесло кинцуги рассказывает об обычной реставрации разбитой керамической посуды, а в философском – повествует, как принять собственное несовершенство.
Давайте отправимся в мир японской культуры и ее жизнеутверждающих философий.
Предание гласит…
Сёгун VIII (1436–1490) Асикага Ёсимаса был плохим военачальником, хотя это прежде всего предписывала ему должность, но был большим ценителем искусства, литературы и философии дзен. Во времена его правления расцвели такие традиционные японские искусства, как икебана, тушевая живопись, драматургия НО. Особенно Сёгун благоволил чайной церемонии. Когда однажды разбилась его любимая чайная чашка, он настолько расстроился, что поспешил отправить её в Китай, в надежде, что тамошние мастера керамического дела восстановят её. Когда же чашка была возвращена, Сёгун не на шутку разгневался. Китайские ремесленники не нашли ничего лучшего, как скрепить осколки чашки уродливыми металлическими скрепами. Сёгун упросил лучших японских умельцев применить более эстетичные методы реставрации. В результате долгой, кропотливой работы мастера представили его взору чайную чашку, которая была собрана из осколков старой, но отличалась особой красотой и изяществом. Линии разлома были соединены специальным клеем, который содержал золотой порошок. Вместо того чтобы скрыть трещины, мастера искусно залили швы золотом и, таким образом, не только воссоздали прежнее великолепие чаши, но и заставили сиять её новыми красками. Сёгун был на седьмом небе от счастья. Так в Японии зародилось искусство кинцуги.
Кин – означает золотой, цуги – переводится как связывать, ремонтировать. Кинцуги, таким образом, есть не что иное, как золотое соединение, или золотая заплатка. Процесс изготовления традиционного кинцуги доподлинно известен. Мастера кинцуги используют специальный клей уруши, который получают из сока лакового дерева. Склеенные им предметы сохнут при температуре около 30 градусов по Цельсию во влажном и хорошо проветриваемом помещении. Вся процедура длится несколько недель. Первоначальный вид уже отреставрированного предмета может поначалу вас разочаровать, потому что золотой порошок накладывается на место склеивания в последнюю очередь. А вот дальнейшая полировка и обработка изделия заставляют некогда поврежденную вещь смотреться по-новому.
Ремесло кинцуги оказывает на зрителя неотразимое впечатление. Взгляд невольно падает на место разлома в надежде увидеть прежние поломки и трещины, но последующее созерцание предмета приводит наблюдателя в восторг: дефект превратился в художественный шедевр.
Мир кинцуги удивителен и неповторим. Сломанная вещь может совсем не представлять ценности, но способна стать продолжением чьих-то историй, потерь, обретений, расставаний и встреч, т. е. превратиться в своеобразный символ человеческого бытия. Японцы настолько восхищались искусством этого ремесла, что часто специально разбивали посуду, чтобы в дальнейшем украсить предмет в технике кинцуги.
Было бы не верным, считать кинцуги простым ремеслом. Скорее, это некая метафора, поэтический образ, передающий душевное состояния человека, попавшего в тяжелую жизненную ситуацию и терпящего потери, неудачи и вынужденного из осколков своей прежней, разбитой жизни собирать нечто новое.
Древние издавна рассказывали истории о тех испытаниях, которые приходилось переживать их героям. Последние, подобно средневековым алхимикам, пытавшимся с помощью камня мудрости выплавить золото из неблагородных металлов, побеждали вселенское зло и драконов, завоевывали миры и царства в поисках счастливой, благополучной жизни.
Так и простой человек никогда не теряет надежду на благоприятный исход событий, происходящих в его жизни.
Странный сон приснился мне прошлой ночью:
в улье моего сердца
златокрылые пчелки
из моих прежних неудач и ошибок
делали соты,
заполняя их сладким нектаром…
Антонио Мачадо
С тех пор как я впервые услышала о ремесле кинцуги, тема эта целиком и полностью захватила меня. Подумалось, каким образом, инструменты практики кинцуги могут быть реализованы в нашей повседневной жизни? Разве не похожи предметы, с покрытыми золотом трещинками, на израненные человеческие судьбы?
Современный мир перфекционизма и утрированного глянца решительно удаляет из нашего окружения все изъяны. Возможно, пришло самое время почерпнуть духовные и нравственные силы из удивительного японского ремесла кинцуги.
Кинцуги и личная жизнь
Неизбежными составляющими нашей обыденной жизни являются разочарования, потери, болезни, расставания, поражения, старение, смерть. В зависимости от степени эмоционального потрясения мы переживаем кратковременное или длительное состояние печали, сопряженное с утратами и болью. Ну а поскольку все мы люди, а не роботы, то не всегда способны справиться с нашими переживаниями. Правда, боль усилием воли можно подавить на какое-то время, но убрать её совсем не всегда представляется возможным. Это состояние может привести к пагубным последствиям, так как подавленные чувства находят всевозможные способы проявить себя. Врач и психотерапевт Томас Харрис[1] называет подобное состояние «пощечиной реальности». Как же достичь спокойствия и благополучия, если наша жизнь далеко не сахар, когда образуется очевидная пропасть между реальностью, нашими ожиданиями и представлениями. Когда начинаешь отчетливо понимать, что ты вовсе не баловень судьбы, как тебе это представлялось ранее, а самый обыкновенный человек, с которым могут произойти всевозможные жизненные неприятности. Подобное откровение становится для человека неприятным сюрпризом, а иногда и серьезной душевной травмой.
Рана – это место, через которое в человека входит свет.
Руми
Обычно мы реагируем на неприятности следующим образом: «Почему именно я? Жизнь ко мне несправедлива». Мы возмущаемся, ропщем и негодуем по этому поводу. Жизнь действительно не всегда идет человеку навстречу. Очень часто она предъявляет счета, которые мы не в силах оплатить и тем самым заполучить долгожданное счастье. Живя в постоянном напряжении, в желании не оступиться, сделать всё верно, всё держать под контролем, мы, неожиданно для себя, проваливаемся в пропасть… «Я недостоин любви, признания и счастья», – похожие мысли, вероятно, хотя бы однажды, посещали каждого из нас. Часто мы смиряемся с той негативной ситуацией, которая сложилась вокруг нас, покорно принимаем удары судьбы. Или, наоборот, виним во всем других и представляем себя жертвами их агрессии и зависти.
Но даже испытывая тяжелые, душевные переживания, человек не должен переставать надеяться на благополучный исход дела, и уроки кинцуги могут стать очень полезными в данном случае. Правильное использование инструментов кинцуги не позволит поселиться в душе спонтанно-взрывному чувству, наоборот, предложит принять проблему такой, какая она есть, так как трагический момент жизни, согласно философии кинцуги, – это всего лишь кратковременная остановка на большом жизненном пути. Иногда человеку необходимо сделать паузу, посмотреть на себя со стороны и обратиться к себе с вопросами: «Что бы ты хотел сохранить? Что важно для тебя? Что ты делал правильно, а что нет? Чего бы тебе не хотелось пережить заново и чего в твоей жизни не хватает? Что ты можешь дать окружающим тебя людям? Что нового хотел бы ты узнать в этой жизни?»
Найти правильные ответы необходимо в любом случае, и помочь в этом смогут замечательные японские практики.
Я хотел бы, насколько это возможно, просить вас, иметь терпение в вашем сердце ко всему нерешенному и попытаться все проблемы принять безоговорочно. Существуют же запертые комнаты, книги, написанные на чужом, непонятном языке… Живите вопросами. Возможно, совсем скоро, ответы сами найдут вас.
Райнер Мария Рильке
«Кто знает, где хорошо, а где – плохо», – любимая поговорка моей бабушки, которая пережила две чудовищные войны и две депортации.
Все, кому довелось пережить тяжелые жизненные лишения и невзгоды, утверждают, что после невыносимого кризиса жизнь круто меняется в лучшую сторону. В психологии описывается подобное положительное влияние негативных последствий на человека. Карл Густав Юнг[2], основательно занимавшийся восточными философиями, пришел к выводу, что личность перестает в определенный момент гармонично развиваться без отрицательного на неё воздействия. «Нет счастья без страдания», – заявлял он.
Люди, однако, придерживаются другой точки зрения. Они стремятся во что бы то ни стало создать для себя надежную зону комфорта и избежать различного рода неудобств. Только сильный, внутренний или внешний, раздражающий фактор вынуждает их предпринимать какие-либо ответные действия. Такая постановка вопроса, естественно, не устроит тех, кто оказался в трудном положении, но дело обстоит именно так.
Только осознанное принятие негативной проблемы позволяет смягчить ее тяжелые последствия. Этому сможет научить жизнеутверждающая философия кинцуги, которая точно подскажет, как обойтись нам с нашим непростым жизненным багажом.
Франсуаза Жило[3], художница, бывшая жена Пикассо, рассказывает в своей автобиографической книге «Женщина, которая говорит “нет”», как она рисует картину. Художница проводит параллель между человеческой жизнью и живописным полотном. «Если мне не понравилась толщина мазка или цветовая гамма, я могу все переделать, и картина от этого может только выиграть. Иначе обстоят дела с полотном человеческой судьбы. Его нельзя переписать заново. Оно становится частью вашего существа, а сами вы – частью целого, под названием – жизнь».
* * *
Западные психологи и философы неоднократно обращались к учению золотого кинцуги. Постараюсь не исказить волшебную музыку этого ремесла своей западной точкой зрения. Знаю, японцы очень трепетно относятся к традиционным искусствам, живописи, символике. Полагаю, что моя работа поможет вам приобрести некий полезный психологический опыт. Почерпнуть знания нам помогут такие японские учения, как ваби-саби, дзен, икигай, кайдзен, юи маару. Они привлекательны тем, что демонстрируют множество приемов и способов противостояния жизненным трудностям.
Философии ваби-саби мы обязаны возникновению таких понятий, как принятие и самосострадание. Эти качества как нельзя лучше помогают нам в трудные периоды жизни, поддерживают наше эмоциональное состояние.
Благодаря чудесному миру философии дзен мы научаемся осмотрительности, покою и простоте, которые умиротворяют наши чувства и позволяют найти оптимальное решение наших проблем. Обращение к учению икигай заставляет задуматься о смысле жизни, о непреложных духовных истинах. Точка зрения философии кайдзен помогает в пошаговом продвижении в наших коммерческих делах и начинаниях. Школа юи маауру призвана развить чувство солидарности и плодотворной совместной деятельности.
Каждый вправе выбрать то, что ему по душе. Термин «кинцуги» в данном случае станет красивой метафорой для нашего духовного преображения.
Западные кризисные психологи давно размышляют о создании «аварийного комплекта» для выживания в трудной жизненной ситуации. В этой связи практика кинцуги интересна тем, что отличается не только необычайной силой воздействия на человека, но и своей удивительной поэтической направленностью.
Итак, отправляемся в Страну восходящего солнца, чтобы создать свою небольшую творческую мастерскую и попробовать постичь азы не только ремесла и искусства кинцуги, но и своей собственной жизни.
Мари Франсуаза Жило (род. в 1921) – французская художница и график, получившая известность благодаря публикации автобиографии «Моя жизнь с Пикассо» (1964).
Карл Густав Юнг (1875–1961) – швейцарский психиатр, основатель аналитической психологии.
Томас Энтони Харрис (1910–1995) – американский психиатр, автор бестселлера «I’m OK, You’re OK» (1969).
Ваби-саби – красота несовершенных вещей
Подобно тому, как исчезает при ярком свете сияние драгоценного камня, так теряется и привлекательность его-либо в отсутствие тени.
Танидзаки Дзюнъитиро
Искусство кинцуги своими корнями уходит в философию ваби-саби, типичную для Японии точку зрения, определяющую идеал восточной красоты. Знание ваби-саби, можно сказать, записано у японцев на подкорке.
Ваби означает простота, саби – переводится как получать удовольствие от несовершенного. Со временем ваби и саби слились друг с другом и стали трактоваться как скромная непритязательная красота.
Ничто не может быть постоянным и совершенным, всё и вся изменяется, поэтому ваби-саби в искусстве заранее предполагает несовершенство, а стиль ваби-саби порождает вещи, которые просты и естественны, асимметричны и нестандартны.
Суть их раскрывается не в их очевидной красоте, а в натуральном естестве, будь то челюсть пожилого человека, ржавый чайник, морщинистое лицо или жалобный крик чаек. Древний храм посреди старого сада, крыша, поросшая мохом, – вот типичная картина, передающая суть философии ваби-саби.
Как возник подобный идеал красоты, фундаментально противоречащий западной эстетике с ее древнегреческими стандартами и современным миром ультрадизайна? Чтобы узнать это, посетим Древнюю Японию, далекий волшебный мир монахов-дзен и чайных дел мастеров, положивших начало духовным принципам уникальных японских учений.
Мир в чашке чая
Корни японского ваби-саби лежат в китайском дзен-буддизме. Появился он в Японии в XII веке, расцвет его пришелся на XVI век. Ваби-саби есть отражение монашеских принципов простоты, скромности, тихой радости, осознанного принятия непостоянства всего сущего. Поскольку монахи были людьми небогатыми, они бережно сохраняли все, чем обладали. Поврежденные предметы любовно восстанавливались, над их реставрацией в монастырях работали долго, настойчиво и кропотливо.
Насущная потребность в вещах не только нужных, но и красивых постепенно приобретала духовную подоплеку в виде практик ваби-саби.
Со временем философия ваби-саби распространяется практически на все японские искусства, такие как дизайн сада, икебана, поэзия, керамика. В традиционной японской чайной церемонии принципов ваби-саби придерживались неукоснительно. Начало новой чайной эпохе, без прежней пышности и роскоши, положил сёгун Ёсимаса, страстный поклонник этого напитка. С его именем связывают и такое японское чудо, как ремесло кинцуги.
Всякий раз, когда чайных дел мастер Мурато Шуко[4], начинал знакомить своих учеников с тонкостями чайного искусства, он предлагал им вначале прочитать стихотворение одного китайского поэта:
В лесу
прошлой ночью
под толщей снега
проснулась ветка сливы.
То, что учитель свои наставления облекает в иносказательную форму, не может удивить японского слушателя, западному же уху слышать это не совсем привычно. По мнению японцев, чайная церемония обязана быть поэтичной, простой и естественной, с оттенком тихой грусти и потаенной надежды. Учение ваби-саби несет в себе видение циклической сущности природы: зимой чувствуется дыхание весны, а летом – видится неслышная поступь осени. Всё в нашем мире непостоянно, всё находится в движении и развитии.
Чайная церемония достигла своего расцвета благодаря легендарному мастеру чая Сэн-но Рикю (1522–1591). Сын богатого купца, он познал чайное дело еще в ранней юности, а в возрасте 15 лет слыл уже большим мастером. В Японии существует множество историй о Сэн-но Рикю, вот одна из них.
О цветущей во дворе вишне
Рикю был еще мальчиком, когда познал чайное дело. Однажды хозяин попросил его подмести двор перед чайной, где в полном цвету стояло вишневое дерево. Сам мастер уже подмел двор заранее, поэтому там не было ни пылинки. Рикю сразу понял, чего хочет от него учитель. Он слегка встряхнул дерево, и несколько цветков упали на тщательно подметенную землю. «Пожалуй, этот Рикю – достойный ученик», подумал мастер…
Чистый двор – вещь прекрасная, но слишком прозаичная и скучная. Упавшие на землю лепестки вишни удивительно меняют картину увиденного. И пусть красота цветков мимолетна и недолговечна, но, абсолютно совершенна и притягательна, она чудесным образом вносит гармонию во взаимоотношения человека и природы.
Генерал Тоёотоми Хидэёси[5], узнав о молодом талантливом чайном мастере, взял его к себе на службу. Рикю начал часто сопровождать его в военных походах. Вскоре великий знаток чая, жаждавший спокойной жизни в духе ваби-саби, стал невольно втягиваться в политические дела, что в конечном итоге негативно сказалось на его карьере. Он впал в немилость Хидэёси и обязан был совершить древний самурайский обряд самоубийства, так называемую сеппуку.
Печально, но в качестве причины выступило банальное расхождение взглядов – хозяин предпочитал роскошную обстановку и посуду из золота.
Поэтический трагизм судьбы Сэн-но Рикю, мастера классической японской чайной церемонии, по сей день вдохновляет японских художников и писателей.
В чайном искусстве дух учений ваби-саби и дзен соединяются в медитативно-эстетическое произведение искусства. Чайная церемония – прекрасно оформленный ритуал, в ходе которого хозяин принимает одного или нескольких гостей в маленькой комнате. Особое место в атмосфере чайного клуба уделяется цветочной композиции и свитку, который представляет собой художественное произведение японской живописи или каллиграфии.
Комната пуста, за исключением самого необходимого. Она является прибежищем фантазии. Так, чаша, наполненная водой, в которой плавают лепестки вишни, призвана создать впечатление, что хозяин и его гости сидят под цветущей сакурой, наслаждаясь великолепным напитком. Движения мастера максимально выверены, учитываются все мельчайшие детали происходящего. Жесты плавны, точны, чайная церемония четко продумана и организована. Одно только безмолвное наблюдение за работой чайных дел мастера способно ввести вас в состояние транса. Чайная церемония – уникальный синтез безмолвного движения, простоты, естественности, красоты и изысканности.
Чаши, используемые в чайных церемониях, почитались в Японии издревле. Успешные военачальники получали в качестве награды дорогую чашу. Ни великолепный дом, ни богатый участок земли не могли пойти с ней ни в какое сравнение…
А вот ещё одна история из жизни Сэн-но Рикю, описывающая природу философии ваби-саби и связанного с ней искусства кинцуги.
История чайной чашки
Мастер чая из Сакаи владел изысканной чайной чашкой, которой он особенно гордился. Однажды Рикю посетил его чайную церемонию, где эта чайная чашка использовалась. Рикю, однако, не был особенно впечатлен ее видом и ушел, не проронив ни слова. Владелец чашки был настолько раздосадован поступком Рикю, что разбил чашку. Какая польза от нее, если она не понравилась Рикю? Друг хозяина умело собрал и склеил осколки, и чашка засияла новым светом. Когда хозяин вновь встретился с Рикю во время следующей чайной церемонии, тот сразу узнал чайную чашку и произнес: «Эту чашку я уже видел когда-то, но теперь она – настоящий шедевр ваби-саби».
История закончилась тем, что самая что ни на есть обычная чайная чашка, переходя из рук в руки, вскоре была продана за внушительную сумму золотых монет.
Тоётоми Хидэёси (1536/1537(?)–1598) – японский военачальник, объединивший страну под своей властью.
Мурато Шуко (1423–1502) – основатель японской чайной церемонии, выстроенной на принципах ваби-саби.
Ничто не бывает идеальным
Ваби-саби учит нас иному взгляду на мир. «Глубина лежит на поверхности», – сказал австрийский поэт Гуго фон Гофмансталь[6]. Эта фраза как нельзя лучше передает воззрения ваби-саби на вещи. Каждый из нас сталкивался с подобным явлением в повседневной жизни. Кожаная сумка обретает непревзойденную ценность благодаря следам износа, напоминая нам о многочисленных поездках, в которых она была использована. На протяжении всей жизни нас продолжает радовать любимый с детства плюшевый медвежонок, сшитый собственноручно и десятки раз починенный. Семейные украшения, давно вышедшие из моды, продолжают нести память о дорогих нам людях. Когда мы смотрим на подобные вещи, мы видим не только их внешнюю сторону, но и вспоминаем истории, связанные с ними, от чего они становятся для нас ещё ценнее и дороже.
Ваби-саби признает три простые реальности: ничто не вечно, ничто не является завершенным и ничто не идеально.
Ричард Р. Пауэлл
Знаток Японии, Бет Кемптон[7], определяет учение ваби-саби, как способность видеть сердцем. Только любящий взгляд на события и вещи улавливает смысл бытия и позволяет адекватно реагировать на происходящее. Ваби-саби учит нас принимать непостоянство и ценить несовершенство мира.
Тай-чи-цюань – китайская гимнастика, название переводится как слияние духовного и материального. Гимнастика предполагает спокойные движения, выполняемые стоя, с одновременной сменой фокуса зрения. Не отвлекаясь, вы просто смотрите на всё расслабленным взором, а примерно через минуту возвращаетесь к обычной фокусировке взгляда.
Подобным образом меняется и наша жизненная точка зрения. Наверное, вы замечали, когда мы сталкиваемся с трудной ситуацией, то постоянно сосредоточиваем на ней свое внимание: ходим ли за покупками, встречаемся ли с друзьями, мы постоянно думаем о нашей проблеме, и даже прогулка превращается в некое хождение по мукам. Отдаваясь всецело нашим невзгодам, мы позволяем им заполнить собою всё наше существование.
Чтобы восстановить силы и душевное равновесие, мы должны найти некое пространство, где бы нам стало спокойно и комфортно. Спасти нас в такие минуты может многое, например, встреча с давними друзьями, неожиданная похвала из уст тех, от которых мы её не ожидали услышать. Расширяя, таким образом, сферу взаимодействия и рассматривая трудную ситуацию как часть более широкой картины жизни, мы не пытаемся сходу решить её, а стараемся, как в гимнастике тай-чи-цюань, расслабиться и посмотреть на происходящее со стороны. Такое принятие является первым важным инструментом в нашей личной мастерской кинцуги.
Психологи утверждают, что изменения в нашей жизни в положительную сторону возможны лишь в том случае, когда трудности были осознаны нами и мы согласились с ними, т. е. приняли их. В противном случае мы остаемся в ловушке собственного внутреннего неприятия и сопротивления.
Принятие, а что это?
Несколько лет назад моя подруга заболела раком. Эта новость глубоко потрясла меня. Как такая страшная болезнь могла поразить такого доброго и отзывчивого человека? Когда мы встретились, я беспомощно пыталась найти слова утешения, чтобы как-то ободрить и успокоить ее. Она опередила меня, сказав, что уже задала себе нелегкий вопрос по поводу своей болезни, но звучит он не почему именно я? но а почему бы и не я? То самообладание, с которым она приняла свой диагноз, вызвало у меня неподдельное восхищение и уважение к этому человеку.
Разница между тривиальным «почему именно я?» («почему всегда я?») и «а почему бы и не я?», заключается в том, что последнее представляет собой открытую и широкую платформу личного принятия проблемы. Человек, занимающий такую позицию, всегда смотрит за пределы своего эго и доверительно идет на все соглашения с жизнью, которая отнюдь не всегда предлагает ему то, что он хотел бы получить от нее. Время от времени судьба бросает нам вызовы, и это может коснуться каждого. Когда мы «падаем», мы считаем, что мы единственные, кого постигла эта тяжкая участь, все остальные живут идеальной жизнью. Увы, такое представление – всего лишь красивая иллюзия.
Ничто не идеально и не совершенно, ничто не заканчивается враз и насовсем, но каждая история имеет свое обязательное продолжение, – гласит учение ваби-саби. Подобно тому, как заснувшая под снегом ветка наливается весенним соком, так и всякий кризис несет в себе плодотворное начало.
Моя подруга, к счастью, жива и здорова и полностью исцелилась…
В двух словах я могу сформулировать всё, что я знаю о жизни: она продолжается!
Роберт Фрост
Природа нам ясно демонстрирует, как действует принцип ваби-саби на практике, ибо она принимает всё таким, какое оно есть. Встречая на своем пути препятствие, вода обходит его. Деревья не сопротивляются ветру, но позволяют гнуть себя и ломать, и в этом их сила…
Старайтесь шагать по жизни уверенно, вне независимости от того, какой сложности преграды и препятствия встречаются вам на пути.
Счастье или несчастье, кто знает
В одной деревне жил крестьянин, считающийся зажиточным, потому что у него была хорошая лошадь, которая помогала ему пахать землю.
Однажды она вырвалась из загона и убежала. Соседи жалели крестьянина, но крестьянин произнес: «Счастье или несчастье, кто знает».
Через несколько дней лошадь вернулась и привела с гор двух диких лошадей. Люди в деревне ликовали: «Как тебе повезло», а крестьянин отвечал: «Счастье или несчастье, кто знает».
На следующий день сын крестьянина попытался оседлать одну из диких лошадей. Та его сбросила, и он сломал себе обе ноги. Соседи сочувствовали ему, но крестьянин только и вторил: «Счастье или несчастье, кто знает».
Прошла неделя, и однажды утром жители деревни услышали топот копыт. Воины правителя пришли, чтобы забрать на войну всех молодых парней. Но сына крестьянина они не забрали, так как у него были сломаны ноги. И снова жители поздравляли крестьянина с удачей, что сыну его не придется идти на войну. А что ответил крестьянин? Да, он снова сказал: «Счастье или несчастье, кто знает».
Принятие, как некое соглашение с самим собой, не особенно понятно современному человеку, потому что он априори уверен в своих силах и готов свернуть горы. Фразу наподобие «ты сможешь всё, если только захочешь», – он держит при себе на всякий удобный случай. Современный научно-технический прогресс привел к тому, что в большинстве стран люди стали жить комфортнее и безопаснее, нежели поколения до них. Принцип сегодняшнего существования звучит примерно так: каждый должен уметь контролировать и оптимизировать собственную жизнь до мельчайших деталей и подробностей. Этой теории придерживаются многие. Однако избежать превратностей судьбы удается не всем, и люди страдают, что происходящее с ними ускользает из-под контроля. Получается так, что, сопротивляясь ходу жизни, мы вкладываем всю свою драгоценную энергию не в созидание, а в противостояние, тем самым истощая себя.
Ты не принимаешь достойно того, что должен принять, и от этого страдаешь.
Кодо Саваки
Термин принятие ошибочно понимается современным человеком как пассивность, отказ от сопротивления, пессимизм. На самом деле это не так. Принятие подразумевает, скорее всего, организацию в себе некоторого пространства, которое способно сконцентрировать силы, необходимые для кардинального изменения непростой ситуации. Даже тихо сказанное себе, вопреки внутреннему сопротивлению, «да» заставляет нас действовать более энергично. Принимая, мы обретаем защиту и силы для дальнейших действий. Тщательно собрав и облагородив золотой пудрой осколки нашей изломанной жизни, мы сможем получить нечто совершенно новое и удивительное.
Нас всегда восхищают истории людей, сильных духом и не поддавшихся ударам судьбы. Эффект проекции искусства кинцуги на личную жизнь человека очень показателен в этом плане. Вспомним, например, Нельсона Манделу, легендарного южноафриканского борца против апартеида, проведшего 27 лет жизни в застенках страшной тюрьмы острова Роббен. Слышали о нем многие, но мало кто знает, что, находясь в тюрьме, он не терял ни минуты. Мандела вырастил во дворе тюрьмы целый сад. Возделав узкую полоску земли, он собирал урожаи фруктов и овощей, которыми делился с заключенными.
В интернете можно найти фото, на котором изображена высокая тюремная стена, и на ее сером фоне – узкая полоска зелени. Островок жизни в безбрежном море житейских утрат… Вполне в духе ваби-саби.
Ни разу не упасть в жизни – не самая большая заслуга. Главное, всякий раз суметь подняться.
Нельсон Мандела
Когда Манделу перевели в другую тюрьму, Поллсмур, он и там посадил такой же сад, но, поскольку места на территории тюрьмы было недостаточно, он резал пополам масляные бочки и сажал в них растения, размещая свой огород уже на крыше тюрьмы. Мандела прекрасно осознавал, насколько спасительным в его тяжелой ситуации является для него это занятие, и продолжал возделывать сад своей жизни.
Из тюрьмы Мандела вышел не сломленным и озлобленным человеком, а полным сил и уверенности в правоте своего дела, популярным политическим лидером.
Бет Кемптон – английский популярный блогер, автор статей и книг о японской и восточной философии, считающая Японию своим вторым домом. По мнению авторитетного британского издания Spirit & Destiny, в 2017 г. блог Бет Кемптон был признан самым жизнеутверждающим блогом планеты.
Гуго фон Гофмансталь (1874–1929) – австрийский писатель, поэт, драматург.
Жизнь с чистого листа
Мы начинаем лучше понимать свою собственную жизнь, когда поэтапно анализируем ее, как бы проигрывая заново происшедшее с нами. Попадая в неприятную ситуацию, мы часто не видим выхода. Со временем, оглядываясь назад и вспоминая детали, внезапно обнаруживаем события, которым вначале не придавали серьезного значения.
Большая часть психотерапевтических практик основывается, именно на таком, достоверном рассказе своей прошлой жизни, без «размывания реальности», таким образом, у большинства пациентов появляется реальная перспектива положительного решения их проблемы.
Наиболее популярной моделью такого общения является практика «путешествие героя», которую разработал собиратель мифов, Джозеф Кэмпбелл[8], взявший за основу традиционные народные предания. Его герой однажды покидает свое безопасное, комфортное жилище и возвращается назад лишь тогда, когда полностью разрешаются его проблемы, когда он созревает духовно, обогатившись новыми знаниями и получив положительный опыт.
Герою в данном случае важно одно – определить для себя, что для него хорошо, а что – плохо, что необходимо, а что – нет.
Похожей дорогой испытаний проходит каждый из нас. Главное, вовремя и правильно научиться принимать то, что произошло с нами, и согласиться с тем, что мы есть на самом деле.
Все, что мы облекли в слова, остается в прошлом.
Сократ
Написание автобиографии – классический пример практики развития личности. Как правило, в ней перечисляются все достижения, описываются переломные моменты жизни, даются прогнозы на будущее. Такой вид подачи информации можно легко заменить на альтернативную, игровую форму.
Попробуйте проанализировать в ходе следующей игры, сколько жизненных кризисов вы уже преодолели, какой опыт вы из них почерпнули и насколько вы способны доверять самому себе.
Кинцуги как образец нашей жизни
В этом упражнении вы можете дать волю своему творчеству, что доставит вам несомненное удовольствие. Вы будете заново, точно произведение искусства, создавать свою жизнь. Это будет ваш сад дзен. А вдохновит вас на это действо легендарный мастер чая Сэн-но Рикю, который собственноручно собирал в лесу предметы украшения для своих чайных церемоний.
Соберите различные камни, травы, цветы, сосновые шишки, листья, ветви, одним словом, все, что вам понравилось. Заранее определите, что они будут символизировать в вашем эксперименте. Выберите место, в саду или на лужайке, и начните выкладывать вашу предыдущую жизнь в виде спиральной мандалы или дорожки.
Рассмотрите свою жизнь пятилетними циклами (от 0 до 5 лет, от 5 до 10 лет, от 10 до 15 лет и т. д.), задавая себе примерно такие вопросы:
С какими трудностями и ударами судьбы я столкнулся в тот или иной период жизни?
Для определения степени тяжести событий используйте большие и маленькие камни. Обычно в таких случаях у большинства людей картина вырисовывается примерно похожая. Перед вами будут лежать и большие, и маленькие камни. Удивительно, но многие неприятности вы не припомните вовсе.
Следующие вопросы могут звучать так: насколько сложен был для меня этот период? Нашел ли я способ разрешения своих проблем? Как долго преследовали меня проблемы? Какой жизненный опыт я вынес из всего этого?
Раскладывая травы, листья, шишки и остальное, вы тем самым визуализируете свой прошлый жизненный путь.
Подумайте о приятных событиях вашей жизни и, по аналогии, разложите цветы. Вы будете удивлены, но камни и цветы непостижимым образом оказываются в непосредственной близости, как напоминание о том, что тяжелые времена всегда несут в себе зародыши новой, светлой жизни.
Разложив таким образом все предметы, обозначающие ваши действия, успехи, взлеты и падения, вы получаете достаточно реальную картину вашего прошлого. Внимательно рассмотрите символический образ вашей предыдущей жизни.
Все ли вы уяснили для себя? С чем вы не согласны до сих пор? Что вызывает в вас обиду и боль? Что осталось ещё недосказанного? И как итог: а как по-другому вы могли бы рассказать о своей жизни? Что, если бы вашу жизнь вы принимали такой, какая она есть? Подобно мастеру кинцуги, реставрируя свои старые переживания, вы, шаг за шагом, будете постепенно продвигаться вперед в своих жизненных устремлениях.
Подобное форматирование личной жизни с помощью природных материалов напоминает инструменты учения ваби-саби, которое так же повременно и досконально анализирует каждый значащий для человека этап жизни, как то: жизненные мечты, партнерские отношения, этапы профессиональной деятельности, творческие проекты и прочее.
Принятие – процесс медленный, поэтапный, и лучшим плацдармом для его внедрения становится наша собственная жизнь. Принятие означает, что к прошлым переживаниям следует возвращаться. От этого наши внутренние силы только крепнут, а самую сложную ситуации мы сможем увидеть в ином свете и ракурсе.
Следующее упражнение описывает «историю поиска». Врачи рекомендуют этот метод при лечении различных заболеваний, но его можно спокойно применить и в обычной повседневной жизни для тренировки и развития чувства принятия.
История поиска
1. Опишите в рассказе трудную ситуацию, в которую вы попали, и определите, какую роль она сыграла в вашей жизни.
Например, спросите себя: с чего всё началось? Приходилось ли вам испытывать нечто подобное ранее? Если «да», то какой опыт вы почерпнули? Как изменилось ваше состояние с тех пор, как возникла эта негативная ситуация?
2. Расскажите ту же историю иначе
Вспомните «путешествие героя» Джозефа Кэмпбелла. Вы отправляетесь в путешествие, которое приготовило вам бесчисленные испытания, сражения и приключения. Ваша задача – все превозмочь и многому научиться. Вы столкнетесь со множеством проблем, но решение их будет продвигать вас только вперед. Преодолевая их, вы приобретете такой кладезь ценного опыта, что сможете самостоятельно сделать решительный шаг навстречу своей цели. Представьте себе, что вы владеете уникальным знанием Поиска Видений, которым обладали коренные жители Америки, индейцы. Их опыт одиночества как состояния приведет вас к новому видению вашей жизни.
3. Подумайте, каким образом можно привести вашу историю к хорошему концу. Какие варианты возможны и что вы можете для этого сделать?
Если вы не можете придумать удачную версию, вспомните о саде Нельсона Манделы. Способны ли вы возделать свой собственный «сад»?
4. Кому бы вы хотели рассказать свою историю?
Кстати, то, что мы нравственно вырастаем, справляясь с трудностями, не миф, рассказанный вам в утешение. Психологи открыли феномен «посттравматического роста». Если в ранних исследованиях речь шла только о том, чтобы найти способы возвращения человека в прежнее, докризисное состояние, то сейчас обращается больше внимание на то, каким образом полученный негативный опыт можно пересмотреть и осмыслить и правильно использовать в дальнейшем. Данные исследований говорят, что положительный личностный рост отмечается у каждого третьего, даже в случае тяжелых травматических переживаний. Это – хороший знак оптимистично смотреть в будущее.
Джозеф Джон Кэмпбелл (1904–1987) – американский ученый, занимающийся сравнительной мифологией и религиоведением. Его книга «Герой с тысячью лицами» (1949) принесла всемирную славу и была переведена на множество языков.
Красота неидеального
Шрамы на душе могут оставлять не только превратности жизни. Мы часто, сами того не осознавая, способствуем их появлению. Причин для этого существует много. Порой нам кажется, что мы не отвечаем требованиям и запросам общества и других людей, а именно: недостаточно привлекательны, недостаточно умны, стройны, красноречивы, состоятельны, недостаточно успешны, подтянуты, оригинальны, открыты, недостаточно креативны и т. д. Положительная мотивация в данном случае способствует обретению уверенности в самом себе, но, как ни странно, люди довольно часто прибегают к заниженной самооценке. Этому способствует и сегодняшняя культура поведения, и современный перфекционистский подход к решению многих жизненных проблем.
Дух оптимизации, господствующий в современном обществе, не склонен идеализировать личность. Ну а поскольку мы не можем влиять на нашу жизнь, как считают многие, значит, мы не в силах изменить и самого себя.
В основе желания соответствовать требованиям других лежит сильная и чрезвычайно важная для нас коллективистская потребность. Каждому важно ощущать, что все мы взаимосвязаны и являемся частью чего-то большего. Мы готовы порой идти ради этого на жертвы и отречения.
Действительно, принцип принадлежности – важная составная часть всех сообществ. Группы самонадеянных одиночек, не объединенных общей целью, как правило, быстро распадаются. Спасает ситуацию наличие у человека таких природных чувств, как стыд и вина, которые, являясь видом нравственного сознания, формируют в сообществе необходимое корректирующее звено, не позволяющее обижать и ранить других.
К сожалению, планка жизненных устремлений в современном обществе поднимается всё выше и выше, и люди начинают стыдиться того, что они выглядят нереспектабельно.
Увы, сегодня модно быть исключительнее, идеальнее и совершеннее других. Таков запрос общества.
Перестать быть совершенным и начать быть самим собой – вещь, определенно, трудная, но великолепная.
Анна Куиндлен
Американский психолог профессор Брене Браун[9], многие годы занимавшаяся темой ранимости, стыда, мужества и внутренней силы, ставит современной культуре поведения такой нелицеприятный диагноз – «подвержена шаманизму». Постоянное стремление сравнивать выбивает у человека почву из-под ног и не позволяет ему развиваться гармонично.
Общество тратит чрезвычайно много времени на подсчеты, сравнения, подведение итогов, что порождает острое чувство нравственного и морального дефицита, который проникает в наше мышление, дела и поступки. Яркое тому подтверждение – судьба моделей, которые впадают в депрессию, полагая, что они перестали быть эффектными и неотразимыми. Однажды приятель-банкир рассказал мне о миллиардере, который построил себе великолепное шале за 100 миллионов франков в престижном местечке Швейцарии, но потерял всякое удовлетворение от этого приобретения, когда узнал, что сосед построил шале за еще большее количество миллионов.
Подобное состояние неудовлетворенности, пожалуй, знакомо многим. В нашей жизни каждому из нас чего-нибудь не хватает…
Искать совершенства – значит находить повод к отчаянию.
Вильгельм Шмид
Согласно исследованиям Брене Браун, стремление угодить и понравиться другим – вещь коварная. Если нам и удается произвести на других благоприятное впечатление, то это не всегда означает приятие нас сообществом. А вот демонстрация нашего несовершенства дает иногда больше возможностей установить тесные контакты с окружающими людьми. Чем больше защитных масок мы надеваем, тем активнее блокируется поток присущей нам неординарности, а следовательно, и наших связей. Хорошее настроение и оптимизм могут сыграть положительную роль в установлении дружеских связей, но веселье и смех когда-то заканчиваются, а проза жизни остается, поэтому нас привлекают люди реальные, душевные, принимающие и любящие нас такими, какие мы есть на самом деле.
Проекция философии ваби-саби на свое личное Я выражается в том, что человеку необходимо представить себя своим лучшим другом или подругой, со всеми недостатками и достоинствами. Именно друзьям мы открываем в первую очередь свою израненную душу и не перестаем их любить и ценить даже тогда, когда они сердятся на нас или чем-то недовольны. Впрочем, та же картина наблюдается и в отношении домашних питомцев, без которых мы не можем представить нашу жизнь…
В конце главы хотелось бы подробнее остановиться на термине принятие.
Чтобы выяснить природу того, кто мы и откуда, во что верим и насколько несовершенна наша жизнь, мы должны задуматься и постараться принять естественную красоту всех наших недостатков, душевных царапин, ссадин и ран…
Брене Браун
Испытания, которые выпадают на долю человека, способны кардинальным образом изменить его дальнейший жизненный путь.
Несколько лет назад я работала с Вереной Бентеле, биатлонисткой-лыжницей, слепой от рождения. В ее копилке двенадцать золотых паралимпийских медалей и четыре золотые медали чемпионата мира. После ухода из спорта она устроилась на работу референтом по политическим и экономическим вопросам в земле Баден-Вюртенберг, а затем переехала в Берлин и стала активно заниматься политической деятельностью. Смогла бы она, не имея физического недостатка, пройти подобный карьерный путь? Возможно. Верена Бентеле уверяла меня, что никогда не чувствовала себя человеком с ограниченными возможностями, наоборот, на пути к успеху стремилась всеми силами преодолевать жизненные трудности.
Следующая история из страны легендарной Астрид Линдгрен. Летом 2018 года худенькая 16-летняя девочка с синдромом Аспергера, с табличкой «Школьники в борьбе за климат!», объявила сидячую забастовку перед зданием шведского парламента.
Грета Тунберг, так звали эту девочку, в кратчайшие сроки организовала тысячи детей и подростков разных национальностей для участия в акции «Будущее наступит в пятницу». Эти демонстрации в защиту планеты от климатических катастроф получили такой отклик, о котором экологические активисты не могли и мечтать. На церемонии открытия саммита ООН по климату в Нью-Йорке Грета в своей яркой и убедительной речи задала главам государств вопрос: «Как вы смеете красть будущее у моего поколения?» Эта фраза облетела все телевизионные каналы мира. Именно наличие синдрома Аспергера делает Грету Тунберг такой упорной и смелой в её поступках. Девочка определенно не поддается манипулированию, она не восприимчива к славе. Как бы не сложилась дальнейшая судьба Греты, мир уже услышал её.
Свобода означает – не бояться несовершенного.
Мастер дзен Сенгчан
Рассуждения в духе ваби-саби не были бы полными, если бы мы не обратились к такой проблеме нашего несовершенства, как старение.
В настоящий момент с полным правом можно утверждать, что нашу планету населяют самые здоровые, бодрые, активные и молодые «старики» в истории человечества. Это есть результат стремительного прогресса в области медицины и постоянно растущего уровня жизни. Наблюдается социальный феномен, когда люди преклонного возраста, несмотря на естественные проблемы, стремятся как можно дольше оставаться молодыми, энергичными и относительно здоровыми.
Врач и психотерапевт Кристиан Догс, которому самому далеко за 70 и которого также волнуют вопросы возраста и психосоматики, без прикрас рассказывает в своей книге «Эмоции не вызывают болезнь», что не стоит бояться яркого проявления своих чувств и эмоций. Эмоции лишь тогда становятся причиной болезни, когда они продолжаются долго или слишком интенсивны. «Нам легче живется, когда нас ничто не напрягает, не заставляет лишний раз волноваться. Но весь парадокс ситуации заключается в том, что, живя спокойно и питаясь дробно и здорово, люди в возрасте слабеют умственно», – пишет Кристиан Догс.
Японская философия ваби-саби побуждает нас сосредоточиваться на явлениях повседневной жизни и принимать всё таким, какое оно есть. Ваби-саби ценит аутентизм, открывая в старом, морщинистом лице столько же прелести, сколько в молодом и юном. Зрелость так же прекрасна, как и молодость. Понятия силы и беспомощности сливаются воедино. Одно не может существовать без другого и одно проистекает из другого. Чем раньше мы это понимаем, тем осознаннее относимся к процессу старения. Интересен тот факт, что устойчивость к стрессу и последствиям жизненных кризисов с возрастом заметно повышается. Причиной тому является лучшая приспособляемость пожилых людей и стариков к правильному принятию негативных жизненных обстоятельств.
Брене Браун (род. в 1965) – американская писательница, доктор философии, занимающая исследованиями психологии человеческой уязвимости и чувств оптимизма и жизненного совершенства.
Самосострадание, или Дружба с самим собой
Чувствовать любовь и сострадание к другим трудно, любить себя и сочувствовать себе бывает еще сложнее.
Каждый из нас сталкивается с предательством, невзгодами, потерями, разочарованиями. Самосострадание способно сделать нашу жизнь менее напряженной и более полноценной.
Часто для обозначения понятия самосострадание используется термин самолюбие. Это не совсем верно.
Философ Вильгельм Шмидт[10] советует осторожно использовать термин самолюбие, поскольку его легко можно спутать с себялюбием, т. е. нарциссически завышенным самолюбованием, он предлагает использовать понятие дружба с самим собой. В книге с одноименным названием он описывает усиливающуюся в современном мире тенденцию к нарциссическому самообожествлению, которое постепенно охватывает общество в его погоне за самореализацией. Индивидуализм, как высшая западная ценность, – по словам Шмидта, – действует разрушительно на всех этапах. В этой оценке он не одинок. Данные последних двадцати лет указывают на наметившийся рост нездорового нарциссизма во всём мире. В США уже говорят об эпидемии нарциссизма как виде культурного заболевания. Чрезмерная любовь к себе может, однако, перерасти в самоосуждение, самоуничижение и даже в ненависть к самому себе, при которых человек сталкивается с собственными недостатками и собственным несовершенством.
Самосострадание, или дружба с самим собой, именно и есть та внутренняя сила, которая способна помочь нам укрепить веру в себя и окружающих нас людей в трудные минуты нашей жизни.
Вместо того чтобы осуждать себя за ошибки и неудачи, было бы разумно постараться понять чувственную природу страдания, тем самым подготовив себя к необходимому в дальнейшем этапу сострадания.
Кристин Нефф
Термин самосострадание впервые ввела американский психолог Кристин Нефф. Познакомившись с буддийской практикой, она пришла к выводу, что сострадание должно проявляться не только по отношению к другим, но и к себе.
Любить себя и принимать себя таким, какой вы есть, нужно даже в том случае, когда вы отчетливо понимаете, что обладаете кучей недостатков.
Нужно уметь прощать себе большие и маленькие слабости, не уничижая себя. Многие воспринимают этот тезис неприемлемым, рассматривая его как проявление обыкновенной человеческой слабости.
Кристин Нефф сделала понятие самосострадание предметом своих многолетних исследований и пришла к интересным выводам.
Самосострадание, по Кристин Нефф, состоит из трех компонентов:
доброжелательность по отношению к себе: когда нам плохо, мы обязаны заботиться о себе с той же любовью, как и о нашей семье или о друзьях;
солидарность: все мы люди и испытываем одну и ту же боль, никто в этом мире не одинок и не изолирован;
и, наконец, внимательность: вместо того чтобы игнорировать боль или её культивировать в себе, мы должны принять обстоятельства такими, какие они есть (об этом чуть позже).
Следующие советы Кристин Нефф в виде небольшого фантазийного рассказа раскрывают суть термина самосострадание.
Размышления о чувстве самосострадания
Сядьте удобно. Представьте, что вы находитесь в приятном для вас месте, где вы чувствуете себя спокойно, умиротворенно и расслабленно. Возможно, это будет залитый светом лес или уютная комната со свечами.
Представьте себе того человека, который является для вас идеалом добра и справедливости, того, кто излучает тепло и безусловное понимание, кто принимает и любит вас такими, какие вы есть. Это может быть реальный человек или святой, которого вы чтите и которому поклоняетесь. Впрочем, фигура эта может быть и вымышленная. Мысленно оживите картину происходящего. Поразмышляйте, что бы сказал ваш персонаж относительно ситуации, в которую вы попали. Как бы он вас утешил? В каких словах выразил бы он свое сострадание к вам? Позвольте ему все это «высказать» вам. Постарайтесь задержаться в его чувстве сострадательного отношения к вам. Совсем скоро вы почувствуете облегчение. Умиротворение и легкость посетят вашу душу. Подобные фантазии можно практиковать по мере необходимости и в любое время.
Всякий раз, когда вы чувствуете какой-то негатив, отчаяние, испуг или вас одолели грустные мысли и чувства, мысленно найдите спокойное, укромное местечко и просто пожалейте себя. Учитесь искусству самосострадания, наберитесь терпения, поверьте, результат непременно превзойдет ваши ожидания.
Помните, если мастеру кинцуги необходимо несколько недель для реставрации обыкновенной чайной чашки, то сколько же усилий должно потребоваться человеку на восстановление его израненной души?
Для каждого из нас очень важно получить поддержку и утешение от кого-либо (подробнее об этом позже), но первую неотложную помощь мы способны оказать себе сами.
Вместе с Кристофером Гермером[11] Кристин Нефф разработала программу восьминедельного курса «Внимательное самосострадание». На основе нескольких упражнений авторы дают образец сострадательного обращения с самим собой. Последующее использование этого курса доказало его действенность и дало неплохие результаты. Оказалось, что самосострадание усиливает устойчивость, уменьшает подверженность депрессии, стрессу, понижает чувство ложного стыда, а также способствует мотивации и оптимизму. Надо уметь только «правильно» пожалеть себя.
Сострадание к себе вовсе не означает вашего некритичного к себе отношения. Напротив, в сложные периоды жизни самосострадание поможет вам конструктивно и взвешенно подойти к решению многих жизненно важных проблем. В соединении с принципом принятия самосострадание подготовит основу для вашей будущей обновленной жизни. Понятие самосострадание не является чисто японским изобретением. Согласно японскому дзен-буддизму, в основе человеческих взаимоотношений всегда лежит подобный сострадательный подход, но говорить об этом со всей уверенностью не стоит. Далай Лама заметил однажды: японцы относятся к самим себе подчас намного жестче, чем западные люди. Особенно, это касается понятия чести.
Таким образом, самосострадание, как вспомогательный «аварийный арсенал», является для человека невероятно полезным и важным материалом в кризисных ситуациях. Об этом и пойдет речь далее.
Вильгельм Шмидт (1868–1954) – немецкий этнограф, антрополог, социолог, лингвист, историк, автор многочисленных работ по сравнительному языкознанию.
Кристофер Гермер – доктор философии, психолог и психиатр, преподает в Гарвардской медицинской школе.
Дзен – простота бытия
Дзен – это не есть нечто особенное.
Дзен – это просто сама жизнь.
Стив Смит
Школа дзен являет четкое осознание природы реальности: тянущийся к свету цветок; одетые в черное, медитирующие монахи; скромный сад с неприхотливыми растениями.
Чувство покоя во всем. Особенностью японского дзен всегда являлось то, что учителя и монахи не ограничивались только вербальным способом общения.
Они находили иные пути коммуникации и возможности распространения своих знаний. Этим дзен и по сей день отличается от других буддийских философий. Обучение в монастыре продолжалось долгие годы. Монахи с раннего детства должны были постигать дхарму как совокупность установленных норм и правил.
Когда ученик спрашивал учителя дзен о смысле жизни, тот мог ответить, показывая на птицу: «Прислушайся к ее пению», – и, улыбаясь, удалялся. Ответ мог звучать и таким образом: «Лягушка прыгает в воду, плюх!»
Если тот, кто задавал вопрос, не был знаком с учением дзен, то он продолжал оставаться в неведении, что сообщил ему мастер.
Существует великое множество историй «учитель – ученик», в которых рассказывается, как, сознательно заблуждая ученика, учитель мог дать понять, что истина может быть познана моментально и абсолютно интуитивно.
Ученик: «Покажите мне путь к просветлению».
Мастер: «Ты слышишь журчащий ручей?»
Ученик: «Да».
Мастер: «Это – начало пути».
Современные дзен-мастера остаются, к счастью, последовательными приверженцами покоя и тишины. Шумный мир реальности, с его бесконечными раздражителями, отвлекающими факторами, огромным количеством информации, нагрузками и стрессовыми ситуациями, уходит на второй план, когда знакомишься с японской философией дзен.
Увлекательное путешествие в мир собственного Я
Оказавшись в сложной ситуации, мы склонны полностью погрузиться в нее и впасть в своего рода «проблемный транс». Школа дзен советует дистанцироваться и успокоить взволнованный мозг, чтобы в дальнейшем мы могли спокойно ответить на волнующие нас вопросы, а именно: если эта ситуация – ответ на мои действия, то как я должен на это реагировать;?
Существует ли иной выход из создавшейся ситуации?
Что может сделать меня по-настоящему счастливым?
Когда боль утихнет, можно ситуацию рассматривать уже как приключение, заставляющее нас мобилизовать внутренние ресурсы.
Всякий кризис делает человека менее защищенным и чувствительным. Слово «кризис» происходит от древнегреческого «крис» и обозначает переломный момент болезни к исцелению или смерти. В медицине термин используется до сих пор в подобном контексте. Были ли мы причастны к возникновению кризиса или нет, в любом случае, он заставит нас изменить прежнюю точку зрения и даст шанс на душевное выздоровление. Какими беспомощными бы мы себя ни ощущали, кризисная ситуация, в любом случае, должна рассматриваться нами как подарок судьбы в нашем продвижении вперед.
В японском языке слово «кризис» передается двумя иероглифами: первый означает – опасность, второй – возможность, шанс. Психолог Верена Каст[12] пишет: «Кризисы имеют созидательную силу. Всякий раз, когда проблема кажется нам неразрешимой, мы начинаем, прислушиваясь к импульсам подсознания, подключать наш творческий потенциал».
Посмотри на радугу! Только тогда, когда небо плачет, твоему взору открывается вся палитра красок.
T’ao-Шань
Если вы посмотрите на японский тушевый рисунок, то заметите, что большая часть бумаги или полотна остается чистой но, от этого не становится менее информативной, потому что свободное пространство художник презентует зрителю и его творческой фантазии.
Подобное свободное пространство необходимо и нашему мышлению. Следующие понятийные инструменты кинцуги, как внимательность, покой, простота, образуют именно то «чистое пространство», которое и помогает раскрыть наш творческий потенциал. Они способны дать ценную подсказку, когда мы делаем первые робкие шаги в новом направлении. То неослабное внимание, которое мастер кинцуги уделяет своим чайным чашкам, мы вправе распространить и на себя в минуты наших горестных переживаний и раздумий.
Ичи-го, Ичи-э – волшебная сила момента
Прошлого уже нет, будущее еще не наступило. Единственное, чем можно наслаждаться, – это настоящее. Только здесь и сейчас. В этой связи рассмотрим подробнее такое понятие, как внимательность. Японская народная пословица гласит: «Ичи-го ичи-э». Переводится она, как «один момент – одна возможность». Каждая секунда нашей жизни не длится бесконечно, каждый момент жизни бесценен – и это единственный момент, который существует на самом деле. Ичи-го ичи-э — выражение, которое часто употребляется в связи с чайной церемонией, японскими боевыми искусствами, но оно вполне применимо к каждодневному моменту нашей жизни.
В прошлое уходит всё, оставляя в нашей памяти лишь воспоминания…
Когда наша внимательность распространяется на что-то прекрасное, она только сильнее подчеркивает его красоту. Когда же она касается чего-то проблемного, то преображает и исцеляет его.
Тхить Нят Хань
Внимательность основана на принятии всего, что случается с вами. Внимательность можно развивать путем медитации, в положении сидя или во время ходьбы. Внимание при этом должно заостряться на текущем моменте. Дышим произвольно. Наши мысли и чувства начинают пробуждаться, мы стараемся уловить этот момент и позволяем ему раскрыться дальше, подобно облаку, которое, проплывая по небу, появляется и постепенно исчезает. Подобное состояние знакомо каждому, кто хоть однажды занимался медитацией.
Начав медитировать, вы можете заметить, что ум ваш неуправляем. Он отвлекается на банальные вещи, как, например, планирование дел на следующий день. Вас посещают вдруг ненужные воспоминания, тревожащие ваш ум и душу. Всё напрягает и раздражает вас. То, чем мозг занимался в течение всего дня, мы осознаем только тогда, когда начинаем анализировать его работу. Чем чаще и дольше мы будем практиковаться в этом, тем более внимательно будем относиться к себе и не позволим лодке нашей судьбы идти без парусов и весел. Подобное развитие чувства внимательности касается также наших чувств и эмоций.
Откровение буддийского монаха
Группа учеников дзен спросила своего учителя, как ему удается так глубоко погружаться в себя, несмотря на свою большую занятость: «Пожалуйста, поделись своим секретом, ты всегда в спокойном расположении духа». Учитель ответил: «Когда я сижу, я сижу. Когда я иду, я иду. Когда я ем, я ем. Когда я работаю, я работаю». «Но мы тоже это делаем», – вскричали его ученики. «А что ты ещё делаешь?» И снова монах сказал: «Когда я сижу, тогда сижу. Когда я иду, тогда иду. Когда я ем, тогда ем. Когда я работаю, тогда работаю». Ответ не удовлетворил учеников. «Дорогой Учитель, мы это уже слышали. Мы делаем то же самое». «Нет», – ответил мастер дзен. «Когда вы сидите, ваши мысли бродят где-то далеко. Когда вы ходите, вы думаете о еде. Когда вы едите, ваши мысли вращаются вокруг работы. А когда вы работаете, вы спрашиваете себя, когда вы снова сможете сесть».
Внимательность – практика, которой нельзя пользоваться время от времени. Как показали недавние исследования, регулярная работа над собой в плане развития внимательности приводит к определенным физиологическим изменениям в коре головного мозга. Американский врач Джон Кабат-Зинн исследовал исцеляющий эффект данного упражнения и доказал, разработав специальные методики, что практика развития внимательности несет исцеляющий эффект особенно в периоды стрессов, наличия серьезных жизненных проблем, болезней и навязчивых страхов. В семидесятые годы прошлого века он познакомился с философией буддизма и был поражен тем, насколько внимательность, как явление, способна развивать наше тело и психику. Джон Кабат-Зинн разработал восьминедельную программу под названием Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR), программу снижения стресса на основе практик развития внимательности, которая одновременно включает в себя облегченную йогу и когнитивную психологию. В остальном его труды близки основам практик развития внимательности, которым обучал Будда ещё 2500 лет назад. Когда я впервые, 20 лет назад, познакомилась с исследованиями Джона Кабат-Зинна, многим он был ещё неизвестен. Сегодня практика развития внимательности у всех на устах, она пробилась в мир бизнеса и крупных корпораций. Теперь этот термин – скорее классика, чем тренд. В последние годы практика развития внимательности находит широкое применение в психотерапии и других направлениях медицины.
Ученые продуктивно интегрировали концепцию Востока в западную реальность, что лишний раз доказывает положительный эффект многостороннего сотрудничества, в ходе которого отыскиваются новые формы взаимодействия и способы общения. Возможно, многим слушателям, посещающим семинары по управлению стрессами, невдомек, что бросание стула или битье подушки есть не что иное, как остроумная придумка индийского принца, который еще тысячу лет назад в поисках способа избавления людей от накопившейся негативной энергии предложил использовать эту незамысловатую методику, заложив тем самым основы нового учения.
Медитация не является попыткой достичь чего-то наивысшего. Медитируя, мы позволяем себе быть там, где мы есть, быть такими, какие мы есть, а также позволяем миру вокруг нас быть таким, какой он есть сейчас, в данный момент.
Джон Кабат-Зинн
В настоящее время имеется огромное количество литературы на тему снижения стресса на основе практик развития внимательности, по программе курса проводятся многочисленные семинары и читаются лекции.
Надо заметить, что даже «натренированная» внимательность не оградит вас от кризисных ситуаций и стрессов, которые преподносит нам жизнь, но внимательность, несомненно, поможет вам в какой-то степени нейтрализовать негативные мысли, сгладить душевные переживания, а может быть, и найти верный выход из кризисной ситуации, поскольку внимательность гарантирует ясность ума и трезвость рассудка.
Ниже вы найдете базовое упражнение, которое лежит в основе практики развития внимательности, учения дзен и других буддийских философий. Выполняйте задание в течение нескольких минут, постепенно увеличивая время. Двадцать минут в день – оптимальное время для его выполнения, впрочем, вы можете посвятить ему ежедневно от 5 до 45 минут.
Развитие внимательности
Займите удобную, расслабленную позу, сидя на стуле или лежа на подушке. Спина прямая. Руки свободно лежат на бедрах. Закройте глаза или задержите взгляд примерно в метре перед собой. Направьте внимание на свое тело. Почувствуйте, как оно медленно наполняется энергией от стоп к голеням и выше, затем по всему туловищу, к рукам, голове и, наконец, по всему телу. Если вы ничего не чувствуете, просто выполняйте его автоматически. Обратите внимание на свое дыхание и понаблюдайте, как воздух свободно вливается в ваше тело, а затем выходит. Положите руки на живот и почувствуйте, как он поднимается и опускается. Не нарушая дыхания, следите за вдохом и выдохом. Если вы заметили, что ваши мысли начинают блуждать, а это произойдет, рано или поздно, уловите этот момент и переключите свое внимание снова на дыхание. Так постепенно будут развиваться ваши ощущения, чувства, эмоции. Не расстраивайтесь, если ваши мысли снова начинают «летать». Возвращайте свое внимание вновь к дыханию. Наконец, откройте глаза и вернитесь в реальность. Таким образом можно тренировать внимательность. Чем чаще вы будете упражняться, тем спокойнее будете принимать негативные ситуации.
В Японии искусство развития внимательности естественным образом перешло в сферу ремесел. Учение монахов дзен призывало к достижению просветления, а внимательность была его составной частью, что во многом способствовало развитию традиционных японских искусств и ремесленного дела. В следующей главе предлагается выполнить еще одно упражнение по развитию внимательности.
Верена Каст – один из ведущих профессоров психологии Цюрихского университета.
В тишине с самим собой
«Тишина постепенно приобретает статус новой современной роскоши. Она обладает качеством, которое исключительнее и стабильнее, чем все остальные виды роскоши», – пишет исследователь Эрлинг Кагге[13], избороздивший в поисках тишины Арктику и Антарктику, побывавший на горе Эверест, посетивший большие и маленькие города и деревни. Мы живем в шумные времена. «Шумовое» загрязнение оказывает на нас значительно большее влияние, чем мы думаем. Исследования доказали, что фактор стресса у горожан во много раз выше, чем у сельского населения. В городе к акустическому шуму добавляется поток визуальных раздражителей, что также превращается в проблему для сотен тысяч людей, живущих в замкнутом пространстве. Современные люди продолжают реагировать на раздражители так же, как и человек каменного века. Каждое электронное письмо, которое мы получаем, вызывает определенное беспокойство в нашей душе, так как требует нашего обязательного внимания и реакции. За «привычку жить в шуме» мы платим слишком большую цену.
Современному человеку все труднее обрести внутренний покой и душевное равновесие. Люди всегда старались погрузиться в тишину в поисках ответа на те или иные вопросы. Тишина имеет замечательное свойство – она способна разговаривать с нами. Мы называем это внутренним голосом или интуицией. Исследования мозга показали, что в результате «разговора с самим собой» активизируется обширная нейронная сеть, которая посылает информацию, ранее недоступную, в наше сознание. Ученые и люди творческие знакомы с явлением, когда решение проблемы, над которой они напряженно и долго работают, приходит неожиданно, например, во время очередной прогулки. Блестящий историк и философ Ной Юваль Харари[14], чьи книги вот уже несколько лет возглавляют списки бестселлеров, признается, что в своих регулярных погружениях в состояние, схожее с трансом, он узнал о жизни гораздо больше, чем теоретически и практически исследуя ее, и что без этих «уходов в себя» он не смог бы писать книги. Можно предположить, что, мысленно разговаривая с самими собой, мы вступаем в контакт с другой, более здравой составляющей нашей психики. При правильном прочтении посылаемых из мозга сигналов мы способны принимать полезные для нас решения.
Что ты видишь?
Путник проходил мимо скита, где уединился монах, чтобы посвятить себя медитации. Путник попросил у монаха воды и тот повел его к колодцу. Когда путник с благодарностью опустошил сосуд, который монах достал из колодца, он спросил его: «Почему ты живешь здесь один? Что ищешь ты в этом уединении?» Монах указал на воду в колодце, которая всё ещё колебалась. «Посмотри в колодец, – попросил он путника, – и скажи мне, что ты видишь». Путник заглянул в колодец и невозмутимо ответил: «Я ничего не вижу». Монах выждал некоторое время и снова попросил путника: «Загляни в колодец, а что ты видишь теперь?» Путник снова взглянул на воду в колодце и ответил: «Теперь я вижу себя». «Теперь ты знаешь, почему я живу в тишине уединения, – сказал монах. – Когда ты в первый раз заглянул в колодец, вода была слишком неспокойной, чтобы что-то разглядеть. А вот сейчас вода молчит. В этом и состоит удивительное свойство тишины. В ней ты познаешь себя».
Чтобы найти тишину, мало уединяться на несколько недель в своем собственном доме. Тишина может действовать на человека угнетающе, особенно если вы к ней не привыкли. Лучше всего отправиться в одно из самых приятных и доступных мест царствия тишины – на природу. Природа, конечно, не может быть тихой с точки зрения акустики, но именно ее чарующие звуки позволяют нам погрузиться в мир естественной тишины. Для выражения состояния гармонии японцы используют термин Ва. Если мы находимся в гармонии с природой, то наша внутренняя жизнь также гармонизируется. В естественном состоянии тишины, которое нам дарит природа, мы обретаем необходимое целительное пространство.
Жизнь в духе дзен означает постоянное общение с природой.
Шунмио Масуно
Природа играет в жизни японцев очень большую роль. Когда расцветает вишня, мир для истинного японца переворачивается с ног на голову. В новостных сообщениях, вытесняя важные события мировой политики, может появиться информация о том, где и какие вишневые деревья сейчас находятся в самом цвету. Стар и млад устремляются в парки, на праздник ханами, полюбоваться во время прогулки или пикника ярким цветением вишни. Осенью японцев привлекают ярко-красные клены, зимой – снег.
В своем поэтическом произведении «Сосновые острова» писательница Марион Пошман[15] рассказывает, как ее герой, разочарованный жизнью и забросивший свои дела немецкий профессор, предпринимает далекое путешествие в Японию, чтобы пройти по стопам знаменитого японского поэта Басё и попытаться раскрыть тайну воспетых им легендарных японских сосен. На протяжении всего романа профессор иронизирует над обычаем японцев восхищаться и любоваться цветущими деревьями, считая эту привычку занятием совершенно бесполезным, однако глубоко укоренившимся в японской культуре. Тем не менее в конце книги мы видим, как эта чужая страна, с ее непонятными нравами, неожиданным образом полностью меняет его представление о смысле жизни.
Учитывая многовековую любовь к природе и деревьям, японские врачи своим пациентам прописывают такое удивительное лекарство, как лечение природой. Оно называется синрин-йоку – «купание в атмосфере леса», или «лесное купание». Эти терапевтические мероприятия основаны на исследованиях Ли Квинга, одного из ведущих ученых в области «лесной медицины». Лесная медицина преподается в японских университетах, будущие врачи проходят дополнительную квалификацию в этой области.
Работы Ли Квинга доказали, что пребывание в лесу значительно укрепляет иммунную систему организма, понижает кровяное давление и уровень гормонов стресса. Положительный эффект «лесного купания» объясняется наличием в воздухе фитонцидов и ароматов, призванных отпугивать вредителей деревьев, но и способных одновременно оказывать общеукрепляющее действие на организм человека. Лес оказывает на психику человека сильнейшее оздоравливающее и успокаивающее действие. Являясь мощным «зеленым» антидепрессантом, лес способствует росту оптимизма, позитивных чувств и эмоций.
Я не знал названия дерева, но упоенно купался в его сладком аромате.
Мацуо Басё
На сегодняшний день в Японии существует 63 сертифицированных лесотерапевтических центра. Европа начинает следовать ее примеру. В конце 2017 года в Германии, на острове Узедом, в местечке Херингсдорф, был открыт первый европейский лесной курортно-лечебный центр. Другие общины также хотели бы перенять этот опыт.
Чтобы научиться практике синрин-йоку, вам необходимо пойти в лес и просто провести там некоторое время. Единственное пожелание – оставить все средства коммуникации дома. Гуляйте по лесу спокойно и молча, даже когда вы находитесь в лесу с другими людьми. Только так можно по-настоящему «искупаться» в атмосфере леса. Практика внимательности чрезвычайно усиливает лесное купание, поэтому я предлагаю вам упражнение синрин-йоку. Выполняйте его спокойно и медленно, постепенно убыстряя темп.
Синрин-йоку – лесное купание
Оставьте свой мобильный телефон и другие электронные устройства дома, прежде чем вы отправитесь на лесное купание. Найдите удобную лесную тропу и идите по ней молча, в темпе, который вам приятен. Замедлите движение и поупражняйтесь в практике внимательности.
Сосредоточьтесь на ходьбе, почувствуйте, как подошвы ног касаются земли. Идите медленно, контролируя каждый шаг, обращайте внимание, как вы поднимаете ногу, опускаете и передвигаете ее. Можно синхронизировать свое дыхание с движениями; в этом случае делайте вдох на один, два или три шага, так же делаете и выдох. Когда ваши мысли начнут блуждать, просто отметьте этот факт и спокойно вернитесь к своим шагам, внимательно контролируя их.
После того как вы всё это проделаете, перенесите последовательно своё внимание на ваши органы чувств.
Зрение. Сосредоточьтесь на красоте, красках и формах, которые окружают вас.
Ощутите свет, падающий сквозь листву деревьев, мох на стволах, листья, на которых ещё блестят капли дождя.
Слух. Направьте свое внимание на многообразие звуков. Вслушайтесь в пение птиц, гул ветра в верхушках деревьев и тихий шорох в подлеске.
Обоняние. Сосредоточьте внимание на ароматах и запахах, на разнообразии их нюансов. Как пахнет воздух весной, осенью?
В завершение упражнения постарайтесь прочувствовать природу, окружающую вас в данный момент, всеми своими чувствами одновременно. Продолжайте идти в обычном темпе, и совсем скоро вы заметите, что лесное купание стало для вас чудесным праздником эмоций и приятных ощущений. Это чувство вы будете испытывать всякий раз, как только снова окажетесь на природе.
Длительное пребывание в естественной тишине обостряет наши чувства и повышает нашу восприимчивость к красоте окружающего мира. Я сама испытала это чувство, когда дважды проходила Путь святого Иакова от Французских Пиренеев до Сантьяго-де-Компостела. Я шла то совершенно одна, то в компании паломников, которых встречала по дороге. Шесть недель, которые я в общей сложности провела в пути, существенно изменили мое восприятие жизни. У меня создалось впечатление, что мои чувства и эмоции проснулись. Я заметила это, когда вернулась в родной Мюнхен. Город открылся для меня заново. Я гораздо острее стала воспринимать красоту его улиц и зданий, отмечала детали, мимо которых проходила сотни раз, не обращая на них внимания. В состоянии восторга я находилась на протяжении нескольких дней. Обыденная городская жизнь, однако, вскоре вновь поглотила меня.
Юваль Ной Харари (род. в 1976) – израильский военный историк-медиевист, автор международного бестселлера «Sapiens: Краткая история человечества».
Эрлинг Кагге (род. в 1963) – норвежский исследователь, коллекционер и писатель, автор нескольких книг, переведенных на разные языки.
Марион Пошман (род. в 1969) – немецкая поэтесса и прозаик.
