Оглавление

Предисловие

Одной из существенных проблем иудаизма сегодня является его слишком малое участие в государственной жизни Израиля. Это во многом является следствием того, что около двух тысяч лет евреи не имели своего государства, существенная часть евреев и даже их руководители в течение сотен лет и многих поколений были отделены даже от государственной жизни тех стран, в которых они проживали, а зачастую они были лишены элементарных гражданских прав и начиная с 1550 года в Италии даже заперты в гетто, которое в России было несколько более свободно представлено «чертой оседлости», за пределами которой жить евреям в принципе не разрешалось, но были не столь уж многие послабления для отдельных евреев. Политическая эмансипация евреев началась только в конце XIX века. В этих условиях иудаизм вынужденно пошел по пути развития еврейского Закона — Алахи в концентрировании внимания на личном статусе еврея, статусе отдельно взятой еврейской общины и на законодательном регулировании процедур, связанных с личной и общинной жизнью еврея. Вопросы государственного устройства государства евреев просто не стояли на повестке дня, не были актуальными для их изучения и развития. В силу этого они не изучались и не развивались, пропал вкус законоучителей к этим вопросам, они их не учили сами и не могли их развивать и преподавать, да и не видели ценности и смысла в их развитии и преподавании.

Ситуация резко изменилась после Катастрофы европейского еврейства 1939–1945 годов и воссоздания государства Израиля на части его исторического места на глобусе, на Святой земле, в 1948 году. Хотя власть в Стране оказалась в руках светской части народа Израиля (вспомним, что до середины XIX века понятия светского еврея практически не существовало, ушедшие из еврейства в своем огромном большинстве не оставались светскими, а примыкали к иным религиозным системам, к иным конфессиям), а религиозной части еврейства достались крохи управления и ответственности (система государственного кашрута при необязательности его соблюдения и религиозные суды с крайне ограниченным набором тем для официального разрешенного рассмотрения), вопрос о решении государственных вопросов и организации государственного управления ВСЕМИ сферами народной жизни в соответствии с законами Торы должен был быть поднят среди первейших и важнейших в общественную повестку дня.

Но из-за непреодолимой разобщенности всевозможных групп религиозных евреев этого не случилось и за 70 лет существования государства. К огромному сожалению, изучение и развитие Торы в слишком многих из направлений такой работы осталось галутным — изучением и продолжением комментирования текста на основе древних комментариев и древних же подходов к тексту и комментариям, как будто мир застыл где-то в конце раннего Средневековья и с тех пор не подвергся развитию и изменениям. С трудом вырабатывается неизбежная алаха (причем крайне противоречивая, описывающая слишком по-разному в разных религиозных группах новые явления) на новые (и не очень новые) технические изменения (микроволновая печь, электричество в шаббат), но даже в этом направлении избегающая сказать что-то конкретное по поводу многих новых явлений жизни, например по поводу отношения принципиально непрерывных производств и шаббата (а к непрерывным производствам мы также относим службы жизнеобеспечения (вода, электричество, связь, больницы, службы охраны правопорядка и службы безопасности).

Мы вообще не слышим голоса еврейского Закона при принятии политических решений во вроде бы еврейском государстве.

Собранные в этом сборнике статьи как раз и пытаются посмотреть на некоторые (лишь на некоторые) события и решения взглядом религиозного человека через призму всего учения Торы.

Сегодня мы иногда находимся на большом временно́м расстоянии от того или иного события и можем post factum (иврит: бэдиава́д) его рассматривать и оценивать. Часть статей написана в качестве обсуждения будущего, еще не наступившего в то время события, но теперь это событие наступило, и мы воочию видим его результаты и последствия.

Иногда интересно посмотреть, как мы мыслили о складывающейся ситуации в тот период по сравнению с тем, что получилось после реализации того или иного события. Кроме этого, сам человек меняется. И сегодня мы отдельными комментариями укажем на изменение и уточнение наших взглядов по сравнению с нашим мыслительным состоянием в год написания той или иной статьи.

В каждом разделе статьи расположены в обратном хронологическом порядке — более поздние статьи расположены перед ранее опубликованными.

Отметим, что первые (размещенные последними), наиболее старые статьи в сборнике писались еще для бумажного издания газет с их жесткими требованиями к объему текста. Более поздние статьи, написанные уже для сайтов в интернете, гораздо подробнее излагают наши взгляды на тот момент времени.

Статьи несколько подредактированы и подкорректированы для данного издания, хотя повторы, встречающиеся в разных статьях, не убирались. Современные дополнения и замечания введены в текст статей [в квадратных скобках]. После некоторых статей, особенно тех, время написания которых достаточно далеко от нас сегодняшних, мы сочли необходимым поместить наши «Дополнения» с датой написания дополнений. Некоторые достаточно старые статьи содержат фактическую информацию, актуальную для времени написания статьи, но не для современного положения в мире и в Израиле. Мы не стали менять фактологическую часть таких статей, так как мы не пишем актуалию, а основные аналитические мысли статей не устарели со временем.

1. Разное

1.1 Горький плач. Семь невыученных уроков древнего свитка

(03.2019)

И узнал Мордехай все, что делалось,

…и рыдал воплем великим и горьким.

Мегилат Эстер 4:1

Свиток Эстер (Мегила́т Эстэ́р), читаемый евреями в праздник Пу́рим, слишком многими воспринимается как чудесная (рождественская) сказочка с опасностью для евреев, но с наличием чудесной и достаточно случайной с точки зрения людей, но заранее запрограммированной Всевышним цепочки событий со счастливым концом и неглубоким выводом для читателей: надейтесь на Всевышнего, Он не оставит Свой народ и все будет отлично даже без наших стараний. Всевышний в нужный момент поставит нужного человека в нужном месте и обеспечит ему успех в деле спасения евреев от Им же уготованных опасностей, которые изначально Им же запрограммированы НЕ осуществиться. Так текст воспринимается слишком многими не только светскими, но и изучающими Тору и соблюдающими заповеди евреями.

И этот недлинный текст откомментирован многими поколениями еврейских мудрецов в традиционной еврейской манере: разобраны слова и предложения, найдены многие скрытые смыслы слов, выявлены намеки, отмечено и объяснено отсутствие в Свитке Имени Всевышнего.

Но еврейские тексты даны нам не только и не столько для такого «исторического» подхода — изучайте, комментируйте и получайте небесную зарплату, но только не пытайтесь наложить уроки текста на современную жизнь. Совсем наоборот! Эти тексты даны нам в качестве актуальнейших указаний для выполнения нашего анализа нашего настоящего и выбора нашего правильного еврейского (!) поведения в нашем мире в настоящее время (которое совсем не мы выбирали для нашей жизни) в заданных нам условиях, выбор которых мы можем осуществлять в наших очень и очень ограниченных пределах. Еврейские мудрецы сказали: «То, что происходило с предыдущими поколениями, является уроком для вас, живущих сегодня» (иврит всегда короче и концентрированней: «маасэ́ аво́т — сима́н лебани́м» — «деяние отцов — знак (урок) для сыновей»).

Попробуем посмотреть на текст Мегилы именно со стороны извлечения из него уроков, актуальных для нас сегодня во всех аспектах нашей современной жизни.

События, описанные в Мегилат Эстер, происходили во второй четверти IV века до ИХ эры, в последний период первого 70-летнего вавилонского изгнания, последовавшего после разрушения Первого Храма Навуходоносором. Иерусалим и Храм лежали в руинах, Страна опустела, и еврейская жизнь вынужденно переместилась в Вавилон (Персию, современный Иран, и Мидию — современный Ирак и даже часть Турции). Еврейской ли была эта жизнь? Именно выяснению этого аспекта мы посвятим большую часть текста.

Урок первый — видимость «сокрытия Лица»

Этот период, период событий, описанных в Мегилат Эстер, нашими мудрецами характеризуется как время «сокрытия Лица Всевышнего», период, когда явное управление миром вроде бы отдано на произвол людей и случайных событий, а Управляющая миром Рука спрятана за завесой материальности и видна только особо прозорливым наблюдателям. «И Я совершенно скрою [от еврейского народа] Лицо Мое в тот день, за все зло, которое он [народ Израиля] сделал, когда обратился к б-гам иным» — книга Двари́м, недельная глава «Вайе́лех», стих 31:18. Сразу заметим бросающуюся в глаза похожесть периода, когда происходили события, описанные в Мегилат Эстер, на сегодняшнюю обстановку в мире: то же, что и тогда, «сокрытие Лица»; видимость полного управления событиями мира через взаимодействие-противодействие достаточно случайно поднявшихся к власти в тех или иных странах людей и общественных явлений. Хотя наблюдатели, знающие, куда смотреть и как видеть происходящее, и сегодня явственно видят управляющую Руку. Современный период для большинства живущих в мире евреев, к сожалению, так же как и в древности, в их мыслях, ощущениях, поведении характеризуется «сокрытием Лица Всевышнего», что порождает их растерянность, неуверенность, поиск опоры в малонадежных вещах. По поводу «б-гов иных» — сегодня мало кто обращается к организованным иным религиям и объявляет себя их приверженцем (хотя встречается и такое). По мнению современных законоучителей, сегодняшние «иные б-ги» — это карьера, рутина, деньги, телевизор, интернет и прочие «важные» вещи и многообразные -измы: либерализм, демократия, толерантность, права человека, равенство прав при неравенстве обязанностей — список можно долго продолжать. Здесь мы не поминаем всуе многочисленные, захватившие огромные массы людей адди́кции (привязанности, зависимости): химические и нехимические, отрицательные и вроде бы положительные, которые также эффективно уводят людей из человеческого мира, — об этом мы пишем в наших профессиональных текстах. Сегодня уже мало кто из думающих людей сомневается, что и атеизм также относится к религии, причем примитивной, плохо организованной, стоящей по своему уровню ниже откровенного идолопоклонства.

Итак, первым уроком, следующим из Мегилат Эстер, для нас, живущих сегодня, является наша ОБЯЗАННОСТЬ ПОНИМАТЬ, что жесткое и однозначное Высшее Управление миром продолжает осуществляться без перерывов и отвлечений, несмотря на весьма правдоподобную ВИДИМОСТЬ «сокрытия Лица».

Урок второй — пренебрежение Страной

За считаные годы до описываемых в Мегилат Эстер событий праведный персидский царь Кир издал указ о восстановлении Дома Б-га в Иерусалиме и разрешил евреям вернуться на родину. И только 42 тысячи евреев вернулись. А миллионы остались в изгнании и попали на прицел злодея Амана. Их можно вроде бы понять, как и современных евреев в изгнании, в рассеянии, в галуте. За почти два поколения пленники обустроились, построили жилища, нашли работу, вырастили детей, которые это местожительство уже считали своей родиной, иврит хорошо подзабыли; контакт с Торой и еврейскими ценностями ослаб (об этом — чуть ниже). Они не желали ехать на «доисторическую» родину, лежащую в развалинах, оставив уже нажитое в своей новой (уже «старой») стране, и начинать все сначала в не очень обжитом и совсем не гостеприимном месте. Несколькими столетиями позже даже еврейская мудрость распространялась по миру из великих вавилонских йешив (Су́ра, Пумпеди́та, Нэардэ́а). Основа еврейской мысли — Вавилонский Талмуд — уже своим названием указывает на место его написания. Пренебрежение Страной привело к тому, что короткое 70-летнее изгнание затянулось больше, чем на пару тысячелетий.

Прошли сотни и сотни лет, когда приехать евреям из стран рассеяния в Страну было невозможно (хотя небольшое еврейское присутствие здесь не прерывалось все века). Но в середине XIX века владевшая Святой землей турецкая Османская империя ослабла, и Страна открылась возвращающимся домой евреям. Но опять приехали слишком немногие. Раввины Восточной Европы, сидя в черте оседлости в нищете, удерживая свою паству не только от серьезного университетского, но реально и от серьезного еврейского образования, решили, что ехать в Страну не нужно, будем здесь сидеть и ждать Маши́аха (мессию в христианской традиции). И меньше чем через век к совершенно осекулярившимся евреям пришла Катастрофа европейского еврейства 1939–1945 годов. Только небольшой процент довоенного европейского еврейского населения после Катастрофы приехал в Страну и после двухтысячелетнего перерыва воссоздал государство евреев.

И события опять повторяются. Считается, что алию (подъем, так как Страна является вершиной мира, иммиграцию в Страну) совершают не более 1/5 галутных евреев (см. комментарий РАШИ на стих 13:18 недельной главы «Бешалах» книги Шмот. К сожалению, этот комментарий при всей его кажущейся натянутости многократно подтвердился). Остальные — растворяются, исчезают как евреи. Иногда — уничтожаются. Мы видим те же 20% советских евреев, приехавших в Израиль в 1990-е годы. Мы видим, как 80% американских евреев стали реформистами, демократами, либералами и совершать алию даже не собираются. Но и серьезно религиозные евреи тоже уютно сидят в «благословенной» Америке и не очень торопятся ехать в Страну (а легко жить тут никогда не удавалось, но альтернативой всегда было исчезновение, в первую очередь как евреев). И французские евреи при прямой опасности от мусульман в своей массе еще не поняли, что их никто не собирается считать французами, а, как и всегда, оставят евреями, как бы наши братья ни пытались мимикрировать, и разберутся с не успевшими бежать именно как с евреями. Массовая, недобровольная, вынужденная алия из стран рассеяния уже видна невооруженным глазом, но рассчитывать больше чем на 20% приехавших опять не приходится (хотя когда-то давно мы читали, что у ХАБАДа есть договоры с рядом авиационных перевозчиков о доставке евреев из стран рассеяния в Страну в «особый» период из расчета 1 000 000 (миллион!) евреев в сутки. Правда ли?). На примере советских «евреев молчания» похоже, что Всевышний спасает свои 20% только в последний момент, только тогда, когда еще одно поколение — и спасать будет уже некого.

Мы не можем поставить в большую вину немецким евреям начала 1930-х годов отсутствие массовой иммиграции в Страну, так как в это время мандатовладетельные, правящие Страной англичане поставили большие преграды широкой алие. Хотя в предвоенный период большинство германских евреев считало своей настоящей родиной именно Германию (они считали себя немцами Моисеева вероисповедания) и без сильного пинка (явной и осознанной смертельной угрозы) никуда ехать не собиралось.

Итак, вторым уроком, следующим из Мегилат Эстер, для нас, живущих сегодня, является понимание, что в странах рассеяния нас рано или поздно «достанут» и под угрозой уничтожения сделают нашу жизнь в рассеянии невозможной. Хорошо, если в это время еще будет возможность бегства с «родины», в которой мы так хорошо прижились и вроде бы даже пустили корни. Только в еврейской Стране еврейское проживание может быть трудным, но устойчивым.

Урок третий — рассеяние (разделение) не только в разных странах, но и даже в каждой стране проживания евреев вне Страны

Аман писал свои письма в 127 областей (штатов) Персидской империи, разбросанной от Индии до Эфиопии (Мегилат Эстер 1:1). Это значит, что евреи были разбросаны по всем штатам необъятной страны. Возможно, об этом позаботились поработители именно для избегания концентрации и возможной активной деятельности евреев. Подход завоевателей оказался правильным и эффективным — евреи были бессильны перед организованным из Центра погромом. Но и евреи согласились с таким рассеянием и не попытались создать сеть связи для единой жизни, единых интересов, естественной внутриеврейской координации. Даже основа единой еврейской жизни — изучение Торы — требует взаимного «научного» обмена мыслями и результатами исследований, проведения совместных встреч и, как бы мы сегодня выразились, научных конференций, обмена опытом по организации и содержанию еврейского образования. Позже Вавилонский Талмуд будет создаваться на сессиях, проходящих два раза в год в течение небольшого количества недель (весной и осенью, в относительные перерывы в сельскохозяйственных работах), на которые съезжались не только признанные мудрецы, но и многие люди, серьезно занимающиеся Торой и Алахой. В Мегилат Эстер не встречается даже намеков на существование чего-то, объединяющего евреев, разбросанных по городам и весям бескрайней Персидской империи. А сломать соломинку всегда много легче, чем сломать веник, составленный из таких же соломинок.

И в современном нам мире разбросанные по этому миру евреи никак не являются частью чего-то общего, всееврейского (кроме нескольких комитетов раввинов и общественных деятелей, что никак не влияет на отсутствующую общееврейскую жизнь). И, значит, каждая более или менее небольшая группа открыта для ассимиляции и для антисемитских нападений.

Евреи, постоянно или долго живущие вне Страны, особенно вне районов компактного проживания евреев, вынуждены были учить местный язык и на нем повседневно общаться с окружением. Уровень иврита у следующего поколения катастрофически и безнадежно падал. Мы наблюдаем этот же процесс сегодня, когда дети даже первого поколения в еврейских семьях, уехавших в США или в Европу, практически не владеют ивритом на сколько-нибудь серьезном уровне; дети репатриантов из России с той же скоростью в своей массе теряют русский язык и уже не могут общаться с бабушками и дедушками, не выучившими иврит. А в Израиле часты браки между евреями, приехавшми из разных стран и общим языком внутрисемейного общения оказывается только иврит. Можно сказать, что за полтора-два поколения (30–50 лет) язык родителей практически забывается детьми. Поэтому Тора в диаспоре стала нечитабельной в первую очередь среди евреев, да еще и гойская обстановка требовала от еврея незаурядного мужества продолжать вести еврейский образ жизни и передавать Традицию детям. Поэтому на просторах Персидской и Мидийской империй во всю мощь развернула свои крылья не упомянутая в Мегиле ассимиляция евреев.

По мнению рава Реувена Пятигорского, первый перевод Торы на арамейский язык, ставший разговорным в Израиле, был осуществлен по постановлению Эзры — книжника и священника, возглавившего евреев на определенном этапе возвращения из Вавилонского плена (464–424 до начала ИХ летоисчесления.), задолго до столь осуждаемого перевода Торы на греческий язык, называемого Септуагинтой. См.: https://toldot.ru/articles/articles_9455.html (дата обращения 18.03.2019).

Да и окружение иногда активно помогает евреям отойти от Торы. Например, в современной Германии подготовка реформистских раввинов (как не хочется рядом ставить слова «реформистский» и «раввин»! ) осуществляется при существенном субсидировании обучения и стипендий на проживание со стороны правительства Германии, да еще на относительно краткосрочных курсах с соответствующими уровню учебы выпускными экзаменами, а подготовка обычных (харедимных) раввинов вынуждена осуществляться без всяких субсидий и продолжается много дольше. Понятно, где больше выпускают окончивших учебу.

А ведь недаром говорят, что капитализм и его следствие — международное разделение труда — придумали евреи. Ведь капитализм немыслим без ссуд и иного движения капитала и товаров, для этого должна была быть широкая сеть людей, доверяющих друг другу, а для этого люди этой сети должны иметь единое воспитание и следовать одинаковым жизненным ценностям, иметь близкую мораль. Это могли предложить миру только рассеянные евреи. И при возникновении проблем в каждой общине в любой точке мира был еврейский суд, одинаково во всех точках мира судивший по единому для всех евреев кодексу (кодекс еврейских законов, написанный равом Йосефом Ка́ро в XVI веке, называется Шульха́н Ару́х — «Накрытый Стол» и опирается на Вавилонский Талмуд). Только такая сеть и могла породить капитализм. Нееврейские народы о таком даже мечтать не могли. Но серьезного межобщинного взаимодействия не существовало ни в Персидской империи, ни в Новое время.

Не существует его и сегодня. Сегодня, как и всегда, объединяющая евреев сеть похожа на старый и драный рыбацкий невод, который неспособен удержать даже уже пойманную рыбу. Так единую еврейскую жизнь, придающую евреям чувство общности и принадлежности к единому народу, не создать, а значит судьба рассеяния — быть открытым всем разрушающим ветрам современного общества и готовиться исчезнуть из мира.

Итак, третьим уроком, следующим из Мегилат Эстер, для нас, живущих сегодня, является понимание, что в странах рассеяния современного мира сеть еврейского взаимодействия создать невозможно и, за редкими частными и немногочисленными в смысле количества людей, реализующих эту сеть, хотя исключениями зачастую весьма объемлющими, меняющими мир, но все-таки исключениями, ее никогда и не было возможно создать. С одной стороны, мир стал слишком рассеянно-энтропическим, аморфным, бесструктурным и общинные сети в нем не держатся. С другой стороны, незаметно нарастает концентрация еврейской жизни в Стране и ее влияние на мир больше напоминает Солнце, своими лучами достигающее всех точек мира. Отсюда легко определить, где находится сегодня логичное место еврея в этом мире.

Урок четвертый — пренебрежение поднимающимися к власти антисемитами и их угрозами, превращением руководимых ими стран в форпосты опасности для евреев, пассивность при наличии надвигающейся опасности

Злодей Аман был возвеличен Ахашверошем не сразу. После ликвидации царицы Вашти прошел долгий, длиной в годы выбор новой царицы (только женские «притирания» длились 12 месяцев — Мегилат Эстер 2:12) и еще определенный период царствования Эстер, и только потом «… возвеличил царь Ахашверош Амана…» (Мегилат Эстер 3:1). И весь этот совсем не короткий период, видя возвышение антисемита-амалекитянина (повлиять на которое евреи реально не могли), никто никаких действий для хоть какой-то организации евреев не делал.

Приведем цитату из статьи Владимира Янкелевича «Чему учит история» (http://club.berkovich-zametki.com/?p=45748, дата обращения 15.03.2019; в статье цитируется источник https://isralove.org/load/14-1-0-109?utm_source=copy):

«Не так давно в Израиле узники концлагерей встречались с местными школьниками и рассказывали о Холокосте.

Рассказали, а потом учитель стал спрашивать школьников, какие они выводы сделали. Те отвечали, что надо уважать людей, которые такие испытания пережили, ценить мир на земле и все такое.

Седая женщина, пережившая концлагерь, вежливо кивала головой, а потом с горечью улыбнулась и сказала, что это все правильно, конечно, но главный вывод должен быть совсем другой:

«ЗАПОМНИТЕ НАВСЕГДА, — сказала она, — что если кто-нибудь где-нибудь обещает вас убить — ПОВЕРЬТЕ ИМ. Не рассуждайте как мы тогда, перед Холокостом, что это у них политика такая, а сами они хорошие и милые люди, что они это просто так говорят. Когда они перейдут от слов к делу, СТАНЕТ ПОЗДНО. Верьте тем, кто обещает вас убить. И, если у вас есть силы, берите в руки оружие и убейте их первыми, чтобы защитить себя и свои семьи, если нет — хватайте детей, что можете взять и бегите оттуда, но только не рассуждайте о том, что говорят плохое, а думают хорошее».

И в Германии с 1925 года (выход программной идеологической книги А. Гитлера «Майн кампф» — «Моя война») до начала Катастрофы сначала говорили, что эта шпана просто треплется и кто ж ее слушает; затем говорили, что даже если они доберутся до власти, то кто же им даст такое творить; а потом вдруг оказалось, что ни одна страна немногочисленных выбравшихся из Германии евреев не принимает, и очень скоро ворота самой Германии оказались закрытыми и началась бойня.

Сегодня благотрепливые, но традиционно антисемитские страны Европы (уже почти сожранные арабской иммиграцией, бережно взрастившие левую «интеллигенцию», захватившую реальную власть и сдающую мигрантам страны одну за другой), благостно треплясь о мире и правах человека, продолжают устанавливать «взаимовыгодные экономические связи» с Ираном, так или иначе вооружать врагов евреев и одновременно СВОИХ ВРАГОВ не только материальными компонентами вооружений, но и специальными познаниями и в упор не замечать роста как военных возможностей, так и реальной экспансии своих «друзей и союзников». Зато они умудряются непрерывно и даже не очень-то скрыто одобрять непрерывный жесточайший террор против евреев, включающий даже ракетный обстрел Тель-Авива. И сильно ограниченный в своих военных возможностях своим же внутриеврейским разладом и антисемитским диктатом «прогрессивного человечества» Израиль пытается много говорить (но его мало слышат и еще меньше слушают) и изредка бомбить в Сирии или Газе отдельные цели, не достигая никаких стратегических изменений ситуации.

Итак, четвертым уроком, следующим из Мегилат Эстер, для нас, живущих сегодня и имеющих свою Страну, является необходимость полного и глубокого понимания всеми евреями опасности, нависшей, как и в любом поколении, над Страной, и Его народом, и особенно — над Его народом в изгнании, в чужих странах, и необходимость принятия эффективных, даже непопулярных в глазах «прогрессивного человечества» мер, направленных на защиту Страны.

Анекдот. Спрашивают еврея в КГБ в России, есть ли у него родственники за границей. Он отвечает, что нет. Спрашивают: «А как же сестра, мать, другие родственники? Они же в Израиле». Ответ этого еврея нам следует хорошо запомнить: «Так они — дома. За границей только я».

Урок пятый — пассивность

Письмо Амана требовало евреев убить, их имущество разграбить (Мегилат Эстер 3:13), но запрета евреям обороняться письмо не содержало. А у евреев даже мысли не возникло об организации самообороны, силовой самозащиты. Раз власть разрешила их убивать, значит, пришло время покорно умирать. К сожалению, можно сказать, что евреи были готовы идти как овцы на бойню.

Именно так выглядели погромы в России в XIX — начале XX века. По сути, небольшие группы погромщиков из ближайшего окружения могли нанести евреям какой угодно урон — и мыслей об активном сопротивлении, самозащите не возникало. Евреи до погрома жили вместе и дружно с будущими погромщиками, как бы теперь сказали, имели переплетенную с ними экономику, и после погрома, похоронив убитых, возвращались опять к дружной жизни с погромщиками, вели взаимовыгодную торговлю и бытовое обслуживание, «проворачивали» дела и покорно ждали следующего погрома.

Нам трудно представить себе систему еврейской самообороны, например, в современной быстро мусульманизирующейся и антисемитизирующейся Франции. Нападения исламистов на евреев становятся все более и более частыми и жестокими, полиция (как и в Израиле) пытается искать, с очень даже переменным успехом, только непосредственных исполнителей теракта, а если и поймает кого-то из них — всеми силами старается объявить его психически больным и освободить от ответственности, а если изредка и это не удается, то судит как одиночку (по более чем гуманным (к преступникам, но не к их жертвам) законам, а затем отправляет сидеть в курортные тюрьмы, где большинство и срока приговора не высиживают) и в упор не видит ни атмосферы пропаганды, воспитания с пеленок, активно взращивающих «одиночек», ни уже оформившихся, по сути боевых террор-подразделений. И единственный выход, который мы видим, — алия в Страну. Но и эти мысли тонут в общей пассивности: ведь Сарочку и Мойшика убили не на нашей улице, а на соседней — значит, жить здесь еще можно. А мысли на соседней улице: ведь Сарочку и Мойшика уже убили, их не вернуть, не будут же они и дальше убивать на этой улице, они пойдут на соседнюю — значит, жить здесь еще можно.

Итак, пятым уроком, следующим из Мегилат Эстер, для нас, живущих сегодня и имеющих свою Страну, является необходимость понять, что пассивность ведет к гибели. Активность может быть самой разной (хотя все больше и больше вырисовывается, что у евреев в современных условиях остается всего лишь одна возможная активность — алия в Страну), но она должна быть и быть срочной. Завтра будет поздно.

Урок шестой, самый тяжелый — отсутствие общего вдохновляющего и направляющего управления

В Мегилат Эстер мы видим печальную картину рассеянных по 127 штатам Персидской империи еврейских изгнанников, полностью деморализованных, готовых кланяться Аману, согласившихся прийти на пир Ахашвероша, где вино подавалось (по мнению еврейских мудрецов) в священных сосудах Храма. В свитке единственным активным еврейским действующим лицом, принимающим решения и издающим указания, показан Мордехай. В свитке (как и в Книге Судей) ни разу не упомянут Санhедрин — высший законодательный орган евреев, который и должен был активно управлять еврейским народом, даже находящимся в рассеянии на чужой земле. А управлять было кем — евреи, даже отойдя от Торы, еще продолжали отличаться от окружающих их народов. Не зря Аман говорит Ахашверошу: «Во всех областях царства твоего есть один народ среди других народов, но обособленный от них; и законы их отличны от законов всех народов…» (Мегилат Эстер 3:8). Письмо Амана привело евреев в полное пассивное замешательство («… было горе великое у иудеев, и пост, и плач, и траур…» — Мегилат Эстер 4:3). Только пост можно упомянуть как некоторую принятую в иудаизме реакцию на горести. Молитва не упомянута, а организационных действий по самообороне, похоже, и не было. Повторим: как овцы на бойню. Отсутствие хоть какого-то влияния Санhедрина Свиток демонстрирует изменением состояния евреев при получении в областях письма уже поднявшегося к власти Мордехая (кстати, написанного не только на языках всех народов, но, в отличие от письма Амана, и на иврите — Мегилат Эстер 8:9. Причем письмо Мордехая ДОПОЛНЯЛО письмо Амана, так как Мордехаю было разъяснено, что письмо от имени царя нельзя отменить. Указ царя — это вам не законы Кнессета. Указ царя даже сам царь не может отменить. А наш Кнессет долго и трудно, в бесконечных обсуждениях, сборах вечно расползающейся коалиции и многочисленных голосованиях принимает законы, после чего никому не подотчетный Верховный суд быстро и легко их отменяет). После получения письма Мордехая «И у иудеев были тогда свет и радость, и веселье, и торжество» (Мегилат Эстер 8:16). То есть было к кому обращаться, было кому давать указ на подготовку активной самообороны. Для этого совсем не нужно было ждать указаний высшей персидской власти. Но до письма поднявшегося к власти Мордехая некому было дать такое указание не только на самооборону, но и, возможно, на посильную эмиграцию (в Страну, входящую в состав Персидской империи, но в которой положение евреев всегда надежнее, чем в галуте; или куда возможно). То есть нет даже намека на возможность и попытку собственного активного старания (иврит: hиштадлю́т). И в этом скрывается величайшая трагедия евреев почти во все времена, когда не существовало еврейского царства.

В этом же — еврейская трагедия сегодняшнего дня. Сначала, в первые волны алии, когда нужно было закладывать основы структуры государства, организовывать хозяйство (дороги, промышленность, структура медицинской помощи, высшее образование, трудоустройство), рассеянные по своим многочисленнейшим хасидским дворам и раздробленным общинам раввины не могли даже подумать об общем руководстве и управлении возвращающимся народом, среди которого большинство составляли светские или в лучшем случае традиционные евреи, о построении структуры этого руководства на уровне возникающего государства — они могли только руководить разрозненными, принимающими их указания группами религиозных евреев. Мысль о сборе в Стране еврейского рассеяния (в то время — из арабских стран), о провозглашении государства евреев на Святой земле и об образовании структур этого государства, обо всей организации иммиграции, включая даже предварительное лечение от распространенных там заболеваний, первым из которых был туберкулез, обо всей сложнейшей и многоплановой организации ведения Войны за Независимость не могла даже прийти в раввинские головы. И власть естественно оказалась в руках организованного, имеющего четкую иерархическую структуру светского «государства в пути».

Сегодня каждая партия, претендующая на религиозность, имеет свой Совет мудрецов Торы, религиозные политики советуются с поддерживающими их раввинами, но общего центра религиозного управления нет даже на горизонте. Одно из министерств светского государства под названием Главный раввинат (с несколько отличающимся назначением министров) никто из религиозных евреев всерьез не рассматривает и с ним не советуется. Евреи даже в своей Стране раздроблены как в изгнании.

Анекдот:

Приезжий еврей спрашивает на улице: «Где здесь синагога?»

И получает ответ: «Там сефардская, тут литовская, здесь грузинская, за углом хасидская…»

Опять спрашивает: «А есть ли здесь ЕВРЕЙСКАЯ синагога?»

Так мы и выглядим сегодня. У нас нет ЕВРЕЙСКОГО Совета мудрецов Торы, нет ЕВРЕЙСКИХ раввинов. Один из крупнейших раввинов ХХ века рав Элиэзер Беркович писал, что даже если собрать вместе наиболее крупных современных раввинов, то мы не получим даже подобия Санhедрина.

Трагедия продолжается.

Итак, шестым уроком, следующим из Мегилат Эстер, для нас, живущих сегодня и имеющих свою Страну, является необходимость понять, что без единого и авторитетного ЕВРЕЙСКОГО руководства наше положение останется шатким в окружении наших врагов, науськиваемых на нас «прогрессивным человечеством».

Урок седьмой — если реально все оказывается в руках Всевышнего, то именно Его следует всеми силами познавать и Ему всеми силами служить

Мегилат Эстер и вся предшествующая ей и последующая за ней еврейская история до сегодняшнего дня показывают, что за случайными событиями, происходящими в мире, стоит Управляющая Рука. Но тогда наиболее логичным поведением еврея в мире как раз и является желание понять указания и желания этой Руки и тщательно их выполнять. Не выполнять же указания скрывающей Хозяина ширмы, пренебрегая указаниями самого Хозяина.

Печально, но факт: сегодня слишком многие евреи самоотверженно выполняют указания ширмы, часто не понимая этого печального факта, служат ей и в упор не видят явно и открыто стоящего за этой ширмой Хозяина.

А значит, седьмым уроком, следующим из Мегилат Эстер, для нас, живущих сегодня и имеющих свою Страну, является насущная необходимость увидеть Хозяина театра (мира) всеми евреями и начать выполнять Его порученную Им нам еврейскую работу.

Да будет так вскорости, в наши дни.

В качестве примечаний добавим:

1. Письмо Мордехая разрешало евреям обороняться от поднявшихся на них антисемитов, но не было разрешения нападать самим евреям даже на известных им недоброжелателей. Нет сомнения, что евреи так и поступили. И большие жертвы среди «мирного населения» областей империи Ахашвероша указывают, что евреи к обороне были хорошо готовы. Так хорошо, что о минимальных еврейских потерях (если таковые вообще были) Мегилат Эстер даже не упоминает.

2. Письма Амана были разосланы в 13-й день месяца Ниса́н — первого месяца еврейского календаря (Мегилат Эстер 3:12). Эстер дала Мордехаю указание о посте всех евреев явно позже отправки письма Амана, в самом быстром случае даже вечером того же дня. Поэтому распространенный комментарий о том, что пост, затребованный Эстер, пришелся на 13, 14 и 15 Нисана, остался нами не до конца понятым — 13 Нисана поста быть еще не могло. Но суть от этого не меняется, так как от 14 до 22 Нисана (еврейский праздник Пейсах) по Закону поститься нельзя, и просьба Эстер требовала особого решения Санhедрина на назначение поста в такое время. И раз такое решение было получено, значит Санhедрин все-таки существовал и даже как-то функционировал, но уж больно в глубокой тени он оставался на протяжении всех событий, описанных в Мегилат Эстер.

3. Можно полагать, что Амана повесили в месяце Ия́р — во втором месяце, или в месяце Сива́н — в третьем месяце (Мордехай написал свои письма к евреям 23 Сивана — Мегилат Эстер 8:9; а Амана повесили позже его писем, но раньше писем Мордехая, похоже, что его повесили еще в пределах праздника Пейсаха). А его сыновей повесили в середине Адара — в 12-м, последнем месяце еврейского календаря. Сыновей Амана не могли повесить за грехи отца — Тора этого не позволяет («Да не будут наказываемы смертью отцы за детей, и дети да не будут наказываемы смертью за отцов: каждый за свой грех должен быть наказываем смертью» — книга Дварим, недельная глава «Ки Теце», стих 24:16. Сталинское понятие ЧСИР — член семьи изменника Родины — у евреев отсутствует, хотя ссылки на занятия и характер предков непрерывно приводятся и обсуждаются комментаторами при описании причин тех или иных поступков конкретного еврея). Значит, сыновья Амана приняли активное участие в подготовке и выполнении нападения на евреев в назначенный день и за это обрели свою участь.

1.2 Трудный путь к свободе

(04.2017)

Весь праздник Пейсах, его идеология и философия, его заповеди и традиции посвящены обретенной евреями свободе. Понятие свободы является одним из наиболее емких, трудных для понимания, имеющих очень много аспектов, но в то же время важнейших для человека и общества понятий. И именно непреходящая важность этого понятия в жизни любого человека и любого народа заставляет непрерывно возвращаться к рассмотрению самого понятия свободы, и разные люди приходят к самым разным, часто взаимоисключающим объяснениям этого понятия.

Детальное рассмотрение того, что́ в результате Исхода из Египта получили евреи под названием свобода, приводит нас к двум совмещенным и одновременно полностью противоположным друг другу объяснениям. С одной стороны, евреи получили максимально возможную в нашем подлунном мире степень свободы для народа в целом и для каждого человека в отдельности. С другой стороны, они просто поменяли хозяина — с египетского хозяина-рабовладельца на Хозяина мира. Как раньше евреи выполняли указания хозяина-рабовладельца, так теперь они обязаны исполнять указания Хозяина мира (правда, указания и требования земного хозяина исключительно непостоянны и изменяются вследствие многих причин, включая его настроение и самодурство, а указания Хозяина мира, однажды данные, являются стабильными на тысячелетия). И только емкая и всеохватывающая, хотя и неясно кем впервые написанная фраза «Свобода есть осознанная необходимость» (говорят, что это первым сказал Спиноза. За ним повторили Гегель, Энгельс, Маркс и Ленин. Некоторые даже приписывают эти слова Аристотелю) дает нам компас в безбрежных морях неограниченной свободы, которая именно из-за своей безбрежности истинной свободой никак не является, в частности потому, что никуда не ведет и никуда не приводит, точнее, приводит к личностному и общественному саморазрушению. Искать нужно необходимость, то есть цели жизни, смысл жизни и способы их достижения. Поиск смысла жизни, а после понимания, в чем он заключается, его реализация — это вечная и постоянная еврейская работа. Поэтому не будем рассматривать представляющуюся нам совершенно неверной фразу Зигмунда Фрейда из его письма к своей последовательнице и поклоннице Марии Бонапарт: «Если человек задумался о смысле жизни, значит, он серьезно болен».

Мы постарались выделить несколько аспектов свободы, каждый из которых является необходимым и все вместе они являются достаточными. Порядок перечисления большой роли не играет именно потому, что только сумма аспектов, одновременное следование всем перечисленным аспектам являются достаточными. И это положение — принципиально. Человек привык выбирать направления деятельности, более близкие его интересам, желаниям, приносящие удовлетворение и удовольствие. Однако в рассматриваемом случае хотя в каждом из аспектов можно выбирать подходящие и желаемые для каждого человека направления действия из многих, в них содержащихся, совершенно необходимо действовать одновременно внутри всех аспектов, так как только все они вместе являются необходимыми и достаточными.

Начальным положением рассмотрения свободы является признание того ясного факта, что у мира есть его Тв-рец и Хозяин, устанавливающий «правила игры» в Его мире и требующий выполнения Его инструкций о пути человека в мире для достижения целей дарованной ему жизни, что и является высшим доступным для смертного достижением его личного человеческого счастья. Понятно, что мы говорим о еврейском и только о еврейском пути в жизни (хотя, похоже, эти рекомендации оказываются достаточно универсальными для всех народов).

Итак, аспекты, в сумме и только в сумме дарующие человеческую свободу:

A. Путь человека в реальной материальной жизни. Семья и забота о ней всеми силами; работа как для заработка, так и как исполнение человеческой функции в мире, без которой человек не может реализовать себя в своей жизни — как записано в книге Иова (5:7): «Человек для трудов рожден» (преобразование мира или активное участие в его делах для подъема собственной души — да-да, главной задачей и смыслом жизни человека является именно он сам, но путем реализации подъема собственной души является активная работа в мире); хорошие, честные и доброжелательные отношения с окружающими людьми.

B. Добрые дела, помощь людям, в том числе не входящим в ближайшее или родственное окружение. Широчайшая область, в которой каждый может найти дело по душе, в соответствии со своими склонностями, интересами, образованием, имеющимися силами и временем.

C. Служение, исполнение глобальной миссии жизни. Не будем приводить здесь многочисленные доказательства, что именно религиозность является базой морали. Философам до сих пор не удалось найти какие-либо обязывающие или объективные причины быть моральным человеком кроме религии — своей для каждого народа или группы народов. Эта работа проявляется как самостоятельно (исполнение «религиозных» заповедей, включая заповедь молитвы), так и сильно встроена в остальные три вида необходимых и достаточных аспектов, создавая в них прочный каркас смысла. Виктор Франкл в своих статьях и книгах все время старается отмежеваться от религии в работе психотерапевта, но «в содержательных формулировках [Франкла] невозможно не заметить, что тайное послание франкловской логотерапии, которая особенно импонирует религиозным людям или религиозной стороне в человеке, заключается в том, чтобы найти смысл человеческой жизни в сознании подобия б-гу» [Лэгле А., 2011, с. 152].

D. Познание мира на всех возможных путях. Комплексное постоянное и непрерывное изучение как религиозных смыслов мира, человека и его поведения в мире, так и наук об устройстве и функционировании окружающего нас материального мира и творений в мире. Непрерывная пожизненная учеба, отнюдь не только углубление знаний в избранной специальности. Многие виды учебы не обязательно должны выводить человека на уровень специалиста в той или иной области, что позволяет на определенном уровне изучать многие разделы науки, первыми из которых нам представляется астрономия и устройство самого человека (анатомия и нормальная физиология).

Последним в списке мы поставили самый сложный для понимания, неочевидный аспект свободы. Его сложность заключается в его комплексности. Можно утверждать, что Тв-рец сделал всего-то два относительно законченных действия в Его мире (дал две «книги»). Он сначала создал бесконечно сложный мир, подчинив его набору Им же установленных законов и наполнив его Им же запроектированными и осуществленными творениями, как живыми (в нашем неполном понимании), так и неживыми (и опять в нашем неполном понимании). Затем Он дал инструкцию к миру (Тору во всей ее широте). В обеих «книгах» Он явил свою мудрость и поставил перед людьми задачу непрерывно познавать Себя через познание явленной человечеству в обеих Его «книгах» Его мудрости. Кроме этого Он явил Высшую милость человечеству, сделав человека способным познавать Его мудрость, вложенную в устройство мира через изучение этого мира (что совершенно не является само собой разумеющимся для существа, находящегося внутри мира. Приведем позаимствованную мысль: было бы смешно, если Пьер Безухов из романа Льва Толстого «Война и мир» начал бы исследовать структуру романа и свое описание в нем, рассуждал бы о правильности замысла и воплощения романа и о целях его написания).

То, что эти «книги» взаимно непротиворечивы, поскольку созданы Одним и Тем же всезнающим Автором, одним из первых в Новое время заметил еще Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Для еврейских ученых и мыслителей древности этот вопрос даже не стоял на повестке дня в связи с очевидностью положительного ответа на него.

Но так случилось, что, к великому сожалению, познание, изучение этих двух неразрывных между собой «книг» Тв-рца разделилось. Религиозные евреи начиная с периода гетто (где-то со второй половины XVI века) считают абсолютным по важности занятием изучение Торы во всей ее неохватной полноте, ограничивая изучение мира только необходимостью иметь заработок. Светские же евреи и нееврейские народы больше внимания уделяют изучению и открытию законов функционирования окружающего мира и его наполнения, большей частью без связи с попытками понять Тв-рца через открытие и изучение Его мудрости, вложенной в созданный Им мир. Да и процент таких людей, серьезно изучающих «книгу природы» среди народов мира весьма невелик и в основном находится в университетах и научных центрах. Обе столь разные по численности группы осознанно или неосознанно пренебрегают неразрывным, имманентным единством Тв-рца и принципиально не могут познать целое, изучая лишь его часть. А потому и не достигают и принципиально не могут достичь полной и осознанной свободы, в первую очередь свободы интеллектуальной, свободы, следующей из понимания мира и своего места в нем.

Попробуем в качестве примера посмотреть, как частичное исполнение приведенных аспектов не достигает своей цели. В качестве образца неполноты при высокой степени исполнения возьмем д-ра Генриха Фауста из великой трагедии Иоганна Вольфганга фон Гёте. Конечно, ни на какой серьезный литературоведческий анализ мы не претендуем, таких целей ни в какой мере перед собой не ставим и во многом воспользуемся уже готовым материалом, взятым из интернета.

Причем нас в целях нашего поиска истины не заинтересует основная часть описанной И. Гёте истории похождения д-ра Фауста под руководством и при обеспечении «преданного» Мефистофеля — там понимающему жизнь еврею искать нечего. Нас также не заинтересует финал — нахождение д-ром Фаустом своего идеала, описывающего «прекрасное» состояние народа в бесцельном движении, бесцельной борьбе и бесцельном труде, как без цели общенародной, так и без цели личной для отдельных членов общества. Зато приведенный идеал так знаком нам на уровне прошедших через всю нашу жизнь вечных лозунгов в «социалистическом» развалившемся Союзе в точном соответствии с мыслью Льва Давидовича Троцкого о том, что движение — все, конечная цель — ничто (кстати, эта цитата в оригинале принадлежит не Л. Д. Троцкому, а Эдуарду Бернштейну (1850–1932), лидеру II Интернационала, а Троцкому ее приписывают, во-первых, потому что он сделал этот лозунг базой своей политической платформы, а потому широко известным, и во-вторых, по схожести его оригинальной фамилии Бронштейн с фамилией Бернштейн):

Самое интересное в этом идеале — это то, что он сформулирован поэтом за несколько десятилетий до изысканий К. Маркса и Ф. Энгельса, но в источники марксизма не вошел. К мудрому еврейскому пониманию как целей жизни, так и путей их достижения подобные утопии отношения не имеют.

Нас заинтересует только начало философской драмы — оценка д-ром Фаустом своего пути, ожиданий, достижений. Но краем нашего рассмотрения мы заденем и очень характерного для определенного еврейского взгляда (ультраортодоксии) относительно второстепенного персонажа — Вагнера, ученика д-ра Фауста.

Итак, д-р Генрих Фауст.

Вряд ли мы найдем более образованного человека. Он говорит о себе:

(там, где мы не указываем переводчика, мы пользуемся переводом с немецкого Б. Л. Пастернака).

Д-р Генрих Фауст может объективно оценить свой высокий уровень знаний:

Д-р Фауст овладел всем комплексом имеющегося в его время гуманитарного и клинического знания (отсутствие эстетики, культуры, искусства спишем на ограниченность списка или на явную непрагматичность этого знания), хотя и бросается в глаза отсутствие в списке математики и предметов естественно-научного цикла (они вряд ли напрямую раскрывают интересующие д-ра Фауста вопросы базового устройства мира и смысла бытия, хотя физика, химия, биология могли бы многое сказать именно о базовом устройстве материального мира). И все-таки он не достиг удовлетворения. Ведь он жаждет не владения голым знанием, а ищет смысл жизни. Не найдя его в изученных науках, он пытается искать его в мистике: