Ваби-саби высоко ценит такие качества, как скромность, простота, умеренность и естественность и не только принимает несовершенство мира, но и видит в этом несовершенстве красоту, способную благотворно повлиять на состояние духа.
чем посредники, и через нас происходит жизнь Вселенной. Лучшее, что мы можем сделать, — это послужить ей». НИКОЛЯ ГРИМАЛЬДИ, французский философ (р. 1933)
«Наша основная иллюзия — это вера в то, что мы способны постичь абсолют, достичь совершенства, полноты, вечности. <…> В то время как разумнее было бы признать нашу непоправимую хрупкость и неизбежную конечность бытия. Еще одно заблуждение — считать свое “я” самостоятельным творцом. В то время как наши «я» не обособлены друг от друга. <…> Они — просто частицы превосходящего их потока, в который попали. Важно понять, что мы не более
В связи с этим уместно будет вспомнить о концепции итиго итиэ, родоначальником которой считается Сэн-но Рикю. Итиго итиэ можно перевести как «один раз, одна возможность» или «один день, одна встреча». Речь идет о том, что каждый наш опыт дорог, ведь он никогда не повторится. Уникальна не только встреча чайного мастера и его гостя, но и встреча взгляда с тем, что он находит красивым без всяких условностей. И конечно, это событие. Пусть оно длится всего лишь мгновение, жизнь богата мгновениями.
«Ваша работа станет произведением искусства, если она поглощает вас настолько, что красота складывается сама собой». КАНДЗИРО КАВАИ (1890–1966), керамист
У философии ваби-саби много общего с одним из центральных принципов даосизма у-вэй, сформулированным Лао-цзы. У-вэй, принцип «недеяния», состоит в том, чтобы следовать естественному ходу вещей в соответствии с изначальным космическим порядком, не пытаясь в него вмешиваться и изменять. Тем не менее это «недеяние», которое порой неверно трактуют, не состоит в полном отстранении человека от дел и оставлении всего на волю природы. У-вэй — созерцательная пассивность, то есть определенное участие человека все же подразумевается: он наблюдает за тем, что его окружает, смотрит в оба, трактует происходящее. Поощряется сдержанное, но все же пристальное внимание к ситуациям, участником которых он оказывается, при этом без попыток ими овладеть. Ни марионетка, ни кукловод. Просто участник ситуации.
Семью веками позже Тайсэн Дэсимару («Вопросы мастеру дзен», 1981) призовет отказаться от попыток постичь суть жизни: «Задаваться целью — это болезнь ума. Вам не нужна цель в случае, если здесь и сейчас вы