Оглавление

Шри Шри Према Бхакти Чандрика

Шрилы Нароттамы Даса Тхакура Махашайи

Перевод основан на комментариях Шрилы Вишванатхи Чакравартипады.

(Шри Шри Нароттама Чарита — краткая биография Шрилы Нароттама Даса Тхакура, а также стихи в комментариях не автора, на Бенгали, Санскрите и их транслитерации, опущены, ввиду большого объема книги. См. английский вариант.)

Стих 1

аджнана тимирандхасйа джнананджана шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намах

«Я предлагаю свои поклоны моему Гуру, который открыл мои глаза кистью, смазанной бальзамом божественного знания, и рассеял тьму моего невежества.»

(Комментарии Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура на Санскрите — непереведены, поскольку они согласуются с комментариями Шудха каника вйакйа, приведёнными ниже).

Благоприятное прославление

Шудха каника вйакйа:

*** «Пусть же этот Шачинандана, низошедший по зову Шри Адвайта Ачарйи вместе со Своими спутниками, Кто так дорог Нарахари, очень дорог Сварупа Дамодаре, Кто друг Нитйананды, прибежище и цель Шри Санатаны Госвами, символ сердца Шри Рупы Госвами, Господь сердца Лакшми деви, Кто наслаждается блаженными вкусами с Гададхара Пандитом, Кто — сын Шри Джаганнатха Мишры, у Кого божественное, золотого цвета, тело, будет милостив ко мне.»

Название этой книги, составленной Шрилой Тхакура Махашайей — Према Бхакти Чандрика. Амброзиальные нектарные лучи Луны любви восходящие в сердце Шрилы Тхакура Махашайи, воплощения премы Шрилы Нитайчандры, проявляются в форме этой книги, которая благословляет людей этого мира, покрытых глубокой тьмой мирского невежества, освещая их сердца своим светом любовной преданности. Сущность внутренних потенций Господа хладини и самвит, называется бхакти. В Господе присутствуют три вида внутренних энергий: хладини, самвит и сандхини. Эти энергии невозможно обнаружить в живых существах — Его пограничной энергии, или в Его внешней энергии — майе. Когда садхана-бхаджана индивидуальной обусловленной души достигает зрелости, тогда, по милости Господа, части Его внутренних энергий, хладини и самвит, входят в сердце этой обусловленной души и становятся единым с ним, а когда садхана-бхаджана индивидуальной души достигает совершенства, тогда эта душа достигает стадии премы. Шримад Джива Госвамипада описал это в Прити Сандарбхе (параграф 65): *** «Эта энергия наслаждения пребывает в Господе, и когда эта вечная и всегда блаженная часть энергии входит в преданного, она становится известна, как любовь к Богу.»

Поэтому Господь может также ощущать эту любовь в Своих прекрасных преданных, и Сам от этого достигает большой любви. Например, когда к ртути добавляют серный порошок она не смешивается с ним, но их особая форма меркурия и серы создаёт новую субстанцию, сульфат меркурия и сульфат серы, являющийся соединением ртути и серы. Подобно этому, в результате слушания и воспевания, ум и сердце практикующего преданного встречаются с трансцендентной формой преданности и сразу же становятся духовными. Когда ум практикующего соединяются с качествами хладини шакти — возникает према. В этой книге сияет ясный свет любовной практики, и поэтому она названа Према Бхакти Чандрика, что означает: «Лунный свет любовной преданности.» Великие реализованные слова Шрилы Тхакура Махашайи, в этой Према Бхакти Чандрике, содержат мощную силу садхана-бхаджана, которая приведёт к скорому возникновению премы. В этой книге даются удивительные и нектарные наставления, которые увеличивают опытность личности в бхаджане, чей свет мгновенно разрушает тьму в сердце практикующего. Процессы слушания и воспевания, быстро наполнят это сердце любовной преданностью, возьмут его за руку и приведут к стопам его возлюбленных — Шри Шри Радха Кришны. Точно также, как лунный свет показывает дорогу заблудившемуся путнику и приводит его к месту назначения, так и эта Према Бхакти Чандрика смягчит несчастья, причиняемые обусловленным душам тройственными страданиями материального мира, душам, которые бесцельно бродят по пустыне материального мира, и своим лунным светом покажет им путь правильного поклонения, пробуждая в них их (манджари) сварупу, и приведёт их ко входу никунджи Шри Шри Радха Мадхавы, и поэтому смысл названия этой книги, Према Бхакти Чандрика, очень важен.

Эта Према Бхакти Чандрика, написанная на простом бенгальском языке, содержит в себе слова Шрилы Тхакура Махашайи, что несут несравненные реализации и наполнены великими секретами садхана-бхаджана Гаудия Вайшнавов, а также сложные философские моменты. Эта книга содержит самые ценные и основные наставления, лежащие в основании царства Гаудийа-бхаджана. Эти великие реализованные наставления следует стараться понять, так глубоко, как это только возможно, с помощью милости великих святых, а также с помощью нашей собственной реализации в бхаджане. Комментарии к ним сложно понять мирскими умом и знаниями, и в связи с этим ниже приводится правдивая история:

«Однажды, в прошлом, один высокообразованный человек прибыл из Бенгалии во Врадж, чтобы провести там остаток своих дней. Для этого он приехал во Вриндаван и принял прибежище Махатмы. Махатма дал ему копию Према Бхакти Чандрики Шрилы Тхакура Махашайи, и приказал ему всегда читать её. Однажды Махатма спросил этого человека, всегда ли он способен понимать её. Когда он спросил об этом, этот высокообразованный человек подумал: „Возможно Шри Гурудева настолько погружён в бхаджан, что забыл о том, что я очень образован? Почему это я не способен понять такой простой сборник бенгальских песен?“ Думая так он сказал: „Да, я всё понимаю.“ Но однажды Махатма процитировал одну трипади Према Бхакти Чандрики и попросил этого джентльмена объяснить его. Тогда этот джентльмен объяснил этот стих, согласно своему материальному пониманию. Слушая это объяснение Махаанубхава, высоко-реализованный Гуру, улыбнулся и сказал: „Нет, мой дорогой, значение этой трипади не таково.“ И затем он объяснил эту трипади самым удивительным образом, который только мог вообразить себе тот джентльмен. С этого момента он стал считать Према Бхакти Чандрику очень сложной и тяжёлой для понимания. И он занялся тогда глубоким изучением её трипади под руководством Шрилы Гурудева.» (Прим. — эта история была услышана из уст наиболее почитаемого Шри Гуру Махараджа Бабаджи Махараджа, Шрилы Кунджабихари Даса Бабаджи).

Приняв прибежище лотосных стоп благословенного автора, Шрилы Тхакура Махашаи, Гуру и Вайшнавов, и приняв поддержку их милости, мы попытаемся понять комментарии к этим стихам настолько глубоко, насколько это возможно для нас.

В своём благоприятном воззвании Шрила Тхакура Махашайа молит Шри Гурудева о том, чтобы завершение этой книги было успешным, и этим он должным образом следует Вайшнавской традиции. В Чайтанйа Чаритамрите написано: *** «В начале этой книги я делаю благоприятное воззвание, памятуя о Гуру, Вайшнавах и Господе. Все препятствия разрушаются и все желания исполняются благодаря памятованию о них.» Благоприятные воззвания делятся на три части: указание целей, благословения и поклоны. Хотя Шрила Тхакура Махашайа является воплощением премы, тем не менее он очень смиренно считает себя обычной душой, обусловленной майей. Памятуя о безграничной милости Шри Гурудева, он предлагает ему поклоны с великой преданностью в части своего воззвания, называемой поклонами. Здесь слова «темнота невежества» означает иллюзию обусловленной души — желания религиозности, экономической выгоды, чувственного наслаждения и окончательного освобождения. В Чайтанйа Чаритамрите сказано: *** «Темнотой невежества является иллюзия, включающая в себя желания религиозности, экономического процветания, наслаждения чувств и освобождения.» Среди них желание освобождения является величайшим видом обмана, из-за которого исчезает преданность Кришне. Темнота невежества, обман или двойственность, означает желания религиозности, экономической выгоды, наслаждения чувств и освобождения. Двойственность и обман — это синонимы темноты невежества, обман — это синоним желаний религиозности, экономической выгоды, чувственных наслаждений и освобождения, и хотя все эти понятия являются несвязанными синонимами, тем не менее они связанны один с другим в Чайтанйа Чаритамрите.

Шрила Вишванатха Чакравартипада объяснял в своём комментарии к этому стиху, почему это так: *** «Живое существо по своей природе — это слуга Шри Кришны и обязанность вечного слуги — служить своему Господину. Когда же вечный слуга, живое существо, забывает служение Шри Кришне он падает в темноту невежества, и забыв свою настоящую природу, становится связанным привязанностью к телу и начинает жаждать различных чувственных наслаждений.»

Когда мы научно разделим эти различные виды деятельности для личного счастья, то придём к пониманию того, что они представляют собой не что иное, как желания религиозности, экономической выгоды, наслаждения чувств и освобождения. Религиозность означает здесь — жертвоприношения, пожертвования, сострадание и другие регулярные религиозные практики, практикуемые карми, которые желают быть вознаграждены райской жизнью в своей следующей жизни. Но, как сказано в Ведах, счастье в этом раю, заслуженное таким благочестием, временно. Поэтому обусловленные и обманутые души наслаждаются в раю, и после того, как их благочестие, заслуженное совершением жертвоприношений, закончится, они снова погружаются в ужасное повторение рождения и смерти. Невежество майи заставляет обусловленные души наслаждаться в раю, или страдать в аду, в наказание за то, что они отвернулись от Кришны. Это один из её очень искусных трюков. Шрила Кавираджа Госвамипада писал: *** «Забыв Кришну эта обусловленная душа, отвернулась от Него с безначальных времён, поэтому майа даёт ей грубое наслаждение в материальном мире. Иногда эта душа поднимается в рай, а иногда опускается в ад, подобно заключённому, которого протаскивают под килем, по приказу царя.» В древние времена было традицией то, что наказанного царём, протаскивали на длинной верёвке и погружали в глубокое озеро или реку, и когда он уже почти умирал от удушья, его поднимали. И когда он появлялся над поверхностью, он вскрикивал: «О! Я остался жив!» — и чувствовал себя очень счастливым, но это счастье — только временное прекращение страданий, т.к. его повторно опускали и поднимали. Также и майа иногда поднимает и обусловленные души, которые с незапамятных времён забыли Кришну, до рая, и затем погружает их обратно в ад для наказания. Поэтому практика жертвенной благочестия, которая переносит человека в рай — это глубокая темнота невежества. Слово артха означает здесь «мирские объекты чувств», такие как звуки, запахи, формы, вкус и осязание, которыми наслаждаются через глаза, уши, нос, язык и кожу. Это также может означать огромное королевское богатство. Слово кама означает — «вожделение», или жажда наслаждать чувства объектами, подобными форме и вкусу, через чувства не различая между грехом и благочестием. Обусловленная душа, забывшая, что она слуга Кришны, считает это ложное тело собой и все его объекты для наслаждения также своими. Так она привязывается к материальному существованию и остаётся сосредоточенной на этом рождение за рождением. В результате своего чувственного наслаждения она снова и снова терпит адскую боль во время рождения и во время смерти. По желанию Господа кто-то может получить человеческое тело, наделённое различающим интеллектом, но всё же этот интеллект остаётся осквернённым и покрытым чувственными желаниями, и так этот человек остаётся погружённым в телесные наслаждения. Поэтому эти артха и кама — это глубокая темнота невежества, или двойственность обусловленных душ. Занятие дхармой, артхой и камой, конечно же, являются двойственностью, но основной вид обмана, которому может подвергнуться душа — это усилия для освобождения, или слияния с имперсональным брахманом, возникающие благодаря разрушению оков невежества. Обусловленная душа, которая жаждет дхармы, артхи и камы, и которая бродит так через различные виды жизни с осквернённым похотью сознанием, всё же способна достичь общества и милости святых, которые пробудят в ней самоосознание как слуги Кришны, и так подарят ей преданность. В Чайтанйа Чаритамрите говорится: *** «Вечно скованная душа насовсем отвернулась от Кришны, она вечно обитает в материальном мире, страдая в аду, и других местах. Ведьма майи наказывает её за этот недостаток, избивая её тремя видами страданий, такими как адхиатмика клеша. Являясь слугой вожделения и гнева, она получает эти побои от майи. Если же она встретит святого, подобного доктору, путешествующего через этот мирской ад, и примет его наставления, то эта ведьма майа убежит. Однажды достигнув преданности Кришне, душа уходит к Нему.»

В результате осознания себя, как неотличимого от брахмана, личность, желающая освобождения, навсегда теряет своё понимание взаимоотношений с Кришной — Господа всех живых существ, как Его вечного слуги. Великие преданные Шри Кришны держатся как можно дальше от общества желающих освобождения. И так эти души лишаются милости преданных — основы для достижения преданности. Из-за желания достичь единства с брахманом возможность пробудить взаимоотношения с Кришной и достичь преданности Ему навсегда теряется. По этой причине желание освобождения было названо величайшим видом двойственности или величайшей тьмой невежества. Шрила Сарвабхаума Бхаттачарйа был проповедником освобождения, но по милости Шримана Махапрабху, он достиг наслаждения бхаджаной и сказал: *** «Тот, кто не верит в реальность формы Кришны, и кто либо богохульствует, либо поносит Его, или оспаривает Его положение, будет наказан брахма-сайуджйа-мукти, но тот, кто практикует бхакти, не достигает такого освобождения.»

*** «Когда произносится слово „освобождение“, ум чувствует отвращение и страх, когда же произносится слово преданность — он радуется.» (Ч.Ч.) *** «Шри Гурудева разрушил все болезни глаз обусловленных душ, таких как слепота невежества, бальзамом знания, и так открыл их глаза.»

По поводу бальзама божественного знания Шри Вишванатха Чакравартипада написал комментарий на Санскрите. В этом комментарии слово джнана означает знание о том, что Кришна — Изначальная Личность Бога. Это бальзам, разрушающий катаракту невежества. В начале Брахма Самхиты можно прочесть следующее: ишварах парамам кришнам… *** «Верховный Господь Шри Кришна — это трансцендентная форма Шри Говинды. Он не имеет начала, хотя Он Сам — начало всего, и причина всех причин.» Это значит, что Шри Кришна — Изначальная личность Бога. В Шримад Бхагавате написано:

*** «Из различных форм Господа, некоторые являются частями, а другие экспансиями, но Шри Кришна — Изначальная Личность Бога, Свайам Бхагаван.»

Это слова Бхагаваты. Слово бхагаван не используется ни для каких других форм Бога, кроме Шри Кришны, и ни в каких других писаниях. При помощи этого стиха великие реализованные ачарйи заключили истину о Шри Кришне. По их мнению это является коренной парибхасой, или техническим основным выражением Шримад Бхагаваты. анийами нйама карини парибхаса. парибхасой называют выражение, которое указывает на предмет, описанный необычным образом в виде определения, которое читается в писании только однажды, и через которое миллионы и миллионы других утверждений приводятся в надлежащий порядок. Во всей Бхагавате стих «кришнас ту бхагаван свайам» можно найти только один раз. Это махавакйа, или великое утверждение, подобное великому царю, который гордо и независимо поднял своё знамя победы над головами всех других утверждений писаний. Знание о том, что Шри Кришна — Изначальная Личность Бога, подобно бальзаму, что излечивает глазную болезнь невежества обусловленных душ. Шрила Кавираджа Госвами также писал в Чайтанйа Чаритамрите: *** «Сущность знания — это знание о том, что Кришна — Величайший Бог. Все другие ветви знания, такие как брахма джнана, просто прилегают к этому знанию.» Шри Кришна — Изначальная Личность Бога, принцип, которому поклоняются все. И как только это знание пробуждается и пробуждается знание самбандхи, отношений — «Он мой вечный Господин, а я — Его слуга.», тогда пробудится знание абхидейи, способа преданного служения, или «бхаджана — мой единственный путь.», далее пробудится знание прайоджаны, или цели. «Любовь к Его лотосным стопам — моё единственное желание, для слуги нет другого счастья без этой любви.»

Шрила Тхакура Махашайа поёт: «Шри Гурудева разрушил мою глазную болезнь невежества бальзамом божественного знания и открыл мои глаза на божественное знание, разделённое на знание о отношениях (самбандха), способа (абхидейа), и цели (прайоджана). Этому Шри Гурудеву я предлагаю мои смиренные поклоны.»

Стих 2

шри чайтанйа мано бхиштам стхапитам йена бхутале

свайам рупа када махйам дадати сва падантикам

«Когда же Шрила Рупа Госвами, установивший желание ума Шри Чайтанйи по всей земле, даст мне место у своих лотосных стоп?»

Благоприятное воззвание

Шудха каника вйакйа:

В первом стихе Шрила Тхакура Махашайа прославлял Шри Гуру в своём благоприятном прославлении, и в этом втором стихе он очень остроумно соединяет подтверждение принципа и предварительные благословения в своём благоприятном воззвании, одновременно памятуя своего самого возлюбленного Шри Шри Чйайтанйадева и дорогого спутника Шри Чайтанйи, Шрилу Рупу Госвамипаду, являющегося драгоценным коронным камнем среди Вайшнавов. Для удовлетворения некоторых особых желаний во Враджа-лиле Изначальная Личность Бога, Шри Враджендра Нандана — обитель несравненной красоты и сладости, стал Гаурой, приняв чувства и цвет тела Шри Радхи. Он имел два желания в Своём уме: одно для Самого Себя и одно для мира. Его желание для Себя является главной целью и Его желание для мира — второстепенной. Шри Рамананда Райа сказал Шриману Махапрабху: *** «Твоё первое сокровенное желание — наслаждаться Своей Собственной любовью, и второе — наполнить премой три мира.»

*** «Какова любовь Радхарани ко Мне, какова Моя сладость, и как Она погружена в неё?» (Ч.Ч.)

Приняв чувства Радхи, Шри Чайтанйадева удовлетворил эти три желания многими способами. Наслаждаясь в уме желанием сладкой любви Радхарани к Самому Себе, Он устанавливал и проповедовал миру эту любовь через Своего дорогого спутника, Шрилу Рупу Госвамипаду, в котором возникло желание сделать людей мира также наслаждающимися любовью служанок Шри Радхи.

Шрила Вишванатха Чакравартипада в своём комментарии на этот стих пишет: *** «Шри Рупа установил это желание Шри Чйайтанйи на Земле в форме своих Бхагавад Бхакти Раса Шастр.» Комментарий на это таков: хотя перед Господом Чайтанйей были написаны различные Шастры, особый дар Шримана Махапрабху заключается в форме сияющей любовной преданности прекрасных девушек Враджа, который теперь проповедовался миру Шримат Рупой Госвамипадой в его книгах, таких как Бхакти Расамрита Синдху, Уджвала Ниламани, Видагдха Мадхава Натака, Лалита Мадхава Натака, Ставамала и др. Эти любовные вкусы Враджа, прежде недоступные для Брахмы, Шивы, Уддхавы и других, теперь, по милости Шримана Махапрабху, описанные мантрой Драшта Риши, мудрым пророком Враджа-расы — Шримат Рупой Госвами в его расика книгах и драмах, стали доступны для всех обычных людей эпохи Кали. Никто другой, кроме обладателя богатства не способен дать кому-то своё богатство. раса — это сущность Бога, и если Он не явится в мире в форме глубоко сострадательного Шри Гауры, чтобы распространить её, то она останется недоступна для обычных людей. То, что Шри Рупа Госвамипада был вдохновлён Шриманом Махапрабху проповедовать принципы расы было описано самим Шри Рупой Госвамипадой в начале его книги Бхакти Расамрита Синдху: «Я молюсь лотосным стопам Господа Чайтанйи, хотя я незначительная душа, тем не менее, вдохновлённый Им, я взялся за составление писаний по бхакти — расе.» Шриман Махапрабху вдохновил Своего возлюбленного спутника Шримат Рупу Госвамипаду проповедовать книги по Враджа-расе, таково было Его желание для мира. Поэтому тот, кто желает наслаждаться только сладкой Враджа-расой, являющейся высшим видом трансцендентной бхагават-расы, определённо должен принять прибежище лотосных стоп Шримат Рупы Госвамипады, дорогого спутника Шри Гаурасундары, который наполнен блаженными играми, и который распространяет эти темы расика всем, и изучать его книги расика. Сияющий пример того, как успешно Шри Рупа Госвами отражал желание ума Шримана Махапрабху по Его милости, даётся в обсуждении между Господом и Шри Рамананда Райем после того, как Шриман Махапрабху и Его спутники прослушали драму Шри Рупы, в доме Намачарйи Шри Харидаса в Нилачале.

*** «Услышав это, Рамананда Рай предался стопам Господа и прославил поэзию Рупы Госвами тысячами уст: «Это не поэзия — это поток нектара, она обладает всеми качествами драмы и отражает сущность нашей философии. Эти удивительные повествования показывают искушённость в любви. Когда слушаешь это, глаза и сердце кружатся в экстазе. Какая польза в том, что кто-то составляет стихи, если они не кружат другим голову, после соприкосновения этой поэзии с их сердцами? Что проку пускать стрелы, если стрела не поражает сердце другого и не кружит его голову от сильной боли? Эта индивидуальная душа не могла бы говорить так, если бы Ты не наделил её таким могуществом, поэтому я поддерживаю то, что он говорит с Твоей силой.»

Господь сказал: *** «Когда Я встретил его в Прайаге, Мой ум был удовлетворён его качествами. Я очень удовлетворился этой сладкой поэзией со всеми её украшениями. Без такой поэзии невозможно проповедовать расу. Каждый должен быть милостив к нему и благословить его этой милостью. Пусть он всегда описывает любовные вкусы Враджа-лилы.» (Ч. Ч. Антйа Лила гл.1)

Когда кто-то слушает, воспевает и памятует любовную поэзию расика Шри Рупы, это будет открыто ему по милости Шримана Махапрабху, и материальная любовь будет для такого человека омерзительной, он насладится этим трансцендентным вкусом и вскоре будет благословлён. Этому учат махаджаны, как описано ниже в трёх стихах: *** «Как ничтожен и незначителен океан нектара для того, кто хотя бы однажды упал в водопад поэзии расика Шри Рупы Госвами, текущий из пещеры его сердца. Он делает ещё слаще сущность лунного нектара и разрушает гордость весеннего бриза и мёда. Когда лотос несравненной поэзии Шри Рупы однажды расцветёт в озере манаса чьего-то ума, для такого человека даже цветущие золотые лотосы в райском саду Нандана, небесная Ганга и полная Луна осенью, покажутся незначительными. Когда очень сладкая поэзия Шри Рупы войдёт однажды в уши кого-то, то такая личность уже не будет больше беспокоиться, если, стоя у основания дерева манго, услышит сладкое пение кукушек, или жужжание пчёл в их кронах, или нектарное пение богинь Киннаров.»

Кроме этого, когда Шримат Санатана Госвами шёл из Вриндавана в Нилачалу через лес Джхаракханда, чтобы увидеть Шримана Махапрабху, его тело по дороге заразилось гнойными ранами. Тот факт, что Махапрабху может испачкаться, или заразиться обнимая его, сделал его очень печальным, и он хотел совершить самоубийство, бросившись под колёса колесницы Господа Джаганнатхи. Тем не менее Махапрабху запретил ему делать это, потому что хотел чтобы прославляемая Им религия распространялась через Шри Санатану. Надо понимать, что это также было желание ума Шримана Махапрабху.

*** (Ч.Ч.Антйа гл 4) «Шриман Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Я хочу чтобы ты проявил принципы преданного, преданности и любви к Кришне, обязанности и стандарты в соответствии традициями Вайшнавов. Я хочу чтобы ты обнародовал преданность Кришне и любовное преданное служение Ему, раскрыл святые места во Врадже и учил отречению.»

Шримат Рупа Госвамипада также стал авторитетным ачарйей на пути проповеди, по милости Шримана Махапрабху, составил различные книги и установил преданность Кришне, принципы любви к Кришне, поведение преданных, обучая их своим примером. Он обнаружил Божества Шри Шри Говинды и Дамодары, и восстановил служение Им. Он обошёл весь Врадж, открывая утерянные святые места, вкушая только сухие роти и горох, и нося только рваную старую одежду. Давая такой пример отречения он установил в мире желание ума Шримана Махапрабху.

Шрила Тхакура Махашайа поёт: «Когда же Шри Рупа Госвамипада поместит меня рядом со своими лотосными стопами?»

Шрила Вишванатха Чакравартипада написал следующий комментарий на эту строку: «Когда же этот Шри Рупа Госвамипада сделает меня настолько удачливым, что я смогу жить рядом с его лотосными стопами? Когда же я получу благословение, быть занятым в любовном служении Шри Шри Радха Кришне, как последователь Шри Рупы, по его милости и по его указанию?» Во Враджа-лиле Шримат Рупа Госвамипада — лидер всех манджари, Шри Рупа Манджари. Она низошла, как возлюбленный спутник Шримана Махапрабху, чтобы проповедовать сокровенные истины практики манджари-бхавы, которая так дорога и желанна для Шримана Махапрабху, и чтобы благословить всех, забрав вместе с собой в сокровенную кунджу во Врадже и подарить им любовное служение Шри Шри Радха Мадхаве.

Поэтому садхаки, которые желают достичь любовного служения Шри Шри Радха Мадхаве в манджари-бхаве на пути рагануга, следуют Шри Рупе и Санатане Госвами в своих телах практикующих, и организуют служение в своих ментально представляемых сиддха-дехах, в преданности Шри Рупе Манджари и другим, постоянно оставаясь с ними даже на стадии совершенства, и организуя служение своим избранным Божествам, согласно их указаниям. Так садхаки становятся благословлены.

В Шри Прартхана Паде Шрила Тхакура Махашайа проливает ясный свет на этот предмет: *** «Когда же мой Господин, Локанатха Госвами, заберёт меня и предложит меня лотосным стопам Шри Рупы? Когда же наступит благословенный момент, когда Шри Рупа Манджари взглянет на меня и скажет: „Это новая служанка.“ — и тут же прикажет мне: „О даси, иди сюда, быстро приготовь параферналии для своего служения.“ Когда она скажет так, моё сердце наполнится радостью и я выполню своё служение с чистым сердцем. Я размещу свои параферналии на драгоценном подносе, наполню золотой кувшин ароматной водой, и быстро предстану перед Радхой и Кришной. Когда же Нароттама даса достигнет этого положения? Я буду застенчиво стоять за Шри Рупой, когда Шри Радха и Кришна посмотрят на меня, улыбнутся и добросердечно спросят Рупу: „О Рупа, кде ты нашла эту новую служанку?“ Услышав Их вопрос, Шри Рупа Манджари тогда скажет Им: „Манджулали Манджари (сиддха-деха Локанатха Госвами) передала мне эту служанку, чтобы я привела её к Вам, зная, что она очень смиренна, я оставила её для служения Вам.“ Когда она скажет Им это, она займёт Нароттаму в служении Им.»

Чтобы достичь такого сокровенного служения Шри Радха Мадхаве Шрила Тхакура Махашайа жаждет быть рядом с лотосными стопами Шри Рупы и показать это, как самое желанное для Гаудия Вайшнавов. Это блаженство достижимо для людей мира через Шри Рупу Госвами и каждый может быть благословлён этим наслаждением. Таково благоприятное воззвание, составленное в форме сокровенного благословения.

Стих 3

шри гуру чарана падма кевала бхакати садма

бандон муи сабадхана сане

йахара прасаде бхай ей бхава тарийа джай

кришна пранти хой йаха хойте

«Я молю лотосные стопы моего Шри Гуру — обитель чистой преданности. О брат, по Его милости ты пересечёшь океан материального страдания и достигнешь Кришну.»

Обитель чистой преданности

Шудха каника вйакйа:

В начале этой книги Шрила Тхакура Махашайа прославляет принцип Шри Гуру, который является причиной всего выполнения садханы, и теперь снова он особенно молит лотосные стопы Шри Гуру. Во всех писаниях преданность Личности Бога называется конечной целью и основным смыслом человеческой жизни. Также по мнению всех писаний и великих святых, практика преданности не может совершаться без принятия прибежища у стоп истинного Гуру. В своей книге Бхакти Расамрита Синдху Шрипада Рупа Госвами описал шестьдесят четыре вида преданности и добавил, что десять из них образуют врата в храм преданности:

Эти три являются первыми и основными вратами на пути преданности. Поэтому когда кто-либо входит во врата храма преданности, он, прежде всего, должен принять прибежище стоп Шри Гуру. Тот, кто не предан стопам Гуру лишён преданности и достижения милости Господа. Также как вода превращается в лёд, когда её замораживают, также и когда милость Господа сгущается, она проявляется перед преданным в форме Шри Гуру, чтобы охладить сердце преданного, которое причинено тройственными материальными страданиями, при помощи потока бхаджана расы и благословить его наслаждением любви к лотосным стопам Господа. Произнеся слова «Шри Гуру» первыми, Шрила Тхакура Махашайа обозначает принцип Шри Гуру. Слово шри означает — сокровище премы. И каждый обладающий этим сокровищем, является Шри Гуру.

В Шримад Бхагавате (11.3.21) и в комментарии Шридхары Свами на него говорится: *** «Тот, кто желает обучиться наиболее благоприятным принципам преданности, должен принять прибежище стоп Шри Гуру, который знает писания, и который обладает практическим опытом восприятия Бога из-за своей практики преданности. Если Шри Гурудева не знает истину, он не может рассеять сомнения ученика о предметах бхаджаны. Или, если он не предан, он не может наделить ученика опытом в бхаджане.»

Здесь кто-то может спросить: «Мы можем понять, наделён ли Шри Гуру знанием истины, когда видим Его учёность. Но преданность находится внутри ума, как же может садхака понять, обладает ли его Шри Гуру преданностью, или нет?» Ответ на это таков: *** «Он полностью подчинил шесть врагов преданности, таких как вожделение, гнев, жадность и т. д. Так Шри Гуру будет способен разрушить различные пороки Своего предавшегося ученика, которые неблагоприятны для его бхаджана, благословляя его даром премы и приводя его к лотосным стопам Господа.» Шрила Тхакура Махашайа говорит: шри гуру чарана падма кевала бхакати садма… Слово чарана использовано здесь в настроении преданности поклонения кому-то, также как и в титулах Свами Чарана, или Госвами Чарана. На самом деле Шри Гуру Чарана означает — Шри Гурудева. Слово падма указывает на то, что подобно лотосу и является вместилищем мёда. Таким же образом Шри Гурудева является высшим прибежищем (кевала) для чистой преданности — кевала бхакати садма. Определяя признаки кевала, или чистой преданности, Шримат Рупа Госвамипада писал: *** «Определение преданности таково: она свободна от таких желаний, как зрелые плоды деятельности ради плодов, или не двойственного знания, и она совершается исключительно ради наслаждения Кришны.» Слово анушиванам происходит от глагольного корня шив, или шиванам, и существует два вида практик шиванам: правила (правритти) и запреты (нивритти). Первое состоит из физической и речевой деятельности, и любовного умонастроения. Другими словами — это практическое служение, совершаемое телом такое как, прославление деятельности и качеств Господа — голосом, слушание — ушами, медитация на форму Господа, Его качества и игры — умом и поддержание любовного отношения — сердцем.

Запреты же — это усилия, направленные на то, чтобы избегать оскорблений во время формального поклонения, или оскорблений святого имени. Когда эти усилия совершаются без желания к наслаждению, или освобождению, а просто наполнены погружённостью в слушание и воспевание ради любви к Господу, тогда это называется чистой преданностью. Это также обозначается такими словами, как уттама — высший, ниргуна — трансцендентный, кевала — чистый, мукхйа — основной, ананйа — исключительный и сварупа сиддха — исполняемый в подлинной форме.

Шрила Тхакура Махашайа называет Шри Гурудева — кевала бхакати садма, определяя так положение Шри Гуру, и одновременно прославляя Его. Шри Гуру Чарана — это удивительное преданное сочетание Бога и преданного. Итак, Он является вместилищем чистой преданности и, одновременно, практики преданности и совершенства любовной преданности. От Шри Гуру — обители чистой преданности, Господь получает нектар чистой преданности бхаджаны живых существ. По милости преданных лотосных стоп Шри Гуру, практикующие разрушают все свои пороки и легко достигают любовной привязанности к Господу. С другой стороны, когда кто-либо не имеет веры в лотосные стопы Шри Гуру, или если кто-либо совершает ошибку неблагодарности к Нему, тогда будет посеяно семя оскорбления и бхакти с бхаджаной станут сухими и мёртвыми. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа продолжает говоря: абандане савадхана сане (Примечание автора — в некоторых изданиях можно найти слова савадхана мане, но это издание аргументируется тем, что если савадхана означает са — с, и авадхана — привязанность, т.е. «с привязанностью». То слово сана является тогда ненужным повторением. Тем не менее традиция — говорить свадханера сахита.) Практикующий должен с осторожностью совершать служение Шри Гуру, и все его духовные устремления будут легко достижимы. Шри Рупа Госвами писал: вишвамбхена гурух сева «Зная о принципе Шри Гуру, следует быть занятым в служении Ему, после установления непоколебимой веры в него.»

Шри Кришна Своими устами объясняет принцип Шри Гуру Шри Уддхаве в Шримад Бхагавате (11.17.27): *** «Ты должен знать, что Ачарйа — это Я. Никогда не будь неуважительным, или непочтительным к Нему, и никогда не ищи недостатки в Нём, считая Его обычным смертным, так как Шри Гурудева — это соединение всех богов.» Практикующий должен установить полную веру в принцип Шри Гуру и осторожно совершать служение Шри Гурудеве так, чтобы никакой вид телесных человеческих представлений о Шри Гуру не вторгся в его сознание. Даже занимаясь долгое время служением Шри Гуру, наши умы, тела и слова всё ешё заняты во многих неконтролируемых видах деятельности, позывах и чувств, которые являются причиной совершения многих тяжёлых оскорблений, вызывающих множество препятствий к получению результатов преданного служения. Причина этого в том, что мы не полностью знаем принцип Шри Гуру, и правила и запреты в отношении служения Шри Гуру, даваемые в писаниях. Поэтому мы должны быть заняты в служении Шри Гуру с полной осторожностью и заботой. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: бандон муи савадхана сане

Правила в служении Гуру таковы: практикующий должен лично приносить воду для омовения тела и стоп Шри Гуру, массажировать Его стопы, растирать его тело, омывать Его, украшать Его сандаловой пастой и стирать Его одежду. Когда он увидит, что Гурудева пришёл, он должен предстать перед Ним и предложить Ему распростёртый поклон восемью частями тела. Он должен приносить такие ингредиенты для ежедневной пуджи Гуру, как листья Туласи и цветы. Он должен ежедневно предлагать Гуру прасад Господа и Его напитки, а затем есть остатки. Произнося имя Шри Гурудева, он должен склонить голову, сложить руки и сначала упомянуть титулы Аштотара Шата Шри Шри, затем произнести имя Шри Гуру, и закончить титулами Прабхупада, или Вишнупада. Он должен удовлетворять Шри Гуру телом, словами, умом, искренним и невинным поведением, приятным любовным отношением, своим богатством, жилищем и жизненным воздухом.

Запреты в служении Гуру таковы: нельзя наступать на сидение, одежду, кровать, обувь и другие предметы Шри Гурудева. Нельзя имитировать походку, речь, голос или жесты Шри Гуру. Нельзя протягивать ноги перед Шри Гуру. Нельзя класть одну ногу на другую перед Шри Гуру и показывать Ему стопы. Перед Гуру нельзя зевать, громко смеяться, указывать или тыкать пальцем, вытягивать тело или переплетать руки и ноги или другие части тела. Не следует садиться слишком близко к Гуру. Перед Гуру нельзя лежать на кровати. Нельзя ругать, приказывать или поносить других перед Гуру. Стоя в присутствии Шри Гуру нельзя уходить куда-либо без Его разрешения. Нельзя объяснять писания и давать инициации без разрешения Гуру. Нельзя использовать какие-либо слова по отношении к Гуру, которые бы звучали как указание или приказ, или показывать Ему какие-либо подобные знаки пальцами или руками. Нельзя использовать непочтительные слова такие как: «дайте мне это», или «возьмите это». Когда спрашиваете что-либо, тогда нужно молить об этом смиренно: «пожалуйста, разрешите мне сделать это», или «пожалуйста, разрешите мне сказать так…» Нельзя есть пищу Шри Гуру, или брать Его вещи без Его разрешения. Нельзя посещать места, где кто-либо клевещет на Шри Гурудева, или преуменьшает Его славу. Нельзя смотреть на лицо оскорбителя Шри Гуру. Следует терпеть порицания и исправления от Шри Гурудева и никогда не обращаться к Нему во враждебной манере, даже если Он обращается к вам подобным образом. Никогда не следует относиться к Гуру как к обычному человеку, или преуменьшать Его славу. Он — Гуру, Гуру значит — тяжёлый и Он не может стать лёгким в Своей славе. Всё это означает — бандон муи савадхана сане.

Есть ещё одна тайна в использовании Шрилой Тхакура Махашайей этих слов (бандон муи савадхана сане). *** «Часто полубоги смущают разум ученика, предавшегося своему Гуру и пытаются уменьшить его преданность. Причина этого в том, что полубоги думают: «Силой своей большой Гуру-бхакти этот каништха садхака попытается превзойти нас, и конечно же он достигнет высшей обители Господа. Поэтому, если мы сможем сманить его от его преданности к Гуру, то он уже не сможет превзойти нас.» Увы, если полубоги настолько завистливы, что пытаются уменьшить преданность ученика к Гуру, то какие сомнения могут быть, что люди, неспособные терпеть превосходство других, обладающие злобной природой и ослеплённые жаждой к таким незначительным вещам, как выгода и слава, не будут пытаться сделать всё возможное, чтобы уменьшить преданность ученика к Гуру. Поэтому ученик, верный своему Гуру, должен быть особенно осторожен и с помощью святых и писаний занять себя в преданном служении лотосным стопам Шри Гуру. В этом случае ни полубоги, ни люди не будут способны уменьшить Гуру-бхакти такого, хорошо защищённого, ученика. Далее Шрила Тхакура Махашайа говорит: йахара прасаде бхай, эй бхава торийа джай, кришна прапти хой джаха хоне В результате поклонения лотосным стопам Шри Гурудева, кто является воплощением глубокого сострадания Господа и обителью чистой преданности, практикующий достигнет, одновременно, практической преданности и совершенства преданности. Когда Шри Гуру удовлетворён, достижение Господа и высшей цели — достижения любви к Нему, легко выполнимо. И как побочный результат этого, исчезнут материальные страдания. Преданному вообще не нужно беспокоиться об освобождении от материального существования, поскольку когда он принимает прибежище истинного Гуру у лотосных стоп Господа, тогда материальные существование становиться столь же незначительным как вода в отпечатке от копыта коровы. Тем не менее садхака должен беспокоиться о личных пороках, которые могут повредить его преданности. По мнению писаний преданных достижение Бога через разрушение всех пороков было определено как высшая цель человеческой жизни. По милости Шри Гуру эти пороки легко разрушаются, и практикующий будет благословлён достижением величайшей нектарной милости Господа. В Бхакти Сандарбхе говорится, что Гуру может разрушить все пороки, которые являются тяжёлыми препятствиями, при помощи усилий ученика и для удовлетворения Господа. В своей Гурваштаке Шрила Вишванатха Чакравартипада писал: йасйа прасадад бхагават прасада, йасйа прасада на гатих кутопи «По милости Гуру достигается милость Господа, но если Гуру не удовлетворён, высшая цель не может быть достигнута.»

Стих 4

гуру мукха падма вакйа хриди кори маха шакйа

ара на корихо мане аша

шри гуру чаране рати еи се уттама гати

еи прасаде пуре сарва аша

«Слова, исходящие из лотосных уст Гуру дают сердцу достаточно сил, чтобы достичь Кришну. Не следует желать чего-либо ещё. Привязанность к лотосным стопам Шри Гуру — это высочайшая цель, и по Его милости исполняются все желания.»

Значимость слов Шри Гуру

Шудха каника вйакйа:

После принятия прибежища у лотосных стоп истинного Гуру, который знает истину о Шри Кришне, после принятия посвящения в мантру от Него, Шри Гурудева наставляет ученика в садхана-бхаджане и обучает его истинам о Шри Кришне, преме и расе. Также как слова, исходящие из божественных уст Шри Гурудева, подобны сладкому мёду и эликсиру для ушей и сердца, и они очень могущественны в пути бхаджана. В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа в первую очередь указывает на это говоря: гуру мукхйа падма вайкйа, хриде корийа маха шакйа, арана корихо мане аша «Слова, исходящие из лотосных уст Шри Гурудева, который является воплощением бхагават-бхакти-расы, сладки и вкусны, как мёд, и наполнены ароматом преданности. Ничто не сравнится по глубине с наставлениями Шри Гурудева, чьё сердце плавится от сострадания и привязанности к Его ученикам.»

Ученик несёт очень могущественные слова, Шри Гурудева, который является воплощением чистого преданного служения Господу, слова о вкусе преданности к Шри Кришне, силы которых достаточно для достижения Господа учеником, оставившим все другие желания. Комментарий на это таков: когда милостивый Господь видит жалкое существование людей, связанных майей, Его сердце плавится и Он желает благословить их, давая им наслаждение сладкого вкуса экстатического поклонения Ему. Затем, из формы Самашти-Гуру Господа (форма Господа, объединяющая всех Гуру) сила стать Гуру, гурутва-шакти, проявляется в великой душе, которая опытна в преданности, или в Йашти-Гуру (индивидуальном Гуру). Он квалифицирован занять положение истинного Гуру. Слова наставлений такого Шри Гуру, который является воплощением глубокого сострадания Господа, наделены таким большим могуществом, что нет больше места сомнениям. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Тот, кто хочет достичь Шри Кришну, хранит эти могущественные слова Шри Гуру в своём сердце и отрекается от всех других желаний.» Здесь может возникнуть вопрос: «Если наставления, даваемые Шри Гурудевом, не соответствуют учению писаний и великих душ, должен ли садхак устанавливать веру в него?» Ответ на это таков: «Истинный Гуру никогда не даёт наставлений, которые не соответствуют святым или писаниям. Если Гуру всё же даёт такие наставления, противоречащие учению писаний и святых своему ученику, то истинный ученик не должен принимать их, но в то же время он не должен перестать почитать Шри Гуру. Ему следует отбросить такие наставления, считая себя неквалифицированным понять их смысл.» Поэтому поводу Шрила Тхакура Махашайа говорит в стихе 22: «Я объединяю слова святых, писаний и Гуру в моём сердце и так я постоянно плаваю в преме.»

Далее Шрила Тхакура Махашайа говорит: шри гуру чаране рати, эй се уттама гати, е прасаде пуре сарва аша «Тот, кто держит наставления Шри Гуру о принципах Шри Кришны, преданности Ему, любви к Нему и к Его вкусам в своём сердце, и любит лотосные стопы Шри Гуру, то силой этой привязанности к лотосным стопам Шри Гуру он будет благословлён достижением величайшего сокровища в царстве премы, называемого высшим видом такого преданного служения, как массаж лотосных стоп Шри Кришны, сердечного друга Шри Радхи.»

Теперь, когда рати к лотосным стопам Шри Гуру пробудилась, и если сердце садхаки окрашено краской беспримесной преданности к лотосным стопам Шри Гурудева, или если сердце садхаки наполнилось чувствами к Шри Гуру, который является воплощением бхаджаны, то такой садхака легко достигнет высшей цели. Здесь кто-то может спросить: «Гаудийа Вайшнавы говорят, что высшая цель — это любовное служение Шри Шри Радха Мадхаве, но почему здесь говорится тогда, что высшей целью является любовь к лотосным стопам Шри Гуру?» шри гуру чаране рати эй се уттама гати Смысл этого в том, что садхака, который любовно привязан к лотосным стопам Шри Гуру, конечно же достигнет высшей цели — никунджа-севы Шри Радха Кришне. Поэтому любовь к лотосным стопам Шри Гуру, являющаяся причиной, и достижение Господа, являющееся результатом, были упомянуты одинаково. Точно также иногда говорят: *** «гхи — равно жизненному воздуху.» Хотя в действительности гхи — это не то же самое, что жизненный воздух, но просто вкушая гхи, мы увеличиваем свой жизненный воздух, тогда, конечно же, гхи равно жизненному воздуху, потому что совершенно верно, что вкушая гхи мы увеличиваем жизненный воздух. Таким образом Шрила Тхакура Махашайа показывает, что любовь к стопам Шри Гуру и конечная цель есть одно и то же, и что любовь к стопам Шри Гуру — это единственная высшая цель и способ. Суть всего этого такова: там, где есть любовная преданность к стопам Шри Гуру, там также присутствует и высшая цель. е прасаде пуре сарва аша — означает, что когда Шри Гурудева удовлетворён, все желания садхаки, такие как омахивать Шри Шри Радху Кришну чамарой в драгоценном храме в Шри Вриндаване, массажировать Их лотосные стопы, или совершать другое любовное служение, исполняются. е саб аша — или постоянная жажда к любовному служению Шри Радха Мадхаве, которую садхака несёт в своём сердце, удовлетворяется по милости Шри Гурудева.

Пример такого страстного желания даётся благословенным автором, в его Прартхана Паде: *** «Павлины танцуют в цветущем Вриндаване, кукушки поют и пчёлы жужжат. Блаженно воспевая со сладким сердцем, Кришна входит в изумительную кунджу. Хари! Хари! Когда же мои желания исполнятся? Когда же я получу величайшее наслаждение видения Их медленных шагов, от чего всё моё тело покроется, вставшими от экстаза, волосками? Когда же, окружённая сакхи, Радхика даст мне указание взять гребень в руку? Я возьму гребень и причешу все кудрявые локоны Кришны, и заплету их в удивительные косы!» (Примечание автора — это действие совершается, когда Его одевают, по указанию Шри Радхики, как девушку для Випарита Виласы, игры с переодеванием.) *** «Я умащу Их тела мускусом и сандалом, и одену очаровательные ожерелья вокруг Их шей. Я нарисую тилаки сандалом и киноварью, и буду любоваться Их луно-подобными лицами. Аккуратно я одену Их в синие одежды и помещу драгоценные ножные колокольчики на Их стопы. Я омою Их розоватые стопы водой из кувшина и вытру своими волосами. Я сделаю постель из лотосных лепестков и помогу Им опереться на неё, затем я принесу белую чамару и буду мягко омахивать Их ею, так лаская Их истощённые тела. Я наполню золотую шкатулку листьями бетеля, скреплёнными камфорой и помещу эти листья на Их губы, затем, с величайшей привязанностью, я наслажусь нектарным, ароматизированным листьями бетеля, соком с Их губ. О Локанатха, о мой Гуру, Ты — океан милости и друг всех падших, пожалуйста послушай меня. Радха Кришна Вриндавана прейа-нарма-сакхи — это дар, о котором молит Нароттама.»

Стих 5

чакху дано дило йей джанме джанме прабху сей

дивйа джнана хриде прокашито

према бхакти йаха хойте авидйа винаша йате

веде гай йахара чарито

«Он открыл мои глаза и Он — мой Господь рождение за рождением. Он раскрывает божественное знание в моём сердце. Из Него исходит экстатическая любовная преданность. Он разрушает всё невежество и Его прославляют Веды.»

Божественное знание

Шудха каника вйакйа:

Хотя живое существо, которое является вечным слугой Кришны, состоит из чистого духа, оно забыло своё конституциональное положение и с безначальных времён захвачено внешней иллюзорной энергией Господа. Поэтому оно считает своё материальное грубое тело самим собой, а родственников, таких как жена и дети, своими. Так, согласно своей обусловленности и страстным желаниям, оно носит различные тела и бродит по материальному миру, страдая от нестерпимых мучений рождения, смерти, старости и болезней. Поклонение Шри Кришне в тени лотосных стоп Шри Гуру — это единственный способ освободиться от этих тройственных страданий. Живое существо забыло, что оно — вечный слуга Кришны и из-за этой ошибки майа связала его вокруг шеи. Но если оно поклоняется Кришне и служит Гуру, то эти верёвки иллюзии лопнут и оно достигнет лотосных стоп Кришны. *** (Ч. Ч. Мадхйа 22—24) «Давая посвящение и наставления, Шри Гурудева спасает ученика из океана рождения и смерти, открывая его обманутые, неспособные воспринимать Бога, глаза, и делая его квалифицированным воспринимать духовные предметы, благословляя ученика нектарным наслаждением бхаджаны.» Хотя здесь упоминаются только глаза — это значит, что другие чувства ученика также одухотворяются и становятся подходящими для поклонения Господу. Смысл этого в том, что мирские чувства и ум бесполезны в поклонении Шри Кришне. Когда Шри Гурудева, охваченный чувством беспричинного сострадания, даёт мантру, во время посвящения, тогда ученик взывает: «О Шри Гуру, о воплощение глубокого сострадания Господа, спаси меня, сжигаемого огнём материального существования и схваченного силой времени. О Господь, я предаюсь Тебе!» Когда ученик взывает так и предаёт своё тело, ум и жизненный воздух Шри Гурудеве, тогда Шри Гурудева коснётся его и силой нектарного принципа Бога, умащённого состраданием, действующего как философский камень, превращающий железо в золото, вместе с силой Своей преданности, наполненной Его поклонением Богу, вселяет преданность в тело, ум и жизненный воздух ученика, делая тело и чувства ученика квалифицированными для трансцендентного служения лотосным стопам Господа. Тело, ум и чувства садхаки становятся духовны и погружаются в поклонение Господу, и только по милости Гуру возможно то, что они остаются в соответствующих частях тела. Таким образом, по милости Гуру, тело и ум ученика становятся подходящими для предложения их лотосным стопам Господа и для установления особенных отношений живого существа с Господом. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: чакху дано дило ейи, джанме джанме прабху сей, дивйа джнана хриде прокашито «Он открыл мои физические глаза, превратил их в глаза преданного, умащённые бальзамом любви, и так сделал меня способным воспринимать принцип Бога. Когда Он удовлетворён и помещает силу Своей милости в сердце, божественное знание открывается через его наставления и посвящение в Кришна-мантру. Этот Шри Гуру, дающий любовь к Кришне и знание о Нём — мой Господь и хозяин рождение за рождением, и я — Его слуга рождение за рождением.» Это утверждение показывает взаимоотношения между Гуру и учеником, а также вечность этих отношений. Другими словами, живое существо проходит через различные виды жизни согласно его предыдущей деятельности и устанавливает отношения с различными отцами, матерями, друзьями и родственниками каждый раз заново, но взаимоотношения между Гуру и учеником не таковы. Рождение за рождением ученик остаётся с тем же Шри Гуру, согласно со временем, которое делает его пьющим сладкий нектар бхаджаны, благословляет его премой, забирает его в царство веры и, в конце концов, благословляет его, дав ему служение его возлюбленному Божеству. «О Гуру-крипа, ничто не сравнимо с ней!»

После этого Шрила Тхакура Махашайа говорит: према бхакти йаха хойте, авидйа винаша джате, веде гай джахара чарита. Мы уже сказали, что когда сострадание Господа, океана милости, концентрируется, тогда оно принимает осязаемую форму и, для блага обусловленных душ, является как Гуру. Через этого Шри Гурудева, который является инкарнацией милости Господа, мы можем прийти к пониманию сострадания Господа. Сердце Шри Гурудева — это драгоценный трон, где сидит царица Бхакти, являющаяся сущностью энергии наслаждения существования Господа. Восседая там, Она распространяет Свою милость на людей мира, и вызывая милость Шри Гуру, Она проникает в сердце ученика, благословляя его даром премы. Когда, по милости Шри Гуру, достигается знание о отношениях с Богом, все привязанности к телесным вещам и предметам, не относящимся к Кришне — уходят, и через Шри Гуру-Пранали-Парампару глубокая привязанность к Шри Кришне нисходит в сердце практикующего, подобно потоку небесной райской Ганги, вызывая в нём пробуждение любовной преданности. Об этом сокровенном принципе также можно узнать из Шримад Бхагаваты (10.2.31) *** (Стих на Санскрите (опущен) и комментарий к нему Шридхара Свами): «Брахма и другие полубоги молились Шри Кришне когда Он был в лоне Деваки деви: «О Самосветящийся, Твоя милость к преданным безгарнична! Силой Твоей милости преданные принимают прибежище лодки Твоих лотосных стоп и пересекают океан материального существования, который так сложно пересечь. Эти преданные настолько милостивы к обусловленным душам, что они сохраняют эту лодку Твоих лотосных стоп — преданных традиций или преемственности Шри Гуру парампары в этом материальном мире для их спасения.» Из этого можно ясно понять, что нет другого способа, чтобы пересечь океан материального существования и достичь любовной преданности, кроме принятия прибежища лотосных стоп Шри Гуру. Основной результат принятия прибежища лотосных стоп Шри Гуру — это достижение премы и служения лотосным стопам Господа. Вторичным результатом является разрушение невежества, лежащего в корне материального существования. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: авидйа винаша йате «Из-за внешней энергии Господа, майи, (невежества) живое существо забывает своё конституциональное положение и отворачивается от Господа с безначальных времён.» Это невежество бывает пяти видов: тама, моха, маха моха, тамисра и андха тамисра.

тамах — означает невежество чувств, например в глубокой темноте вы не можете увидеть даже свою протянутую руку, что же говорить о чём-либо ещё? Таким же образом если обусловленная душа не может даже понять своё конституциональное положение, то как же она может увидеть Шри Кришну, до тех пор, пока остаётся это невежество, или тамах.

моха — означает отсутствие понимания о том, что следует делать, и чего делать не следует.

маха моха — это желания к наслаждению.

тамисра — это гнев, возникающий из неудовлетворённых желаний.

андха тамисра — это погружённость в защиту своих наслаждений, когда они под угрозой прекращения.

Эти виды невежества — работа майи. По милости Шри Гуру, это невежество разрушается, что является побочным следствием. Другой смысл авидйи — это различные пороки, которые образуют препятствия в бхаджане для практикующего. Существует четыре вида пороков: душкритотха (пороки, вызванные предыдущими неблагоприятными действиями), сукритотха (пороки, вызванные предыдущими благоприятными действиями), апаратхотха (пороки, вызванные предыдущими оскорблениями), бхадйутха (пороки, вызванные своим преданным служением). Пороки, вызванные своими предыдущими неблагоприятными действиями проявляются в клеше. Есть пять видов клеш: авидйа, ашмита, рага, двеша и абхинивеша. Здесь авидйа означает — принимать временные вещи за вечные, нечистые предметы — как чистые, страдания — как наслаждения и инертное — как мыслящее. ашмита означает — ложное эго. рага — означает преследовать наслаждения, жаждать их, или быть привязанным к ним. двеша — это желание устранить страдания, или их причины. абхинивеша — это страх смерти. Некоторые также причисляют к клешам пороки, вызванные предыдущими благоприятными действиями. По милости Гуру все эти пороки легко разрушаются. Пороки, вызванные предыдущими оскорблениями, разделяются на десять видов и известны как десять оскорблений святого имени. Пороки, возникающие на пути преданности — это: желания к выгоде, обожания и почитания другими. По милости Шри Гуру, практикующие освобождаются от них и благословляются достижением сокровища чистого поклонения. веде гай джахара чарита «Веды и, следующие Им, писания постоянно прославляют Шри Гуру.» Веды всегда воспевают славу того, по чьей милости достигается любовная преданность и удаляется невежество. ачарйа вам пурушо ведах (Чхандогйа Упанишад). «Трансцендентные принципы должны быть постигнуты при помощи того, кто принял прибежище лотосных стоп Шри Гуру и кто предался служению Ему.»

йасйа деве пара бхактир, йатха деве татха гурау, тасйайте татхита татха, пракашанте махатманах (Шверашватара Упанишад 6.23) «Для тех великих душ, которые цитируют Веды с равной преданностью Гуру и Господу, открывается смысл всего Ведического знания.»

тат виджнанатхам са гурум эвабхигачхед.. (Мундака Упанишад 1.12) — «С целью познать Веды, обратись к духовному учителю, который знает писания и сосредоточен в духовном сознании, с факелом в руках.»

(Примечание автора — последние слова «с факелом в руках» означают, что человек обращающийся к Гуру, должен совершать обычное служение для своего Гуру.)

В Шримад Бхагавате Шри Кришна говорит: ачарйам мам виджанйати… — «Ты должен знать, что воистину Шри Гуру — это Я.»

В Чхандогйа Упанишаде, из Сама Веды, мы можем найти следующее повествование о славе Шри Гуру. «Посланный Давалой, Сатйакама Джавал пришёл к Махарише Гаутаме, чтобы изучить науку о Брахмане у него. Мудрец принял его и занял его в защите коров. Удовлетворившись верностью и служением Шри Гуру Сатйакамы Ришабха, Агни, Хамса и другие наделили его знанием Брахмана. Хотя Сатйакама уже получил знание от них, он вновь достиг знания, удовлетворив Гаутаму. Копа Каушала пришёл к Сатйакаме и чтобы получить знание о Брахмане от него, и Сатйакама занят его в таком служении, как разжигание огня и т. п. Удовлетворившись верным служением Копа Каушалы своему Гуру, Агни наделил его знанием Брахмана, и хотя он уже достиг знания, получив его от Агни, Копа Каушала, всё же, удовлетворил Сатйакаму и достиг знания о Брахмане от него, и т.д.» Такое верное служение Гуру также часто упоминается в Ведических приложениях, таких как Махабхарата, в историях об Упаманйу, Утанке, Удалаке и др.

Стих 6

шри гуру каруна синдху адхама джанара бандху

локанатха локера дживана

ха ха прабху! коро дойа дехо море пада-чхайа

эбе йашах гхушука три-бхувана

«Шри Гуру — океан милости и друг всех падших. Локанатха Госвами — жизнь всего мира. О Господь, будь милостив ко мне и даруй тень Твоих лотосных стоп. Теперь пусть все три мира провозглашают Твою славу.»

Качества Шри Гуру, сострадание

Шудха каника вйакйа:

Прославляя Шри Шри Гурудева, Шрила Тхакура Махашайа отмечает некоторые качества Шри Гуру, такие как сострадание, и очень смиренно желает сострадания Шри Гурудева, описывая эти качества. Шри Гурудева — безграничный океан сострадания шри гуру каруна синдху. Мы уже говорили, что Гурудева — это воплощение сострадания Господа. Когда сердце плавится и до тех пор, пока ум остаётся взволнован, разве эти страдания могут стать меньше? Это называется каруна, или сострадание. Если мы хотим понять особое сострадание Шри Гурудева, то мы должны сначала понять, что означает сострадание Господа, поскольку Гурудева — это инкарнация сострадания Господа. В своём объяснении милости Господа, Шримат Джива Госвамипада писал: *** «Хотя Господь самоудовлетворён и самодостаточен, Он создаёт желание служить в Своих слугах. Это благожелательное отношение Господа, наделённое благой удачей преданного служения и показывающее, что Его сердце плавится, называется состраданием.» Смысл этого в том, что хотя Господь само-удовлетворён, само-светящийся и самодостаточен, Он может не оставаться равнодушным к Своим преданным, которые предались Его лотосным стопам, потому что Он также радуется их любви. Сначала Он пробуждает желание служить в сердцах Его преданных. Без этого желания ум преданного не может быть поглощён страстной жаждой служения Господу. Такое страстное желание служить называется бхакти. От того, что сердце Господа плавится от сострадания и желания помочь, Он пробуждает желание служить в сердцах Своих преданных и дарует им вкус к непосредственному служению Себе. Это называется состраданием Господа. Шри Гурудева — это осязаемое воплощение сострадания Господа, которое занято пробуждением желания служить в сердцах преданных и постепенно даёт им преданное служение. В Шри Брахад Бхагаватамрите (2.4.85—86) Шриман Нарайана сказал Гопа-кумару: «О Моё дитя, Я взволновался, увидев твоё неравнодушие ко Мне, и переполнившись состраданием к тебе, Я нарушил вечные религиозные принципы, которые были установлены Мной Самим, и даровал тебе рождение в Моей дорогой обители — Шри Говардхане. Сам же Я снизошёл сюда, как твой Гуру, по имени Джайанта.» Видя несчастное состояние обусловленных душ, Господь принимает форму Гуру и благословляет их бесценным даром премы. Поскольку милость Господа в форме Гуру безгранична, Шри Гуру является каруна синдху — океаном сострадания. Особая милость Гуру может быть понята также в другом смысле. Когда Шри Хари гневается, Шри Гуру может защитить преданного, но когда Гуру гневается, никто не может спасти его. Поэтому Шри Гуру должен быть удовлетворён всеми способами. Это мы можем видеть в молитвах Девахути деви в Падма Пуране: «Если я обладаю большей преданностью к моему Гуру, чем к Шри Хари, тогда силой этой истины Шри Хари дарует мне Свой даршан.» Также как слова тад дхариштха в этом стихе показывают, что слава преданности Гуру более велика, чем преданность Господу. Таким же образом это указывает на то, что милость Шри Гуру-сварупы более велика, чем милость Бхагавата-сварупы.

(Примечание — здесь Гуру-сварупа означает — форма Господа, как Гуру, и Бхагавата-сварупа — собственная форма Господа.)

В этом стихе Шрила Тхакура Махашайа называет Шри Гурудева — каруна синдху, что значит, что Он самый милостивый из всех. Затем он упоминает ещё одно качество Шри Гурудева — адхама джанара бандху. Хотя Шри Гурудева — это океан сострадания, преданные, которые предаются Его лотосным стопам, должны быть низкими и падшими, потому что Он — друг падших. Тот, кто чувствует себя адхамой, или падшим — естественный преемник сострадания Садху, или Гуру. Шримад Джива Госвамипада писал о милости святых в Бхакти Сандарбхе: (гл.103) *** «Видя плачевное состояние обусловленных душ, святые проливают на них свою милость. Это не зависит от поклонения святым этих обусловленных душ.» Например Шри Нарада пролил свою милость на Манигриву и Налакувару, когда увидел их несчастное положение. Тоже относится и к милости Шри Гуру. Некоторые люди, опьяненные гордостью из-за своего богатства, связей и фамильного происхождения, служат Шри Гурудеве согласно своим представлениям, при помощи денег, и когда они видят естественное удовлетворение Шри Гуру, который является воплощением вечного счастья, они думают, что получили благословение, самодостаточной милостью Гуру. Несмотря на то, что кто-либо может быть опьянён богатством и наслаждением, милость Гуру в один прекрасный день приведёт его к лотосным стопам Господа. Таким людям следует обратить внимание на великие слова Тхакура Махашайи: адхама джанара бандху. Люди, которые считают себя низкими и падшими, являются безгрешными объектами сострадания Шри Гурудева. Милость Гуру никогда не позволит объекту Его сострадания гнить в вонючей канаве адского чувственного наслаждения. Личность, достигшая реальной милости, восклицает: «Ха, ха, Гуру Крипа!» Милость пробуждает в нём такое смирение, что поток нектарной бхакти-расы проливается на него и всегда держит его погружённым в лотосные стопы Шри Гуру. Поэтому благословенный автор говорит: адхама джанара бандху. Затем он описывает другое качество словами: локанатха локера дживана Инициирующий Гуру Шрилы Тхакура Махашайа — это Шрипада Локанатха Госвами, дорогой спутник Шримана Махапрабху. Упоминая святое имя Шри Гурудева, благословенный автор выражает свою благодарность лотосным стопам Шри Гуру за все духовные сокровища, которых он достиг по милости Шри Гурудева, и которые он упомянул в предыдущих трипади. Также он скрыто упоминает то, что всё достигнутое им по милости Гуру не может быть оплачено, хотя он и является слугой Гуру рождение за рождением, выполняя Его указания и служа Ему телом и умом. Локанатха Прабху является локера дживана, что значит, что он показал высочайший пример на пути бхаджаны и так занял людей мира на пути бхаджаны. Благословенный автор утверждает это, потому что быть на пути преданности значит жить, и не находиться на пути преданности значит умереть. Другой смысл слов локанатха локера дживана в том, что Шри Гурудева — Господь и жизнь всего мира. В связи с этим он открывает ещё два сокровенных качества Шри Гурудева. Это сказано в отношении Самаштхи Гуру. В форме Самаштхи Гуру Господь присутствует в Своей вечной обители. Этот Самаштхи Гуру является прямой инкарнацией Господа. С целью освободить обусловленные души, охваченные ложью и невежеством, постоянно обжигаемые огнём тройственных материальных страданий, связанные верёвками чувственных наслаждений, Господь, который наполнен безграничной и беспричинной милостью, принимает форму Самаштхи Гуру, чтобы они могли достичь лотосных стоп Господа. Из этого наиболее милостивого Самаштхи Гуру проявляется Гуру-шакти в этом мире в великих душах, которые являются преданными, погружёнными в Бхаждану, входя в каждого из них индивидуально, как Вйашти Гуру. Шримат Джива Госвамипада писал (Бхакти Сандарбха параграф 286): «Этот Самштхи Гуру проявляется во всех Вйашти Гуру в этом мире, чтобы спасти людей мира от пут майи и дать им преданность Господу.» Так они остаются локанатха локера дживана. Обладая таким великим видением славы Гуру, Шрила Тхакура Махашайа с ещё большей жаждой молит Гуру: ха ха прабху коро дойа, дехо море пада чхайа эбе, йаша гхушух трибхувана. С величайшим смирением Шрила Тхакура Махашайа считает себя обусловленной душой и думает: «Просто посмотрите на безграничное сострадание Господа в форме Гуру, но увы, нет предела неудачи обусловленной души, связанной майей, подобной мне. Как же тогда Он прольёт на меня эту милость?» Думая так он использует слова ха ха, что указывает на печаль, но в то же время он думает: «Гуру наиболее квалифицирован и благодаря Его компетентности всё становится возможным.» Поэтому он использует слово прабху- всемогущий. ха ха прабху — «Пожалуйста, дай мне прибежище в тени Твоих стоп.» Он молит о прибежище в прохладной тени древа желаний лотосных стоп Шри Гуру, чтобы более его не обжигали тройственные материальные страдания. Великое смирение пробуждается в нём, когда он говорит: ха ха прабху — если Ты даруешь такому недостойному последователю, как я, прибежище в тени Своих лотосных стоп, подобных деревьям желаний, то Твоя слава, как спасителя падших будет провозглашена во всех трёх мирах — эбе йаша гхушух трибхувана.»

Стих 7

вайшнава чарана рену бхушана корийа тану

йаха хойте анубхава хой

марджана хойи бхаджана Садху санге анукшана

аджнана авидйа параджайа

«Украсьте свои тела пылью со стоп Вайшнавов, так вы получите трансцендентный опыт. Постоянно совершая бхаджан в обществе святых, вы очиститесь и невежество будет разрушено.»

Пыль со стоп преданных и общество святых

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа сначала прославляет пыль со стоп Вайшнавов. Все писания провозглашают необыкновенную славу пыли со стоп Вайшнавов, через которую достигается преданность и опыт в бхаджане. В Шримад Бхагавате, сущности всей Веданты, Брахма Риши Джада Бхарата сказал Махарадже Рахугане: *** «Без омовения в пыли со стоп святых, покаяния, выполнение Ведических обязанностей, пожертвование пищи и другие пожертвования, жертвенное строительство домов, изучение Вед и поклонение воде, огню или Солнцу, не помогут достичь истины о Боге.» Шрила Прахлада Махашайа сказал своему отцу Хиранйакашипу (Шр. Бх.7.5.32): *** «Пока человек не посыпал себя пылью со стоп святых, которые полностью свободны от материального отождествления, он не узнает лотосные стопы Шри Кришны.» Все личные недостатки и злоба автоматически исчезнут благодаря сосредоточенности на Его лотосных стопах. С целью проверить присутствие благости в трёх Божествах, Бхрахме, Вишну и Шиве Саттва Парикша, Бхригу Муни пнул грудь Господа Нарайаны, на что Господь Нарайана очень уважительно сказал в Шримад Бхагавате (10.89 и 10.11) ***

В своей Шри Чайтанйа Бхагавате Шрила Вриндавана Тхакура сделал очень прекрасный поэтический перевод этих двух шлок: «Воды с твоих стоп — это сокровенные и настолько священные воды, что освящают даже святые воды мест паломничества. Все Вселенные, находящиеся в Моём теле, и все те, кто поддерживают планеты, которые пребывают во Мне, теперь были очищены этими водами. Пусть твоя слава остаётся неистощимой. Я с великим желанием буду носить эту пыль, оставленную твоей стопой на Моей груди, в то же время Я отдал это место на Моей груди богине процветания, так что Веды будут теперь называть Меня — Шриватса Ванчана.» Шри Кришна, Изначальная Верховная Личность Бога, сказал Шри Уддхаве (Шр. Бх.11.14.16): «О Уддхава, пылью со стоп Моих преданных Я помогаю вселенной получить очищение достижения бхакти, и поэтому Я Сам следую Моим преданным.» (Это прочтение Шридхара Свами) В нынешний век Кали Шриман Махапрабху, который являетя соединённой формой Шри Радха и Кришны, брал пыль со стоп Вайшнавов, потому что жаждал насладиться вкусами преданности, это описано в Чайтанйа Бхагавате. Шрила Кришна Даса Кавираджа Госвамипада писал в Чайтанйа Чаритамрите: *** «Пыль со стоп преданного, вода с его стоп, остатки его пищи, эти три вещи — очень могущественны. Служение этим трём приносит любовь к Кришне.» Об этом громко заявляют все писания. Шрила Тхакура Махашайа говорит об украшении тела пылью со стоп Вайшнавов. Другими словами, точно также, как мужчина и женщина в мирской жизни очень тщательно служат своим телам, украшая их различными украшениями, также и человеку, для украшения души, следует очень тщательно и с преданностью служить пыли со стоп Вайшнавов. Поэтому в писаниях даётся совет обладать величайшей преданностью к Вайшнавам. В Нарада Панчаратре говорится, что следует быть очень преданным Вайшнавам. Тот, кто следует по пути преданности, должен также почитать Вайшнавов, как и Самого Господа Вишну. Если начинающий преданный не обладает почтительностью к Вайшнавам, то Господь не будет удовлетворён его садхана-бхаджаной. Господь сказал Арджуне: «О Партха, те, кто преданы только Мне, в действительности не являются Моими преданными. Но тех, кто предан Моим преданным, Я считаю величайшими преданными. Поэтому, если ты желаешь удовлетворить Вишну, всеми способами удовлетворяй Вайшнавов.» Когда Вайшнавы удовлетворены Вишну также удовлетворён и в этом не должно быль никаких сомнений. С другой стороны, если Вайшнав даже незначительно недоволен, Господь Вишну — Душа Вселенной, не будет удовлетворён даже сотней поклонений. Поэтому Господь Вишну сказал Шри Уддхаве (Шримад Бхагавата (11.19.21): *** Что Шрила Джива Госвами прокомментировал: *** «Я даже более удовлетворён поклонением Моему преданному, чем поклонением Мне Самому, поэтому ты должен поклоняться Моему преданному больше, чем Мне.» Многие писания и наставники говорят, что преданное служение достижимо благодаря служению великим преданным. Поэтому Шри Нароттама говорит: «Украшая тело пылью со стоп Вайшнавов, преданный разовьёт всё знание и понимание отношений, способа достижения и цели духовной жизни.»

После этого Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Тот, кто украшает тело пылью со стоп Вайшнавов, или носит пыль со стоп Вайшнавов на теле, или голове, и знает, что это приносит высочайшую веру в бхакти и другие совершенства, достигнет благой удачи постоянного общения с Вайшнавами, Садху санги.» Постоянно совершая бхаджану в обществе Садху, личность очистится, и вследствие этого всё невежество будет разрушено. В Шримад Бхагавате (11.26.31) мы можем видеть, что: *** «Также, как холод, страх и тьма исчезают для того человека, который принял прибежище у бога огня, также и страх невежества и перерождений из-за деятельности ради плодов, исчезают для того, кто служит святым.» Шрила Вишванатха Чакравартипада написал следующий комментарий на этот стих: *** «Когда человек разжигает огонь, для того, чтобы приготовить пищу, то страх, холод и тьма исчезают от этого. Таким же образом, служа святым, человек достигает совершенства премы и, как побочный результат этого, он освобождается от страха кармы и материального существования и побеждает все другие препятствия для духовного развития.» Что же ещё можно сказать? Общение со святыми — это непосредственная преданность, которая покоряет Самого Господа. В подтверждению этого можно найти в Бхагаватам (11.11.49 и 11.12.1—2): *** «Господь сказал Шри Уддхаве: «О Йадунандана, ты Мой самый дорогой друг и слуга, поэтому Я расскажу тебе великую тайну. Слушай же! аштанга-йога, санкхйа — поиск истины, такие религиозные принципы, как ненасилие и привязанность к варнашрама-дхарме, цитирование Вед, покаяние, саннйаса, совершение огненных жертвоприношений, создание садов, рытьё колодцев, раздача пожертвований, выполнение обетов, поклонение полубогам, повторение мантр, посещение святых мест паломничества, следование регулирующим принципам и совершение жертвоприношений хома, всё это не может покорить Меня так, как общение с Садху и отказ такой личности от другого общения.» Также в Шримад Бхагавате сказано (12.10.7): *** «Общение со святыми — высочайшее достижение для каждого.» Таким образом неописуемая слава общения со святыми постоянно описывается в трансцендентных писаниях. В Чайтанйа Чаритамрите говорится: «Общайтесь со святыми, общайтесь со святыми, об этом говорят все писания! Совершенство достижимо благодаря одному мгновению общения со святым!»

Стих 8

джайа санатана рупа према бхакти раса купа

йугала уджджваламайа тану

йахара прасаде лока пасарибо саб шока

праката калапа тару джану

«Вся слава Санатане и Рупе Госвами — кол