Оглавление

1. Ведическая книга смерти
2. Введение
3. Глава 1. О страданиях грешников в этом мире и следующем
4. Глава 2. Описание пути Ямы
5. Глава 3. Описание мучений в царстве Ямы
6. Глава 4. Описание грехов, ведущих в ад
7. Глава 5. Описание признаков греха
8. Глава 6. Несчастья рождения грешника
9. Глава 7. Таинство Бабхрувахана для усопшего
10. Глава 8. Описание даров для умирающего
11. Глава 9. Описание ритуалов для умирающего
12. Глава 10. Собирание костей из погребального огня
13. Глава 11. Описание десятидневной церемонии
14. Глава 12. Описание церемонии одиннадцатого дня
15. Глава 13. Описание церемонии поминания всех предков
16. Глава 14. Описание города Царя Справедливости
17. Глава 15. Описание рождения людей, совершавших добро
18. Глава 16. Описание пути, ведущего к освобождению
19. Библиография
    1. Книги и переводы Неаполитанского С. М.

«Сакральные тексты Индии»

Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов, составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия Индии. В этом проекте, объединившем академических и независимых исследователей, было опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Веданта-сутры, Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.

Введение

Гаруда-пурана-сароддхара (Garuḍa purāṇa Sāroddhāra), избранные этюды Гаруда-пураны, была составлена Наванидхирамой[1] для тех, кому сложно постичь древние ведические предания в полном объеме[2]. Но даже для понимания этой книги требуется предварительное знакомство с сокровенными учениями ведической культуры. Наванидхирама пишет, что его труд является результатом глубокого изучения священных книг Индии, и называет его квинтэссенцией тайного знания.

На продолжении многих веков эта книга используется в Индии при проведении посмертных церемоний, и поэтому некоторые опасаются читать ее в других случаях.

Без сомнений, тема ада не очень-то приятна, и большинство людей не хотят ничего слышать о реальности ада. Но священные тексты[3], работы мистиков — Свендеборга, Данте, Д. Андреева, свидетельства святых и мудрецов говорят об истинах, которые существуют независимо от того — приятно это или неприятно людям. Например, смерть и болезни неприятны, но они самые реальные явления, с которыми каждому придется встретиться. И хотя сейчас все больше и больше людей признает жизнь после смерти, понятие об аде очень расплывчато и смутно.

Согласно индусским писаниям, ад — это конкретное место, попав в которое грешник получает особое тело, тело страданий (джатана деха) — копию своего физического тела, но состоящего из более тонкой материи. В отличие от христианского понимания ада[4][5], в индусских писаниях отвергается идея вечного наказания. Пребывание в аду не вечно. Смысл ада состоит в том, чтобы исправлять и воспитывать. Когда существо отбывает свой срок в аду, оно снова рождается на Земле, но оно не помнит адские муки, также как и райские радости. Однако в подсознании остаются впечатления о прошлом, которые и определяют склонности человека[6]. Естественный страх, который некоторые ощущают перед соблазнами порока, является последствием пребывания в адских районах вселенной. Этот опыт, который душа приобретает, пройдя через мучения ада, можно считать великим даром, который никогда не потеряется. После очищения адскими муками существо рождается с сильным осознанным стремлением лучше использовать свои способности. И Господь, пребывающий в сердце как свидетель, дарует такой душе возможность осуществить свои стремления, создавая благоприятные обстоятельства. Но если существо, оказавшись в благоприятных условиях, не творит добрые дела, совершает грехи и не обуздывает чувства, оно снова попадает в преисподнюю.

Согласно ведическим писаниям, все адские планеты находятся между тремя мирами и вселенским океаном Гарбходака, в южной стороне вселенной[7]. Они находятся немного ниже земной планетарной системы, ближе к поверхности океана Гарбходаки.

Но есть ли средства, помогающие избежать адских мук? Некоторые мудрецы считают, что грех нельзя искупить деятельностью, какой бы доброжелательной она не была; человек должен отстрадать за свои грехи. Иные считают, что для страшных грехов нет искупления, кроме искупления смертью, которая может спасти от долгих страданий в аду. Так, в случае прелюбодеяния, единственно подходящая епитимья — обняться с раскаленной железной статуей и так умереть. Но большинство провидцев считает, что сознательное покаяние является лучшей прайашчиттой, епитимьей. А самым великим средством, нейтрализующим все грехи, провозглашается чистое служение Богу, воспевание Его имен, медитация и чистая молитва. Паломничество, милосердие, аскезы, пост, изучение писаний также способны разрушить последствия многих греховных деяний.

Гаруда-пурана-сароддхара учит о путях посмертного существования души и дает знание о том, как помочь тем, кто уже ушел в другой мир и скитается по дорогам мучений. Познав пути жизни и смерти, можно постичь тайну вселенской эволюции и сотрудничать со множеством существ, пребывающих в невидимых мирах, помогая им и получая их поддержку.

У о. Павла Флоренского есть удивительное высказывание, которое могло бы послужить эпиграфом ко всем книгам, повествующим о посмертном существовании души:

«Человек умирает только раз в жизни, и потому, не имея опыта, умирает неудачно. Человек не умеет умирать — смерть его происходит ощупью, в потемках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Надо умирать благополучно, надо выучится смерти. А для этого необходимо умирать еще при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших. Этот-то опыт смерти и дается подвижничеством. В древности училищем смерти были мистерии.

У древних переход в иной мир мыслился либо как разрыв, как провал, как ниспадение, либо как восхищение. В сущности, все мистериальные обряды имели целью уничтожить смерть как разрыв. Тот, кто сумел умереть при жизни, не проваливается в Преисподнюю, а переходит в иной мир. Не то чтобы он оставался вечно здесь: но он иначе воспринимает кончину, чем непосвященный. Для непосвященного загробная жизнь — это абсолютно новая страна, в которой он не умеет разобраться — в которой он рождается младенцем, не имеющим ни опыта, ни руководителя. Посвященному же эта страна уже знакома, — он уже бывал здесь, уже осматривал ее, хотя бы издали и под руководством людей опытных. Он уже знает все пути и перепутья потустороннего царства и переходит туда не беспомощным младенцем, а юношей или же взрослым мужем. Он, как говорят древние, знает карту иного мира и знает наименования потусторонних вещей, и потому он не растеряется и не запутается там, где от неожиданности толчка и по неопытности, придя в себя после глубокого духовного обморока, непосвященный не найдется как поступить, не поймет, что делать»[8].

Неаполитанский С. М.

[1] Наванидхирама (Наунидхирама) называет себя сыном Шри Хари Нараяны и чтецом Пуран при царе Шришардула в городе Джхунджхуну (недалеко от Джаяпура).

[2] Текст данной книги переведен на основе издания Wood, Ernest and SV Subrahmanyam. The Garuda Purana Saroddhara (of Navanidhirama). SN Vasu, 1911. (Reprinted by AMS Press, 1974). Большая часть Гаруда-пурана-сароддхары включает тексты из Прета-кханды (второй книги Гаруда-пураны, повествующей об участи умерших, о дхарме, исполнение которой лежит в основе посмертной судьбы человека.). Перевод Прета-кханды на рус. осуществлен Е. В. Тюлиной (Тюлина Е. В. «Гаруда-пурана». Человек и мир: Пер. с санскрита, исслед., коммент. / Е. В. Тюлина. — М.: Вост. лит., 2003). Санскритолог Л. Роше отмечал, что «Гаруда-пурана-сароддхара» является собранием фрагментов Прета-кханды, в котором цитируется также тексты утерянной версии Гаруда-пураны, Бхагаваты и других текстов. Полный перевод текста Гаруда-пураны на английский сделан М. Н. Даттой (Dutt, Manmatha Nath The Garuda Puranam. SRIL, Calcutta, 1908. Эл. версия: https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana-dutt).

[3] См., например: Бардо Тхёдол [Тибетская книга мёртвых (Самоосвобождение путём слушания в бардо). Пер. с тиб., введ., коммент. Чогьяла Намкая Норбу. СПб.: Уддияна, 2004; Тибетская книга мёртвых. Пер. с англ. В. Кучерявкина, Б. Останина. СПб.: Амфора, 1999] Египетская книга мертвых (Book of the Dead: Becoming God in Ancient Egypt / Foy Scalf. — The Oriental Institute of the University of Chicago, 2017).

[4] Апокатастасис (греч. ἀποκατάστασις — восстановление, возвращение) — в истории христианской догматики наименование еретического учения о всеобщем спасении всех людей (греч. ἀποκατάστασις τῶν πάντων), в том числе и грешников, и даже демонов. Согласно этому учению, грешные люди и демоны будут страдать во аде только до определенного времени, а затем будут восстановлены в своем первобытном состоянии. (Прот. Олег Давыденков. Догматическое богословие. М.: ПСТГУ, 2013.) Осуждение идеи апокатастасиса содержится в «Эдикте против Оригена», составленном в 543 г. св. императором Юстинианом. В девятом анафематизме этого сочинения сказано: «Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, — да будет анафема».

[5] См., например: Иеромонах Серафим (Роуз). Душа после смерти. Из-во Сретенского монастыря, 2016.

[6] Слова К. Г. Юнга в «Психологических комментариях» к Тибетской «Книге мертвых»: «Неоспоримо, что вся книга порождена архетипическим содержанием подсознания» можно отнести и к Гаруда-пуране-сароддхаре.

[7] См., например: Ashish Dalela. Mystic Universe: An Introduction to Vedic Cosmology. Shabda Press, 2016; Richard L. Thompson. The Cosmology of the Bhagavata Purana: Mysteries of the Sacred Universe. Motilal Banarsidass, 2007; Raja Ram Mohan Roy. Vedic Physics: Scientific Origin of Hinduism. Mount Meru Publishing, 2015.

[8] О. Павел Флоренский. «Не восхищением неищева» (Филии. 2, 6—8) (К суждению о мистике). Сергиев Посад, 1915.

Глава 1. О страданиях грешников в этом мире и следующем

1. Дерево Мадхусудана, корень которого — закон, ствол — Веды, многочисленные ветви — Пураны, цветы жертвоприношения, а плоды — освобождение, проросло.

2. В Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы, Шаунака и другие, совершали тысячелетнее жертвоприношение, чтобы достичь небесных миров.

3—5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудрецы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: «Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим услышать о вызывающем страх пути Ямы[1], а также о страданиях в мире рождения и смерти[2] и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого».

6. Сута сказал: «Тогда слушайте. Я хочу описать путь Ямы, который приносит счастье благочестивым и горе грешникам.

7. Как было передано Вайнатейе[3] самим Господом Вишну, так и я расскажу это, чтобы устранить ваши затруднения.

8—9. Однажды, когда Господь Хари, Высший Учитель, сидел, отдыхая на Вайкунтхе, Гаруда, сын Винаты, предложив почтительные поклоны, спросил:

«Ты, о Господь, описал мне различные пути преданности, а также поведал о высшей цели преданных Богу.

10. Теперь я хочу слышать о внушающем ужас пути Ямы, по которому идут те, кто уклонился от служения Тебе.

11. Имя Господа легко произнести, а язык — под нашим контролем. Стыд и позор несчастным, которые, тем не менее, идут в ад.

12. Расскажи мне, Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути Ямы».

13. Благословенный Господь сказал: «Слушай, Владыка птиц, Я опишу тебе путь Ямы, о котором страшно даже слушать и по которому грешные души идут в ад.

14—16. О Таркшйа, те, кто погряз в греховности, кто лишен сострадания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает истинные писания и общество добродетельных; самодовольные, не признающие закона нравственности, отравленные гордостью за свое богатство, лишенные божественных качеств; сбитые с толку множеством помыслов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удовольствиями — падают в бездну преисподней.

17. Склонные к мудрости — идут к высшей цели; склонные к грехопадению — идут путем несчастий и страданий Ямы.

18. Слушай, как страдания этого мира выпадают на долю грешников и как они, пройдя через смерть, встречаются с мучениями.

19. Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соответствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает определенные болезни — как плод своих деяний.

20. Могущественная смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить.

21—24. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле — на пороге смерти.

Он лежит, как прирученная собака, съедая все, что из милости перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь.

С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, клокотанием самой смерти в глотке, окруженный скорбящими родственниками, не отвечающий на расспросы, он пойман в сети смерти.

25. В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неукрощенными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников.

26. В этот последний момент, о Таркшйа, возникает божественное видение — все миры являются как один — и он не пытается сказать что-либо.

27. И когда начинается разрушение органов восприятия и прекращение работы разума, приближаются посланники Ямы, и жизнь уходит.

28. Когда дыхание останавливается, кажется, что момент умирания длится целую вечность, и сильная боль, как от укусов сотен скорпионов, истязает умирающего.

29. Теперь его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела.

30—31. Тогда подходят два ужасающих посланника Ямы, жуткого внешнего вида, держа веревки и арканы, нагие, с заточенными зубами, черные как вороны, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями как лезвия. Видя их, грешник трепещет и опорожняет желудок под себя.

32. Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец, которое кричит: «О, о» и видит со стороны свое тело.

33. Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его весь долгий путь, подобно тому, как стражи царя тащат каторжника[4].

34—35. Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и снова и снова во всех подробностях излагают ужасные пытки преисподней:

«Поторапливайся, несчастный грешник. Ты пойдешь в царство Ямы. Мы без промедления отведем тебя в Кумбхипаку и другие преисподние».

36. Слыша эти слова и причитания родни, он громко плачет: «О! О!», избиваемый слугами Ямы.

37—38. С замирающим от страха сердцем, содрогаясь от угроз, истерзанный злыми псами, страдающий, он вспоминает свои неправедные дела.

Голодный и изнывающий без воды, палимый солнцем и обжигаемый горячими ветрами, избиваемый плетьми, превозмогая боль, он идет почти без сил по раскаленному песку, где нет ни укрытия, ни источника воды.

39—40. Время от времени падая без чувств от усталости и снова поднимаясь, идет он этим путем через тьму к царству Ямы.

Грешника приводят туда довольно быстро, и посланники Ямы показывают ему все чудовищные пытки ада.

41. Представ пред очами устрашающего Ямы, грешник, по его команде, быстро возвращается назад по воздуху вместе с посланниками.

42. Вернувшись, связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлей, страдающий от жажды и холода, он стенает.

43. Он получает рис, который давали ему его потомки, и подарки, сделанные во время болезни. Тем не менее, о Таркшйа грешник не получает удовлетворения.

44. Шраддха[5], подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хотя он ест рисовые подношения, все же он остается голодным.

45. Тот, кто покинул тело и лишен подношений рисовых шариков[6], бродит, мучаясь, в необитаемом лесу до скончания века.

46. Не исчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела.

47. Поэтому, о дваждырожденный, в течение десяти дней сын должен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части, о Лучший из птиц!

48. Две порции дают питание пяти элементам тепа, третья идет посланникам Ямы, грешная душа живет четвертой.

49. В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу.

50. Когда старое тело кремируют, новое формируется этими подношениями, о Птица! Человек размером с руку (с локтевую кость) через это тело познает добро и зло на своем пути.

51—53. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй — шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина, на пятый — пупок, на шестой — поясница и интимные части, на седьмой — бедра, на восьмой — руки, на девятый — ноги, на десятый день — голод и жажда.

54. Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, очень голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день.

55. На тринадцатый день грешник, связанный слугами Ямы, идет один дорогой к аду, как пойманная обезьяна.

56. Протяженность пути Ямы измеряется 86 тысячами йоджан[7] без Вайтарани, о Птица.

57. Двести сорок семь йоджан в сутки проходит умерший, двигаясь день и ночь напролет.

58—59. Грешник достигает вотчины Царя Справедливости (другая форма Ямы), пройдя через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути: Саумья, Саурипура, Нагендрабхавана, Гандхарва, Шайлагама, Краунча, Крурапура, Вичитрабхавана, Бахвапада, Духкхада, Нанакрандапура, Сутаптхабхавана, Раудра, Пайеваршана, Шитадхйа, Бахубхити[8] — все эти места на пути до города Ямы, обители Справедливости.

60. Тащась с арканом на шее, издавая возгласы: «Ох, Ох!», навсегда покинув свой дом, идет грешник этим путем к городу Ямы.

[1] Яма властелин смерти и справедливости, ответственный за исполнение закона и наказание грешников в его обители, Ямалоке. В ведической традиции Яма считался первым смертным, который умер и прошел путь к небесным обители; таким образом, в результате он стал правителем усопших. В Ригведе Яма описывается как сын Вивасвана (бога солнца, сына Кашьяпы) и Сараньи (богини заката). Брат Ямы — законодатель Ману, который разделяет с ним звание прародителя человечества. В Ведах Яма был представлен как царь усопших предков, но в более поздней литературе он описывается также как бог смерти и царь справедливости (Дхармараджа), который взвешивает добрые и злые дела мертвых и определяет возмездие, отправляя в райские миры или в ад. Яма повелитель южного направления (дикпала, локапала).

[2] Самсара — мир (океан) рождения и смерти.

[3] Имя Гаруды, Вината была матерью Гаруды, царя птиц. Его отцом был Кашьяпа. Гаруда — получеловек и полуптица. Он ездовая птица (вахана) бога Вишну. Его также зовут Супарна (имеющий прекрасные крылья), Гарутман (солнечная птица), Сарпарати (враг змей), Кхагешвар