Песнь первая
1.1. Жертвоприношение мудрецов
В лесу Наимишаранья, священном месте, мудрецы под руководством Шаунаки совершали тысячелетнее жертвоприношение для достижения обители Вишну. В один из дней, мудрецы, совершив утренние обряды, спросили с почтением Суту: «О безгрешный, ты сведущ в таких писаниях как Пураны, Итихасы и дхарма-шастры. Ты посвящен в учение божественного Вьясадевы и мудрецов, знающих Дух и материю. Поведай нам о том, что является высшим благом для людей.
В век Кали жизнь людей коротка. А люди ленивы, неразумны, несчастны и пребывают в постоянной тревоге. Бесчисленны писания, бесчисленны ритуалы, бесчисленны знания, и выбрав самое существенное, поведай нам об этом во благо всех существ. Мы жаждем услышать о Господе и Его воплощениях. Люди, попавшие в беду, сразу освобождаются, стоит им произнести Его святое имя. Сам страх боится Его.
Поведай нам о Его чудесных деяниях. Господь Кришна и Баларама, играя роль людей, совершили множество сверхчеловеческих деяний. Зная, что век Кали уже наступил, мы совершаем длительное жертвоприношение в этом святом месте, и в это время мы хотели бы слушать благовествование о Господе».
1.2. Заслуги преданности Господу
Сута сказал:
Я склоняюсь пред мудрецом Шукадевой, духовным учителем мудрецов. Из сострадания к несчастным людям, пребывающим во тьме неведения, он возвестил эту тайную Пурану, сущность ведического знания.
Высшая религия — это то, что порождает бескорыстную и непрерывную преданность к Всевышнему Господу. Такая преданность к Господу ведет к отречению от мирского, а отречение приносит непосредственное знание.
Любая религия и любое деяние бесполезны, если не порождают любви к Господу. Цель деяний — освобождение, а не богатство. Не следует направлять желание на удовлетворение чувств, ибо цель жизни — познание Истины. Знающие Истину называют истиной недвойственное сознание. Она обозначается по-разному — как Брахман, Параматма и Бхагаван. Мудрецы созерцают ее в себе с помощью преданности, сопровождаемой отречением и знанием.
Поэтому высшее совершенство жизни заключается в наслаждении Всевышнего Господа. Надо, сосредоточив свое внимание, постоянно слушать о Господе, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему. Меч памятования о Господе разрубает узлы кармы. Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, очищает от всякого зла тех, кто слушает и повторяет Его благовестие.
Когда зло разрушается служением преданным Господа, то возникает непоколебимая любовь к Богу. Когда сердце озаряется любовью, то влияние гун страсти и невежества исчезает, и ум утверждается в гуне благости. У тех, чей ум наполняется умиротворением и отречением от привязанностей, появляется непосредственное осознание Господа. А когда человек видит в себе Господа, он избавляется от уз эго. Поэтому мудрые всегда с великой радостью практикуют преданное служение Господу Васудеве, очищающему сердца.
Благость (саттва), страсть (раджас) и неведение (тамас) являются гунами или модусами материальной природы (пракрити). Всевышний Господь, стоящий над этими гунами, — Един. И ради поддержания, сотворения и разрушения этого мира Он принимает три образа — Брахмы, Вишну и Шивы. Все существа получают высшее благо от Вишну, правящего гуной благости.
Стремящиеся к освобождению и лишенные ненависти мудрецы отвергают вызывающие страх образы полубогов и поклоняются исполненным блаженства образам Господа Вишну и Его проявлениям.
Васудева — высшая цель Вед. Васудева — высшая цель жертвоприношений. Васудева — цель всякого познания. Васудева — цель йоги. Васудева — цель всех духовных деяний. Васудева — цель подвижничества. Васудева — суть религии. Васудева — высшая цель жизни.
В начале творения Господь Своей внутренней энергией создал проявленное и непроявленное, причину и следствие. Господь, Душа вселенной, пронизывает все, и хотя Он Един, Он проявляется во множестве. Как Высшая Душа, Он входит в тела сотворенных существ, находящихся под влиянием гун, и наслаждается взаимодействием этих гун.
Так Творец Вселенной проводит Свои игры, являя Себя в воплощениях среди полубогов, людей и животных, чтобы защитить вселенную.
1.3. Описание воплощений Кришны
Сута сказал:
В начале сотворения Господь проявил Себя во вселенской форме Пуруша-воплощения, хранящего в себе все составные части материального творения. Второй Пуруша возлежит в медитационном сне на водах вселенной, и из Его пупка, подобного глубокому озеру, вырастает лотос, и в лотосе рождается Брахма, владыка всех существ вселенной.
Воистину, это тело Господа, в котором пребывает вся Вселенная, исполнено чистой благости. Величайшие мистики глазами мудрости созерцают эту чудесную форму, имеющую тысячи рук, ног, очей, ликов и сияющей тысячами корон, светоносных одеяний и украшений. Это Изначальное Существо — источник различных воплощений, и из Его частей и частей Его частей возникают всевозможные существа — полубоги, люди и другие.
1. В начале Господь проявил себя в образе четырех Кумаров, которые соблюдали обет безбрачия и совершали суровое подвижничество ради познания Абсолюта.
2. Господь принял облик Вепря и поднял Землю из низшей области Вселенной.
3. В эпоху риш Он явился в образе божественного мудреца Нарады и, составив саттвата-тантру, указал путь преданности и бескорыстного служения.
4. В четвертом воплощении Господь явился как близнецы Нара и Нараяна. Своим примером они обучали, как надо совершать суровое подвижничество ради осознания Абсолюта.
5. Пятое воплощение, Капила, лучший из совершенных, объяснил метафизическую систему санкхьи об элементах и принципах мироздания.
6. В шестом воплощении Господь, став сыном Атри по имени Даттатрея, поведал учение о Высшем Духе.
7. Седьмым воплощением был Яджна, рожденный от Ручи и Акути. Он царствовал во время смены Сваямбхувы Ману.
8. В восьмом воплощении, став Ришабхой, он явил мистические совершенства, превозносимые всеми.
9. В девятом воплощении Господь проявился в образе царя Притху, правителя Земли — благодаря Ему Земля породила исцеляющие растения (ошадхи).
10. Во время великого потопа в эпоху Чакшуши Ману Господь воплотился в образе рыбы (Матсьи) и спас Вайвасвату Ману.
11. В одиннадцатом воплощении вездесущий Господь принял облик черепахи (Курмы). Ее панцирь служил опорой для горы Мандары, с помощью которой боги и демоны пахтали океан.
12. Двенадцатое воплощение — Дханвантари, подаривший миру Аюрведу.
13. В тринадцатом воплощении Господь явился в образе очаровательной женщины, Мохини, которая ввела в заблуждение демонов и отдала нектар бессмертия полубогам.
14. Приняв четырнадцатое воплощение Нарасимхи (человека-льва), он убил могущественного царя демонов Хираньякашипу.
15. В пятнадцатом воплощении, приняв образ карлика (Ваманы), Он лишил демона Бали власти над тремя мирами.
16. В шестнадцатом воплощении Господь в образе Парашурамы двадцать один раз уничтожил демонических кшатриев.
17. В семнадцатом воплощении Он стал сыном Сатьявати и Парашары Муни. Видя, что люди стали менее разумны, Он разделил единую Веду на несколько ветвей.
18. В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама, желая помочь полубогам. Он обуздал океан и убил демона Равану.
19—20. В девятнадцатом и двадцатом воплощениях Господь явился в семье Вришны как Баларама и Кришна, чтобы избавить землю от бремени.
21. В начале Кали-юги, чтобы ввести в заблуждение врагов богов, Господь воплотится как Будда в стране Гайя (Бихаре).
22. Затем, на стыке двух юг, когда цари уподобятся грабителям, Господь воплотится как Калки, сын Вишну Йаши.
Воплощения Господа, океана благости, бесчисленны, как ручьи, проистекающие из неисчерпаемого источника. Все риши, Ману, полубоги, могущественные потомки Ману Праджапати, являются лишь частями Господа. Все эти воплощения — полные части или части полных частей Всевышнего, но Господь Кришна — это Сам Всевышний Бог. Воплощения появляются во вселенной, когда демоны нарушают порядок. Все эти проявления Господа, лишенного формы, духовны, но из-за влияния иллюзии они кажутся материальными. Когда, осознав себя, человек перестает отождествлять себя с грубым и тонким телами, он видит воистину себя и Всевышнего Господа.
Неразумные люди не способны постичь трансцендентную природу образов, имен и деяний Господа, играющего, словно актер в спектакле. Только возлюбившие Бога способны познать Бога. О благословенные! Вы явили совершенную любовь к Васудеве, Владыке вселенной, и поэтому вы избавлены от ужасного повторения рождений и смертей.
Мудрец Вьяса, составивший эту Пурану, называемую Бхагавата, приравнял ее к Ведам. Для величайшего блага людей он передал ее своему сыну Шуке, лучшему среди познавших Высшую Истину. А Шукадева поведал Бхагавата Пурану, сущность всех Вед, царю Парикшиту. Когда Шука рассказывал эту Пурану Парикшиту, постящемуся перед смертью на берегах Ганги, я слушал ее с глубоким вниманием. Теперь я поведаю то, что узнал.
1.4. Появление Нарады
Шаунака-муни, глава мудрецов, собравшихся в Наимишаранье, выслушав Суту, сказал: «Поведай нам священную весть о Всевышнем Господе, Бхагавата-пурану. Когда она была начата? Кто вдохновил Вьясу создать это произведение? При каких обстоятельствах Шука рассказал Бхагаватам, и почему Парикшит оставил царство?»
Сута сказал: «Вьясадева, предвидя нарушение божественного закона (дхармы) из-за влияния времени, решил разделить единую Веду на четыре ветви, чтобы упростить выполнение жертвоприношений, дающих очищение людям. Он разделил Веду на Рик, Яджур-, Сама- и Атхарва-веды. Пураны и Махабхарата называются «пятой Ведой». Эти разделы были открыты выдающимися мудрецами, которые, в свою очередь, разделили свои ветви и передали их многочисленным ученикам.
Великий Вьясадева, сострадательный к беспомощным, преподнес Веды в такой форме, чтобы их могли усвоить даже люди, не имеющие совершенного разума. Женщины, шудры и низшие среди дваждырожденных не должны слушать три Веды, и поэтому для их блага Вьяса составил «Махабхарату». И все же, несмотря на всю проделанную работу, он остался неудовлетворенным. «Это может быть потому, — думал Вьяса, — что я не рассказал подробно о Бхагавата-дхарме, религии любовного служения Господу». В это время, когда Вьяса сокрушался о своем несовершенстве, в его обители появился Нарада».
1.5. Беседа Вьясы и Нарады
Сута сказал: «Прославленный мудрец среди богов Нарада обратился с улыбкой к Вьясе: «Твои познания совершенны. Ты создал великое и прекрасное произведение — «Махабхарату». И ты открыл знание о вечном Высшем Духе, Брахмане. Почему же ты так сокрушаешься?» Вьяса сказал: «Истинно ты говоришь. Но я не спокоен. Открой мне причину моей неудовлетворенности. Ведь тебе открыты все тайны мироздания».
Нарада сказал: «Ты практически не воспел возвышенную и чистую славу Господа. Я считаю, что знание, которое не услаждает Высшее Существо, несовершенно. Ты не описал величие Васудевы столь подробно, как ты объяснил религиозные обряды. Произведения, не воспевающие величия Господа, освещающего всю Вселенную, мудрецы считают местом паломничества для ворон. Просветленные не находят в них никакой радости. Люди по своей природе привязаны к наслаждению, и ты поощрял в них эту склонность под видом религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями и прикрываясь религией, они будут потакать чувствам и забудут обо всех запретах. Поэтому ты должен описать деяния Всевышнего Господа тем, кто лишен духовного разума и под влиянием гун занят деяниями во имя награды.
Через слушание благой вести о деяниях Господа миряне смогут общаться с Господом и через общение очиститься от материальных болезней и избавиться от страданий. Даже если преданный Господу человек порой падает, он не испытывает несчастий материального существования, подобно другим, ибо тот, кто познал радость любви к Господу, не желает ничего другого.
Господь — это Вселенная, и Он в стороне от нее. Из Него изошло космическое проявление, в Нем оно покоится и в Нем растворяется после уничтожения. Ты знаешь все об этом. Ты обладаешь совершенным видением, и ты познал Всевышнего Господа, Высшую Душу, ибо ты — часть Господа. Хотя ты нерожденный, ты воплотился на Земле во благо мира. Опиши как можно подробнее дивные деяния Всевышнего Господа.
О мудрец, в предыдущем рождении я был сыном служанки, прислуживающей брахманам, познавшим Веды. Живя вместе с ними в течение четырех месяцев сезона дождей, я также прислуживал им. Хотя мудрецы относились равно ко всем, они благословили меня своей беспричинной милостью. Я контролировал себя, был послушным и не говорил больше, чем надо. Только раз по их милости я принял остатки их пищи, и после этого все грехи мои исчезли. Мое сердце очистилось. И с тех пор у меня возникло влечение к духовной жизни. В обществе тех мудрецов, по их милости, я слушал весть о божественных деяниях Господа Кришны каждый день. Я слушал их с вниманием, и моя преданность Господу возрастала. А когда любовь охватила мое сердце, я осознал, что только из-за невежества я отождествлял себя с грубой и тонкими оболочками.
Перед своим уходом мудрецы, милостивые к несчастным, поведали мне самое тайное знание, которое открыл им Сам Господь. Благодаря этому знанию, я постиг влияние энергий Господа Васудевы, Творца Вселенной. И это знание дарует освобождение. Воистину, деяния, посвященные Господу, Высшей Душе, устраняют все страдания. И когда все деяния посвящены Господу, то те же действия, которые были причиной рабства, разрушают карму. Любая деятельность, совершаемая для ублаговоления Господа, становится преданным служением Господу (бхакти-йогой).
Исполняя обязанности согласно поучениям Господа, следует постоянно помнить о Господе Кришне, Его именах и качествах. Тот истинный мудрец, кто поклоняется Высшей Личности, Вишну, не имеющему материального образа, но воплощающемуся в образе звука (мантра-мурти).
Так Всевышний Господь Кришна одарил меня тайной божественной мудростью, духовным величием и затем любовью к Нему».
1.6. История жизни Нарады
Вьяса спросил: «Что ты делал после ухода великих мудрецов, как после посвящения провел свою жизнь, и как события, случившиеся в прошлой кальпе, сохранились в твоей памяти?»
Нарада сказал: «Когда великие мудрецы ушли, мою мать ужалила змея, и она умерла. Я принял это как благословение Господа, желающего блага для Своих бхатов, и направился на Север. Пройдя бесчисленные долины, леса, горы и реки, я достиг уединенного места в необитаемом лесу и под баньяновым деревом начал медитировать на Высшую Душу, используя свой разум, как учили меня мои учителя. Как только я стал медитировать на лотосные стопы Господа, мое сердце охватила любовь, слезы потекли из моих глаз, и Господь Кришна появился в лотосе моего сердца. И тогда тело мое затрепетало от безмерной любви, и, погрузившись в океан блаженства, я не мог видеть ни себя, ни Господа.
Потеряв из виду этот образ Господа, устраняющий все беспокойства ума, я резко встал. Я вновь и вновь пытался увидеть образ Господа, но, несмотря на все попытки сосредоточить ум на сердце, мне это не удавалось. Видя мои усилия, неописуемый Господь сказал мне: «В этой жизни ты не сможешь узреть Меня еще раз. Несовершенным йогинам, не освободившимся полностью от мирской скверны, очень трудно увидеть Меня. Ты лишь раз увидел Меня, и этого достаточно, чтобы усилить твое стремление ко Мне. А чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем больше ты будешь освобождаться от мирских желаний. Благодаря служению святым и Господу даже в течение немногих дней твой разум сосредоточился на Мне. Оставив вскоре этот мир скорби, ты станешь Моим личным спутником. Разум, сосредоточенный на Мне, не будет разрушен. Даже во время творения и уничтожения мира, твоя память сохранится по Моей милости».
Затем Высший Владыка, воплотившийся в звуке и невидимый для глаз, перестал говорить. Преисполненный благодарности, я пал на колени, низко склонив голову.
Я стал непрестанно повторять имена Господа и восславлять Его мистические деяния. Так, свободный от желаний, гордыни и зависти, я странствовал по земле, ожидая времени смерти. Всецело погруженный в созерцание Кришны, свободный от скверны, я встретил смерть в должное время, подобную вспышке молнии. Я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов и кармы, и был одарен духовным телом, достойным спутника Господа.
В конце кальпы, когда Господь Нараяна возлег на водах потопа, Брахма начал входить в него со всеми сотворенными элементами, и я также вошел в Нараяну через Его дыхание. После тысячи юг (4300000000 лет), когда Брахма пробудился и возжелал снова творить по воле Господа, я вместе с божественными мудрецами родился из дыхания Брахмы.
По милости всемогущего Вишну я странствую внутри и вне трех миров, воспевая славу Господа и играя на вине, подаренной мне Господом. Всевышний сразу появляется в моем сердце, как только я начинаю воспевать Его святые деяния».
1.7. Наказание Ашваттхамы
Шаунака сказал: «О Сута! Что делал Вьяса после ухода Нарады?»
Сута ответил: «В уединенной обители Шамьяпрасе, на берегу Сарасвати, Вьяса погрузился в медитацию. В своем сердце, очищенном преданностью, он увидел сначала Изначальное Существо, а затем Его иллюзорную энергию. Хотя индивидуальная душа вне гун природы, она отождествляет себя с материальным телом и испытывает страдания. Осознав, что путь преданности Всевышнему Господу избавляет от всех страданий материального существования, мудрый Вьяса составил Бхагавата-пурану (саттвату-самхиту). Благодаря слушанию этой Бхагаваты, у человека пробуждается преданность к Верховной Личности, Кришне. И эта преданность рассеивает страдания, иллюзию и страх. После составления Пураны, мудрец поведал ее своему сыну Шуке».
Шаунака спросил: «Почему Шука, отреченный от мира, самоосознавший себя и обретший блаженство в себе, стал изучать это объемное произведение?»
Сута сказал: «Все мудрецы, нашедшие радость в духовной сущности и свободные от всех пут, возносят чистое преданное служение Всевышнему Господу».
Сута сказал: «Теперь я поведаю вам о рождении, деяниях и освобождении царя Парикшита и об отречении Пандавов от мира. После битвы на Курукшетре, Ашваттхама, сын Дроны, коварно убил пятерых сыновей Драупади и принес их головы Дхритараштре. Арджуна пообещал Драупади наказать убийцу. Ашваттхама, спасая свою жизнь, решил применить самое сильное оружие брахмастру. Он выпустил ее, не зная, как вернуть. Во всех направлениях распространился ослепительный свет. Арджуна по велению Кришны метнул свою брахмастру, чтобы нейтрализовать оружие Ашваттхамы и спасти мир. Когда излучения обеих брахмастр соединились, огромный огненный шар, подобный сфере солнца, поднялся над всеми планетами и небесным сводом. Обитатели трех миров ощутили нестерпимый жар, вызванный излучением двух брахмастр. Все приняли его за огонь самвартака, который уничтожает вселенную.
И Арджуна ради спасения миров вернул обе брахмастры. Затем, ловко схватив и связав Ашваттхаму, Арджуна доставил его в свой лагерь. Он предоставил своей жене право решить судьбу убийцы. Но милосердная Драупади помиловала его. Шри Кришна сказал: «Нельзя убивать брахмана, даже падшего. Но ты должен выполнить обещание, данное жене, и поступить так, чтобы угодить Бхиме и Мне». Постигнув сразу намерение Господа, Арджуна срезал мечом волосы и драгоценный камень с головы Ашваттхамы. Из-за подлого убийства тело Ашваттхамы уже утратило сияние, а, лишившись драгоценного камня, он потерял силу (теджас). Его развязали и изгнали из лагеря».
1.8. Молитвы Кунти
Сута сказал:
После совершения посмертных обрядов над убитыми в сражении на Курукшетре Кришна и мудрецы начали утешать тех, кто потерял своих родных и близких, объясняя влияние времени на существ. Затем Кришна собрался в Двараку. В это время к Нему подбежала Уттара и промолвила: «О Бог богов! Господь вселенной, защити меня, ибо нет другого в этом мире смерти, кто бы спас меня! О Вездесущий Господь! Стрела с раскаленным наконечником стремительно приближается ко мне. Пусть она сожжет меня, но не дай погибнуть зародышу в моем лоне».
Господь знал, что Ашваттхама метнул брахмастру, чтобы лишить Пандавов последнего потомка. И ради сохранения династии Куру, Господь Кришна, Высшая Душа во всех существах, покрыл зародыш Уттары Своей энергией. Так неотразимая мощь брахмастры была отражена сияющей энергией Вишну.
Праведная Кунти, спасенная от излучения брахмастры, обратилась к Кришне с молитвой: «Я склоняюсь перед Тобой, о Господь, Изначальная Личность. Ты пребываешь внутри и вне всего, и все же никто не видит Тебя. Ибо Ты сокрыт завесой иллюзии. Тебя не узнают неразумные, как невежественные зрители не узнают актера, переодетого для своей роли в драме.
Ты — вечное время, Правитель Вселенной, Безначальный и Бесконечный. О Господь! Никто не ведает, что Ты намерен делать.
Ты Нерождающийся и бездеятельный, воплощаешься и совершаешь деяния среди людей, животных, мудрецов. И это неподвластно разуму.
О Господь, Ты исполняешь желания Своих бхактов. Неужели Ты сегодня покинешь нас и оставишь нас без защиты? О Учитель вселенной, о Всемогущий Бог, я склоняюсь смиренно пред Тобой».
Слушая молитву Кунти, Кришна улыбался чарующей улыбкой. Затем, благословив ее, Он вошел во дворец Хастинапура и сообщил другим о Своем отъезде. Но в это время Его остановил Юдхиштхира, с любовью умоляя Его остаться. Юдхиштхиру переполняла скорбь из-за смерти близких и, каясь, он произнес: «Я погубил многих юношей, брахманов, друзей, родителей, близких, наставников, братьев. И нет мне спасения от ада. Нельзя вином отмыть сосуд из-под вина, также нельзя искупить грех убийства людей никаким жертвоприношением».
1.9. Уход Бхишмы
Сута сказал:
Юдхиштхира, пораженный скорбью из-за гибели подданных, отправился на Курукшетру, где умирал Бхишма. Шри Кришна, взойдя на колесницу Арджуны, последовал за ним, сопровождаемый мудрецами и Пандавами. Увидев Бхишму, возлежащего на земле и подобного полубогу, упавшему с Небес, Юдхиштхира, его младшие братья и Кришна склонились пред ним.
Бхишмадева приветствовал всех мудрецов и царей, собравшихся там и желающих проститься с ним. Затем он поздравил Юдхиштхиру со вступлением на престол и попытался успокоить его, считавшего себя виновным в убийстве всех погибших в битве на Курукшетре.
Бхишма сказал: «Я думаю, что все прискорбное, что случилось с тобой, произошло под влиянием неотвратимого времени, энергии Всевышнего. Никто не ведает о Божьем плане. Признав волю Господа и силу Провидения, исполни долг и позаботься о своих подданных, чтобы они следовали по пути Господа. Этот почитаемый Господь — Нараяна, Изначальное Существо. Он, повергнув мир в заблуждение силой Своей иллюзии, живет среди потомков Вришни. Шива, божественный мудрец Нарада, Господь Капила, познали наитайнейшую сущность Кришны. Тот, кого ты считаешь двоюродным братом, и есть то Высшее Существо. Он пребывает в каждом сердце, свободный от эгоизма и всякой привязанности. Он беспристрастен, и все же Он милостиво пришел ко мне, когда я приготовился оставить тело.
Когда йог оставляет тело, сосредотачивая с преданностью ум на Господе и повторяя Его имя, он достигает освобождения».
Затем Бхишма объяснил обязанности царей, женщин и преданных Господу. И погрузившись в медитацию, он вознес молитвы Господу. Так Бхишма вошел в Высшее Я, посвятив Ему деяния, ум, речь и зрение, и его дыхание остановилось.
Совершив посмертные обряды над телом Бхишмы, Юдхиштхира отправился в столицу в сопровождении Кришны и стал править царством.
1.10. Отъезд Кришны в Двараку
Сута сказал:
Господь Кришна, владыка вселенной, был доволен тем, что Юдхиштхире вернулось царство, и восстановилась династия Куру, уничтоженная огнем гнева, подобному пожару в зарослях бамбука. Все сомнения Юдхиштхиры рассеялись благодаря словам Бхишмы и непогрешимого Господа Кришны, и он стал править землей на основе любви и справедливости. И земля в изобилии давала все необходимое людям. А существа, избавленные от тревог, болезней и страха, жили в мире и гармонии.
Господь Кришна, испросив у царя разрешение, решил вернуться в Двараку, Свою столицу. Весть об отъезде Кришны была мучительна и невыносима для семьи Пандавов. Их сердца таяли, охваченные чистой любовью, они не мигая смотрели на Него и не находили себе места. Женщины, устремив к Нему мысли, воспели Его славу. И их речи были прекраснее, чем гимны Вед: «Это Он — изначальный Бог, Он один существовал до сотворения мира, и в Нем, Высшем Духе вселенной, растворяются все сущности, как будто погружаясь в сон.
Это Он, желая дать имя и форму Своим частицам, ввергает их с помощью своей майи в материальный мир. Это Он — тот Господь, которого стремятся познать просветленные мудрецы, победившие свои чувства, обуздавшие ум и очистившие души, ибо только Он может освятить сердца.
Это Его деяния описали тайновидцы в сокровенных ведических писаниях. Это Он Владыка, Вездесущее Сознание, сохраняет и уничтожает вселенные. Когда правители земли ведут себя подобно животным и под влиянием тьмы нарушают законы религии, Он нисходит на землю в различных формах, являя божественное всемогущество, вездесущность, всеведение, а также истину, справедливость, милосердие и чудесные деяния».
Господь Кришна простился с Пандавами, поглощенными мыслями о предстоящей разлуке, и отправился на запад Индии.
1.11. Кришна возвращается в Двараку
Сута сказал:
Достигнув границ Двараки, Господь затрубил в раковину, возвещая о Своем приезде. Услышав звук Его раковины, жители Двараки поспешили на встречу с Господом. Они собрались у главной дороги, чтобы узреть блистающий и прекрасный лик Господа, и приветствовали Его словами любви и мудрости: «О Господь, мы поклоняемся Твоим лотосным стопам, которым поклоняются все полубоги. Ты — Высший Владыка, и время не властно над Тобой. Ты — наш отец, мать, друг, учитель, и почитаемое Божество. Велика наша радость, ибо мы вновь можем созерцать Твой облик, исполненный благодати и любви. В разлуке с Тобой, лотосоокий, мгновение кажется эпохой».
Господь выслушал их приветствия, одарил их милостивым взглядом и вступил в Двараку. Вначале Господь посетил дворец Своих родителей и припал к их стопам. После этого Он отправился в Свой дворец, где Его ждали супруги.
О, как непостижим Господь, Он играет роль мужа, хотя полностью свободен от влияния мира. Невежественные люди принимают Его за обычного человека. Велика слава Господа, Он, хотя и кажется обычным смертным существом, не подвержен влиянию гун природы.
1.12. Рождение Парикшита
Шаунака спросил: «О Сута, ты сказал, что Господь Кришна защитил лоно Уттары. Расскажи нам, как родился Парикшит и что он делал?»
Сута сказал: «Когда Парикшит, находясь в лоне своей матери, страдал от невыносимого жара брахмастры (выпущенной Ашваттхамой), он увидел Верховного Господа. Ростом Господь был с большой палец. Темно-синее, сияющее тело Господа было облачено в желтые одеяния, сверкающие, как молния, и на Нем был золотой шлем. У Него были четыре руки, серьги цвета расплавленного золота. Его глаза были красными от гнева. Его палица, подобно комете, описывала круги вокруг Него. Господь Своей палицей рассеял излучение брахмастры, как солнце испаряет капельку росы. Младенец наблюдал за Ним, стараясь понять, кто это. Защитив младенца, Всевышний Господь, Всепроникающий Дух, Защитник праведных, стал невидимым.
Когда появились все благоприятные знаки зодиака, Уттара родила прямого наследника Пандавов. Сразу после рождения Юдхиштхира провел очистительный ритуал и по случаю рождения потомка щедро одарил брахманов.
Брахманы, знающие язык звезд, сказали, что ребенок уподобится в управлении подчиненными царю Икшваку, в приверженности истине — Раме, в милосердии и щедрости — Шиби. Он приумножит славу своего рода как Бхарата. Как лучник он не будет уступать Арджуне. Он будет неудержим, как огонь, неодолим, как океан, сильным, как лев, надежным прибежищем, как Гималаи, терпеливым, как земля, и всепрощающим, как родители, уравновешенным, как Брахма, щедрым, как Шива, защищающим все, как Господь Вишну, украшенный всеми божественными качествами, как Кришна, великодушным, как Рантидев, благочестивым, как Яяти, непоколебимым, как Бали, преданным Кришне, как Прахлада. Во имя мира и религии он будет карать нечестивых и порочных людей. Узнав о том, что ему суждено умереть от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана, он примет прибежище в Господе. Отрешившись от материальных привязанностей и слушая сына Вьясы о самопознании, он обретет освобождение. Так как он будет всю жизнь искать того, кого увидел в лоне матери, его будут называть Парикшит (всегда ищущий кого-то)».
1.13. Отречение Дхритараштры
Сута сказал:
После долгого паломничества по святым местам Видура (младший брат Дхритараштры) возвратился в Хастинапур. Все обитатели дворца с большой радостью встретили его. Юдхиштхира спросил Видуру: «Благословенный дядя, расскажи, какие святые места ты посещал. Воистину, места обретают святость, когда их посещают святые, подобные тебе».
Видура рассказал подробно о своем паломничестве, умолчав, однако, о гибели династии Яду. Однажды из сострадания и любви к своему брату Дхритараштре, Видура сказал ему: «О царь, уходи отсюда, не медли. Всевышний Бог в образе вечного времени приблизился к нам. Неужели ты не видишь, что всемогущее время похищает дни и месяцы, богатство, славу, детей. Твои отец, друзья, брат и сыновья умерли, ты стар и живешь в чужом доме. Ты слеп от рождения, плохо слышишь, память твоя ослабла, разум оскудел. Увы, как сильна надежда на долгую жизнь. Но тебе все равно придется умереть, и тело твое распадется, как старая одежда. Я считаю лучшим из людей того, кто осознает иллюзорность этого мира и, предавшись Всевышнему Господу в сердце, покидает дом. Того называют невозмутимым, кто в неизвестном, удаленном месте оставляет свое пришедшее в негодность тело».
Когда Дхритараштра услышал это, в нем пробудилось духовное знание (праджна), и он вместе со своей женой Гандхари тайно покинул дворец и ушел на север для самоосознания. Юдхиштхира встревожился из-за исчезновения Дхритараштры, но пришедший во дворец Нарада успокоил его: «Не скорби ни о ком, ибо весь мир во власти Господа. Все миры и их правители поклоняются Богу. Он сводит людей вместе и разлучает их. Как человек, играя, собирает и разбрасывает игрушки по своей воле, так и высшая воля Господа соединяет и разлучает людей. Ты можешь относиться к существам как к вечному духу, как к тленному телу, как к иллюзорному и преходящему — в любом случае нет причины для скорби. Ибо чувство разлуки — это лишь следствие иллюзорной привязанности. Поэтому забудь о своих тревогах, порожденных незнанием своего «я». Ты думаешь, как они, беспомощные, будут жить без тебя. Тело, состоящее из пяти элементов, находится во власти времени, кармы и природы. Как можно защитить других, если сам находишься в пасти змеи?
Слабый служит пропитанием для сильного. Общий закон гласит: одно существо является пищей для другого. Жизнь есть жизнь жизни. О царь, Дхритараштра, Видура и Гандхари отправились в Гималаи, где находится обитель великих мудрецов. Господь Кришна сейчас снизошел на Землю в облике всепожирающего времени (кала-рупа), дабы уничтожить противящихся воле Всевышнего. Господь уже сделал все необходимое, чтобы помочь полубогам, и теперь Его ожидает отдых.
О царь, Дхритараштра, Видура и Гандхари отправились к южным склонам Гималаев, где находится обитель великих мудрецов. То место называется Сапташрота, ибо воды Ганги там разделены на семь рукавов. Дхритараштра приступит к практике аштанга-йоги, трижды в день принимая омовение в Ганге, совершая огненное жертвоприношение, а вместо пищи употребляя только воду и контролируя ум. Дхритараштра соединит свой разум с «я», осознавая единство души и Высшего Брахмана, и затем погрузится в Высшее Существо. Он оставит свое тело на пятый день, считая от сегодняшнего, и его тело сгорит в мистическом внутреннем огне. А его жена войдет в этот огонь. Видура, охваченный одновременно радостью и скорбью, снова уйдет в паломничество». Сказав это, Нарада вознесся в небо.
1.14. Предчувствие Юдхиштхиры
Сута сказал:
Арджуна отправился в Двараку, чтобы повидать Шри Кришну и своих близких. Прошло несколько месяцев, но Арджуна не возвращался. Юдхиштхира начал замечать некоторые неблагоприятные предзнаменования: изменился ход вечного времени; нарушилась очередность сезонов года; люди стали жадными, злыми и лживыми и начали зарабатывать на жизнь нечестными и греховными способами. Друзья стали обманывать друг друга, исчезло взаимосогласие между детьми и родителями, даже между супругами возникли раздоры.
Юдхиштхира сказал своему брату Бхиме: «Прошло семь месяцев. Почему не возвращается Арджуна? Может быть, Господь Кришна, которому мы обязаны счастьем, царством, собственной жизнью, покинул этот мир? Левая сторона моего тела, мои бедра, руки и веки дрожат. Мое сердце учащенно бьется. Шакал воет на восходящее солнце, собака без всякого страха лает на меня. Коровы проходят слева от меня, а ослы ходят вокруг меня. А кони мои, как будто плачут при виде меня.
Взгляни, дым заволакивает небо. Кажется, что земля и небо содрогаются. В безоблачном месте сверкают молнии, раздаются раскаты грома. Неистово дует ветер, взметая пыль и нагоняя тьму. Тучи изливают потоки крови. Солнце тускнеет, кажется, что звезды сталкиваются друг с другом. Масло больше не поддерживает огонь. Коровы не дают молока, а телята не сосут вымя. Коровы плачут, а быки не радуются сочной траве. Кажется, что Божества рыдают в храмах. Какое бедствие ожидает нас?!»
Однажды, когда Юдхиштхира размышлял о зловещих предзнаменованиях, вернулся Арджуна. Он склонился к стопам Юдхиштхиры, и из его глаз катились слезы. Юдхиштхира обратился к Арджуне, охваченному скорбью: «Как проводят свои дни наши друзья и родные? Как поживает Баларама, Прадьюмна и Анируддха? Как проводит время Господь Кришна? Почему ты молчишь? Почему не отвечаешь? Ты как будто утратил сияние? Здоров ли ты? Может быть, ты не подал милостыню просившему ее или не выполнил данное обещание? Может быть, ты не смог защитить брахманов, детей, коров, женщин, стариков или больных, когда они искали твоей помощи? Не вступил ли ты в связь с женщиной сомнительного поведения, или неподобающим образом обошелся с достойной женщиной? Или тебя победили в битве уступающие тебе в силе? Или ты совершил трапезу, не накормив сначала детей и стариков? Не совершил ли ты какой-то непростительный проступок? Я не знаю, что и думать. Или ты чувствуешь себя опустошенным из-за потери своего близкого друга Кришны? Милостиво скажи мне».
1.15. Восхождение Пандавов на Небеса
Сута сказал:
С великим трудом Арджуна сдерживал слезы скорби. Его охватило горе из-за разлуки с Господом, и он чувствовал, как его любовь к Кришне непрестанно усиливается. Тяжело дыша, он промолвил: «О царь! Мой близкий друг Шри Кришна покинул меня, и поэтому я лишился сияния (теджаса) и силы. Миг разлуки с Ним делает все миры непривлекательными, как непривлекательны тела, из которых ушла жизнь. Только благодаря Его силе и милости я и Бхима побеждали в бою даже полубогов. По Его милости я сражался даже с Шивой и Индрой. Только по Его милости мы победили в битве на Курукшетре. Из-за недостатка почтения к Нему, Всевышнему Господу, я выбрал Его своим колесничим, Его, кому поклоняются и служат величайшие мудрецы, чтобы достичь освобождения. Он обращался ко мне как к другу, и я, увы, вел себя с Ним как с другом, и Он терпел мое поведение.
Теперь я разлучен с Ним, Всевышним Господом, с моим другом и доброжелателем, и мое сердце опустело. Я тот же Арджуна, у меня та же колесница и тот же лук, но в отсутствие Господа все это утратило свою силу. Меня даже победили слабые и ничтожные пастухи-варвары, напавшие на меня, когда я охранял жен Кришны.
О царь, ты спросил о друзьях и родственниках в Двараке. Все они были прокляты брахманами, в результате чего они напились рисового вина, опьянели и перебили друг друга железными палками. Таинственны пути Божьи. Все это произошло по высшей воле Господа. Иногда люди убивают друг друга, а иногда заботятся и защищают».
После того, как Арджуна произнес эти слова, он погрузился в медитацию на поучения, которые Господь Шри Кришна дал ему на Курукшетре (Бхагавад-гиту), и устремленно размышляя о стопах Господа, он успокоил свой ум, очистился от скверны и укрепился в преданности.
Господь Шри Кришна заставил членов династии Яду покинуть свои тела, чем облегчил бремя мира. Это похоже на то, как одну колючку вытаскивают с помощью другой. Как только Господь Кришна оставил Землю, век Кали проявился полностью, ввергая неразумных в неправедные действия.
Царь Юдхиштхира, узнав об уходе Господа, возвел на трон своего внука и отрекся от мира. С помощью лайя-йоги (йоги растворения) он растворил все органы чувств в уме, ум в жизненной силе, жизненную силу соединил с дыханием (праной), свое существование — с телом, а тело — со смертью. Юдхиштхира переоделся в старую одежду, отказался от твердой пищи и от слов и распустил волосы. Он стал похож на немого безумца. Он отправился на север, чтобы полностью предаться созерцанию Всевышнего, и оба брата последовали его примеру. С любовью медитируя на Всевышнего, они очистили сознание и достигли духовного мира, обители Единого Бога.
Видура покинул тело в Прабхасе и вернулся на Питрилоку. Драупади и Субхадра полностью погрузились в размышления о Господе Кришне и обрели освобождение в Боге.
1.16. Беседа Земли и Дхармы
Сута сказал:
С течением времени Парикшит женился на дочери царя Уттары и стал отцом четырех сыновей, старшим из которых был Джанамеджая. Когда он совершал поклонение Господу во время трех жертвоприношений, Ашвамедх, полубоги сами являлись, чтобы принять воздаяние. Когда Махараджа Парикшит жил в столице империи Куру, он услышал, что Кали (век тьмы) проник в его царство в образе нечестивца. Встревоженный этой вестью царь приготовился к военным действиям. Где бы он ни проезжал на своей колеснице, он слышал о славе своих предков Пандавов и величии Господа Кришны.
Теперь, я поведаю вам о том, что случилось в это время. Дхарма, олицетворение религии, в образе быка, встретил корову, олицетворяющую Землю. Корова скорбела, словно мать, потерявшая ребенка. Бык спросил корову о причине ее скорби: «Ты плачешь оттого, что я потерял три ноги и стою на одной? Или из-за того, что тобой будут управлять порочные и невежественные люди? Может быть, ты жалеешь несчастных женщин и детей, которых покинули бессовестные мужчины? Или ты скорбишь из-за того, что духовное знание попало в руки нечестивых? Или из-за того, что брахманы продались царям? Или из-за того, что люди не следуют правилам, касающимся еды, сна, совокупления и занимаются этим когда и где угодно?»
Земля ответила: «О Дхарма, ты узнаешь ответ! Господь Кришна, по милости которого у тебя сохранились все ноги, а я была избавлена от бремени, покинул мир. В Нем пребывают такие качества, как: правдивость, чистота, сострадание, терпимость, самообладание, великодушие, удовлетворенность, искренность, непоколебимость, обуздание чувств, ответственность, аскетичность, беспристрастие, невозмутимость, верность, знание, свобода от страстей, величие, мужество, независимость, искусность, абсолютная красота, разумность, решительность, слава и многие другие.
Меня обременили многочисленные войска демонических царей, и по Его милости я обрела облегчение. Но теперь Он ушел, как сможем мы вынести боль разлуки с Господом?» Пока Земля и Дхарма беседовали на берегу Сарасвати, того места достиг царь Парикшит.
1.17. Наказание Кали
Сута сказал:
Парикшит увидел, как низкорожденный, безбожный шудра, одетый, как царь, бьет корову и быка дубинкой, как будто у них нет хозяина. Царь грозно сказал шудре: «Эй, кто ты! Ты кажешься сильным, но осмеливаешься избивать беспомощных. Ты в одежде царя, но по делам ты не дваждырожденный. Раз ты избиваешь невинных в укромном месте, ты — преступник и заслуживаешь смерти».
Затем царь обратился к быку: «Кто ты? Бык или полубог? Кто лишил тебя трех ног? Как это могло произойти в моем царстве? Говорится, царь теряет славу, его жизнь сокращается, и он не обретет счастья в следующей жизни, если негодяи притесняют жителей его страны. Первейший долг царя — облегчить страдания страждущих. Скажи мне, кто причинил тебе страдание. Кто заставил невинных страдать, тот должен страшиться меня. Обуздывая бесчестных негодяев, человек приносит благо праведным».
Бык ответил: «Я благодарю тебя, о царь. Но мне трудно судить, кто ответственен за мое страдание. Некоторые говорят, что мы сами ответственны за свои страдания, другие говорят, что они зависят от провидения, а третьи утверждают, что такова природа мира. А есть и такие, которые считают, что причину страданий невозможно выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. О святой царь, рассуди сам». Царь сказал: «Ты сам Дхарма. Воистину, творящего зло и указывающего на творящего зло ждет одна участь. В век Сатьи (правдивости) ты стоял на четырех ногах, олицетворяющих: аскетизм, чистоту, милосердие и правдивость. Но теперь твои ноги перебиты безбожием (адхармой), проявляющимся в виде гордыни, пристрастия к женщинам и опьяняющим веществам.
И сейчас Кали, процветающий благодаря обману, пытается перебить последнюю ногу, олицетворяющую правдивость. А мать Земля, покинутая Господом, скорбит о своем будущем, ибо ею будут править и наслаждаться люди низшего класса, выдающие себя за правителей».
1.18. Сын брахмана проклинает Парикшита
Сута сказал:
Однажды, во время охоты, царь Парикшит, преследуя оленя, почувствовал усталость, сильную жажду и голод. В поисках воды он зашел в уединенную обитель прославленного Шамики Риши. Там он увидел мудреца, безмолвно сидящего с закрытыми глазами. Мудрец полностью контролировал деятельность дыхания, чувств, ума и интеллекта и пребывал в глубоком трансе вне трех состояний (бодрствования, сна и сна со сновидениями), достигнув состояния единения с Высшим Сознанием. Царь испросил у него воды, но, не получив должного почтения и приема, он разгневался. Перед уходом царь поднял концом своего лука безжизненную змею и в гневе положил ее вокруг шеи мудреца-брахмана, после чего вернулся в столицу.
Юный сын мудреца, по имени Шринги, услышав об оскорблении своего отца, проклял царя Парикшита: «Ровно через семь дней крылатый змей Такшака ужалит этого нарушителя законов религии, ибо он оскорбил моего отца». И когда он подошел к своей обители и увидел мертвую змею на плечах отца, он почувствовал глубокую печаль и заплакал.
Шамика, услышав громкий плач сына, открыл глаза и увидел мертвую змею на своих плечах. Отбросив змею, он спросил сына: «Почему ты плачешь? Кто обидел тебя?» И когда он узнал о поступке царя и проклятии сына, он промолвил: «О неразумное дитя, ты совершил великий грех, присудив суровое наказание за пустяковую обиду. Царь — это бог среди людей. Когда царя нет, существа беззащитны. Нарушается божественный порядок в обществе. Царь не заслуживает проклятий, ибо он испытывал жажду и голод. Да простит Всевышний этого несмышленого мальчика за грех, совершенный против Его непорочного преданного. Бхакты Господа настолько кроткие, что даже если на них клевещут, обманывают, проклинают, пренебрегают ими или даже убивают, у них не возникает желания мстить за себя». Так мудрец сожалел о грехе, совершенном его сыном. Он не считал оскорблением поступок царя. Праведные люди, хотя и вовлеченные в радости и печали материального мира, не испытывают ни страданий, ни наслаждений, как и Высшая Душа, не подверженная страданиям мира.
1.19. Появление Шукадевы
Царь, вернувшись во дворец, раскаивался в своем проступке, совершенном против могущественного брахмана. Он думал: «Несомненно, из-за пренебрежения наставлениями Верховного Господа ко мне придут трудности. И я желаю, чтобы они пришли немедленно, ибо только так я освобожусь от греха».
В это время царь получил известие о своей скорой смерти, которая произойдет от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана. Царь воспринял это известие как добрую весть, ибо оно послужило поводом для отречения от мирского. Парикшит расположился на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на Кришне, отказавшись от всех других путей самоосознания, ибо чистое любовное служение Кришне является самым великим путем.
В то время все великие души (махатмы) и мыслители в сопровождении своих учеников, а также мудрецы, способные освятить место паломничества одним своим присутствием, полубоги и святые цари прибыли на берег Ганги. Парикшит сообщил им, поклонившись до земли, о своем решении поститься до самой смерти. Парикшит уселся на соломенной подстилке; корни травы куша, из которой она была сплетена, были направлены на восток. Он расположился на южном берегу Ганги, лицом на север (это особо благоприятно для духовного развития). Мудрецы одобрили его решение возгласами: «Очень хорошо».
Парикшит сказал: «О достойные брахманы, я спрашиваю вас о моем непосредственном долге. Милостиво скажите мне, в чем заключается истинный долг каждого и в особенности того, чья смерть близка». В это мгновение появился могущественный сын Вьясадевы, беспристрастный и самоудовлетворенный. Его преследовали дети и женщины, считавшие его сумасшедшим. Сыну Вьясадевы было только шестнадцать лет. Его ноги, бедра, руки, плечи, лоб и другие части тела были прекрасны. У него были изумительные, широко раскрытые глаза, очень привлекательное лицо и красивая, подобная округлой раковине шея. Его грудная клетка была широкая, у него был глубокий пупок. Руки его были длинными, и лицо обрамляли кудрявые волосы. Он был обнажен, и цвет его тела был подобен цвету тела Кришны. Очарование его внешности и пленительная улыбка доставляли радость женщинам. Мудрецы поднялись со своих мест, чтобы почтить его. Парикшит склонил голову, приветствуя великого гостя Шукадеву Госвами. Мудрец Шукадева сел, он был совершенно спокоен и был готов ответить на любой вопрос.
Парикшит приблизился к Шуке и со сложенными руками обратился к нему: «Одно только воспоминание о тебе мгновенно освящает наши дома. А что говорить о нашем состоянии, когда мы видим тебя, касаемся твоих святых стоп, омывая их, и предлагаем почетное сидение в доме. Как демоны не могут оставаться в присутствии Господа, так же непреодолимые грехи людей уничтожаются твоим присутствием. О святой, о великий мистик, ты — духовный учитель великих святых и бхактов. Я прошу указать путь совершенства для всех личностей, а особенно для тех, кто близок к смерти. Надели меня знанием, что человек должен слушать, воспевать, о чем помнить, чему поклоняться, и что он не должен делать. Милостиво объясни мне все это».
И великий и могущественный сын Вьясадевы стал отвечать.
