автордың кітабын онлайн тегін оқу Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе. Святоотеческая православная психология
Константин Яцкевич

Кітап туралы Дәйексөздер124 Қазір оқып жатыр164 Сөрелерде Тегін фрагмент

Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»

Книга представляет собой изложение согласного учения святых отцов Восточной Церкви о душе современным и психологически адаптированным языком.

На основе цитат и высказываний святых отцов рассматриваются основополагающие концепции согласного учения отцов о душе, как теоретического и практического базиса православной аскетики — основы святоотеческой православной психологии.

Материал адресован специалистам психологам и интересующимся углубленным пониманием духовного наследия отцов Восточной Церкви.

18+

Книга является дополнением к учебному курсу по теоретическим основам православной психологии и представляет собой изложение согласного учения святых отцов Восточной Церкви о душе современным и адаптированным психологически языком.

В книге на основе цитат и высказываний святых отцов рассматриваются основополагающие концепции согласного учения отцов о душе в аспекте совершенной веры с использованием теоретического и практического базиса православной аскетики как высшей науки об исцелении человеческой природы и методологической основы святоотеческой православной психологии.

Материал имеет достаточно высокую интеллектуальную и когнитивную планку и адресован преимущественно специалистам — психологам и имеющим духовное образование по основам православного вероучения, интересующимся углубленным пониманием святоотеческого наследия и согласного учения отцов Восточной Церкви о душе.

Белорусская Православная Церковь (Белорусский Экзархат Московского Патриархата)

Предисловие

Идея изложения согласного учения святых отцов Восточной Церкви современным и адаптированным психологически языком витает в умах православных мыслителей и христианских психологов очень давно, тем не менее, до сих пор такого труда не появилось, хотя попытки его создания предпринимались неоднократно за последние 300 лет на протяжении которых христианская психология пытается о себе заявить, как о полноценной дисциплине и категории знания, ведя постоянный диалог с наукой.

Степень научности согласного учения святых отцов о душе обсуждать очень сложно, поскольку оно так или иначе касается области духовного, т.е. невещественного и энергийного, относящего к мистическому, эзотерическому и сверхъестественному, что очень трудно и невозможно фиксировать, верифицировать и подводить под те или иные научные гипотезы.

Тем не менее, автор абсолютно уверен в соответствии согласного учения отцов современной науке и в частности психологи и нейропсихологии, поскольку учение верно по своей духовной сути, которая многократно была доказана за более чем 2000 лет самими святыми отцами и всеми духовными подвижниками, практически достигавшими благодаря этому знанию невыразимых высот святости и духовного совершенства, что и говорит о методологической верности данного подхода.

Ни в одной другой христианской конфессии нет такого большого числа признанных святых в ликах пророков, апостолов, святителей, преподобных, благоверных, блаженных, чудотворцев и т.д., какое есть в Восточном Православии, имеющем предание отцов. Всё это убедительного говорит о непререкаемой верности согласного учения. Вместе с тем, как это ни парадоксально, но при всей верности согласного учения в православии до сих пор не существует его концентрированного и адаптированного изложения.

Существует огромная по своей ёмкости библиотека святоотеческого духовного наследия и предания, насчитывающая тысячи духовных книг, из которой каждому, кто интересуется традицией, нужно на свой собственный страх и риск выбирать отдельные крупицы духовного знания для составления целостной мозаики общей методологии духовного спасения. Это просто колоссальный по объёму труд, требующий десятилетий и у очень не многих есть на это время и силы.

Именно по этой причине наличие адаптированного труда, который бы излагал согласное учение отцов в методологически понятном и концентрированном виде, было большим благом для церкви, священства, семинаристов и большого числа верующих, интересующихся святоотеческим духовным наследием и преданием.

Особенно актуальным данный труд был бы именно сегодня в связи с нарастающим духовным кризисом, связанным с обновленчеством и отходом церкви от святоотеческого наследия и предания в сторону схоластики и идеологии. В этой связи возврат к истокам, т.е. к святоотеческому наследию и преданию отцов Восточной Церкви в лице согласного учения отцов видится едва ли не единственным выходом из этой кризисной ситуации.

Так в чём же состоит трудность концентрированного изложения согласного учения отцов Восточной Церкви современным психологически адаптированным языком?

В действительности таких трудностей очень много и в первую очередь — это методологическая сложность самого согласного учения отцов, которое касается абстрактного или сложно выразимых понятийно духовных категорий, не имеющих аналогов в мире грубых вещественных форм, связанных с тончайшими энергийными и информационными процессами, протекающими на уровне души и духа. Второй проблемой является смелость или скорее даже дерзость самого изложения учения и толкования духовных понятий и категорий языком современной науки и психологии. Всё это создаёт большой риск внесения искажений (ересей) в оригинальное учение отцов, существующее в рассеянном виде в святоотеческом наследии и предании.

В данной связи встаёт принципиальный и самый главный вопрос о том, а можно ли вообще создать сегодня такой труд и сделать предельно точное изложение согласного учения отцов современным языком или это уже невозможно в принципе в наше время в силу утраты самой традиции и знания?

Отвечая на этот весьма не простой вопрос, хочется сказать, что изложение согласного учения отцов современным языком в принципе возможно и заслуга в этом принадлежит именно православной психологии, которая не стояла всё это время на месте, а более 300 лет искала свой путь. Вместе с тем, и само христианское самосознание достигло в наше время такого уровня когнитивного развития, который не может удовлетвориться теми примитивными схоластическими подделками, которые выдают сегодня за вероучение и православие.

Начатый в 2020 г. и получивший широкий резонанс диалог в Сретенской духовной семинарии протоиерея Павла Великанова с протоиереем Вадимом Леоновым о роли и месте психологии в подготовке пастырей окончательно подтвердил необходимость наличия в системе подготовки духовенства курса психологии, но только психологии святоотеческой и православной в лице согласного учения отцов, а не светской и западной, стоящей на позициях рационализма и эгоцентризма.

Таким образом, идея создания концентрированного изложения согласного учения отцов о душе совершенно реалистична и даже имеет свои теоретические и методологические предпосылки не только в виде самого святоотеческого предания, но и в виде целого ряда трудов по христианской психологии, начиная с первого в России учебного пособия по православной психологии — «Наука о душе, или ясное изображение ее совершенств, способностей и бессмертия» 1796 г. Ивана Кандорского, трудов святителя Феофана Затворника, фактически оформившего контуры парадигмы христианской психологии, до современных авторов — Л. Ф. Шеховцовой, Ю. М. Зенько, Н. М. Новикова и др.

Предпринимались и попытки систематизации самого согласного учения отцов и книги «Святоотеческое учение о душе человека»

В. Ф. Давыденко и «Систематический свод учения святых отцов

Церкви о душечеловеческой» протоиерея Стефана Кашменского тому подтверждение, но в этих трудах учение излагалось не целостно, а фрагментарно и в сугубо религиозном ключе, а не психологическом и аскетическом.

Что же такое согласное учение святых отцов о душе и почему за основу курса православной психологии следует брать именно согласное учение?

Согласное учение святых отцов Восточной Церкви следует брать за основу курса по той единственной причине, что оно, наряду с Евангелием, является жемчужиной всего христианского вероучения и в частности Восточного Православия, которое отличается от всех прочих конфессий той особой глубиной духовного знания, которое проникает на первичный или сущностный уровень божественных энергий, именуемых «нетварными» или энергиями благодати.

Ни в одной другой конфессии нет столь глубокого, детального и чёткого понимания энергетической природы Бога, мира и самого человека, какое есть в Восточном Православии именно благодаря согласному учению отцов о душе, как той неизменной на протяжении тысячелетий методологической и практической основы, которая определяет все действия подвижника по спасению души путём изменения её качества и состояния.

Методология изменения качества и состояния души предполагает глубокое знание об энергиях и силах души, а также методах работы с этими силами и энергиями, которые в учении отцов именуются страстями и добродетелями. Можно сказать, что учение о страстях и добродетелях души является одним из ключевых разделов всего согласного учения вместе с учением о движущих силах души (ум, чувство, воля) и состояниях души (телесное, душевное, духовное).

Именно по причине глубинного понимания природы и энергетического устройства человеческой души согласное учение отцов, как и всё святоотеческое наследие, является неотъемлемой составляющей Восточного Православия, которая и отличает его от всех других христианских конфессий и религий мира.

Несмотря на то, что согласное учение отцов зиждется на Священном Писании и Евангелии, оно существенно отличается от катехизиса и православного богословия тем, что выступает достаточно узкой и практико-ориентированной частью вероучения, которая непосредственно связана с аскетикой и весьма специфическим знанием о душе, её природе, энергиях и методах работы с силами и энергиями души.

Именно эта специфичность духовного знания об энергиях и силах души и делает согласное учение отцов крайне трудным для понимания и усвоения видом знания, которое исповедуется только сердцем и которое можно по праву считать высшим духовным знанием, стоящим отдельно и совершенно обособленно от всего прочего религиозного знания, включая теологию (богословие).

По этой причине не только обычные верующие, но и абсолютное большинство современного священства, получившего соответствующее духовное образование, тем не менее, не имеет полного и ясного представления о согласном учении отцов.

Главной же проблемой отсутствия в современном массовом христианстве и православии представлений о согласном учении отцов можно считать всё же сложность самого согласного учения, которое с одной стороны не имеет аналогов в мире известного, а с другой оперирует совершенно специфическими понятиями сил и энергий, которые относятся к области мистического, эзотерического и высоко абстрактного.

Как показывает опыт самих святых отцов, усвоение данного знания, кроме грамотных наставников, требует и колоссального усердия, внимания и времени. Кроме этого, данное знание требует очень развитого и здравого ума, поскольку оперирует отвлечёнными и высоко абстрактными понятиями и категориями, требующими хорошего воображения, рассуждения и логического мышления.

Этим обстоятельством и объясняется то, что овладеть согласным учением отцов могут далеко не все верующие, а лишь имеющие для этого предпосылки и готовность. Именно по этой причине данное знание изначально было уделом очень узкой группы отцов-пустынников первых веков христианства, жёстко придерживавшихся древней аскетической традиции, которая передавалась только очень ограниченному кругу учеников, готовых для принятия этого знания и учения.

Если пытаться соотносить согласное учение отцов с общим курсом богословия, преподаваемого сегодня в семинариях, то согласное учение можно отнести к магистерскому уровню или ступени посвящения в высшее духовное знание, что изначально предполагает высокий уровень требований к его принятию и усвоению.

Данным обстоятельством и объясняется то, что абсолютное большинство простых верующих и основная масса современного духовенства имеет очень смутное или фрагментарное представление о согласном учении отцов.

Сложная ситуация, сложившаяся сегодня в церкви и начавшийся активный диалог об обновленчестве, психологизации богословия и месте психологии в подготовке пастырей, вынуждают автора пролить свет на согласное учение отцов о душе, как на подлинную православную психологию, которая необоснованно забыта и которая должна сегодня иметь место в подготовке священства.

Решение вопроса со святоотеческой православной психологией поможет снять многие острые проблемы в церкви, даст окончательный ответ на вопрос о месте психологии в богословии и устранит порочное желание и стремление пастырей использовать в своей работе модели, методы и подходы академической (западной) психологии, которая по сути, целям и задачам несовместима со святоотеческой.

Тем не менее, церковь пока не видит выхода из сложившейся ситуации и согласное учение отцов о душе по-прежнему отсутствует в числе церковных дисциплин, как курс святоотеческой православной психологии, а потому идёт порочный и гибельный для церкви и православия процесс рационализации богословия и сращивания душепопечения с рациональной (академической) психологией, которая чужда согласному учению.

В данном пособии предпринимается очередная за последние годы попытка создания и актуализации парадигмы святоотеческой православной психологии на базе согласного учения отцов Восточной Церкви о душе.

Что такое согласное учение отцов о душе

Вопрос определения согласного учения святых отцов о душе является одним из наиболее сложных при кажущейся внешней простоте данной категории. Абсолютное большинство верующих, включая и священнослужителей, под согласным учением отцов чаще всего понимают само учение церкви или основы православного вероучения.

Вместе с тем, как уже говорилось, учение церкви распространяется на всех без исключения верующих, тогда как согласное учение отцов — это концентрированное изложение методологии духовного спасения, причём, совершенно уникальным в антропологическом смысле языком через призму энергийного представления о душе и её природе.

Аспект знания об энергетическом устройстве и силовой природе души является в церковном учении сакральным, поскольку касается таких специфических понятий, категорий и законов, которые просто не вмещаются в сознание большинства простых верующих, вызывая отторжение и когнитивный диссонанс, а потому это знание для рационально мыслящего человека может казаться в известной мере «безумным» и провоцирующим «безумие».

Именно по этой причине данное знание традиционно закрыто от абсолютного большинства простых верующих и священнослужителей, а под согласным учением отцов церкви в широком смысле понимается всё совокупное святоотеческое духовное наследие и предание, как собрание духовной мудрости и как непрерывная связь транслирования, т.е. передачи от сердца к сердцу практического духовного знания о спасении души.

При этом самая главная и сакральная часть учения отцов о природе и устройстве человека и человеческой души в аспекте сил и энергий всегда остаётся закрытой, недоступной большинству и как бы не существующей.

Сделать это знание сегодня достоянием церкви и верующих — это важнейшая задача психологии, поскольку исходное звено этого сакрального знания восходит к Самому Богу — Троице. Именно поэтому согласное учение отцов церкви о душе и спасении души — это суть самое прямое и концентрированное Божественное знание, которое тщательно сохраняется подвижниками благочестия и передаётся через тысячелетия только наиболее достойным его по незримой, но неразрывной духовной цепи, проходящей от сердца передающего (наставника) к сердцу принимающего (ученика).

Если попытаться найти аналоги согласному учению отцов о душе среди уже известного, то с известной долей допущения согласное учение можно соотносить с православной аскетикой (в её наиболее концентрированном виде), как наукой и разделом православного богословия, который изучает процесс возрождения и обновления (внутреннего перерождения) падшего человеческого естества в процессе христианского подвижничества.

Вместе с тем, согласное учение отцов о душе можно одновременно считать и формой святоотеческой психологии, поскольку психология — это наука о душе, а согласное учение отцов также изучает душу, только не в естественном психическом, а в сверхъестественном энергийно-силовом аспекте. Главное отличие согласного учения отцов о душе от психологии в научном смысле состоит в том, что согласное учение отцов изучает душу в самом глубинном и сущностном аспекте первичных сил и Божественных энергий души, тогда как научная психология изучает психику, как более внешнее и овеществлённое проявление души на уровне нервной и психической деятельности.

Таким образом, согласное учение отцов о душе можно с полным правом считать святоотеческим аналогом психологии и фактически её концентрированным выражением посредством особого понятийно-категориального аппарата и языка духовной абстракции.

В данной связи резонно возникает и другой вопрос о том чем согласное учение отцов отличается от теологии (богословия) и как оно связано с теологией?

Отличием согласного учения отцов от теологии является во-первых, сугубо практический характер самого учения, как концентрированного и абстрактного изложения методологии и этапов спасения души. Во-вторых, отличием является специфический понятийно-категориальный аппарат учения и язык высокой абстракции, который описывает основные этапы (вехи, ступени) изменения состояния сил и энергий души инока в процессе духовного подвижничества.

Кроме этого, учение отцов предполагает предварительную выработку у инока совершенно особого навыка созерцательного мировосприятия сердцем или умения отключать ум для непосредственного чувствования и восприятия окружающего мира не как материи и объектов, но и как Божественной энергии, которая пронизывает всё сущее, оставаясь при этом совершенно невидимой. Говоря другими словами, согласное учение отцов предполагает расширение диапазона восприятия и осознания с пониманием двойственности окружающей реальности, в которой любая внешняя и объектная материальная составляющая имеет и соответствующую внутреннюю и невидимую энергетическую составляющую, закрытую от внешнего восприятия.

Иными словами, согласное учение отцов предполагает введение инока в Божественные тайны энергетического, т.е. сущностного устройства Бога, мира и самого человека — его тела, души и духа.

Специфичность данного знания накладывает свой отпечаток и на всю методологическую базу согласного учения отцов о душе, которая представлена несколькими базовыми концепциями или отдельными учениями:

• Святоотеческое учение о душе и её происхождении

• Святоотеческое учение о силах души (ум, чувство, воля)

• Святоотеческое учение о грехе и видах греха (первородный, родовой, личный)

• Святоотеческое учение о таинстве покаяния (метанойи)

• Святоотеческое учение о трёх ступенях бытия (телесный, душевный, духовный)

• Святоотеческое учение острастях и добродетелях, как энергиях души

• Святоотеческое учение об энергии благодати

• Святоотеческое учение о Лествице духовной

• Святоотеческое учение о духовном сердце, как точке соединения всех сил и энергий души

• Святоотеческое учение о соединении ума и сердца

• Святоотеческое учение о «ветхом» и «новом» человеке

• Святоотеческое учение об умной молитве и умном делании

• Святоотеческое учение о смерти и мытарствах души

• Святоотеческое учение о воскресении и будущем состоянии человека и т. д.

Данные концепции создают целостную и устойчивую методологию духовной трансформации личности подвижника посредством духовно-аскетических практик в которой нет никакой мистики и чудес, а есть совершенно конкретное и чёткое знание об энергиях Бога, мира и человека и способах практического использования этих энергий и сил для изменения состояния души.

Таким образом, согласное учение отцов о душе — это концентрированное изложение методологии духовного спасения или та же психология, как наука о душе, но только психология святоотеческая или православная.

Принципиальное отличие святоотеческой православной психологии от светской в том и состоит, что православная психология, как учение отцов о душе, исходит из Священного Писания и Предания, а потому опирается исключительно на христианскую антропологию и учение о человеке, как Образе и Подобии Бога через призму тримерии дух — душа — тело.

Таким образом, очевидно, что онтологически согласное учение отцов о душе, рассматривающее природу человека как энергийную (духовную), изначально на порядок глубже представлений современной науки и научной психологии, сосредоточенной только на теле, как вещественной (материализованной) части души в виде нервной системы и психики.

Кроме методологии, весьма интересным является вопрос предпосылок возникновения самого согласного учения отцов о душе. Исторически согласное учение отцов уходит корнями в древнюю и дохристианскую аскетическую традицию, которая тесно граничит с магией и волхвизмом, где обретение духовной силы и высшего знания было главной целью. Опуская аскетизм и магизм Ветхого Завета, можно сказать, что в Новом Завете образом древнего аскетизма является Иоанн Креститель — Предтеча Господа, который носит одежду из верблюжьего волоса, питается саранчёй (акридами) диким мёдом, и Самим Христом именуется величайшим из рождённых от жён (людей).

«Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его;» (Мф. 11; 11).

Аналогичный образ аскета символизирует в Евангелие и Сам Христос, который совершенно не заботится о своём достатке, благополучии и социальном статусе, а как все аскеты его времени проходит тяжелейшее испытание в пустыне сорокадневным постом и искушением от сатаны и только после всего этого выходит на проповедь спасения.

«Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель…» (Мф. 4; 1—3)

Носителями древней духовно-аскетической традиции можно считать и Евангельских волхвов (Мальхиор, Каспар, Валтасар), именуемых также персидскими магами, которые первыми пришли возвестить рождение Спасителя с дарами.

На всём протяжении Евангелия можно встретить чёткое разделение двух подходов к вере — профанного (массового) и сакрального (посвящённого), как отражение «званных» и «избранных» или более формального, суетного и обрядового делания Марфы и более внимательного и вдумчивого посвящения в знание Марии.

Данное разделение имеет своей целью чётко показать различие веры повседневной и веры совершенной, как разных уровней и ступеней посвящения в знание. Говоря о совершенной вере, Сам Христос приводит пример сугубо аскетического подхода к жизни с полным отречением от мира (социума) — «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19; 21)

Таким образом, в согласном учении отцов о душе евангельская основа неразрывно связана с древним аскетическим знанием и рождённое в первых веках христианства монашество, представленное целой плеядой выдающихся отцов-пустынников (Павел Фивский, Антоний Великий, Макарий Египетский, Пахомий и др.) взяло за основу подвижничества кроме древних аскетических принципов и Евангельские духовно-нравственные основы и заповеди Христа.

В данной связи исторически согласное учение отцов восходит к двум иудейским корням — древнему аскетическому и магическому знанию, как ветхозаветному, представленному Иоанном Крестителем, как представителем строгого ессейства, и новозаветному евангельскому, представленному апостольским преданием и нравственным учением Самого Христа.

Следовательно, отличительными признаками согласного учения святых отцов Восточной Церкви служит преемственность и ортодоксальность вероучения, определяемая прямой принадлежностью их знания к древней аскетической традиции и Евангельской истине. При этом именно древняя аскетическая традиция, тяготеющая к магии и волхвизму, и является той самой сакральной основой согласного учения отцов, которая не имеет выраженной формальной основы, т.е. не содержится в письменном виде в каких-либо источниках, а передаётся только непосредственно при посвящении в духовное знание от сердца к сердцу.

Этим моментом и объясняется то обстоятельство, почему именно евангельская, т.е. нравственная основа согласного учения отцов столь широко представлена во всех святоотеческих творениях, а более глубокая и сущностная духовно-аскетическая основа знания практически не даётся или даётся в самом минимальном виде.

Таким образом, подводя некоторый предварительный итог нашим рассуждениям, можно сказать о том, что отличительной особенностью согласного учения отцов о душе является его сущностный характер, который полностью соответствует ветхозаветной библейской основе, евангельской духовно-нравственной основе и христианской антропологии, как учению о человеке.

Вместе с тем, у непосвящённого в согласное учение отцов человека, может сложиться ложное мнение о том, что учение отцов тяготеет больше не к христианству и православию, а к магии, волхвизму и эзотерике, поскольку в нём преобладает мистическое (сверхъестественное) знание об энергиях Бога, мира и человека, которого нет в Евангелие и Новом Завете.

Это заблуждение многих неофитов и новоначальных, подходящих к изучению Священного Писания не прямым путём — через прямое духовное объяснение и посвящение в высшее знание, а косвенным и опосредованным путём через православный катехизис, дающий знание постепенно посредством метафор, ассоциаций и многочисленных притч, в которых делается больший упор на нравственность и нравственное совершенство, а не духовное.

Нравственный подход к постижению духовного знания диктуется самим согласным учением отцов, которое говорит о иерархичности духовного знания (и человеческого познания), которое открывается уму постепенно от простого к сложному и высоко абстрактному, проходя несколько этапов и ступеней изменения сознания инока: рациональное, нравственное, душевное, духовное. Говоря другими словами, нельзя постичь духовное, не постигнув предварительно рационального, нравственного и душевного.

Нравственное преображение — это и есть первичный этап изменения мышления верующего. Именно по этой причине абсолютное большинство верующих и священства к пониманию духовной (энергийной) стороны православного вероучения подходит длительным и опосредованным путём через предварительное нравственное осознание и понимание большинства евангельских метафор, притч, догматов и канонов. Только гораздо позднее по мере прохождения этапа нравственного совершенствования глубинный духовный смысл большинства притч сливается в единую систему сущностного миропонимания и скрытая энергийная сторона бытия приоткрывается и становится понятной.

Вместе с тем, всегда существует очень небольшой процент верующих, которых можно отнести к категории «избранных» (Духом), используя терминологию Евангелия, которые обладают особой душевной проницательностью и духовной восприимчивостью (подобно Марии), и потому изначально готовы к пониманию согласного учения, как прямого духовного объяснения. Данный феномен не имеет рационального объяснения и относится исключительно к компетенции Бога, который Сам выбирает душевный сосуд для посещения и просвещения по только Ему ведомым критериям, ибо «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин. 3; 8)

Сакральный смысл Тетраморфа

Говоря о согласном учении отцов невозможно не коснуться темы «тетраморфа» или сакральных символов Четвероевангелия — Человек, Вол, Лев и Орёл, соответствующих четырём каноническим Евангелиям от Матфея, от Луки, от Марка и от Иоанна, которые являются одним из важнейших духовных кодов христианства, православия и согласного учения отцов.

Данные символы буквально обозначают «четырёхвидность» Божества и считаются важнейшими архетипами христианства и Восточного Православия.

Исследованию тетраморфа посвящено множество трудов, они изображены на полотнах лучших византийских мастеров живописи, им посвящены стихотворения, они воспеты лучшими исполнителями мира.

По поводу значения и смысла этих символов по сей день ходит множество мифов и легенд. В Каббале эти существа носят название «хайот а-кодеш», что буквально обозначает «святые животные». Кроме объяснения Каббалы, есть множество других толкований сакрального смысла данных символов от созвездий (Стрелец, Телец, Лев. Пегас) до планетарных богов (Набу, Мардук, Нергал, Нинурт) и даже планет (Меркурий, Юпитер, Марс, Сатурн).

Об этих символах говорится и в Ветхом и Новом Заветах. Большинство исследователей Библии и богословов понимание сакрального смысла этих животных связывают с двумя цитатами из Священного Писания, принадлежащими пророку Иезекиилю и Иоанну Богослову.

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие). И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них — у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния». (Иезек. 1:5 — 14)

«…перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.» (Откр. 4; 6 — 8)

Парадокс «тетраморфа» состоит в том, что в самом христианстве и православии до сих пор нет согласия (единства) в понимании сакрального смысла этих животных. Вместе с тем, в согласном учении отцов о душе единое понимание значения «тетраморфа» есть и оно фактически является ключом к пониманию самого согласного учения отцов о душе и достижении духовного совершенства.

В основе понимания данного видения четырёх сакральных символов Четвероевангелия в большинстве исследований лежит толкование преподобного Макария Египетского о том, что эти животные символизируют тайну души, имеющей готовность принять Господа в лице Святого Духа.

«Пророк созерцал тайну души, имеющей (намерение, готовность) принять Господа своего и сделаться престолом славы Его» (Добротолюбие, Т.1., Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни)

«Четыре животные, носящие колесницу, представляли собою образ владычественных сил разумной души. Как орел царствует над птицами, лев — над дикими зверями, вол — над кроткими животными, а человек — над всеми тварями: так и в разумной душе есть более царственные силы, то есть, воля, совесть, ум и сила любви. Ими управляется душевная колесница, в них почивает Бог». (Добротолюбие, Т.1., Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни)

В данном откровении преп. Макарий образ владычественных сил души (волю, совесть, ум и любовь) напрямую связывает с символами «тетраморфа». Т.е. «Вол» (Евангелие от Луки) символизирует вожделевательную силу души (волю), «Лев» (Евангелие от Марка) является символом раздражительной силы души (чувства), «Орёл» (Евангелие от Иоанна) символизирует познавательную силу души (ум), а «Человек» (Евангелие от Матфея) символизирует силу любви.

Данное толкование преп. Макария Египетского весьма симпатично в психологическом смысле, но вместе с тем оно отражает лишь отдельные стороны учения о душе и силах души, не давая ответа на вопрос о том каков смысл самой последовательности и иерархии — «Человек», «Телец», «Лев» и «Орёл», которая в данном случае крайне важна.

И только в одном источнике — цитате основателя монашества преподобного Антония Великого можно найти наиболее полное и точное определение того смысла символов тетраморфа, который лежит в согласном учении отцов о душе и отражает в наиболее абстрактном смысле главные вехи (ступени) восхождения души к совершенству духа (престолу Господа).

Говоря языком согласного учения, существует объяснение духовного смысла «тетраморфа», которое отражает стадии процесса обожения через призму поступательного роста и развития духовного сознания, которое от уровня «Человека» достигает уровня Духа (Бога), символом которого и является «Орёл».

«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое — лицу тельца, третье — лицу льва, четвертое — лицу орла. Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие. Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные. Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей. Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон*, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

* — шесть сторон обозначают верх, низ, север, юг, восток, запад.

Из этой цитаты преподобного следует, что весь путь роста и восхождения души к совершенству подобен лестнице и чётко разделён на 4 ступени:

1-я ступень (Евангелие от Матфея — «Человек») — символ ступивших на путь веры и исполнения заповедей.

«Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.»

2-я ступень (Евангелие от Луки — «Вол») — символ выходящих в монашество и трудничество для обретения совершенной веры.

«Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.»

3-я ступень (Евангелие от Марка — «Лев») — символ выходящих из киновии (общежития) в анахоретство (уединение) для вступления в брань с духами злобы и тьмы мира сего.

«Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.»

4-я ступень (Евангелие от Иоанна — «Орёл») — символ победивших природу ветхого человека и выходящих на уровень святости, благодати и даров Святого Духа.

«Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» *

* Ступени 2 и 3 в Четвероевангелие изложены не в той последовательности, о которой говорит преп. Антоний Великий.

Таким образом, смысл символов Четвероевангелия с точки зрения согласного учения связан с последовательностью ступеней обожения или преображения души на пути духовного спасения. Это своего рода схема основных вех в жизни подвижника, двигающегося путём совершенной веры, предполагающей духовно-аскетический подвиг глубокого изменения всей системы качеств и энергий тела, души и духа.

Данные четыре ступени по существу отражают этапы формирования духовной осознанности подвижника, как четыре уровня посвящения в высшее духовное знание. С известной долей допущения можно говорить о том, что четыре священных животных «тетраморфа» символизируют в святоотеческой православной психологии четыре ступени изменения ума в процессе утончения и расширения сети духовного сознания:

1-я ступень — рациональное мышление (неофит) — рациональный рассудок

2-я ступень — нравственное мышление (монах) — нравственный разум

3-я ступень — аскетическое мышление (исихаст) — душевный ум

4-я ступень — духовное сознание (благодатный) — духовное сознание

Таким образом, в четырёх символах евангелистов и самого Четвероевангелия мы находим уникальный духовный код идеи согласного учения отцов, который при всей его визуальной простоте, тем не менее, недоступен глубокому пониманию и осознанию той методологической схемы и системы духовного возрастания, которая лежит в основе согласного учения отцов.

При этом из всех четырёх символов «тетраморфа»: «Человек» — получающий Божественное учение; «Вол» — несущий все тяготы и трудности обучения; «Лев» — обретающий силу и духовную власть; «Орёл» — воспаряющий над бренным миром и уподобляющийся Духу (Богу), именно символ Орла (Евангелие от Иоанна) является наиболее мистическим и загадочным.

Орёл — это один из древнейших символов верховной власти, которому более пяти тысяч лет. Происхождение этого символа уходит в глубокую древность и берёт начало из магической культуры и традиции, в которой знание о силах и энергиях было доминирующим. Практические все мировые духовные культуры и традиции, включая и христианство, имеют в качестве символа высшего божества именно Орла.

Львиноголовый орел Анзуд был божеством у шумеров, орел — это птица бога грозы Ашшура у ассирийцев. У египтян верховный бог — Гор изображался в виде орла или сокола. В индуизме Гаруда, упоминаемая в Рамаяне — это гигантская птица ведического бога Вишну, изображаемая существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. В древнем Китае орел являлся символом Солнца, энергии ян, власти, храбрости, упорства, мудрости, дальновидности, бесстрашия и силы. В буддизме Орел — это птица, на которой летает сам Будда. У древних греков Орел также означает Солнце, духовную силу, царственность и удачу. Орёл — это символ верховного бога Зевса и носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, — символ победы. У индейцев Южной и Северной Америки Орёл традиционно был верховной силой и олицетворением Великого Духа, дарующего осознание всему живому и забирающего осознание после смерти.

Изобилует символами Орла и Библия, в которой именно с орлом сравнивается всесильный и любящий Бог Израиля.

«И видел я: вот орел летал на крыльях своих и царствовал над землею и над всеми обитателями ее» (3 Ездр 11; 5)

В Откровении Иоанна Богослова большой орёл напрямую символизирует Бога, который в последние времена даёт Церкви в образе «жены», облечённой в солнце, два «крыла большого орла», чтобы она летела в пустыню от лица «красного дракона», как символа восставшего террора.

«И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия» (Откр. 12; 14)

Всё это лишний раз доказывает то, что в Священном Писании и Евангелие нет случайных образов и символов, а есть бесконечная глубина духовного знания и смысла, которая открывается далеко не всем, а только ищущим и думающим. Именно поэтому одному из самых глубоких духовно и наиболее откровенных Евангелий от Иоанна, как любимого ученика Христа, и присвоен сакральный символ «Орла», олицетворяющего само Богооткровение.

Таким образом, сакральный смысл «тераморфа» с точки зрения согласного учения отцов заключается в полноте обожения души посредством практического овладения всеми 4-мя уровнями и ступенями духовного знания в процессе совершенствования души, что и составляет полное понимание Евангелия, как книги, не имеющей дна и окончания.

«Видели ли вы искусственные цветы прекрасной французской работы? Сделаны они так хорошо, что, пожалуй, не уступят по красоте живому растению. Но это — пока рассматриваем оба цветка невооруженным глазом. Возьмем увеличительное стекло и что же увидим? Вместо одного цветка — нагромождение ниток, грубых и некрасивых узлов; вместо другого — пречудное по красоте и изяществу создание. И чем мощнее увеличение, тем яснее проступает разница между прекрасным творением рук Божиих и жалким ему подражанием.

Чем больше вчитываемся мы в Евангелие, тем явственнее разница между ним и лучшими произведениями величайших человеческих умов.

Как бы ни было прекрасно и глубоко любое знаменитое сочинение — научное или художественное, но всякое из них можно понять до конца. Глубоко-то оно глубоко, но в нем есть дно. В Евангелии дна нет. Чем больше всматриваешься в него, тем шире раскрывается его смысл, неисчерпаемый ни для какого гениального ума». (Преп. Варсонофий Оптинский, Творения)

Идея согласного учения отцов

Определение идеи согласного учения отцов о душе и её выражение формальными средствами языка и речи, вне сомнений, является одной из самых сложных задач богословия, православной аскетики и самого святоотеческого предания, поскольку решению именно этой задачи осознания и глубокого понимания цели и методологии духовного спасения (спасения души) подчинено всё православное вероучение.

Само понятие согласное учение означает его единство у всех святых отцов Восточной Церкви и их полное согласие по основным постулатам и категориям данного вероучения, отражающего самую соль, т.е. глубинную суть православного вероучения о душе и её спасении через призму энергетического устройства мироздания и движения первичных Божественных энергий.

Эту идею своими способами и средствами языка через метафоры, мифы и притчи пытались выразить все подвижники благочестия, сами святые отцы Восточной Церкви и даже сам Христос в своих проповедях, нашедших отражение в Евангелие.

Идею согласного учения отцов церкви можно определить как предельно концентрированное выражение самого главного и высоко абстрактного смысла (логоса) духовного подвижничества, который (логос) в самом общем виде определяется всеми как спасение души. Вместе с тем, если большинство верующих и священнослужителей под спасением понимает основные положения и идеи православного катехизиса и богословия, где иносказательно через метафоры и притчи передаётся процесс грехопадения и покаяния, то согласное учение передаёт этот процесс непосредственно и напрямую, т.е. в понятиях изменения энергий души.

Иными словами, принципиальная особенность идеи согласного учения состоит в том, что эта идея у отцов церкви выражается в терминах и смыслах высоко абстрактного, и сверхъестественного, свойственных сущностному (духовному) восприятию мира в аспекте движения божественных энергий.

В этой связи сама идея согласного учения отцов в силу высокой степени её абстрактности и отвлечённости для обычного рационального мировосприятия выглядит совершенно оторванной от реальности и в значительной мере «безумной», поскольку выходит за рамки повседневной логики и морали, а касается того невыразимого и сущностного (энергийного), что неопределённо, созерцательно и что существует по своим специфическим законам за гранью материального и обыденного.

Вместе с тем кажущееся «безумие» абстрактной идеи согласного учения отцов обманчиво, поскольку оно точно соответствует апостольской мудрости «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (1Кор. 3:18)

Для тех, кто не искушен в святоотеческой логике «безумия» и «священнобезумия», следует сделать пояснение. Сам принцип «безумия» отцами церкви и святоотеческой психологией понимается вовсе не как клиническое сумасшествие или шизофрения, а как духовное «безумие» или «священнобезумие». «Священнобезумие» — это уникальная способность ума к высоко абстрактному мышлению, которое настолько возвышает фокус сознания над обыденностью и повседневностью, что полностью отрывается от повседневной реальности и со стороны кажется «безумным» и не от мира сего.

Иными словами, «безумие» идеи согласного учения отцов церкви — это показатель степени отрыва или удаления смысла идеи от уровня обыденного рационального мышления и восприятия, поскольку сама идея залегает на таком высоком когнитивном уровне, что не каждый обыденный ум способен возвыситься до понимания этого абстрактного смысла, а в данном случае идеи согласного учения.

Говоря языком символов «тетраморфа» Четвероевангелия, идея согласного учения отцов залегает на уровне «Орла» (Бога Отца), как высшей 4-й ступени достижения духовного совершенства, которая символизирует раскрытие полноты духовного сознания, тогда как большинство верующих и священства находится на уровне «Человека» (Неофита), как 1-й ступени, которая символизирует исполнение заповедей и первичный переход от рационального состояния к нравственному и душевному.

Проще говоря, с уровня ступени «Человека» очень трудно и практически невозможно понять смысл (логос) идеи согласного учения, которая соответствует высшему уровню знания «Орла».

Даже многие опытные священнослужители, переходящие со ступени «Человека» на ступень «Вола», которая символизирует уровень монашества и трудничества в монастыре, имеют чаще всего только обрывочные и разрозненные представления об идее согласного учения отцов, которая по-прежнему остаётся окутанной ореолом мистического тумана неопределённости многих духовных понятий и категорий.

Из всех категорий верующих в наше время, пожалуй, только у представителей исихазма и анахоретства (уединённого монашества), восходящих на третью ступень «Льва», символизирующую полное отречение от мира и осознанное вступление в схватку с духами злобы и тьмы, есть основания вплотную приблизиться к пониманию и осознанию идеи согласного учения.

Для осознания этой идеи у тех, кто взошёл на ступень «Льва», одержав победу над духами тьмы и злобы, уже есть тот уникальный инструмент, которого нет у большинства представителей более нижних ступеней «Человека» и «Вола». Нет секрета, что этим инструментом у тех, кто достиг ступени «Льва» — царя диких зверей, является душевный (душевно-духовный) ум, очищенный и закалённый в схватке с духами зла, действующими через высшие порочные качества (страсти) души — тщеславие и гордость.

Таким образом, одним из главных условий понимания и вмещения в сознание человека идеи согласного учения отцов является развитый ум, который прошёл стадии рационального, нравственного и душевного развития, и подобно «Орлу», способен возвышаться над всеми приземлёнными т.е. вещественными и морально-нравственными смыслами спасения души до высшего духовного смысла спасения, определяемого в понятиях энергии.

Так что же представляет собой идея согласного учения отцов с точки зрения высоко абстрактного смысла?

Идея согласного учения святых отцов о душе и её спасении в действительности необыкновенно проста на первый взгляд, но эта простота её очень обманчива, поскольку через некоторое время эта простота не оставляет камня на камне от всех прежних религиозных мифов и иллюзий, какими было загружено сознание верующего, не имевшего представления об этой идее.

Простота идеи согласного учения отцов буквально обезоруживает человека, обнажая его ум и сердце, делая их совершенно голыми перед лицом сермяжной правды и духовной Истины, которая безжалостно и болезненно срывает с сознания все прежние гуманистические иллюзии и религиозные наслоения о спасении, оставляя один на один с правдой и духовным откровением.

Идея согласного учения святых отцов Восточной Церкви тесно коррелирует со Священным Писанием, но стоит на постулатах, которые внешне отличаются от библейских и объединены в единую концепцию достижении душой человека своей изначальной энергетической целостности и духовной силы, которая была утрачена первыми людьми после грехопадения или точнее повреждения изначальной природы человека эгоизмом, как умом высшего хищника.

Средством достижения этой целостности и является путь духовно-аскетического христианского подвижничества, предполагающий отречение от мира, покаяние и восстановление изначального энергетического потенциала души.

Постулатами идеи согласного учения отцов выступают следующие фундаментальные положения духовного характера:

— Вселенная имеет многослойную структуру, подобно луковице, а наш материальный мир является лишь одним из многочисленных слоёв бытийности и многомерной духовной реальности.

— Изначально человек был создан духовно-телесным существом, подобным Духу, все энергии которого были сосредоточены в духовном сердце, управляя которым, человеку открывалась вся вселенная Духа.

— После повреждения (грехопадения) первозданного человека все энергии духовного сердца пришли в беспорядок с образованием двух центров управления — ум и сердце.

— Повреждение первозданного человека произошло путём внедрения в человеческую душу чужеродной душе энергии самости (себялюбия, эгоизма).

— В результате повреждения была нарушена не только изначальная целостность всех сил и энергий души, но и произошёл разрыв центра ума с центром сердца.

— После повреждения души ум человека, утративший связь с сердцем и ведомый себялюбием (эгоизмом), стал главным и доминирующим центром управления силами души (чувством и волей).

— Возврат человека к своей изначальной целостности и духовной силе возможен только обратным путём через обращение ума (метанойю) и соединение его с сердцем.

— Соединение ума с сердцем позволяет человеку вновь обрести утраченную духовную целостность и связь с Духом (Богом).

— Овладение человеком всеми силами души и энергиями духовного сердца возвращает человеку его духовную силу и открывает человеку вход в духовную вселенную (Царство Божье).

— Способом, который позволяет человеку соединить ум с сердцем и обрести утраченную духовную силу и целостность энергии является духовно-аскетический путь христианского подвижничества, предполагающий покаяние, аскезу и молитву.

В дополнение к этим постулатам согласного учения о душе и спасении души у отцов существует ряд частных учений, детализирующих отдельные аспекты методологии, которые уже были перечислены ранее.

Таким образом, идея согласного учения святых отцов — это целостная и фундаментальная аскетическая концепция глубокого изменения и перерождения (преображения) всей внутренней природы человека вплоть до самого глубокого уровня первичных энергий и сил. Что любопытно, в этой концепции и идее нет никакой мистики, волшебства и чудес, как думают простые верующие, а есть глубокое и фундаментальное духовное знание об энергетическом устройстве Бога, мира и самого человека. Овладение этим специфическим и сакральным знанием и составляет главную сложность согласного учения и самого христианского подвижничества.

В данной связи идея согласного учения отцов, как концентрированное выражение духовного знания, разительно отличается от официальной религиозной идеи с Адамом, Евой и змием — искусителем, которая мифологически усложнена и приукрашена всевозможными этическими, морально-нравственными и философскими образами и конструктивами, которые существенно размывают и оттеняют главную суть и идею согласного учения отцов.

Разительное отличие религиозной идеи от идеи согласного учения отцов, может вызвать закономерный вопрос о причинах столь сильных различий и расхождений антропологического характера. Причина этих отличий легко объяснима тем, что официальная религиозная идея, как массовая, рассчитана на всех и преимущественно необразованных (духовно) людей, которым нужен полный религиозно-образовательный курс, включающий мифологический и морально-этический базис, которым и изобилует религия.

Согласное учение отцов, в отличие от массовой религии, рассчитано на духовно зрелых и подготовленных людей, уже имеющих достаточный образовательный, морально-этический и когнитивный (интеллектуальный) базис. Именно поэтому им духовное знание даётся не иносказательно в виде мифов, метафор и притч, а прямым текстом в виде посвящения в духовные законы специфическим языком абстрактных понятий и категорий сущностного (энергетического) характера.

Таким образом, суть идеи согласного учения святых отцов с точки зрения современной психологии можно свести к проблеме глобального повреждения некогда целостной и триединой структуры души с разделением в итоге всех энергий и сил души на три автономных управляющих центра:

Центр головного мозга, управляемый внедрённым извне эго умом, как умом высшего хищника, движимого рациональным рассудком, а также интересами, чувствами и желаниями человеческого эго (Я).

Центр духовного сердца, управляемый изначально Духом (Богом), как источником духовного сознания, движимого интуицией, совестью, справедливостью и правдой. После повреждения эгоизмом сердце человека также оказалось во власти хищного ума и всех его пороков, «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15; 19)

Центр воли, управляемый силой желания, изволения и намерения, подчинённый эго уму и сердцу, движимым у падшего человека интересами, чувствами и желаниями человеческого эго (Я).

Модель души

В учении отцов данные центры управляются соответствующими силами, именуемыми: мыслительной (сила ума), раздражительной (сила чувства) и желательной (сила воли). «Душа тречастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной» (Св. Григория Палама, Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания).

В этой связи задача спасения человека по учению отцов — это снова собрать воедино эти три, ставших автономными силы и центра, чтобы снова подчинить их Духу (Богу) и через это обрести утраченное духовное достоинство, совершенство и силу. Откровенно говоря, даже для владеющего некоторым знанием о душе, подобная постановка вопроса вызывает некоторое смятение и недоумение своей спецификой.

Эта специфика и есть главная трудность формулирования святоотеческого учения и в этой связи возникает серьёзный вопрос принципиальной возможности изложения учения отцов современным языком или языком современной психологии. Иными словами, вопрос стоит о том насколько современный язык в принципе подходит для выражения категорий согласного учения и можно ли им в принципе передать само согласное учение святых отцов, да ещё и с его психологической адаптацией?

Пусть это не покажется читателю странным, но фундаментальная верность самого согласного учения позволяет излагать его языком современной психологии и даже с использованием новейших научных понятий и категорий (нейросетевых и гиперсетевых) на основе самых последних научных открытий. Это возможно потому, что согласное учение отцов верно в своей неизменной (ноуменальной) сути, поэтому его можно трактовать и на научном языке, который также верно отражает суть бытия, хотя и в другой парадигме информационно-энергетических процессов, протекающих в теле человека и сфере сознания (когнитивной сфере).

В действительности факт корреляции согласного учения отцов с современной психологией и нейронаукой только придаёт веса и значимости согласному учению отцов, как знанию вне времени, которое верно отражает саму истину жизни.

Религия и согласное учение отцов

Говоря о согласном учении святых отцов, нельзя обойти стороной вопроса соотношения согласного учения отцов о душе с официальной религией в лице учения церкви (с маленькой буквы) в виде современных богословий общего курса теологии и практики душепопечения.

Как уже говорилось ранее, согласное учение отцов методологически, терминологически и категориально имеет существенные отличия от точки зрения официальной религии. Связано это с тем, что согласное учение обращается непосредственно к сущностной стороне духовного знания об энергетическом устройстве мира и человека, а потому не делает упора на каноническую, мифологическую и морально-нравственную составляющую в отличие от религии. Именно поэтому методология спасения души и многие духовные категории в согласном учении отражены в специфических терминах и понятиях энергии, а не морали, нравственности и церковной каноники, как в традиционной религии.

Проще говоря, язык, синтаксис и сам понятийно-категориальный аппарат согласного учения существенно отличается от традиционного религиозного языка, что зачастую и вызывает смущение и непонимание у многих верующих, в связи с чем многие священники стараются ограничивать самостоятельное чтение и усвоение верующими святоотеческой литературы. Это связано именно со сложностью понимания святоотеческого языка, как категориально более ёмкого и глубокого по сравнению с языком официальной религии, как более адаптированным для восприятия и понимания.

Ещё одной особенностью согласного учения отцов можно отметить некоторые расхождения в понимании и толковании отцами церковных догматов и канонов. Речь не идёт о принципиальных расхождениях в понимании догматики, а идёт об отличиях в наиболее глубинном и сущностном понимании догматов, которое у отцов более глубокое (самое глубокое) по сравнению с общецерковным и религиозным. Говоря другими словами, согласное учение отцов толкует основополагающие догматы церкви не теоретически (умозрительно), а сугубо практически через призму духовного сердца и законов движения (исхождения) божественной энергии от Бога Отца.

Аналогичная ситуация и с церковными канонами, как общеобязательными правилами для всех членов Православной церкви, которые отражают преимущественно киновийный, т.е. общинный и коллективный подход к вероисповеданию, тогда как согласное учение отцов, рождённое в доцерковное время пыстынножития, отражает преимущественно анахоретский, т.е. уединённо-монашеский, аскетический и отшельнический подход к вероисповеданию, который не предполагает целого ряда общецерковных правил и принципов.

Эти догматические и канонические особенности согласного учения, как отражения принципов древнего аскетического подвижничества, создают известные расхождения и в самой методологии подвижничества между подходом общерелигиозным (общецерковным) и святоотеческим (аскетическим).

К примеру сама методология спасения души в религии и учении церкви выражается через понятие «воцерковления», которое обозначает приобщение обращённого (неофита) к церковной жизни, через регулярное участие в Церковных Таинствах, обрядах и богослужениях, а также усвоение верующим основ православного вероучения. При этом понятие «воцерковление» совершенно не предполагает глубоких знаний аскетики и святоотеческой психологии, как учения о душе, её энергетическом устройстве, структуре и состоянии сил души, состояниях души и этапах достижения душой совершенства по «тетраморфу».

«Воцерковление» в современном его понимании большинством верующих предполагает лишь безусловное принятие символа веры, крещение и выполнение стандартного набора церковных правил и таинств (исповедь и причастие) без их глубокого осознания и понимания, как и глубокого понимания самой методологии и психологии спасения души. Проще говоря, «воцерковление» сегодня — это уже фактически голый ритуал и обряд без посвящения в высшее духовное знание, который оторван от внутренней работы и духовно-аскетического знания о цели, задаче и методологии спасения души.

Вместе с тем, по согласному учению отцов спасение души — это не просто «воцерковление» и приобщение к церковной жизни, а тяжелейший путь сердца, аскезы и постижения высшего духовно-аскетического знания, причём, путь практического самораспятия и глубокого внутреннего преображения. Этот путь изобилует большим числом трудностей, испытаний (искушений) и рисков, требует от человека концентрации всех его внутренних сил и преследует цель достижения душой своей изначальной духовной целостности и совершенства.

За те трудности, которые нужно на этом пути преодолеть, он именуется тесным и тернистым и предполагает реальный подвиг или последовательное прохождение душой (умом, чувством, волей) всех четырёх ступеней «тетраморфа» — «Человек», «Вол», Лев», «Орёл» на пути к духовному совершенству. Методологически этот путь представляет собой математически чёткую стратегию и тактику, которая не допускает половинчатости и упрощения. Именно поэтому «бытовой» (облегчённый и полусветский) подход к спасению души святыми отцами и подвижниками изначально не рассматривается, как не соответствующий учению.

Иными словами, сама методология спасения души святыми отцами изначально рассматривается не как традиционное «воцерковление» в виде приобщения к общецерковной жизни, а как гораздо более строгая и неизменная в своей сути методология самопознания и глубокого изменения всех энергий тела, души и духа, основанная на древней духовно-аскетической практике покаяния (метанойи). Эта методология спасения имеет на порядок более высокую планку требований и связана с полным отречением от мира, следованием пути аскетики и полным послушанием духовному наставнику (учителю, старцу), который и осуществляет руководство процессом внутренней трансформации (преображения) личности ученика (послушника) на основе глубокого знания (ведения) о душе и её энергийно-силовой природе. Это ведение учителем высшего духовного знания о душе не является плодом умозаключений и рассуждений, как отражения рационального познания. Данное знание является плодом прямого и непосредственного «видения» или «созерцания» души и её энергетического устройства специфическим духовным восприятием самой души, которое развито у учителя, как особая сверхъестественная способность к прямому восприятию энергии всего сущего.

Именно по этой причине в согласном учении отцов сакральное знание о душе, её энергетическом устройстве и законах роста и трансформации души — это основное знание в сравнении с обрядами и ритуалами, как второстепенной и атрибутивной стороной, которая лишь способствует главному — росту духовного сознания и изменению ума ученика.

Ещё одной особенностью согласного учения является то, что передача ученику духовного знания осуществляется двумя способами — вербальным (смысловым), как опосредованным интерпретацией и логикой, и невербальным (прямым), как путём непосредственной передачи знания от сердца к сердцу. Соединение этих двух частей духовного знания, полученного вербально и невербально, является одной из задач ученика в ходе освоения молитвенной практики, как практики соединения ума и сердца.

С точки зрения согласного учения отцов отношения «учитель — ученик» (пастырь — пасомый) — это особая область глубоко личных и доверительных отношений между «учителем» и «учеником», в которых «ученик» полностью вверяет себя, свою душу и свою жизнь в руки опытного духовного наставника, который полностью отвечает за душу «ученика» и осуществляет руководство сложным и ответственным процессом поэтапного изменения всех энергий и сил тела, души и духа «ученика».

Любопытно и то, что процесс духовного наставничества по согласному учению отцов — это не произвольный выбор учеником себе личного духовника с вступлением с ним в дружеские и приятельские отношения. По согласному учению отцов духовное наставничество изначально предполагает благодатность и духоносность «учителя», как отражение высоты уровня его знания и духовного совершенства, что и позволяет ему быть «учителем», который «видит» душу своего «ученика».

При этом само духовное наставничество изначально не предполагало массовости и популярности. По этой причине даже благодатные «учителя», как известно из предания, имели всего несколько учеников, как наиболее достойных, которых выбирал сам «учитель» по указанию Духа (Бога) и исходя из «видения» сил души «ученика», как его расположенности к обучению.

Суть подхода к духовному наставничеству и спасению души в соответствии с согласным учением отцов состояла в раскрытии ученику пути духовного сердца, как пути спасения души через её соединение со Святым Духом (Богом). Этот путь изначально предполагал полное отречение от мира, обращение «ученика» внутрь себя и глубокое изменение своей внутренней природы через духовно-аскетические практики. Суть этого изменения сил души в абстрактном смысле состояла в последовательном прохождении «учеником» всех четырёх ступеней «тетраморфа» — «Человек» — «Вол» — «Лев» — «Орёл», соотвествующих каноническим евангелиям. Каждая из ступеней символизировала восхождение души к совершенству Святого Духа.

С психологической точки зрения в процессе духовных посвящений сознание «ученика» постепенно возвышалось, поступательно проходя через все три уровня познания, доступные человеку — телесное, душевное, духовное. Итогом духовного обучения по согласному учению отцов была конечная «сборка ума» или возвращение сознания в триединое состояние и по вертикали (дух, душа, тело) и по горизонтали (ум, чувство, воля). Данное соединение или «сборка ума» осуществлялось в духовном сердце и символизировало соединение ума с сердцем. Вот почему в идее согласного учения отцов изначально лежал принцип соединения ума с сердцем, как возврат души к своей изначальной целостности (триединству).

«Когда единичный ум бывает тройственным (триединым), пребывая единичным (целым), тогда он соединяется с Богоначальной Тройческой единицей (Духом), затворяет всякий вход прелести, погрешению и заблуждению, и становится выше плоти, мира и миродержителя. Избегши таким образом сетей их, всецело пребывает он в себе и в Боге, вкушая источающееся изнутри духовное радование. Бывает же единичный ум тройственным, пребывая единым в возвращении к себе самому и в восхождении чрез себя к Богу.» (Св. Григорий Палама, О молитве и чистоте сердца, три главы)

Данный святоотеческий подход к глубокой духовной трансформации личности «ученика», уже имеет очень мало общего с современным наставничеством, исповедничеством и «душепопечением», которое представляет собой более поверхностный и формальный подход к изменению через обряд (таинство исповеди и причастия), предполагающий довольно шаблонную процедуру поддержания чистоты совести посредством регулярного зачитывания, как шутят сами священники, одного и того же списка «о проделанной работе» в виде перечня прегрешений, которые должны сниматься с души верующего неким чудесным образом, который не предполагает глубокого знания о душе и законов святоотеческой психологии.

Современный подход к «душепопечению» за последние несколько столетий утратил, пожалуй, самое главное условие согласного учения отцов — это необходимость кардинального изменения качества осознания посредством перехода от рационального мышления к духовному сознанию, которое есть «священнобезумие». Проще говоря, современная религиозность совершенно намеренно не подводит ум адептов к порогу «священнобезумия» и тем более переступанию этого порога, а оставляет в лоне рациональности только нравственно и религиозно облагороженной.

Это не что иное, как подмена «священнобезумия», как состояния духовного сознания, религиозной философией и демагогией, как формами всё того же рационального мышления. Можно утверждать, что в современном церковном учении святоотеческая категория «священнобезумия» относится к табуированным и находится под запретом, чтобы не искушать верующих и само священство сермяжной правдой современной религиозности.

Характерной особенностью современной религиозности является и то, что у большинства «душепопечителей» в лице официального церковного духовенства, не говоря о благодати, сегодня полностью отсутствует глубокое знание о душе, её природе и энергийной структуре. Проще говоря, в современной религии отсутствует психология, как знание о душе, и «душепопечение» осуществляется фактически вслепую и без понимания глубинного устройства души с точки зрения качеств, сил и энергий.

Как уже говорилось ранее, современный курс теологии не содержит предмета святоотеческой православной психологии в аспекте согласного учения отцов о душе. Именно в этом видится главная причина такого большого числа случаев религиозной психопатологии, духовной прелести, демагогической зашоренности и откровенной неадекватности многих верующих.

Говоря об отличиях согласного учения от официальной религии и церковного учения, нельзя не коснуться отдельных категорий вероучения и в частности весьма деликатного вопроса — спасения души и понимания сути спасения официальной религией и согласным учением. Спасение души по представлениям религии — это таинственное действие, направленное на соединение человека с Богом. В массовом религиозном понимании спасение души — это некий необъяснимый акт перехода души после смерти тела в Царство Божье (духовный мир). В сознании большинства верующих спасение ассоциируется с чудесным воскресением души после смерти тела в «новом» теле, подобно Воскресению Христа.

При этом большинство верующих искренне полагают, что воскресает именно прежнее физическое тело, которое также неким чудесным и необъяснимым образом исцеляется от всех болезней и становится «безсмертным». Такой наивный и сказочный образ «спасения» души, оторванный от реального знания и законов соотнесения тела физического и тела энергии (души), практически принудительно внедрён в массовое сознание и ходит по умам простых верующих, как глубочайшее заблуждение, не соответствующее энергийной действительности.

По учению отцов «воскресение» души и её преображение в «новом» духовном качестве (духовном теле) осуществляется и должно осуществляться не после смерти плоти, а ещё при жизни. Более того, отцы утверждают, что «новый» человек, как новое духовное качество и состояние души, рождается и проявляет себя именно при жизни «новым» духовным телом, какое и показывал своим ученикам Иисус Христос на горе Фавор при преображении. Иными словами ещё до своей крестной смерти плотью Иисус Христос показывал своим ученикам своё «новое» (истинное) духовное тело, как тело бессмертия, которое и создаётся в процессе духовного подвижничества.

Данный упрощённый подход к пониманию спасения большинством верующих является прямым итогом отсутствия в современном богословии знания об энергетическом теле и психологии соотнесения «ветхого» человека и «нового».

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека — Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам — свои уши, и в соответственность главе — свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)

Под «соответственностью» (своим очам, ушам и главе) преподобный понимает не просто иное мировоззрение, как думает большинство верующих и священства, а совершенно иную энергетическую природу, которая не имеет ничего общего с обычной материей и психофизиологией, а представляет собой сверхъестественное состояние человека, сравнимое с состоянием Адама до грехопадения. Иными совами, спасение души по согласному учению отцов — это реальное обретение «нового» качества и состояния души ещё при жизни, а не после смерти.

Дело в том, что по фундаментальному духовному закону невозможности покаяния за гробом, все возможные изменения в душе и духе могут быть осуществимы только при жизни во плоти. Это и есть принцип глубины и полноты покаяния при жизни. Именно поэтому надежда на чудесное преображение, просветление и изменение души после смерти у не достигших ещё при жизни полноты покаяния и духовного осознания, больше похоже на красивую религиозную сказку и иллюзию упрощённого и облегчённого понимания спасения.

Вместе с тем эта привлекательная внешне иллюзия «бытового спасения» без особых усилий, отречения, покаяния, послушания, аскезы и глубокого изменения всех качеств и энергий души, культивируемая сегодня массовой религией, не является ложью. Несмотря на то, что религия и церковь не говорят сегодня верующим всей полноты сермяжной правды о реальной сложности пути спасения, в идее «чудесного» спасения без глубокого духовного познания, также есть свой душевно-духовный смысл.

Этот смысл состоит в том, что преждевременное раскрытие душе всей полноты правды о трудности пути спасения, повергает её в шок и отворачивает от духовного пути предстоящими сложностями и рисками. Именно поэтому, чтобы не испугать душу прежде времени этой сермяжной правдой о сложности крестного пути, эта правда раскрывается пасомым очень бережно и постепенно по мере душевно-духовного роста и готовности ума к её принятию. Это делается намеренно из веры, надежды и любви к ступающим на путь, поскольку никто не знает своих духовных сил и возможностей Духа (Бога), который может не только облегчить этот путь, но и провести по нему от начала до конца.

Реальная же правда о спасении очень хорошо была продемонстрирована архимандритом Кириллом (Павловым) в истории «О ведре воды и трёх каплях».

«К старцу Кириллу Павлову как-то пришли послушники с радостной вестью, говоря о том, что сейчас очень много людей в храмах и можно надеяться, что вера в народе стала укрепляться. На это отец Кирилл сказал набрать полное ведро воды. Когда его набрали он сказал — это количество людей которые сейчас ходят в храмы. Потом он сказал эту воду вылить…

И когда ведро вылили, он попросил дождаться самых последних капель и после того, как стекли последние три капли, он сказал — а это те кто из всех верующих сегодня спасается…»

Таким образом, в гуманной религиозной лжи о спасении души содержится глубокая вера и надежда на то, что последними «тремя каплями» спасающихся может стать любой человек при должном, терпении, усердии, трудолюбии и вере, ибо «по вере вашей да будет вам» (Мф. 9; 29).

Если быть до конца объективным, нельзя не сказать и о том, что в этой гуманной религиозной идее о лёгкости спасения души, есть и своя негативная сторона и не малая, связанная с тем, что большинство верующих изначально усваивают совершенно искажённое и упрощённое представление о «чудесном» спасении «по милости», как не требующем от человека значительных духовных усилий и внутренней работы. Во многом этому способствует и евангельская история «О благоразумном разбойнике», который спасся первым просто «покаявшись».

При этом совершенно не говорится о том каким путём он шёл к этому покаянию на кресте и каким было состояние его души в момент покаяния. Подобные представления, оторванные от духовной реальности и законов движения энергии, превращает современное православие и подвижничество в некий увеселительный балаган неофитов и социальную идеологию позитивности и добропорядочности, которая чужда духу согласного учения.

Расхождения между духом согласного учения и современными упрощёнными представлениями о «бытовом» спасении достигли такого размаха, что святоотеческая идея согласного учения выглядит с позиций массового схоластического православия уже как еретицизм, сектантство, магия и эзотерика, а подчас и клиническое «безумие».

Это обстоятельство в настоящее время и порождает самое большое противоречие и нестыковку между идеей согласного учения отцов и официальной религией, где вся методология (психология) спасения упрощена и из духовной плоскости «священнобезумия» спущена на моральную и душевную плоскость религиозной морали и философии.

Причиной этой нестыковки можно считать отсутствие знания о психологии «совлечения ветхого человека» и соотношении «ветхого» человека и «нового».

«Когда Апостол говорит: совлекитесь „ветхаго человека“ (Кол. 3, 9.), тогда разумеет человека совершенного, у которого соответствуют очам свои очи, голове — своя голова, ушам — свои уши, рукам — свои руки, и ногам — свои ноги.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 2)

По учению отцов переход из «ветхого» или страстного состояния в «новое» или благодатное осуществляется не прямо, а посредством среднего и промежуточного нравственного (душевного) или добродетельного состояния.

В этом и заключается психологическая ловушка современного обрядоверия, которое не имеет представления о промежуточной стадии, а потому не благодатное (духовное), а только добродетельное (душевное и нравственное) состояние выдаёт за совершенное, как конечную цель спасения души и святости. В этой связи в современном православии очень много душевных святых, а не духовных, которые достигли только душевного состояния, выдаваемого за духовное и благодатное.

В данной связи духовное совершенство по согласному учению отцов — это самое глубокое и полное изменение ещё при жизни всех качеств и энергий страстного состояния души на благодатное, а не добродетельное. Проще говоря, цель совершенства по учению отцов — это стяжание энергий Божественной благодати, а не человеческой добродетели, как думают по незнанию многие верующие и священнослужители.

В настоящее время практически весь католицизм и протестантизм стоят на позициях спасения и духовного совершенства через достижение добродетельного состояния души и только одно Восточное Православие, оставаясь верным преданию, продолжает стоять на позициях понимания совершенства через призму благодатности (Божественной), а не добродетельности (человеческой).

«Не ищи совершенства в добродетелях человеческих, ибо ничего совершенного в них нет: совершенство сокрыто в Кресте Христовом» (Преп. Марк Подвижник, Добротолюбие, Т. 5, 523).

Принцип стяжания (накопления) душой энергий благодати по учению отцов предполагает реальный духовно-аскетический подвиг или буквально «продвижение» души по пути безстрастия и духовного совершенства, которое подобно полному очищению сосуда души от всего прежнего содержимого.

«Невозможно нам соделаться способными к приятию Божественной благодати, не изгнав из себя порочных страстей, которые овладели нашими душами… И в сосуд, который был занят какой-нибудь зловонной жидкостью, не вымыв его, не наливают мира. Посему должно быть вылито помещавшееся прежде, чтобы могло вместиться вновь вливаемое» (Свт. Василий Великий, Творения, Т, 1, 333).

Решению задачи очищения души от всех остатков энергий страстей в Восточном Православии и были подчинены изначально все духовно-аскетические практики, как путь совершенной веры. Упрощение и облегчение этого, вне всяких сомнений, крайне тяжёлого пути до уровня социальной морали и идеологии общественной добропорядочности можно считать закономерным итогом искажения массовой религией сути согласного учения за более чем 2000 лет.

Это искажение, как уже говорилось, нельзя назвать злонамеренным и целенаправленно преследующим подмену цели спасения с опусканием планки духовных требований. Данное искажение согласного учения отцов осуществлялось естественным путём на протяжении очень длительного времени.

Правомерно говорить даже о том, что это искажение носило глобальный цивилизационный характер и было с глобальным переходом всего человечества от ветхозаветных принципов духовности, как аскетических и анахоретских, к новозаветным принципам, как киновийным и массовым.

Таким образом, именно задача популяризации религии для самых широких слоёв населения неизбежно требовала упрощения вероучения до уровня сознания обывателя. Для решения этой задачи духовенству нужно было снижать планку религиозных требований до уровня светского и мирского понимания религии, не требующего полного отречения от мира, посвящения в высшее знание и преодоления порога «священнобезумия».

Фактически из благих намерений приобщения к религии самых широких слоёв населения согласное учение отцов, как высшее духовное знание о методологии спасения душим, было вынужденно упрощено до уровня религиозной морали и философии. Если попытаться исследовать динамику процесса упрощения учения отцов, то его усиление началось сразу после «золотого века» святоотеческой письменности (4-й век), когда стартовал процесс активного развития социального института церкви (с малой буквы) с созданием церковной догматики и каноники. Это был этап символичного выхода церкви, как «Жены, облечённой в солнце» из пустыни в мир людей в символическом смысле. В это время многие отцы — пустынники, оставив традицию анахоретства (уединённого монашества), пошли на официальное служение в церковь в условия общинности (киновии) для совместного проживания в монастырях.

Вместе с тем, до первого разделение Церкви в 1054 г. на Римско-католическую (Западную) с центром в Риме и Православную (Восточную) с историческим центром в Сирии, на протяжении более чем 6 столетий идея согласного учения святых отцов оставалась по-прежнему главной и доминантной в православном вероучении и целая плеяда святых отцов с 5 по 11-й века тому самое яркое и наглядное подтверждение, в числе которых: авва Дорофей, Варсонофий Велиий, Исаак Сирин, Иоанн Дамаскин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, Феодор Студит и многие другие отцы.

Очередной вехой процесса искажения изначальной идеи согласного учения отцов можно считать период разделения церквей, когда Западная церковь пошла по откровенно схоластическому пути отказа от мистического богословия и концентрации на морально-нравственной (добродетельной) стороне вероучения. Ересь «филиокве» (и от Сына) послужила одной из главных причин церковного раскола, кроме прочих богословских расхождений.

Восточная Церковь после раскола ещё несколько столетий сохраняла верность преданию и согласному учению отцов практически вплоть до середины 17-го века и свидетельство тому не менее яркая плеяда святых отцов — подвижников второго тысячелетия, включая и плеяду великих русских святых: Никита Стифат, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама, Никифор Уединенник, Димитрий Ростовский, Кирилл Белозерский, Максим Грек, Нил Сорский, Серафим Саровский, Сергий Валаамский, Сергий Радонежский и другие.

Наиболее глубокое искажение идеи согласного учения отцов в русском православии произошло сразу после никоновского раскола (1650 г.) и последующих петровских реформ (1710 — 1720 гг.), которые откровенно унифицировали религиозность и запретили в России анахоретство и все иные формы подвижничества. Данные нововведения были сделаны Петром Первым по образцу Западной Церкви, которая произвела на него впечатление своей готической мощью, богатством и дисциплиной.

Фактически же и никоновский раскол и последующие петровские реформы поставили церковь на путь тесного взаимодействия, сотрудничества и сращивания с государством. Именно в это время официальная религия и государственная церковь фактически отказались от идеи согласного учения отцов в виде полной схемы из 4-х ступеней «тетраморфа» — «Человек» — «Вол» — «Лев» — «Орёл» и перешли на ту упрощённую схему «Человек» — «Вол», которая имеет место и сегодня, причём, в ещё более упрощённом виде только «Человек», т.е. только исполняющий заповеди.

Следует отметить, что и в России и на Украине и в Беларуси почти до самой революции оставались единичные островки подлинной православной духовности, где с большим трудом и сопротивлением церковным властям и государственным, оставалась жива традиция согласного учения отцов. Это Оптина Пустынь, Валаам, Псково-Печерская лавра, Киево-Печерская лавра, Глинская пустынь, Полоцкий монастырь, Лавришевский монастырь и другие обители.

Данный экскурс в историю был сделан с той целью, чтобы показать, как медленно и поступательно шёл процесс упрощения и искажения идеи согласного учения отцов, а фактически подмена идеи духовного спасения идеей морального спасения через обряд. Эта идея «бытового спасения» через обряд и получила позднее название «обрядоверия».

В настоящее время в сознании абсолютного большинства верующих и духовенства уже нет того основательного духовно-аскетического знания и учения отцов о душе и спасении души, как святоотеческой психологии, а есть очень примитивное и упрощённое представление о спасении через стандартный набор церковных таинств (Крещение, Покаяние, Евхаристия, Миропомазание, Елеоосвящение, Священство, Таинство брака).

В настоящее время представление о методологии спасения деградировало ещё больше и духовная жизнь свелась фактически к голому обряду и обязанности выполнения стандартного для всех верующих набора общецерковных правил (крещение, исповедь, причастие, регулярное посещение церкви, отмечание церковных праздников и соблюдение постов).

Этот нехитрый набор правил, выполняемых большинством верующих чисто автоматически и без глубокого понимания психологии и духовного смысла, понимается сегодня как православный путь спасения. Таким образом, в настоящее время имеют место существенные расхождения между пониманием методологии и смысла спасения в религии и в согласном учении отцов.

Тем не менее, подлинное совершенство по согласному учению отцов — это не нравственно-этическое совершенство личности, как думает большинство простых верующих и священства. Подлинное совершенство по учению отцов — это полнота обладания благодатными энергиями Святого Духа в своём сердце, что достигается тесным и крестным путём распятия всего мирского и тленного, как не тождественного и не синергийного духовному.

«Совершенство состоит в явном причастии Святаго Духа, Который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление в вечность» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 2, 341 — 342).