А. П. Ветошкин, С. И. Некрасов, Н. А. Некрасова

Философия с иллюстрациями

Учебник

---

ebooks@prospekt.org

Информация о книге

УДК 1(075.8)

ББК 87я73

В39

Изображения на обложке: Филипп Якоб Лутербург. «Разгром Испанской армады», 1796; Л. Н. Толстой с внуками Соней и Илюшей, 1909. Фотография В. Г. Черткова (Собрание Государственного музея Л. Н. Толстого); Ф. А. Моллер. «Апостол Иоанн Богослов, проповедующий на острове Патмос во время вакханалий», 1856 (Государственный Русский музей, Санкт-Петербург); Якоб Шлезингер. «Философ Георг Фридрих Вильгельм Гегель», 1831; Карл Фридрих Шинкель. «Берлинский драматический театр», 1825; Жак Луи Давид. «Смерть Сократа», 1787.

Авторы:

Ветошкин А. П. – доктор философских наук, профессор;

Некрасов С. И. – доктор философских наук, профессор;

Некрасова Н. А. – доктор философских наук, профессор.

Рецензенты:

Кухтевич Т. Н. – доктор философских наук, профессор (Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова);

Целищев Н. Н. – доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель науки РФ (Уральский государственный экономический университет).

Настоящий учебник предназначен для студентов технических и экономических специальностей. В доступной форме дается систематизированное изложение философии в структурной целостности ее истории и теории. Проблемное поле и ценностные ориентации философского постижения мира и человека осмыслены в духе русской традиции, конкретизированы применительно к хозяйственно-экономической жизнедеятельности общества, образованию и воспитанию личности.

Учебник написан в соответствии с требованиями общеобразовательного государственного стандарта и рассчитан на студентов, аспирантов и преподавателей.

УДК 1(075.8)

ББК 87я73

© Ветошкин А. П., Некрасов С. И., Некрасова Н. А., 2019

© ООО «РГ-Пресс», 2019

ПРЕДИСЛОВИЕ

Уважаемый читатель! Несколько напутственных слов перед тем, как войти в занимательный круг вековечных вопросов философского познания. Та или иная проблема приобретает философский статус, если она актуальна для человека сегодня и… всегда! Философия исторически и для отдельного человека начинается там и тогда, где и когда он поднимается над повседневностью, преодолевает суету сует и начинает удивляться, задумываться, по-особому переживать, искать духовную опору и смысл, расширять горизонт и глубину целостного взгляда на окружающий мир, понимать уникальность своего места и предназначения в жизни. Философствует каждый человек, выражая высокий пиетет по отношению к предмету философии или даже и сомневаясь в ее пользе. Философию нельзя сдать в архив или освободиться от нее проставлением самой высокой оценки в студенческий матрикул. Философия не сдается. Она — судьба и удел человека. Личностный и социальный запрос на добротное философское знание многократно возрастает, особенно в наши переломные времена, которые переживает Россия и современный мир. На первый взгляд может показаться, что сегодня преодолен дефицит в учебной литературе. Только по философии можно насчитать до ста учебников и учебных пособий с одобряющим грифом министерства образования. По остроумному выражению Ж.-Ж. Руссо, на базарной площади философии каждый кричит свое. В психиатрии известен классический диагноз: плюрализм в одной голове — это шизофрения. Когда провозглашается множество истин на один предмет, не означает ли это отказ от истины вообще? Истина, как и любовь, и совесть, может быть только одна, а подделкам же несть числа. Главный посыл и пафос предлагаемого учебника состоит в том, что истина приоткрывается духовно цельному человеку. Духовное умозрение философии как верующего мышления по оценке самобытного русского философа И. В. Киреевского (1806–1856), заключается в стремлении собрать все отдельные части души в одну силу; отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум и воля, и чувство, и совесть, и прекрасное, и истинное, и удивительное, и желанное, и справедливое, и милосердное, и весь объем ума сливается в одно живое единство, и таким образом восстанавливается существенная личность человека в ее первозданной неделимости. (Киреевский И. В. Полн. собр. соч.: в 2 т. Т. 1. М., 1911. С. 274–275).

Предмет философии предстает как область взаимоотношений мира и человека через призму предельных, всеобщих и универсальных оснований. Авторы направляют мысль читателя на духовное и духовно-практическое освоение мира в его целостности, полноте и диалектическом становлении, на целевое и смысловое постижение самого человеческого существования как неповторимого со — бытия. Учебный материал выстроен исторически и логически, проблемно и тематически в соответствии с государственным образовательным стандартом по философии. Соразмерно представлены все основные структурные разделы современного философского знания: онтология и гносеология, антропология и аксиология, социальная философия и философия истории, а также история самой философии. Для наглядности предмет и структура философии развернуты в прилагаемых схемах основных идейных направлений и персоналий.

Утверждается и обосновывается примат духовности, нравственности, совести, человеколюбия как самый верный и достойный путь приближения к истине, добру и красоте — духовно достоверным и зримым граням совершенства. Ключевые вопросы философского осмысления и ценностного освоения мира человеком излагаются с позиций русской духовности, наиболее полно выраженной в православии и культуре, в самом укладе народной жизни. Основополагающие идеи и ценности русской философии преломляются и конкретизируются применительно к хозяйству, социальной и политической жизни, культуре, образованию и воспитанию личности. Бережно сохраняются драгоценные нити национально-культурных традиций, мировой опыт философских исканий. В книге звучат, как живые, голоса славных сынов России, выдающихся мыслителей, принадлежащих к разным историческим эпохам и культурам. Авторы не просто декларируют готовые истины, а вводят читателя в увлекательный творческий поиск.

Т. Н. Кухтевич,
доктор философских наук,
профессор (МГУ)

Н. Н. Целищев,
доктор философских наук,
профессор (УрГЭУ)

Раздел I. ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ

Глава 1. ЧТО ИЗУЧАЕТ ФИЛОСОФИЯ?

1. Философия как любовь к мудрости или мудрость любви

2. Философия — путь духовного восхождения человека

3. Специфика предмета философии и ее характерные черты

4. Соотношение духовного и материального в философии: идеализм и материализм

1. Философия как любовь к мудрости или мудрость любви

Мир удивительных открытий и сокровенных мыслей уготован каждому, кто приступает к изучению философии — самой древней и увлекательнейшей науки. Но любую науку невозможно навязать человеку. Давно замечено, что никто и ничего не делает хорошего, если это против его воли. А вот полюбить философию, сродниться с ней, проникнуться интересом к ее вечно волнующим вопросам о смысле жизни, тогда действительно можно испытать состояние, выраженное вдохновенными пушкинскими строками: Духовной жаждою томим… Поистине, такая сверхзадача изначально стояла перед философским познанием, ибо любовь есть единственный удовлетворительный и достойный способ не просто существования, а самого бытия человека в его подлинном понимании и значении.

В буквальном переводе с древнегреческого языка философия означает любовь к мудрости (pfileo — «люблю», sopfia — «мудрость»). Что понимать под мудростью, какое знание считать мудростью и как его приложить к повседневной жизни человека, об этом пойдет ниже предметный разговор. Даже в самой этимологии слова (этимология — происхождение и выявление истинного значения и смысла слова) имманентно (имманентное — внутренне присущее тому или иному предмету, явлению или процессу свойство, закономерность) заложен смысл любви. А философия определяется через любовь, самое высокое и светлое чувство, которое окрыляет, преобразует и возвышает человека. Такое определение, данное мудрыми греками, в частности Пифагором (VI в. до н. э.), двадцать пять веков назад, выдержало историческую проверку временем. Предназначение философии и ее смысл для человека в принципе не претерпели изменения. Хотя круг ее проблем и спектр ценностных ориентаций исторически подвижен. В современной классификации чрезвычайно разросшегося древа научного познания науковеды насчитывают до трех тысяч наук о мире, природе, обществе и человеке. И только филология ввиду ее особой близости и родственности с философией содержит в своем определении любовь к слову. В широком смысле филология изучает историю и сущность духовной культуры, выраженную в языке, литературном и народном творчестве. И это особо сближает и роднит ее с философией.

Минерва – древнеримская богиня мудрости

В качестве практического задания можно предложить своеобразный тест: сделайте подборку слов-понятий, в содержании которых имеется указание на любовь (например, «филофония», «филумения», «филокартия», «филателия», «филантроп» или «славянофил», «русофил»). Можно привести и примеры слов, содержащих обратный смысл («некрофил»).

Следует оттенить и другую важную смысловую грань философии, наиболее ярко выраженную в русском языке. Философия — это не только любовь к мудрости и простое любомудрие. В русском понимании философия предстает как мудрость любви, как побудительная сила духовного восхождения к истине, правде — справедливости и праведности. Сошлемся на понимание смысла любви классиком русской философии В. С. Соловьевым (1853–1900), изложенное им в работе «Смысл любви». Любовь характеризуется здесь не только лишь как субъективно-человеческое чувство и притяжение полов. Она есть космическое явление, сверх природное, божественное начало, проявляющееся во взаимоотношении мужчины и женщины, в любви родительской и сыновней, братской, отеческой и общечеловеческой, в стремлении к благу, истине и красоте. Только через деятельную любовь к ближнему и Богу человек открывает и познает безусловное достоинство личности не только своей, но и другой в качестве такого же абсолютного центра, каким он представляется себе. В. С. Соловьев выражает философско-антропологический и социально-философский смысл любви такими словами: «Истина, как живая сила, овладевающая внутренним существом человека и действительно выводящая его из ложного самоутверждения, называется любовью. Любовь, как действительное упразднение эгоизма, есть действительное оправдание и спасение индивидуальности. Любовь больше, чем разумное сознание, но без него она не могла бы действовать как внутренняя спасительная сила, возвышающая, а не упраздняющая индивидуальность. Только благодаря разумному сознанию (или, что то же, сознанию истины) человек может различать самого себя, т. е. свою истинную индивидуальность, от своего эгоизма, а потому, жертвуя этим эгоизмом, отдаваясь сам любви, он находит в ней не только живую, но и животворящую силу и не теряет вместе со своим эгоизмом и свое индивидуальное существо, а, напротив, увековечивает его»1.

Истинная любовь стремится к совершеннейшему предмету любви — к Богу, воспитывая через искреннюю, самоотверженную и деятельную любовь к ближним. Ложное самолюбие услаждается своим чувством и собой, готовое все окружающее принести в жертву себе, своему желанию. И в заключение процитируем слова святого Апостола, жившего, говорившего и дышавшего царственной добродетелью мудрости: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви — то я ничто. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится… А теперь пребывают сия три: вера, надежда, любовь; но любовь из них важнее»2. Лучше не скажешь. Действительно, только любовь, положенная в качестве нравственного закона (максимы) в основу мышления и поведения превращает человеческое сознание в духовный акт.

В.С. Соловьев

В известном смысле и прямом назначении философия, в отличие от других наук, наиболее близка человеку. В центре ее внимания находится сам человек с его неистребимой потребностью духовного восхождения и постижения совершенного. Совершенное вдохновляло великих мыслителей. Юность бывает особенно одержима жаждой пытливой мысли, стремлением заглянуть за недосягаемый горизонт, понять самих себя, глубины внутреннего мира в своем сознании и самосознании. И, конечно же, люди вдохновляются местами о великом и светлом будущем, утопающем в лучах разума и свободы, счастья и любви. Вот уже почти две тысячи лет звучит бессмертный призыв Христа-Спасителя «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный!». Совершенное выступает абсолютной категорией духа и жизни. Оно познается совершенным же чувством — любовью. Философию следует рассматривать как теоретическую рефлексию духовной жизни человека и общества (рефлексия — обращенность сознания на самого себя, размышления над своим мышлением, умение помыслить самую мысль). По характеристике В. В. Зеньковского, философия есть там, где есть искание духовной жизни на путях ее рационализации3.

2. Философия — путь духовного восхождения человека

Как войти в беспредельно глубокий мир философии? Д. И. Менделеев приглашал входить в науку с парадного входа, а не с черного. Отправной точкой входа в проблемное поле философии, духовного постижения ее основополагающих вопросов и достойным путем выхода из них является сам человек, понятый в единстве, целостности и смысле своей жизни во всех ее проявлениях. Первому греческому мудрецу Хилону (VII в. до н. э.) приписывают мудрое изречение: Познай самого себя, познай себя в мире и в себе познай Вселенную. Такая мечта и даже постановка задачи создания единой и всеохватывающей науки, обнимающей все отрасли знания и в центре которой в качестве главного предмета познания находился бы сам человек, идет от Сократа (469–399 гг. до н. э.).

Человек – отправная точка входа в проблемное поле философии

Но единого определения человека в современной науке, в том числе и философской, до сих пор не существует. Безгранично и непомерно глубоко жизненное проявление человеческой сущности. Каковы специфические свойства и качества человека в бесчисленном ряду всех других неодушевленных и одушевленных тел, предметов, вещей и объектов мира как онтологической реальности? (Онтология — философское учение о сущем и бытии как всеохватывающей реальности). Человек — природное, телесное, чувствующее, страдающее, мыслящее, разумное, общественное, социально-деятельное, экономическое, политическое, семейное, правовое, культурное, духовно-нравственное и верующее существо. В философском постижении человека как созидающего и стремящегося к свободе существа, важны и нерасторжимо связаны все грани его бытийствования. И мы должны понимать, принимать и чтить все стороны жизнедеятельности человека. В зависимости от того, какая сторона его природы признается доминантной и определяющей, фиксируется философами в различных, порой взаимоисключающих направлениях и дефинициях. В качестве иллюстрации приведем лишь два примера с разных философских полюсов. Человек — есть его вера, — утверждал И. В. Киреевский (1806–1856) — один из ведущих теоретиков славянофильства, обосновавший положение о цельности познания в единстве всех его духовных сил и способностей. Скажи мне, за что ты хотел бы отдать жизнь, а я скажу тебе, во что ты веришь. Ибо вера ставит каждого из нас перед высшей ценностью жизни, перед последним вопросом бытия, перед нашим существованием в целом: когда смерть вопрошает душу, то душа вопрошает верою, — так ставит вопрос о сущности человека И. А. Ильин4.

Мыслительные способности в философии имеют особое значение

Бытует и такое упрощенное, физиологическое представление: «Человек есть то, что он ест». В своем дальнейшем изложении мы будем исходить из понимания, что главное в человеке — его дух, его духовное состояние. Наиболее динамичной стороной мудрости и духовной зоркости человека выступают его разум и совесть. Мыслительные способности в философии, культуре мышления имеют особое значение. Мысль способна мгновенно, превышая все предельные скорости, преодолевать пространство и время. Ее можно нацелить на прошлое и будущее и, конечно же, на настоящее. Ведь есть настоящее и у прошлого и будущего, тем более очевидно настоящее настоящего! Несмотря на исключительную подвижность процессов сознания, скрытость от внешнего наблюдения характера и содержания самой мысли, человек научился анализировать свое собственное самосознание, сам познавательный акт. Этот процесс получил в философии понятие рефлексия, что означает обращенность сознания на самого себя, размышления над своим мышлением, оценивание собственного психического состояния.

Лучшие умы человечества в своих философско-религиозных исканиях обращались к проблеме духа и души. Под ними подразумевались высшие и непосредственные способности мыслить, чувствовать, переживать, оценивать. Они раскрываются в совокупности актов любви и ненависти, восторга и безразличия, отчаяния и равнодушия, радости и боли, во многих других душевных и духовных состояниях. Изначально и этимологически в понимание души вкладывалось явление дыхания, вдоха и выдоха, как своеобразного животворящего начала. Уже в древности складывалось представление о многосоставности души, наличии ее элементов в растительном, животном и человеческом мире. Платон в «Государстве» различает три части человеческой души: рациональную, эмоционально-гневливую и похотливую. У Аристотеля в трактате «О душе» душа понимается как общее учение о жизни и ее формах. Он считал, что по всем причинам исследованию «о душе следует отвести одно из первых мест. Думается, что познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же пониманию природы. Ведь душа есть как бы начало живых существ»5. Глубокая и многогранная аргументация феномена души, ее специфики и бессмертия дается Плотином (204–270) в его «Эннеадах». Фома Аквинский (1225–1274) приводит до десяти тысяч доказательств бессмертия души. Блез Паскаль (1623–1662) в своих удивительных «Мыслях» высказывает сожаление, что люди не уделяют должного внимания самым главным, самым важным вопросам своего бытия — спасению души, бессмертию, вечности, а все их усилия концентрируются вокруг второстепенных и сиюминутных вопросов: «В этом мире атеист ничего не выигрывает от своего неверия, а верующий ничего не проигрывает оттого, что не верит. Зато за чертой смерти верующий все выигрывает, а атеист все проигрывает»6. Нельзя не согласиться с известным всем со школьной скамьи мыслителем, который тонко подметил, что опасное дело — убедить человека, что он во всем подобен животному, не показав одновременно его величия. Но не менее опасно убедить его в величии, умолчав о низменности. Неслучайно, образ человека часто представляется в виде некоего кентавра, в котором духовное и человеческое сочетается со звериным и животным. (Блез Паскаль — французский математик, физик, религиозный философ. Основное философское сочинение Паскаля «Мысли» можно рассматривать как предвосхищение религиозного экзистенциализма.) Русским Паскалем по праву называют гениального российского писателя-мыслителя Н. В. Гоголя (1809–1852). Свое религиозно-философское кредо он ясно выразил в таких словах: Дело мое — душа, а душа — дело жизни7.

Кентавр – символ двойственности человека

Где находится душа? У науки на этот вопрос нет ответа, да и в принципе быть не может. Любые попытки найти, измерить, вычислить, вывести духовное и душевное из материального, свести к некоей энергии, биополю, информационному полю и т. п. оказываются тщетными. Так, в одном известном университете брали «святую воду» на предмет химического и физико-химического анализа. Но, естественно, никакого святого духа в воде не нашли. Да и невозможно отыскать душу в физических законах, выколдовать дух по технико-технологической рецептуре из материального. Возможности же духа, души, мысли поистине безграничны. Силой своей мысли, своего воображения и творчества можно четко и явственно представить и даже воссоздать предмет своего вожделения, получить его зримое и материальное воплощение.

Глубокую попытку вникнуть в суть душевных явлений предпринял русский философ С. Н. Трубецкой (1862–1905): «Душа — тот невидимый, реальный субъект моей мысли и воли, носитель всех моих способностей и деятельностей, который проявляется эмпирически во внешнем и нравственном облике каждого человека и который сознает свое «я» как свое личное местоимение»8.

Новоевропейская философия в своем материалистическом направлении и французское Просвещение XVIII века (Гольбах, Ламетри, Дидро, Гельвеций), отторгли религию как сферу «бессодержательного», не имеющую реального предмета и опыта. Но что же такое реальный мир для человека? Он включает в себя и чувственное восприятие, и психологическое состояние, и символическое поле культуры. Непреложной и бытийной реальностью для человека является опыт духовной очевидности и душевной достоверности.

Где находится душа

Религия накопила, сохранила и продолжает актуализировать уникальный и многообразный живой опыт постижения духовных качеств бытия мира и человека. Животворящее начало души в наиболее полном виде характерно для человека. Душа непосредственно связана с жизнью каждого человека. Она наполнена непосредственными переживаниями, чувствами, взглядами, что представляет собой уникальность и неповторимость личности. Душа является социально-психологическим выражением временного, повседневного потока событий, в которые вовлечен человек. Дух, духовность — это высшие, предельные состояния сознания, его своеобразные прорывы за рамки временного потока событий к абсолютному основанию, в сферу вечного и бесконечного, к Абсолюту, Богу. Высшее воплощение духа — Бог. Бог есть дух. По учению православной церкви, духовность — это утверждение человеческого бытия в Боге, ибо человек есть богоподобное существо. Содержанием духовности выступают высшие ценности, сосредоточенные в образе должного совершенства, идеала добра, истины, красоты и любви, как их связующей нити. Уровень духовности определяется тем, насколько полно и ясно человек осознает высшие ценности в их чистоте, смысловой наполненности, в какой мере он способен чувствовать, выражать и воплощать их в своей жизни.

Дух, духовность и душа, душевность являют собой субстанциональную основу бытия сущего. Дух и душу следует рассматривать в неразрывной взаимосвязи, соотношении абсолютного и относительного, вечного и преходящего. Понять и принять подлинную духовность в ее абсолютных, предельных и универсальных основаниях, а также в производных, вторичных, эмпирических и функциональных проявлениях чрезвычайно сложно и одновременно просто. Потребность священного, стремление к совершенству, осмысленному высшему идеалу и его практическому осуществлению у всех народов и у каждого человека получают свое специфическое выражение в религиозном и светском проявлении. И в здравом уме, нормальном сознании разорвать и противопоставить эти две стороны целостной духовной жизни опасно и губительно для самого человека.

Возьмем, к примеру, наиболее чувствительный и синтетический компонент духовного мира человека — его совесть. Вряд ли можно сыскать такого человека, кто хотя бы раз в своей жизни не пережил до дна и глубины своей души совестной акт в связи с тем или иным проступком. Совесть можно определить как переживание соответствия или несоответствия своего поступка или бездеятельности тому, как надо или не надо делать. Но откуда рождается это надо? Таким вопросом задавались многие философы. От Бога, от природы, от воспитания? Совесть может быть одна и только одна, она прорастает у всех людей из одного корня, но достигает разного уровня своей зрелости на пути духовного восхождения к Абсолюту и Совершенству. Справедливо утверждение, что Бог говорит с физическим, природным миром языком математики, а с человеком — голосом его совести.

Уже в античности выделялись четыре основные человеческие добродетели — мудрость, мужество, умеренность и венчающая их справедливость как цельная добродетель. Христианство добавило к ним еще три важнейшие человеческие добродетели: веру (в Бога прежде всего), надежду и любовь. Высокую оценку в христианской нравственности получили смирение, терпение (трудолюбие), покорность и кротость.

В христианской этике сложилось и цельное представление о семи смертных грехах — своеобразных антиподах добродетели. К ним отнесли гордыню, гнев, зависть, алчность, похоть, чревоугодие, лень. Восьмым смертным грехом добавляется неуважение к традиции и пренебрежение обычаем, заведенным порядком.

Христианство рождает высокое призвание личности

В первой книге Моисеевой «Бытие» человек представляется вершиной Божьего творения: И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их9. Земля и все другие формы жизни, наполняющие ее, были сотворены, чтобы служить человеку домом. Человек рассматривается как существо, воплотившее в себе телесно-чувственную субстанцию, одушевленную разумом. Впервые рождается высокое призвание личности, «внутреннего человека», его самоценности в абсолютном приближении к Богу. Такое понимание человека заложено в мировых монотеистических религиях. «Главное — что внутри тебя», — утверждает Коран. «Царство Божие не вне нас, а в нас», — сказано в Новом Завете. Близость и тождественность понимания человека видится здесь в главном, основном — во внутреннем мире человека. Истоки человеческой личности, основания добра и зла, нравственного выбора, становления и самоопределения укоренены в состоянии духа и души человека.

Обратимся к определению духа и характеристике духовности. Они занимают ведущее место в творческом наследии русских мыслителей. Красотой и волей к совершенству, глубиной и широтой захвата отмечено определение духа в его существенных моментах в трудах И. А. Ильина: «Главное в человеке — это дух, его духовное состояние, в котором человек живет главными, благородными силами и устремлениями, обращенными на познание истины, на созерцание и осуществление красоты, на совершение добра, на общение с Богом — в умозрении, молитве и таинстве; словом, на то, что человек признает высшим и безусловным благом». Он описывает и раскрывает дух как то, что значимо в душе, как потребность священного и как радость верного ранга, как дар молитвы, как силу поющего сердца, как жилище совести, как местонахождение художественного искусства, как источник правосознания, истинного патриотизма и национализма, как главную основу здоровой государственности и великой культуры. Главное для него — проникнуть в философский, религиозный, нравственный и художественный смысл тех или иных проблем, чтобы постигнуть их как состояние человеческой души и человеческого духа: «Внутреннее, сокровенное, духовное решает вопрос о достоинстве внешнего, явного, вещественного. Ныне это должно считаться аксиомой всякой культуры и особенно христианской культуры»10.

В таком понимании феномена духа хозяйственная жизнь и все формы социальности предстают как концентрированное выражение и проявление духовности. Уровень духовности определяется степенью ясности и полноты осознания высших ценностей и следования им в жизни. Конкретными показателями уровня духовности являются направленность воли к совершенству в непосредственных видах и формах жизнедеятельности человека, степень развития и реализации нравственного и религиозного сознания, наличие национально-исторического самосознания и усвоения отечественной культуры. Высшие ценности выражают содержание духовности как идеала должного совершенства. Они формируют объективно и основную цель жизни человека. В субъективном отношении они определяют переживание душевно-смысловой наполненности его жизни.

В духовной сфере конкретный и живой человек приподнимается над повседневной суетностью, исходит из надындивидуальных, а не узко социальных и корпоративных потребностей и интересов, восходит к высшим, объективно значимым ценностям — Богу, Родине, Добру, Любви, Истине, Красоте. Дух как воля к совершенству, качеству, мастерству, художеству, щедрости, нравственности и любви есть тот «идеальный ген», который кодирует и направляет поведение как народа в целом, так и отдельного человека. Можно сказать, что духовное не только окрыляет, одушевляет, осмысляет и выпрямляет, освещает, но и освящает весь жизненный путь человека. И никак нельзя согласиться с имеющими место суждениями, что это пустые иллюзии и что не следует ими забивать наши головы. Против такого упрощенного подхода восстают не только совесть и долг, но и весь духовный и социально-исторический опыт народа. Когда у человека нет смысла жизни, больших целей, он скатывается по сотне опасных дорожек, одинаково для него губительных. Проблемы сути, назначения и цели человека, смысла его жизни в отечественной философии, культуре, религии подняты до предельных оснований человеческого бытия. Так, И. А. Ильин дает глубокую характеристику объективной цели человека как высшей жизненной ценности. Он считает, что субъективную цель имеет каждое существо на земле, в том числе и человек. Но нужно иметь в виду и объективную цель в жизни, по отношению к которой все субъективные цели являются лишь подчиненным средством. Это и есть великая и главная цель человека, осмысливающая всякую жизнь и всякое дело, цель прекрасная и священная, не та, ради которой человек гнется и кряхтит, старается и богатеет, унижается и трепещет от страха, но та, ради которой действительно стоит жить на свете, за нее стоит бороться и умереть. Жить предметно — значит связать себя (свое сердце, свою волю, свой разум, свое воображение, свое творчество, свою борьбу) с такой ценностью, которая придает жизни высший, подлинный смысл11.

И.А. Ильин

Иногда ставится знак равенства между сознанием и феноменом духовно-идеального. Такое отождествление допустимо только при условии понимания духовно-идеального компонента в качестве базового, системно образующего и устойчивого мировоззренческого ядра сознания. Духовное не может быть сведено к тривиальным проявлениям сознания во всем диапазоне его функционирования. Сущностной характеристикой сознания, духовной деятельности и творческой активности человека как субъекта познания и практики является феномен идеального. Идея, идеал выступают в качестве образца, нормы и всеобщей формы целеполагающей деятельности отдельного человека, социального субъекта (группы, общности) или общества в целом. Любой предмет, чтобы получить вещественное, материальное выражение, вначале должен нести идею, иметь идеальную форму, образ. Это может иметь целенаправленную, сознательную, разумную силу или иметь в своей основе бессознательное, иррациональное, стихийное начало. Э. В. Ильенков определяет идеальное как субъективный образ объективной реальности, т. е. отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах его сознания и воли. Идеальное есть не индивидуально-психологический, тем более не физиологический факт, а факт общественно-исторический, продукт и форма духовного производства12. Д. И. Дубровский понимает идеальное как актуализированную для личности информацию, как данность информации в чистом виде и способность оперировать ею с высокой степенью произвольности13.

По Канту, только человек как представитель рода действует по внутренней целесообразности. Другие предметы и явления имеют свою цель вне себя. В животном, как и в растении, внутренняя целесообразность осуществляется без сознания и воли, лишь инстинктивно. Для человека характерно свободное, т. е. сознательно совершаемое действие — в согласии с универсальной, всеобщей целью рода человеческого. Идеал — это и есть представление об итоговом совершенствовании человеческого рода, это образ совершенства и завершенности. Человек является самоцелью его собственной жизнедеятельности и, в целом, общественного развития. И ни в коем случае не есть средство для кого-то или для чего-то иного.

3. Специфика предмета философии и ее характерные черты

Философия требует от человека органического сочетания двух противоположных и трудно совместимых способностей. Во-первых, необходима творческая способность к абстрактному мышлению в его высшей форме, без микроскопа и телескопа мыслью узреть и понять сущностные моменты явлений. Во-вторых, следует обладать способностью к конкретному созерцанию той или иной предметной реальности, допустим, хозяйственно-экономической жизни в ее смысле, полноте, целостности и взаимосвязи.

Предмет философии трудно локализовать в определенных границах

Предмет философии трудно локализовать в точно определенных и неизменных границах. В связи с этим существует множество различных подходов и позиций в определении философии как предмета изучения. И все же следует вычленить и подчеркнуть то общее, что сближает и роднит мыслителей различных, порой диаметрально противоположных ориентаций в понимании предмета философии и ее назначения. Предметом философии выступает мир в целом, в том числе и хозяйственный мир, а также и в первую очередь внутренний мир самого человека в его ценностном и смысловом постижении. Философию можно определить как науку о наиболее общих принципах и законах бытия (природы, общества, человека) и мышления. И это отличает философию от конкретных, специальных и частных наук гуманитарного и естественно-научного профиля. Они имеют своим предметом исследования отдельные, хотя и весьма обширные сферы или фрагменты бытия (допустим, математика или экономика). Предназначение философии заключается в том, чтобы понять, уединяясь, Вселенной внутреннюю связь, постичь все сущее в основе14.

В. С. Соловьев утверждал, что задача философии — не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся Вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство15.

Философия является особой формой духовной деятельности человека. Это специфическая форма общественного сознания и особый способ духовного, духовно-практического освоения мира. Философия направлена на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих и смысложизненных вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир, место и роль человека в мире. Взаимоотношения человека и мира, человек в мире и мир самого человека составляют проблемное ядро и тематическое поле философии. Философию характеризует выход на поиск и понимание предельных, конечных, абсолютных и универсальных оснований бытия мира и бытия самого человека. Философия как наука изучает общие принципы и законы развития природного, социального, хозяйственно-экономического и собственно человеческого мира. Ее интересуют способы и формы познавательно-теоретического и духовно-практического освоения мира. Философия выражает универсальное отношение человека к миру, его познанию и освоению под определенным углом зрения — знания и понимания всеобщего. Философию справедливо считают своеобразной специализацией в области познания всеобщего. Собственно сферой существования философии и является стихия всеобщего. Философия живет проблемами смысла, устремленностью к истине (правде — в русском варианте), целостности и полноте понимания бытия мира и человека как единого, духовно-практического освоения мира в соответствии с потребностями, интересами и ценностями человека.

Уже в древности была замечена поразительная взаимосвязь всех предметов и явлений

Уже в древности была замечена поразительная взаимосвязь и взаимозависимость всех предметов и явлений окружающего мира. Эта взаимосвязь предстает как результат и как процесс универсального взаимодействия, выражающего единство в многообразии взаимообусловленных друг другом различных предметов и явлений. Всеобщая связь явлений показывает, что мир не есть простое и хаотическое нагромождение явлений, в том числе и экономического порядка. В них можно обнаружить закономерности, внутренний строй, целесообразность, гармоничность, цикличность, кругооборот и т. д. Конечно, можно выразиться и более осторожно. В мире наблюдаются моменты сходства, повторяемости. В известной степени царит рациональность и порядок, имеет место узнаваемость и т. д.

Однако в поле нашего внимания находится только часть (и, скорее всего, мельчайшая) мира, доступная достигнутому уровню познания и практики. Но человек так или иначе причастен к жизни целого, являясь его неотъемлемой частью. Но и мир как бы отдается неким эхом своей целостности в каждом человеке. При всей своей загадочности, таинственности и конечной непостижимости мир открывается человеку, как бы идет ему навстречу. И мы стремимся разумом, сердцем, верой, интуицией, волей постигнуть, что же есть это всеобщее, целое, единое, куда оно движется и чем завершится.

Русская философия является неотъемлемой и органической частью целостного процесса всемирной истории философии. Основные проблемы мировой философии, те вековечные вопросы, которые в ней ставятся, являются проблемным полем и русской философии. Но актуализация, расширение и углубление проблемного поля, ценностные аспекты, подходы, способы и формы их постановки, постижения, освоения и осмысления глубоко национальны. Иначе и быть не может. Основная направленность философии состоит в постижении наиболее общих, а вернее, всеобщих, универсальных оснований и отношений бытия. А это означает стремление к целостному и системному миропониманию, к выработке целостно всеохватывающего взгляда на мир (природу, общество, человека, мышление), к формированию способности соотнести каждую частицу или фрагмент бытия с целым. Для русской философии и, шире, всей русской культуры характерным является подход, сориентированный на со — бытие, на вольное единство и принятие бытия как со — бытия. Не противостояние миру, подобно Сизифову труду или Танталовым мукам неутоленной жажды, не бессмысленная круговерть белки в колесе, а гармония с миром и самим собой, ощущение себя родственной частицей безбрежного океана.

Даниил Андреев (1906–1959) выразил такое слияние с миром, открытость миру и любовь к нему в своей «Розе мира». Обожествляя и одушевляя природные стихии, он пишет, что тихие воды речки Неруссы, что на Брянщине, как бы струятся сквозь его собственную душу16.

Неразрывность цельного человека и целостного мира Ф. И. Тютчев (1803–1873) поэтически выразил в своем стихотворении философским принципом: Все во мне, и я во всем17.

Мироощущение целостности мира и человека с проникновенной лиричностью передает нам С. А. Есенин (1895–1925):

Край любимый! Сердцу снятся
Скирды солнца в водах лонных.
Я хотел бы затеряться
В зеленях твоих сто звонных.
Все встречаю, все приемлю,
Рад и счастлив душу вынуть18…

Таким образом, можно сделать вывод о том, что предметом философии является изучение взаимоотношений мира и человека. Но ведь любая наука изучает тот или иной аспект, ту или иную грань необъятного мира такого взаимодействия.

Собственная определенность и предметная специфика философии заключается в том, что в ней речь идет о выяснении смысла бытия мира и бытия самого человека через призму всеобщих и универсальных оснований, принципов и законов развития природы, общества, человека, мышления. Но философскому осмыслению могут и должны быть подвергнуты и отдельные фрагменты и составные части, процессы и явления всеохватывающей реальности бытия. Все без исключения проблемы, привлекающие внимание человека и существенно важные для человеческого рода. Кто из нас не размышлял над тайной мироздания, над смыслом жизни, своей собственной судьбой и судьбами родной страны? Что собой представляет человек как личность, что такое совесть, долг, добро и зло? Куда несет нас рок событий? Есть ли в мире управляющее, упорядочивающее начало или все хаотично и случайно? Что такое вечность и как она соотносится с кратковременным мигом?

Философия — это люди, ее творцы. История донесла до нас сотни имен и творения выдающихся философов — от Фалеса, Конфуция, Будды, Сократа и Платона до Гегеля и Маркса, Соловьева и Ильина, Хайдеггера и Ясперса. Их творчество — вехи в развитии философии, вершины ее достижений. Они дают живое представление о духовной ситуации, мировоззрении, идеалах той или иной эпохи, страны, народа, культуры, человека. Но в своих прозрениях они часто опережали свою эпоху. Их опыт бесценен, поучителен, непреходяще значим для нас. Можно сказать без преувеличения, что они наши современники. Воспоминания о великих людях так же полезны, как их присутствие, — заметил еще Луций Анней Сенека (4 г. до н. э. — 65 г. н. э.) — виднейший представитель римского стоицизма. Наставник, советник Нерона, обвинен в заговоре против императора, покончил с собой. Давайте внимательнее вдумаемся в его наставления и прислушаемся к мудрому совету: Кто ни с одним из великих умов не освоится, а пробегает все второпях и наспех, тот везде и одновременно — нигде. Нужно долго оставаться с тем или другим из великих умов, питая ими душу, если хочешь извлечь нечто такое, что в ней бы осталось… Ведь я частенько перехожу в чужой стан, не как перебежчик, а как лазутчик19.

Труды великих умов входят в духовную сферу жизни человека и общества:

Места, где жил великий человек,
Священны: через сотни лет звучат
Его слова, его деянья — внукам20.

В связи с этим рекомендуем каждому студенту самостоятельно и свободно самоопределиться в выборе нескольких (но не менее двух) значительных философов из прошлого или современности, зарубежной и отечественной философии, принадлежащих к различным направлениям или школам. Знакомство и освоение тех или иных разделов их теоретического наследия позволят выполнить квалифицированный реферат, выступить с содержательным докладом или сообщением на научной конференции, семинарах и т. д.

Обратимся к высказываниям самих великих мыслителей на предмет философии. И начнем с Пифагора Самосского, жившего ок. 580 — ок. 500 гг. до н. э. Древнегреческий мудрец и ученый, он первый назвал философию ее собственным именем: любовь к мудрости. Но что понимать под мудростью? Какое знание считать мудрым? Все есть число — вот его исходная позиция. В числах и математических отношениях усматривались свойства и отношения, присущие миру в различных его проявлениях. Можно сказать иначе: боги говорят с физическим миром языком математики. Пифагор пытался философски осмыслить и социально-экономическую суть рынка. В дошедшей до нас легенде рассказывается, что он изучал рынок… не в гуще торговой толчеи, не в хаосе заключаемых сделок между продавцами товаров и их покупателями, не в стихии свободной игры цен с их взлетами и падениями. Пифагор наблюдал за жизнью рынка… с высокой горы, у подножия которой раскинулось многоликое и многоязыкое буйное средиземноморское торжище. Мудрый подход философа заключался в том, что понять феномен рынка в его целостности, полноте, смысле и завершенности можно только с определенной дистанции, выйдя за его непосредственные пределы. И только тогда можно усмотреть философско-экономическую сущность рынка как сферы товарного обмена, как общественного регулятора хозяйственно-экономической жизни. За стихийной игрой цен увидеть закон взаимоотношения спроса и предложения на товары, а в колебаниях цен вокруг товара понять их стоимость в форме затрат общественно необходимого труда.

Афинская школа. Художник Рафаэль Санти, 1511 г.

Платон (427–347 гг. до н. э.) считал, что философия есть уподобление Богу, искусство добро деятельного существования человека: В ее основе лежат размышления о смысле жизни и смерти. Это путь внутреннего сосредоточения души в себе самой, очищения ее от страстей, ибо то, что видит душа, умопостигаемо и безвидно21. Под «Софией» (мудростью) Платон имел в виду не благоприобретенное, субъективное свойство ума, а некое великое и приличествующее лишь божеству объективное качество разумно устроенного и гармоничного мира. Поэтому, по Платону, нельзя слиться с Софией, ее можно только любить, почтительно, как бы на расстоянии. Философия и означает любовь к истине, стремление к истине и умение жить в истине.

Одну из первых попыток выделения философии в качестве особой области теоретического познания общего, первопричины и целей всего сущего предпринял Аристотель (384–322 гг. до н. э.): Во-первых, мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека. В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин22.

Иоанн Дамаскин — византийский мыслитель VIII в. — дает широкий спектр взаимосвязанных определений предмета философии: Философия есть познание сущего как такового… познание божественных и человеческих вещей… помышление о смерти произвольной и естественной… уподобление Богу в возможной для человека степени… искусство искусств и наука наук… любовь к мудрости23.

Г.Ф.В. Гегель

Г. Ф. В. Гегель (1770–1831) считал философию объективной наукой об истине, наукой о ее необходимости, ее познании посредством понятий. Философия, по мысли Гегеля, есть культивирование религиозного содержания, которое осуществляется в иной форме. Речь идет о системном, разумном, очевидном и адекватно мыслящем познании в логически стройной понятийной форме. Для Гегеля характерна абсолютизация разумной части души, своеобразный панлогизм философии как науки.

Ф. Энгельсом (1820–1895) материалистическая диалектика определяется как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления24.

Методология целостного знания выработана русской религиозной философией. Лосский Н. О. (1870–1965) считал, что «… главная задача философии состоит в том, чтобы дать учение о мире как целом, опираясь на все виды опыта. Религиозный опыт доставляет наиболее важные для этой цели данные, завершающие все наше миропонимание и открывающее высший смысл мирового бытия. Философия, учитывающая этот опыт, неизбежно оказывается насквозь религиозной. Так как высшая и наиболее полная ступень религиозного опыта достигнута христианством, то естественно, что философия, углубляющаяся до последних основ бытия, имеет характер христианского миропонимания»25.

Выдающийся русский философ И. А. Ильин (1883–1954) главное задание философии видел в раскрытии того, что составляет самую глубокую основу жизни: «Сама жизнь в ее истинном смысле и содержании составляет ее источник и является ее предметом, тогда как форма ее, задание, приемы, категории, итоги — все это делает ее наукой в строгом и подлинном значении. Философия родится в жизни и от жизни, как ее необходимое и зрелое проявление; не от быта и не от животного существования, но от жизни духа, от его страдания, жажды и созерцания. И рожденная духом, ищущая знания, она восходит к его зрелой и совершенной форме — к сознательной мысли, с ее ясностью, систематичностью и доказательностью. Философствовать — значит воистину жить и мыслью освещать и преображать сущность подлинной жизни»26.

«Поэтому, — заключает Ильин, — философия чужда и недоступна тем, кто не знает или не чувствует различия между бытом и духом, кто исчерпывает свою жизнь бытовыми содержаниями или отдается на служение технике быта. Для таких людей «не существует» ни того задания, которое движет философию, ни того предмета, который она созерцает, ни того измерения, в котором она движется и раскрывается»27.

4. Соотношение духовного и материального в философии: материализм и идеализм

Соотношение духовного и материального пронизывает собою всю структуру философского знания. Неслучайно, начиная с Шеллинга, оно обретает статус основного вопроса в философии. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) — виднейший представитель немецкого классического философского идеализма. Разработал оригинальную систему объективного идеализма в сочетании с субъективным идеализмом. Чтобы правильно понять суть основного вопроса в философии, который уже столько веков мучает философов (да и студентов), разобраться в том, не надуман ли он, не ищем ли мы черную кошку в темной комнате, заведомо зная, что ее там нет, следует оттолкнуться от вполне доступных и наглядных позиций. В философии всегда взаимодействуют два противоположных, но дополняющих друг друга угла зрения: 1) направленность сознания человека вовне, т. е. на мир как таковой, формирование, построение того или иного образа мира, того или иного его среза (философского, религиозного, естественно-научного, экономического, социального и т. д.); 2) обращенность сознания внутрь, к самому человеку, к своему собственному духовному миру, стремление понять себя. Кто «я»? Зачем «я»? Причем во взаимоотношении «мир — человек» последний предстает не как рядовая часть мира в ряду других вещей, а как бытие особого рода. Человек, как и другие тела, природное, физическое, телесное, живое, чувствующее существо. Но его особое и специфическое бытие заключается в том, что он мыслящее, страдающее, волящее, верующее, испытывающее укоры совести, духовно-нравственное существо. Непременным сущностным свойством отношения «человек — мир» является его внутренний личностный аспект. Он выражается в рефлексии и саморефлексии — в сознании и в самосознании человеком самого себя, своего внутреннего духовного мира, правдивого анализа и самоанализа своих душевных состояний и переживаний. Действительно, в каждом из нас живет «внутренний человек», он живет и говорит голосом совести, искренности, правды.

Следовательно, основными полюсами, создающими поле философского напряжения мысли, выступают, с одной стороны, мир внешний по отношению к человеческому сознанию и, с другой стороны, мир внутренний (психический, субъективный, духовный). Любая проблема или вопрос, которые мы подвергаем философскому испытанию, содержат в себе сочетание этих внутренне нерасторжимых сторон. Пахнет ли роза, когда мы ее не обоняем? Сладкий ли сахар? Белый ли снег? Что есть рынок? Что такое истина? И круг таких вопросов беспределен, но в каждом из них имплицитно присутствует соотношение объективного и субъективного, материального и духовного, бытия и сознания, «я» и «не-я». Биполярность философского познания заострена, выступает рельефно — как универсальная взаимозависимость и взаимодействие человека и мира, субъекта и объекта, духа и материи, сознания и бытия.

В каждом из нас живет внутренний человек

Вот почему данное соотношение может быть рассмотрено в качестве общей формулы абстрактного выражения любой значимой философской проблемы. И в определенном смысле оно составляет основной вопрос философии. Диалектическое развертывание соотношения духовного и материального можно считать предметообразующим и системообразующим принципом философского знания. Сущность основного вопроса философии Ф. Энгельс сформулировал следующим образом: «Великий, основной вопрос всей, в особенности новейшей философии, есть вопрос об отношении мышления к бытию». 28 Важнейшим его содержанием является альтернатива: что является первичным — дух или природа? Основной вопрос философии раскрывает тем самым отношение человека как существа наделенного сознанием к миру, бытию, воспринимаемых в качестве объективной, субъективной или трансцендентной реальности.

Основной вопрос философии имеет и вторую важную сторону. В ней заключаются основные принципы практического, познавательного, теоретического, художественного, религиозного, ценностно-ориентационного и других способов и методов освоения мира человеком. Один из ведущих принципов, определяющих данную сторону основного вопроса философии, — это принцип познаваемости мира. Действительно, отношение мышления к бытию, отношение наших мыслей об окружающем мире к самому этому миру — одна из основополагающих философских проблем. Адекватны ли наши представления и знания о мире самому миру, может ли человек иметь исчерпывающее знание о мире, знание подлинное и истинное, познаваем ли мир в принципе? Конечно, все содержание философской проблематики не может быть сведено лишь к основному вопросу философии в обозначенных нами двух главных его аспектах, в простой проекции их методологических позиций на все проблемное поле философии. И все же от характера и сути ответов на поставленный вопрос зависит не только различение, классификация, но и уяснение подходов и взглядов тех или иных философов.

Философия являет себя в различных направлениях и системах, школах и течениях, стилях мышления, в многообразных и зачастую противоположных ориентациях и подходах. Может резонно возникнуть вопрос: а существует ли некая общая, научная и единая философия? Ведь никто не в состоянии увидеть мировой универсум как некий единый организм в его беспредельности и бесконечности, охватить этот мир в каком-то окончательном, завершенном и всеобще значимом знании. Не в силах человека и свести воедино различные точки зрения, подвести некий окончательный итог. С французским остроумием Ж.-Ж. Руссо представлял это философское многообразие в виде базарной площади, на которой каждый кричит свое: … идите ко мне, только я один никогда не ошибаюсь. Один утверждает, что тел вообще нет в природе и что все есть мое представление о них; другой — что нет ни иного вещества, кроме материи, ни иного Бога, кроме вселенной. Этот заявляет, что не существует ни добродетелей, ни пороков и что добро и зло в области нравственности — это выдумки; тот — что люди суть волки и могут со спокойной совестью пожирать друг друга29. Прислушаемся, однако, к Гегелю, который считал, что многообразие философских систем и учений не наносит ущерба философии, а скорее, наоборот, оно, безусловно, необходимо, составляет ее сущностные черты.

Ж.-Ж. Руссо

Материалистическое и идеалистическое направления в философии отличаются друг от друга принципиально разными ответами на вопрос о соотношении духа и природы, мышления и бытия, сознания и материи.

Научно обоснованным и завершенным представляется диалектико-материалистическое понимание мира. Материализм (от лат. materialis — «вещество, материал») в его развитой форме и наука имеют одно и то же представление бытия. Материализм — одно из главных философских направлений, признающих объективность, первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, существующей вне и независимо от сознания и выступающей первоосновой действительности. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя, духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи — человеческого мозга. По Энгельсу, бытие есть вообще открытый вопрос с той границы, где прекращается наше поле зрения. Поэтому бессмысленно говорить о бытии, если его нельзя воспринять с помощью органов чувств. На этом основании отрицается существование трансцендентного бытия, так как оно выходит за границы объективной реальности. Бытие вне времени и вне пространства и без движения просто не может существовать.

Идеализм (от греч. idea — «вид, образ, понятие») отводит духовному роль бытийственного (онтологического) и ценностного (аксиологического) первоначала. Идеализм — одно из главных направлений в философии. Он исходит из признания первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности (производности) материального, природного, физического. Идеализм провозглашает духовное подлинным, истинным и высшим бытием, от которого исходит оформленность, системность и порядок, целесообразность и саморазвитие. Идеализм выступает в двух основных философских формах: объективный идеализм и субъективны идеализм. Объективный идеализм (Платон, Гегель) признает существование реального мира вне человека. В основе объективной реальности лежит универсальный дух в безличной, надындивидуальной или личностной форме, сознание, разум, идеи, Бог. Субъективный идеализм не признает существование независимого, объективного и реального внешнего мира. Он рассматривается как порождение нашего сознания, духа, познания, выступает своеобразным комплексом ощущений человека (Кант, Беркли, Юм, Мах, Авенариус). Материализм и идеализм, которые принимают за основу всего существующего одно начало — материю или дух, являются монистическими философскими системами. Философскому монизму противостоят концепции, исходящие из признания множества самостоятельных и несводимых друг к другу видов или начал бытия. Такая множественность трактовок бытия и познания являет собою философский плюрализм, который может быть как материалистическим (Эмпедокл, 490–430) так и духовно-идеалистическим (Лейбниц, 1646–1716).

Особая форма философского плюрализма — дуализм, постулирующий независимость существования материального и идеального. От Аристотеля и Декарта начинается позиция дуализма, заключающаяся в преодолении односторонности материализма или идеализма. Она характерна и для философии таких крупных русских религиозных мыслителей, как Н. О. Лосский и С. Л. Франк. Они считали, что не должно быть абсолютного разрыва и противопоставления между идеальным бытием и бытием материальным.

С. Л. Франк говорит о производности идеального и реального бытия от абсолютного бытия, понимая под последним высшее, иррациональное религиозно-метафизическое первоначало. Абсолютное бытие выступает в качестве единства моментов вечности и становления. А идеальное и реальное бытие имеют значение лишь двух соотносительных и односторонних выражений этого исконного всеединства30.

Н. О. Лосский характеризует свое миропонимание как конкретный органический идеал-реализм. Реальное бытие при этом существует на основе идеального. Виды реального бытия различны. Это и механические, физиологические и индивидуально-психические, социальные и другие процессы. Они различны и по качеству и месту, и по времени и пространству. Однако все эти виды реального бытия объединены сверх временными и сверх пространственными идеальными началами, образуют единое целое космоса, имеющего единый смысл31.

Что же касается второй стороны основного вопроса философии — познаваемости мира, — то в ответах на него можно выделить три главные линии: оптимизм, скептицизм и агностицизм.

Сторонники оптимистического направления утверждают принципиальную познаваемость мира, безграничные возможности человеческого разума. Нет в мире вещей непознаваемых, а есть лишь до поры, до времени, пока непознанные. Такую позицию в идеалистическом ключе представлял Гегель. Он полагал, что законы разума суть законы самого бытия32.

Агностицизм отрицает полностью или частично возможность познаваемости мира в принципе. Мы познаем не самую вещь, а лишь ее действие на нас. А потому познаваемый мир есть только мир наших представлений. Агностицизм получил классическое оформление в философии Юма и Канта.

Скептицизм не отрицает возможности познания мира. Он выражает сомнение в достоверности знания, ограничивая познавательные усилия человека только знаниями относительного характера. Основоположником скептицизма по праву считают древнегреческого философа Пиррона (ок. 360 — ок. 270), по учению которого мы ничего не можем знать о вещах, а поэтому лучше всего воздерживаться от всяких суждений о них. Элементы здравого скепсиса не чужды любому серьезному философу. Аристотелю принадлежит мудрое суждение: Кто ясно хочет познавать, тот должен прежде основательно сомневаться33.

Глава 2. ФИЛОСОФИЯ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА И ЧЕЛОВЕКА

1. Философское мировоззрение: смысл, структура, типология

2. Структура современного философского знания

3. Язык и метод философии

4. Философия в системе культуры, науки и религии

1. Философское мировоззрение: смысл, структура, типология

Понятие мировоззрения. Мировоззрение следует считать системным и качественным показателем духовной, нравственной и социокультурной зрелости его носителя — субъекта. И таковым выступает прежде всего конкретный человек, отдельный индивид, личность. В качестве субъекта мировоззрения может быть рассмотрена также та или иная социальная, этническая, религиозно-конфессиональная, социально-профессиональная, социально-политическая группа, та или иная общность людей или социум в целом. Удивительно, поразительно и одновременно поучительно многообразие взглядов, подходов и воззрений людей как на отдельные события и явления социальной и природной жизни, так и на мир в целом и свое место в нем. Зададимся серьезным вопросом: почему так происходит и в чем коренятся причины такого многообразия взглядов? Вряд ли мы удовлетворимся грубо материалистической, почти физиологической трактовкой Людвига Фейербаха (1804–1871): Во дворцах мыслят иначе, чем в хижинах. Если у тебя от голода и по бедности нет питательных веществ в теле, то и в голове твоей, в твоих чувствах и в твоем сердце нет пищи для морали34.

Взгляды на одни и те же давние исторические события, а тем более на современные, болезненные и острые общественные вопросы порой диаметрально противоположны.

Выдающийся русский философ и писатель К. Н. Леонтьев (1831–1891) в своей работе «Византизм и славянство» приводит на сей счет весьма интересные и знакомые нам примеры: … школа, и стихи, и множество статей и романов приучили всех нас с ранних лет с содроганием восторга читать о Марафоне, Саламине и Палатее и, отдавая все сочувствие наше эллинским республиканцам, смотреть на персов почти с ненавистью и презрением35. И в то же время в морском сражении у Саламина, когда разыгралась буря, персидские вельможи бросались сами в море, чтобы облегчить корабль и спасти Ксеркса… они поочередно подходили к царю и склонялись перед ним, прежде чем кинуться за борт… <…>Герцен справедливо зовет это персидскими Фермопилами. Это страшнее и гораздо величавее Фермопил! Это доказываетсилу идеи, силу убеждения, большую, чем у самих сподвижников Леонида; ибо гораздо легче положить свою голову в пылу битвы, чем обдуманно и холодно, без всякого принуждения решаться на самоубийство из-за религиозно-государственной идеи36!

На великую роль идей, их значимость в выработке жизненного мировоззрения указывал материалист К. Маркс в одной из своих ранних статей «Коммунизм и аугсбургская Allgemeine Zeitung»: … идеи же, которые овладевают нашей мыслью, подчиняют себе наши убеждения и к которым разум приковывает нашу совесть, — это узы, из которых нельзя вырваться, не разорвав своего сердца, это демоны, которых человек может победить, лишь подчинившись им37. Конечно, такие муки человек испытывает в экстремальных общественных и личных жизненных обстоятельствах, когда субъективные желания человека восстают против объективных воззрений его собственного ума, собственных убеждений, собственной совести.

Мировоззрение — это сложное, системное и интегральное духовное образование общественного и индивидуального мировидения, миросозерцания, миро отношения и миропереживания. В своем содержательном аспекте мировоззренческие позиции представляют собой совокупность принципов, обобщенных знаний и взглядов; ценностей, норм и идеалов; убеждений и верований; настроений, стремлений и надежд. Ключевое значение в мировоззрении имеет поиск и обретение смысла жизни человека, постижение смысла истории, судьбы своего народа и человечества в целом. Тем самым мировоззрение определяет исходные параметры программы поведения и ориентиры действия людей. В мировоззренческой структуре следует выделить несколько взаимосвязанных блоков.

Знания – фундамент мировоззрения

Познавательный блок, базирующийся на обобщенных знаниях повседневно-обыденного характера, профессиональных и специальных знаниях и знаниях научного, теоретического уровня. Знания — не только фундамент мировоззрения, но и крылья творческого, активного миро отношения человека, практического умения соотнести каждый значимый фрагмент бытия с целостной и универсальной картиной мира.

Ценностно-нормативный блок выполняет оценочную, регулятивную, ориентационную и направляющую роль в мировоззрении. Ценностные ориентации выражают помыслы, поступки и взаимоотношения людей по поводу значимости и оценки (положительной, абсолютной или относительной, нейтральной или отрицательной) тех или иных явлений и предметов духовного и материального порядка в жизнедеятельности человека.

Спектр ценностей человека необозрим и имеет устойчивую тенденцию к расширению и возвышению. В качестве базовых ценностей выступает сама жизнь человека, его безопасность, качество и уровень жизни. Ценностное основание и значение для человека имеют все стороны и грани его жизнедеятельности. Ценностное отношение человека к миру и самому себе формируется в определенную иерархию ценностей. Ее вершину венчают высшие устремления человека, ценности абсолютного характера — добро, красота, истина и любовь, как их связующая нить. Ценностная структура фиксируется в идеях, идеалах и представлениях о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни, свободе человека и справедливом общественном устроении. Социальные нормы и установления придают им силу нравственного, религиозного и правового повеления.

Мировоззрение — это не только мировосприятие и мировидение, познавательный и ценностный способы освоения мира, но и мироощущение человека. Человеческое отношение к миру и себе самому не только рационально, но всегда образно-эмоционально, чувственно-созерцательно. По своей сути это не только проживание, а всегда переживание, глубокое или слабое постижение всеобщего, универсального и целостного в чувствах, эмоциях. Известно, что Софокл скончался под грохот аплодисментов и приветствий, венчавших его драматургический гений. А упомянутый выше персидский царь Ксеркс умер… от безудержного смеха. Глубокие переживания свойственны и братьям нашим меньшим, животным. Так, в Лондонском королевском зоопарке царь зверей — лев — скончался… при виде подходящего к нему ветеринара с огромным шприцем для инъекций. Вскрытие обнаружило обширный инфаркт миокарда. Можно представить себе, каким ранимым и хрупким является внутренний строй душевно-духовной жизни человека. Каким испытаниям он подвергается, особенно в периоды общественных потрясений, крушения личных планов и надежд. Неслучайно Блез Паскаль назвал человека «тонким мыслящим тростником».

Завершающим компонентом мировоззрения является практическое, деятельное, активное отношение человека к миру, реализующееся в различных сферах жизнедеятельности. Как говорится, вера без дел мертва, а убеждения, существующие только на «кончике языка», являются простым сотрясением воздуха. Без практической составляющей мировоззрение обречено на абстрактный, отвлеченный и созерцательный тип поведения человека.

Философия – идеальный настрой духа, души, чувств и ума

Философия и мировоззрение. Философия самым тесным образом связана с мировоззрением. Выражая мироотношение человека, она выступает не только базовым и глубинным основанием определенного типа, уровня и любой формы мировоззрения. Философия сама является наиболее зрелой и адекватной, интеллектуальной формой мировоззрения. В определенной мере в философии находит свое завершение целостность духовности. В отличие от других типов и форм философское мировоззрение характеризуется целостностью, широтой и обоснованностью взглядов, оценок и принципов видения и понимания человеком мира и своего места в нем. Философское мировоззрение претендует на теоретическую обоснованность не только содержания, но и самих способов достижения обобщенных знаний о мире в единстве интеллектуально-познавательного, ценностного, образно-эмоционального и духовно-практического опыта людей. Философия дает возможность прояснить характер и специфику мировоззренческих структур, которые определяют человеческий образ мира, образ человека и образ жизни людей в ту или иную историческую эпоху. Вместе с тем философия выполняет свою генеральную функцию рефлексии (осознания и самопознания) над их глубинными, предельными, абсолютными основаниями, в системе которых человек осознает, оценивает, осмысливает, переживает, приводит в целостность явления действительности, попадающие в сферу его опыта. Философское мировоззрение определяет восприятие мира, его понимание и переживание с помощью универсальных категорий как предельно общих понятий. Философские категории аккумулируют исторически накопленный и социально осмысленный человеческий опыт познания и практики. Они фиксируют наиболее общие характеристики как субъектно-объектных, так и субъектно-субъектных отношений человеческой деятельности, поведения и общения. В мировоззренческом плане философия выступает системным видением и отражением мира в законах, основополагающих принципах, мысли — образах, идеях, понятиях, категориальном и концептуальном постижении бытия мира и человека. Тем самым она является наукой и искусством мышления, формой культуры, методологией и логикой познания субъектом мира. Философия в своем устремлении к истине всегда предстает как особый, идеальный настрой духа, души, чувств и ума человека. В философском отношении к жизни научно-теоретический компонент познания органично связан с эмоционально-ценностным переживанием человеком себя и мира, предстает особым духовно-практическим способом освоения реальности. Философия являет собой поистине уникальный сплав всех компонентов духовного мира человека в его целостном, смысловом, ценностном, эмоционально-волевом, познавательном и духовно-практическом выражении.

Мировоззрение формируется и развивается под воздействием многообразных факторов и условий. Вследствие этого личность каждого человека и его мировоззрение уникальны, неповторимы. Поэтому нет возможности, да и необходимости охарактеризовать все разнообразие мировоззренческой ориентации. В философском плане следует сформулировать наиболее устойчивые и выверенные историческим опытом основные типы мировоззрения, миро отношения человека как субъекта к бытийной реальности.

Первый тип мировоззрения — назовем его материалистическим — характеризует отношение субъекта к миру как объективной реальности, воздействующей на сознание и поведение человека и определяющей их. Сама материя природной и социальной жизни, условия макро- и микросреды жизнедеятельности человека оказывают решающее влияние на его формирование. Все в мире есть порождение вечной и бесконечной в своих взаимопревращениях, неуничтожимой и несотворимой материи. И сам человек, и его сознание — лишь «высший цвет» материи. Данный тип мировоззрения в различных формах и разновидностях является наиболее распространенным и характерным. По насмешливому определению В. И. Ленина, приводимому им в работе «Материализм и эмпириокритицизм», философский материализм является самой верной и ясной «формой мировоззрения для каждого человека, не побывавшего на выучке у идеализма или… в сумасшедшем доме»38.

Второй тип мировоззрения можно определить как восприятие субъектом данности мира как субъективной реальности, реальности собственных мыслей, образов, ощущений, восприятий. Человек как бы живет в скорлупе собственного сознания, а мир предстает перед ним миром собственных представлений и собственной воли, проекцией самого себя. Данный тип является по своему существу субъективно-идеалистическим. Cogito ergo sum — «я мыслю, следовательно, существую». Так выразил его основную установку французский философ-рационалист XVII в. Рене Декарт. В своей крайней форме субъективно-идеалистический тип мировоззрения доходит до формулы солипсизма, когда реально признается существование только своего собственного «я». Некоторые остряки иногда подшучивали над великим немецким философом И. Г. Фихте (1762–1814), спрашивая, признает ли он реальное существование… своей жены.

И, наконец, можно выделить третий, пожалуй, самый сложный и интригующий тип мировоззрения, который является объективно-идеалистическим, религиозно-философским в своем основании. Субъект, человек воспринимает мир не столько в его феноменальной бытийственности, таким как он представляется, сколько и прежде всего как трансцендентную реальность.

В объективном идеализме мир идей (разума, духа) порождает мир вещей (Платон, Гегель). В религиозно-философской трактовке трансцендентное рассматривается как онтологическая сверх категория сущего, как то, что лежит за всеми родами бытия, как сверх бытие. В таком понимании схватывается полнота бытия в его единстве, истинности и благе, как подлинный божественный лик, в котором Бог «возвещает о себе», а природная, социальная и человеческая сущность предстает как проекция или творение божественного.

В философском разрезе мировоззрение можно классифицировать также по различным основаниям, которые положены в его фундамент. Обычно выделяют природоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, социоцентризм и сциентизм. Мировоззренческие ориентации центрируются в них через природу, Бога, человека, общество или различные типы знания в виде научной рациональности. Формы мировоззрения исторически, генетически, по своему содержанию и уровню, по сферам жизнедеятельности человека многообразны и весьма специфичны.

Можно говорить об обыденном, жизненно-повседневном мировоззрении, основанном на здравом смысле и эмпирическом опыте. Следует особо выделить теоретический, научно-обобщенный уровень мировоззрения.

Правомерно говорить о религиозном, художественном, экономическом, экологическом, политическом, правовом, научном мировоззрении.

В зависимости от субъекта, носителя мировоззренческих ориентаций, это может быть индивидуально-личностное и социально-групповое мировоззрение, национальное, религиозно-конфессиональное, профессиональное, сословное, классовое, региональное, мировое и глобальное. И этим далеко не исчерпывается перечень возможных модификаций сознания.

Мировоззрение исторически конкретно. Оно вырастает на почве культуры своего времени и вместе с ней претерпевает серьезные изменения. Мировоззрение каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариантов. Конкретные люди приходят к философским раздумьям, занятиям философией разными путями. Но есть также общий путь, по которому человечество пришло к философии. И начало этого пути лежит у истоков мировоззрения древнейших сообществ людей, которое принято характеризовать как мифологическое. Мифологическое и религиозное мироощущение способствовало и предшествовало философскому осмыслению мира и появлению самой философии.

Миф как изначальная форма освоения мира человеком. Мифология (от греч. mythos — «предания, сказания») была первой исходной формой миропонимания у всех древних народов. У человечества нет фантастической машины времени, которая бы уносила подобно веселым героям известной комедии Гайдая «Иван Васильевич меняет профессию» во времена Ивана Грозного, в далекий XVI век. Весьма мистическими и символическими представляются и «Центурионы» Нострадамуса (1503–1566), в туманной дали которых просматриваются события аж VII тысячелетия. Но так хотелось бы побывать в пещере первого разумного человека, понять мир его мыслей и переживаний, увидеть начальные проблески первых философских озарений, почувствовать его духовный и образно-эмоциональный мир.

Персонажи древнегреческой мифологии

Конечно, история оставила любознательному потомку немало следов в виде памятников культуры, письменности, первоисточников и документальных свидетельств, на которых, можно сказать, «запеклась кровь» событий. Но главное, через них проступает дух, как живой нерв времени, эпохи, культуры, народа. Уже первобытный человек жил напряженной духовно-нравственной жизнью, формировался его язык, на котором с помощью труда оттачивалось лезвие его мысли, формировалась культура, зачатки знаний, зарождались искусство и первые религиозные верования. И об этом убедительно свидетельствует сравнительная история генезиса и содержательных аспектов большинства известных мифов различных народов в период родоплеменной организации их общественной жизни. Сравнительный анализ сюжетных линий, мотивов и образов в таких выдающихся памятниках культуры, как древнеиндийские «Веды», гомеровские «Илиада» и «Одиссея», древнеславянская «Велесова книга», былинный эпос и сказания, пантеоны языческих божеств и героев у различных народов, подтверждает: все мы родом из детства, детства человечества.

Исторически детство человечества оказывается весьма созвучным и близким детству каждого отдельного человека. Как ребенок в раннем детстве воспринимает мир образно и эмоционально, не вычленяя еще себя как личность в целостно-обобщенном миропонимании и мироощущении, таковы были и первые сообщества людей. Ведь все дети — художники, фантазеры, они любознательны, они преисполнены удивления, образы и символы переполняют их. В онтогенезе развития отдельного человека этот период начинается с полутора-двух лет и завершается к пяти годам. (Онтогенез — процесс развития человеческого организма и личности человека в его индивидуальности, кратко воспроизводящий все стадии предшествующего зарождения, происхождения и становления.) В филогенезе становления рода человеческого этот процесс растянулся на многие тысячелетия. (Филогенез — процесс формирования человека как исторического, родового и общественного существа в целом.) Мифы все возникают из настоятельной потребности людей понять и объяснить происхождение мира, природы, людей, устройство мира, предсказать судьбу человека. В мифе человек не выделяет себя из окружающего мира, он слит с ним в единое, целое, неразрывное. В нем нет абстрактных понятий, все очень конкретно, персонифицировано, одушевлено. Мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. В мифе причудливо соединились зачатки знаний, первичных религиозных верований, художественные постижения, взгляды на мир природы и общественную жизнь в различных проявлениях, первые философские прозрения. Это действительно уникальная, чудесная, нерасчлененная, универсальная (синкретическая) форма общественного сознания. В ней видится поразительное сходство человеческих душ всех времен и народов. И вряд ли здесь можно говорить о некоем заимствовании, а вернее, можно усмотреть момент сходства архетипических образов и уловить единую смысловую нить. Поэтому миф не есть продукт невежества, суеверия или обмана.

По глубокому и верному замечанию И. Гердера (1744–1803), миф является выражением детского века человечества, философским опытом души, которая видит сны, прежде чем проснется39. И если отвлечься от внешней оболочки, обрядности и атрибутики мифологем и первых религиозных верований, то можно обнаружить поразительное сходство, вплоть до тождественности, их глубинного внутреннего смысла. И здесь можно сослаться на Карла Густава Юнга (1875–1861), создателя аналитической психологии, учения о коллективном бессознательном архетипах, в которых хранится древнейший опыт человечества. Он характеризует архетипы как типичные образы, наследуемые формы и идеи, которые заполняются конкретным жизненным опытом и определенным содержанием. В мифах с особой силой и интенсивностью выражалось стремление древнего сознания к единению с трансцендентным миром, миром, всегда обладающим для человека мистической притягательностью. Логика Юнга однозначно приводит к выводу, что мифотворчество — это непрерывный процесс. Он свойственен человеку во все времена.

Диалектикой социально-исторического развития мифа десятки лет занимался советский русский философ А. Ф. Лосев (1893–1988). По его признанию миф — не идеальное понятие, это сама жизнь. Это «энергийное самоутверждение личности» в «выразительных функциях», это «образ личности», а не субстанция. Миф есть в словах данная личностная история. Он есть чудо, как чудом и мифом является весь мир40. Миф всегда чрезвычайно практичен, насущен, всегда эмоционален, жизнен. Он олицетворяет, обоготворяет, чтит или ненавидит, злобствует или восхищается. Мифическое сознание совершенно непосредственно, наивно и общепонятно, жизненно практично.

Религиозные верования стали первой формой
осмысления человеком мира

Религиозное мировоззрение. Важнейшим первоистоком и компонентом мировоззрения является вера, понятая и принятая не в прагматически утилитарном и даже не в светском и научном выражении, а как религиозная вера вообще. Религиозная вера есть внутренне присущая человеку связь с сущей Истиной (от лат. religare — «связывать»), которая конституирует собственное «я» с абсолютным бытием, Богом как высшим существом. Когда религиозная вера становится внутренней доминантой духовного мира и жизни человека, мы вправе говорить о религиозном мировоззрении. Великий русский философ В. С. Соловьев предложил основательно выверенное определение религии: «Религия, говоря вообще и отвлеченно, есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего»41. Когда говорят о религии как форме общественного сознания, то при этом имеют в виду понятия Бога и бессмертия и то, что связано с этими понятиями. Именно они составляют убеждение всех народов мира, оказывают влияние на их мысли и дела. Все это возвышает и облагораживает дух нации, пробуждая в ее душе чувства достоинства, не позволяя народу унижаться и унижать, что способствует возвышению чувства истинного достоинства каждого народа и каждого индивида. Религиозная вера поднимает нравственность и ее мотивы на новую, более величественную высоту. Религиозные побуждения преисполнены утонченными чувствами, которые у настоящего верующего обретают более мягкие тона человечности и доброты. Религия формирует духовный мир человека.

Религиозные верования, по существу, стали первой формой осмысления человеком мира. Согласно последним научным данным, они возникли около сорока-пятидесяти тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде образа, символа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные представления об окружающей его среде, опираясь не на предметы, вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности, т. е. образами, фетишами, словами, символами. В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым поклонялись. Религию этого периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию. Но важно при этом понять, что в мире нет без религиозных народов и нерелигиозных периодов в историческом процессе. Уже в изначальных формах религиозных верований религия выражала потребность человека в священном (сакральном). Она формировала и устанавливала особую, духовно-практическую связь между людьми, основанную на священном отношении и безусловном принятии высших ценностей. К таковым обожествляемым ценностям в процессе религиозно-духовного восхождения человека относились природные стихии и явления, живые существа, идеи, мир в целом. Эволюция религиозного сознания и переход к монотеистическим религиям, в частности к христианству, раскрывает диалектику божественного и человеческого, отношение между идеальной стороной бытия и земным существованием человека.

Тем самым религия входила в само основание человеческой истории и культуры, творя наиболее значимые и высшие идеалы для общества и человека. Невозможно понять дух и культуру народа, если не знать его религиозной веры и идеалов. Религия — явление всечеловеческое и всемирное. Историю человеческого рода как таковую невозможно переписать, обезбожить, лишить ее глубинного смысла и назначения. Так, наша цивилизация, несмотря на все отступления и преступления последних двадцати столетий, навсегда усвоила свое наименование как христианская. Пришествие в мире Христа-Спасителя разделило всемирную историю на две эпохи — до и после Рождества Христова. Боговоплощение придало истории подлинный смысл, дало людям спасительную возможность обновления и преображения.

И если быть чутким и честным в оценке всех исторических извивов прошедших двадцати веков, то следует признать, что христианство не только стало для европейской цивилизации духовным истоком, но именно оно сделало для культурного и нравственного развития, распространения наук и искусств гораздо больше, чем все социальные перевороты, законодательные акты и ученые труды вместе взятые. То же самое мы можем сказать в отношении ислама, индуизма, буддизма, конфуцианства и других религий в жизни исповедующих их народов.

Христианство — духовный исток европейской цивилизации

Сошлемся на авторитетную оценку роли религии, данную Эрихом Фроммом (1900–1980): «Я верю, что разум не может быть действенным, пока у человека нет надежды и веры. Гете был прав, когда говорил, что глубочайшее различие между историческими периодами состоит в различии между верой и безверием, что все эпохи, в которых преобладает вера, — блестящи, возвышенны и плодотворны, тогда как эпохи преобладающего безверия проходят бесследно… XIII век, эпоха Возрождения, эпоха Просвещения, несомненно, были эпохами веры и надежды. <…> Воистину, где нет веры в человека, вера в машины не спасет нас от гибели; наоборот, такая «вера» лишь ускорит конец»42.

В преодолении современного кризиса, исторических нестроений, особенно в российском обществе, отдельное место занимают религия и философия. Ибо в их ведении находится то, что неподвластно времени и суете сует: проблемы смысла истории, судьбы народа, смысла жизни человека, извечные проблемы добра и зла в их соотнесенности с абсолютным и безусловным. Сошлемся на очень важную в этом отношении мысль русского философа и священнослужителя В. В. Зеньковского: «Мы как бы стоим на пороге (а может, частично уже и переступили этот порог) философских построений, определяемых озарениями, дарованными нам православием»43.

Связь с Абсолютом, Богом как высшим существом основывается в религии на вере и культе, догматах и обрядности, через соответствующие формы организации и учреждения религиозной жизни (церковь, приходы, общины).

Исключительно важное значение в монотеистических религиях имеет Священное Писание (Святая Тора у иудеев, Библия у христиан, Коран у приверженцев ислама)44. Священные книги — не только памятники культуры. Так, Библия для христианских народов является живым родником совести. В ней нет места аристократии и демократии. Библейские истины веры и религиозные заповеди полны глубокого смысла, поучительного назидания в жизнестроительстве человека и мира. Вероисповедные и обрядовые нормы в православии всегда служили задачам формирования у верующих ясных и светлых мировоззренческих ориентаций. Несмотря на все сложные повороты русской истории, такие ориентиры никогда не уходили из нашей культуры, социального устроения, хозяйствования и повседневной жизни людей. Как общественно-историческая форма мировоззрения, религия родственна и близка философии, но и различия ее с философией весьма существенны.

Эмблема Теософского общества Е.П. Блаватской

Философия и тайноведение. Философия как наука, учение, форма сознания, искусство и культура мышления всегда открыта ищущему и думающему человеку. В ее предмете нет каких-либо особых и сокровенных тайн, которые составляют некую эзотерическую идею или теорию, предназначенную только для посвященных или узкого круга избранных. Однако с глубокой древности и по настоящее время бытуют течения и направления в «философии и науке», которые «официально» присвоили себе статус сокровенного, тайного, мистического знания и познания. Само слово мистика греческого происхождения (mystikos — «таинственный»). Таинственностью и загадочностью характеризуются способы и формы общения человека с таинственными и непознанными существами и объектами. Адепты этих учений признают существование в мире сверхъестественных и недоступных научному исследованию и религиозному постижению различных феноменов и сил. Они разрабатывают свои, особые «практические» способы взаимодействия с ними. К таким способам с древности относят магию, оккультизм, спиритизм, экстаз, одержимость, озарение, медитацию и даже галлюцинации.

В связи с тем, что мир непознанного и непостижимого не уменьшается, а, более того, с ростом научного познания даже увеличивается, все большую популярность приобретают так называемые паранаучные (в частности, более широко известное парапсихологическое направление), телепатические, экстрасенсорные и другие способы тайноведения. На рубеже XIX–XX вв. тайноведение было возведено даже в ранг наук под названием теософии и ее составной части — антропософии. Собственно теософией именуют учение Е. П. Блаватской (1831–1891), а создателем антропософии является немецкий оккультист Р. Штайнер (1861–1925).

В рамках теософии и антропософии утверждается, что тайноведение является точной и опытной наукой, так как некоторые свои исходные тезисы она выражает на языке естествознания. Однако следует сделать весьма существенное уточнение, чтобы рассеять напускной туман странности и показной мистики вокруг этих учений. Сами наименования теософии и антропософии являются неоправданными, так как они имеют дело не с Богом, не с человеком, не с наукой в ее подлинном значении, а с неким Космосом как своеобразным пограничным состоянием. Теософия и антропософия дают описание и наукообразное знание о строении и космической эволюции, тонких энергиях и полях. Феномен энергии, биополей, информационно-энергетических взаимодействий в контексте понятий ноосферы, синергетики, экологии человека и «искусственного» интеллекта предполагает и другие, нетрадиционные подходы к их осмыслению, в том числе и в философии. Но они изначально обречены на то, чтобы странствовать по бесконечным «коридорам», открывать все более тонкие планы и схемы бытия. Свет богопознания и научного исследования подавляется здесь фактом мифопознания, иллюзией познания, натурализацией духовного и божественного, что в принципе недопустимо. Авторитет церковной веры подменяется здесь авторитетом учителей, а предмет веры (Бог-Творец) сводится к иерархии неких высших сил.

2. Структура современного философского знания

Системность и целостность философии. Философия в своем системном, научно-теоретическом виде может быть представлена в единстве основополагающих принципов, проблемного поля философских вопросов, структуры и главных разделов философского знания, метода и способов философского постижения бытия мира и бытия самого человека. Первые философские системы возникают в VI–V вв. до н. э. Давайте более пристально всмотримся в характер и всемирно-исторический смысл эпохи этого времени. Первое тысячелетие до н. э., особенно период пяти веков (от 800 до 200 г. до н. э.), немецкий философ К. Ясперс (1883–1989) характеризует как «осевое время»: «В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда… в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, Фукидида и Архимеда. Все, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга»45. Первоначально философия включала в себя все области совокупного человеческого знания о мире, природе, обществе и самом человеке. Она зарождалась и длительное время действительно была синонимом становящейся науки и теоретической мысли. Неслучайно поэтому философия считается матерью всего разросшегося и дифференцированного древа познания о самых различных сторонах бытия. По мере своего развития эти знания со временем сами становятся объектами специальных наук. Вместе с тем с отпочкованием от философии и выпадением из ее материнского лона самостоятельных наук и специальных дисциплин шел процесс собственного предметного самоопределения философии. Не утрачивая своего главного назначения, статуса и функций, формировалось ее проблемное поле, уточнялся круг основных вопросов, определялись взаимосвязи с наукой, религией, политикой и правом, социальной практикой и культурой. В процессе становления и развития философии сложился традиционный или классический инвариант систематики и структуры философского знания.

Выделим и охарактеризуем его базовые и сквозные компоненты, представляющие ядро философии.

Витрувианский человек. Художник Леонардо да Винчи, 1490 г.

1. Философская онтология, или учение о бытии (ontos — «сущее»; logos — «учение, закон, слово»). Главный вопрос онтологии — это вопрос о сущности бытия. том, что существует подлинно, а существование чего является кажимостью, иллюзией. Что собой представляет целостная, обобщенная картина мира? Каковы обобщенные образы бытия и его важнейших частей — природы, общества, человека в их взаимосвязи и взаимодействии? Каковы основные формы и структурные уровни бытия, направленность их изменений и развития? Человек, будучи одухотворенной частью бытия (мира), в своем взаимодействии с миром пытается выявить и понять наиболее общие предпосылки бытия, ставит вопросы о сущности и происхождении мира, что лежит в его основе, куда он движется, каковы его судьбы.

В историко-философской традиции, идущей от Аристотеля, онтологическая проблематика разрабатывалась в рамках метафизики. Метафизика в переводе с греческого буквально означает то, «что идет после физики». Изначально она трактовалась как высшая, первая философия, особая наука о сверхчувственных, умопостигаемых принципах и неизменных началах бытия. Впоследствии, особенно начиная с Гегеля, метафизике придается негативное представление — как философии, неадекватной в своей рассудочной умозрительности, не справляющейся с реальными жизненными противоречиями, как неудовлетворительному конкуренту диалектике. Однако последующее развитие философии, опыт уже прошедшего XX в. возрождают потребность в метафизике, метафизическом осмыслении сверхчувственных, устойчивых и воспроизводимых форм бытия вообще, человеческого бытия в особенности.

2. Философское учение о познании — гносеология (от греч. gnosis — «знание» и logos — «учение, закон, слово»). Как раздел философии, гносеология на передний план выносит главный вопрос познания — об истине. Она исследует сущность, возможность и границы познания, отношение знания к реальности, а также условия, способы и формы достижения достоверности и истинности познания. Философская постановка проблемы познания заключается в поиске предельных оснований и универсальных форм познаваемости мира и обоснованности наших знаний о нем. В зависимости от направленности философской системы познаваемость мира может отвергаться (агностицизм) или подвергаться сомнению (скептицизм). В ведущих философских направлениях идеализма и материализма познаваемость мира признается, но выводится из противоположных начал — из духа или материи. Философская теория познания призвана раскрывать сущность и значение мышления, направляющую роль в его структуре духовного, интеллектуального в жизни человека, общества, народа. Цельное познание вырабатывается на путях единения разума, воли и чувственного созерцания, теории и практики, научной рациональности и истин религиозного опыта духовной и душевной достоверности. Гносеология самым тесным образом связана с праксиологией (греч. praktikos — «деятельный») — философским учением о практической, преобразующей, деятельностной стороне отношения человека к миру. Познание и практика в своем единстве являются выражением деятельной сущности человека, способом включения человека в мир и специфической формой бытия человека в мире.

3. Философская антропология (от греч. antropos — «человек» и logos — «учение») — важнейший раздел в системе философского знания. По Канту, это итог философствования, когда на основании решения предшествующих проблем выясняются сущность, место, роль и предназначение человека в мире, постигается смысл собственно человеческого бытия. И в этом плане можно считать, что философская антропология была подготовлена многовековым развитием философской мысли, различными вариантами понимания человека в философии и науке. Философскую антропологию можно рассматривать как исходную позицию всей философской системы, наиболее оптимальную точку входа во все проблемные пласты и области философского исследования. Антропология выявляет основания целостности человека, взаимосвязь родового, личностного и индивидуального, диалектику природного и социального, телесного, душевного и духовного в человеке. Она раскрывает сложный процесс становления человека как субъекта социального творчества в актах его самоопределения и степенях достижения свободы, само формирования своих способностей и потребностей в основных формах деятельности, общения и мышления.

4. Социальная философия в единстве с философией истории фокусирует свое внимание на рассмотрении качественного своеобразия общества, наиболее общих мировоззренческих и методологических принципов изучения общественной жизни, выяснении закономерностей генезиса и развития социума, осознании смысла, целей и общественных идеалов, судеб и перспектив исторического развития. Философский подход к обществу формирует целостное и комплексное представление об общественной жизни, определяет специфику и характер социальной реальности, направляющую роль в ней духовного и интеллектуального начала. Вне философского анализа изучение отдельных сфер общества, будь то экономика или политика, социальная структура общества или наука и техника, представляется не завершенным, но и не полноценным. Важно определить не только специфику и целевое назначение основных сфер общественной жизни, но и вскрыть взаимосвязь и взаимоотношения между ними, понять общество как саморазвивающуюся систему во всей ее целостности, сложности и противоречивости как исторического процесса.

Философский анализ современного российского общества на переломном этапе его развития позволяет понять, что экономическая, социальная и политическая сферы теснейшим образом связаны с духовной жизнью общества. Кризис, который переживает Россия, не был бы столь тяжким и длительным, не носил бы системного характера, если бы он не сопровождался и не определялся в первую очередь кризисом духа, дефицитом совести, кризисом самого человека. Преодоление ига бездуховности признается сегодня, правда, иногда только на словах, всеми влиятельными политическими и социальными силами российского общества в качестве самой насущной проблемы.

5. Философия культуры ставит вопросы о том, что такое культура в своей целостности и специфике проявления научного, морального, художественного, религиозного и философского освоения мира человеком. В философском понимании культура предстает как мир человека и мера развития собственно человеческого в человеке. Она охватывает все сферы общественной жизни и существования человека, формируя особое пространство и специфический способ производства, сохранения, трансляции и освоения социокультурных ценностей, смыслов, символов, образцов и норм жизнедеятельности людей. В философском плане важно уяснить взаимосвязь и различия между культурой и цивилизацией как техникой жизни и внешнего обустройства. Особо актуальным становится понимание своеобразия и самобытности национальных культур, необходимости сохранения особенностей и традиций русской культуры в условиях нарастающей глобализации современного мира.

6. Исключительно важное место в структуре философского знания занимает аксиология (от греч. axios — «ценность» и logos — «учение, закон, слово») — учение о ценностях. Человеческая жизнь немыслима без целеполагания как конкретного выражения потребностей и интересов людей, непосредственных мотивов поведения. При выборе и реализации целей человек ориентируется на ценности, идеалы и нормы.

Человек не только познает мир как сущее, стремится раскрыть его объективную логику, но и оценивает действительность, пытается осмыслить свое существование в координатах ценностного значения. Ценностью для человека выступает положительная значимость или функция явлений духовного и материального характера в системе общественно-исторической деятельности человека.

Аксиология как учение о ценностях и философская теория общезначимых принципов определяет направленность человеческой деятельности и мотивацию человеческих поступков. Сами цели и мотивы деятельности людей различаются по тому, какими ценностями направляется воля. Добрая личность ставит себе благие цели. Философская аксиология призвана не только раскрыть и обосновать структуру ценностей, но и выстроить их иерархию. Если бы бытие и благо совпадали, а свобода выбора и воля человека были запрограммированы только на добрые свершения, то такой вариант вряд ли устроил бы человека. Ибо он был бы лишен возможности выбора, свободы и ответственности.

Мир ценностей для человека и общества многообразен и глубоко иерархичен. Ценностные основания имеют все стороны и сферы человеческого существования и жизнедеятельности общества. Это экономика, хозяйство и труд не только в их материальном, предметном, вещественном наполнении и финансово-стоимостном выражении, но и в ценностно-целевом и смысловом наполнении. Ценностно-целевые, духовно-нравственные основания имеют без исключения все формы и институты социальности, начиная от семьи (как первичного лона человечности) и завершая человечеством в целом. Человек не может жить во всей полноте и глубине своего существования в мире только относительного, условного и преходящего. Один из основателей современной аксиологии В. Виндельбанд (1848–1915) определял философию как всеобщую науку о «ценностях». По его выражению «релятивизм — это смерть философии, поскольку она может существовать лишь как учение об общезначимых ценностях46. С особой силой и выразительностью ценности проявляют себя в духовной жизни общества и человека. Ценностными формами сознания традиционно считаются наряду с философией религиозное, нравственное и художественно-эстетическое сознание.

7. Особое и значительное место в структуре философии занимает история философии. Ее удивительный путь в три тысячи лет — это история самосознания человеческой культуры, в конечном счете — сама мировая история. Философия в своем становлении и развитии определялась не только личностным и социальным запросом, социокультурным контекстом времени, эпохи, переживаемых народом, обществом и человеком. Развитие философии диктовалось и внутренней логикой ее собственного само развертывания, уточнения основополагающих принципов, обоснования и углубления базисных положений, определенных закономерностей и выводов. Историзм позволяет развернуть предмет философии, рассмотреть ее содержательную и смысловую канву в последовательном развитии не только как итог и готовый вывод интеллектуального восхождения, а как процесс и результат живого человеческого духа той иной эпохи культуры, народа. История философии позволяет глубже понять круг ее теоретических и методологических вопросов, логику развития самой философской мысли, социокультурный контекст времени, единство и преемственность историко-философского процесса.

Осмысление центральных проблем, встававших перед философией того или иного периода, методов и способов их решения дает представление об исторических типах философии и своеобразии философской мысли разных народов на различных этапах их исторического развития. Так, например, осмысление истории русской философии позволяет раскрыть ее истоки, эволюцию и характерные черты русского философствования в течение всей тысячелетней истории отечественной философии, показать русскую философию как самобытную страницу мировой философии. Оригинальность русской философской мысли изначально выражалась в поиске гармонии духовного и материального начал бытия. Цель философии рассматривалась в возможности не только познания истины (правды), но и как жизнь в истине (по правде и совести).

Философия — это духовная квинтэссенция соответствующего времени, общества, народа, человека. На историческом опыте прошедших эпох, прожитых и пережитых человечеством, в которых уже многое не только состоялось, но и отстоялось, можно глубже понять истоки зарождения философской мысли, самую логику ее развития, те важнейшие проблемы, которые она ставила и решала на том или ином историческом этапе. Вот почему с полным основанием Г. Ф. В. Гегель мог сказать: «Сова Минервы вылетает в полночь»47. И в каждую эпоху (древнюю, античную, средневековую, новую и новейшую) различными философскими течениями (направлениями) главные философские вопросы ставятся по-своему, осмысливаются по-новому, через призму новых потребностей, возможностей и средств их решения.

Статуя богини Минервы

Предельно предметное определение философии как любви к мудрости и мудрости любви означает, что философскому осмыслению должны быть подвергнуты все без исключения проблемы, привлекающие внимание человека и существенно важные для человеческого рода. Тем самым очерчивается весьма обширный и, в принципе, безграничный круг вопросов, достойных философского осмысления и настоятельно нуждающихся в таком постижении. Действительно, философия, как говорится, на каждом шагу, она обнаруживает себя во всех сторонах бытия, в различных сферах жизнедеятельности человека и общества. Реальные философские интересы обращены ко всему многообразию мира, ко всем формам общественно-исторического опыта людей. Философского уяснения требуют неисчерпаемый в своих проявлениях мир природы и наиболее волнующие человека проблемы естествознания в его современном состоянии. Древо философского познания, идущее от Декарта и Гегеля, наряду со сквозными линиями и разделами философии включает в себя философию экономики, хозяйства и труда, науки и техники, политики и права, морали и искусства, образования и медицины и т. д. И этим перечень проблем, на которые направлено философское осмысление, не ограничивается. Философия — это открытая и развивающаяся система познания.

3. Язык и метод философии

Противоречивая заряженность самого содержания предмета философии, всего круга ее проблем, сам исторический путь, пройденный философией, — все это потребовало формирования особого метода философского познания. Этот метод философии всегда диалогичен, полемичен, по сути своей диалектичен. Философия как способ духовного освоения реальности бытия мира и человека, как форма общественного сознания предстает в своем методе живым диалогом человека, народа, эпохи, культуры в горизонте времени. При таком способе философствования происходит встреча настоящего с историческим прошлым и потенциальным будущем, традиции и современности. Такой метод философствования следует понимать как процесс, развертывающийся в социально-исторических, пространственно-временных координатах, как диалог, проходящий через разум культуры и истины веры, как общение и взаимопонимание других, диалог в собственном мышлении и разуме на гранях «внутреннего человека» и «внешнего человека», «я» и «не-я». При таком подходе Платон и Августин, Кант и Гегель, Соловьев и Ильин, их творческое духовное наследие — не просто исторически бывшее и прошлое. Они наши собеседники, советники, а значит, и современники. Философия всегда выступает как вопрошание, в форме постановки наиболее значимых, смысложизненных вопросов и общих проблем бытия и человеческого существования, поиска и обретения правды выстраданных ответов.

Парадоксальность познавательной установки в философии, идущей от Сократа, заключается в движении от знания к незнанию: Я знаю только то, что ничего не знаю. И действительно, философия, как и религия, стоит перед тайной Абсолюта, перед непостижимым. И если религия постулирует Абсолют в истинах и актах веры, то философия стремится осознать, обосновать и выразить в рациональных формах полноту Абсолюта. Изначально осознавая всю неполноту и относительность своих ответов, философия в то же время демонстрирует неисчерпаемый духовный ресурс творческих возможностей человека.

У философии свой язык, особый арсенал понятий и категорий, имеющих свои критерии истинности и ценностного отношения, свою меру строгости и точности оценок и выводов. Философия специализируется в сфере общего и всеобщего, живет в стихии всеобщего, поэтому ее понятия и категории выявляют наиболее общие идеи, представления и формы духовно-практического опыта. На них базируется та или иная культура, общественно-историческая жизнь народов, способ бытия человека. Поэтому данные понятия и категории по праву называют предельными основаниями, универсалиями культуры. В отличие от естественно-научного и специализированного знания философские понятия не сухие, чисто логические, абстрактные и отвлеченные формы, а понятия-образы, понятия-символы, понятия-эмоции, мысли-образы.

Не предваряя их глубокий смысл, научно-интеллектуальное содержание и духовно-эмоциональное напряжение, назовем лишь некоторые из них. Важное место в категориальном каркасе философского знания занимают такие универсальные понятия, как сущее, бытие и становление; дух и материя; сущность и явление; причина — следствие; часть — целое; элемент — структура; идеальное — реальное; истина — заблуждение; общество — личность и др. Уже с первого взгляда можно заметить их своеобразную биполярность, двойственность и противоречивость. Вместе с тем парность названных категорий выражает глубокое внутреннее единство, неразрывность в пределах целостности, переходы из одного в другое. Философские категории по своему мировоззренческому и методологическому статусу имеют принципиальное значение для познания и понимания в различных науках. Отражающие наиболее общие связи и отношения мира и человека, они приложимы к любой сфере.

Предметом философии выступает сфера всеобщего. Но, как известно, существует формально логический закон обратного отношения между объемом и содержанием понятия. Максимальная полнота объема равносильна полному отрицанию содержания или полнейшей бессодержательности. И наоборот, максимальное богатство содержания равносильно полному отрицанию объема. Возникает парадоксальная познавательная ситуация: человек может познавать все больше… о все меньшем, пока он не будет знать все… о ни о чем. Или человек будет знать все меньше о все большем, пока он не будет знать ничего… обо всем.

Методологическая трудность сводится к совмещению этих двух взаимоисключающих подходов. И чтобы широта захвата в познании соответствовала глубине проникновения и понимания. Положение о том, что всякое определение есть отрицание, означает, что абстрактно всеобщее, определяясь, исключает особенное и единичное.

Определенность особенного и единичного, в свою очередь, есть также форма отрицания всеобщности. Но в своей действительности общее и единичное не разложены по отдельным «карманам», они не просто соседствуют, а глубоко проникают и переходят друг в друга. Рассмотрим диалектику части и целого в их взаимосвязи. Допустим, прекрасен глаз как часть и телесный орган человека в целом. Но вне связи с такой целостностью он утрачивает не только прелесть, но и свою целесообразность. Каждый человек в отдельности своего существования так или иначе причастен к жизни сущего, всеобщего, целого. И он стремится своим разумом и сердцем понять, что же собой это сущее, всеобщее и целое представляет, куда оно движется, чем оно завершится. Человеку изначально свойственно стремление «заглянуть за горизонт».

Философское мышление и дает возможность выйти за пределы чувственно-наглядного, предметно-обозримого мира. Это прорыв сквозь рациональность, выход за пределы разума, без потери самого разума, переход от относительного, условного, конечного к абсолютному, безусловному, вечному. Такое соприкосновение человека с бесконечностью, вечностью и Абсолютом называется в философии трансцендированием.

Но оно происходит всегда через внутренне присущие (имманентные) человеку непосредственные акты его бытийствования, личного существования, через его экзистенцию (от лат. exsistentia, означает способ бытия человеческой личности).

Философия — это не свод готовых раз и навсегда данных, которые надо заучить. Истина трудна и добывается прилежанием и, как говорится в Екклезиасте, «во многом знании много печали». Ибо сущее не лежит на поверхности, а скрыто за грубой «корой» явлений и процессов. Поэтому истина — это процесс постоянного духовного восхождения, путь, который самостоятельно проходит каждый культурный человек.

4. Философия в системе культуры, науки и религии

Вопрос о взаимоотношениях философии с наукой, культурой, религией, с различными сферами творческой деятельности человека весьма сложен, имеет много аспектов. В наш век небывалого дифференцирования научного знания и специализированной деятельности практически каждый раздел и частный вопрос находятся в компетенции той или иной науки. Поэтому, согласно сциентистскому подходу (с позиций науки, с позиций рациональности, с позиций опыта, фактов, доказуемости), нужно отказаться от философии как содержательно исчерпавшего себя исторического реликта. Подобно шекспировскому королю Лиру, раздавшему свое богатство дочерям, все позитивное (положительное) значение, вышедшее из материнского лона философии, отошло к науке. Философия лишилась своей научной предметности, потеряла свою былую магическую силу, ее можно торжественно сдать в архив. Более того, в середине XIX в. по рескрипту министра народного просвещения Российской империи П. А. Ширинского — Шихматова философия в российских университетах была отменена. Афоризмом стали слова указа: «Польза философии не доказана, а вред от нее возможен».

Парадоксальность ситуации, сложившейся вокруг философии, образно, но весьма спорно выразил Бертран Рассел: «Философия… является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она состоит в спекуляциях [рассуждениях, размышлениях, рефлексии — Примеч. А. В.] по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым; но подобно науке она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения. Все точное знание… принадлежит науке; все догмы, поскольку они превышают точное знание, принадлежат к теологии. Но между теологией и наукой имеется Ничья Земля, подвергающаяся атакам с обеих сторон; эта Ничья Земля и есть философия»48.

Б. Рассел

Есть и другая крайне заостренная реакция в виде антисциентизма. Ее суть заключается в том, что наука может дать истину только низшего порядка, ведущую к удовлетворению прагматических и утилитарных потребностей. Наука формализует, расчленяет и систематизирует, тиражирует стандартные образцы и экземпляры, будь то технологии, информация, таблетки, автомобили или что иное. Метод науки достаточен для познания вещей, но не людей. Она отвечает на вопросы: как? почему? Но молчит при ответе на основной смысложизненный вопрос: во имя чего? Поэтому философия не только не окончилась с развитием науки. Скорее наоборот. Она обрела свой подлинный статус и общеметодологическую роль, опираясь на все богатство других наук, являясь их обобщением и выступая их признанным лидером. В понимании феномена науки и техники в их соотношении с философией не должно быть противостояния, тем более взаимных дешевых упреков и обвинений. Истинная духовность, а философия занята бытием именно духа, всегда скромна.

Философия не добивается приоритета над наукой, техникой, искусством или религией. Философия выполняет свою, никем и ничем не замещаемую роль в своих собственных границах и методах исследования. Наука, естествознание сами по себе, по своему содержанию нейтральны. Если для философии бытие есть дух, то для науки бытием выступает природа. Так, физика определяется как наука, изучающая простейшие и вместе с тем наиболее общие закономерности явлений природы, свойства и строение материи и законы ее движения. Понятия физики и ее законы лежат в основе всего современного естествознания. Свои аспекты изучения природы имеют математика, химия, биология, другие фундаментальные и прикладные науки. В целостное научное представление о мире каждая из них вносит свой неоценимый вклад. Невозможно, скажем, без математических построений и моделей (а математика, по выражению К. Гаусса, — это язык) объяснить строение материи. И математики даже шутят: если то или иное природное, техническое дело настолько серьезно, то его нельзя поручать физику.

С времен Ф. Бэкона и Г. Галилея считается, что Бог физиков — эксперимент, а факты — воздух ученого, объект же изучения — сама природа. XX в. по праву можно назвать веком физики. Созданы теория относительности, квантовая механика и квантовая электроника, физика элементарных частиц, квантовая теория твердого тела. Достижения физики получили воплощение во всех современных технических устройствах: в лазерах, ускорителях, компьютерах и… в атомных бомбах. Физики заглянули в глубины микромира на уровне 10–33 см. Астрофизики, изучая пределы нашей метагалактики и Большой Вселенной, оперируют величинами в несколько сот миллионов световых лет. Весь мир буквально взбудоражили ошеломляющие открытия в биологии и генетике по расшифровке генома человека и опыты по клонированию человека с их непредсказуемыми последствиями. Нравственная чуткость и духовная зоркость ученого сообщества и мировой общественности предупреждает: есть определенные границы возможностей науки и пределов ее вмешательства в естественно-исторический процесс.

Речь идет о таких сущностных аспектах бытия, которые выражают его смысл и ценности, тайну непостижимого и границу дозволенного. На языке науки сказать о них что-либо определенное попросту нет возможности. Наука сама по себе не само достаточна. Она не может нести в себя цель, человеческий, социальный смысл. Сама по себе она лишена ценностей и нравственных оценок, являясь нейтральной по существу своего содержания. Человек вносит в науку смыслы, цели и ценности, направляет ее результаты во благо или зло людям.

Знание в руках образованного, но невоспитанного, бес -культурного и особенно безнравственного человека — что меч в руках умалишенного. Для наибольшей выразительности можно сравнить скальпель в милосердных руках хирурга и в преступных руках убийцы. Философия, будучи наукой, не сводима к ней. Она не может раствориться в конкретных научных исследованиях. И даже в простом обобщении их результатов и выводов. Философия не может строиться по естественному научному образцу.

У нее свой предметный подход к объективной и субъективной реальности, своя мера точности и доказательности. Философия — всегда есть прорыв к смыслу, цели, ценностям, к широте, цельности и полноте взгляда на мир. Если эта живая нить обрывается, пресекается, тогда философия попадает в рабство к науке, испытывает террор науки. Для философии бытие есть дух, для науки же бытие есть природа.

Философия, будучи особой формой общественного сознания, концентрирует в себе совокупный духовный опыт человечества. Она вырастает из него, завершает его, являясь духовной квинтэссенцией своего времени. Философия связана с целостной жизнью духа, и она есть функция духа. В этом аспекте философия генетически близка к религиозно-теологическим системам. Эту внутреннюю связь по целям и задачам между религией и философией можно выразить такой формулой: религия есть вера в Абсолют, а философия есть знание Абсолюта.

Философия — феномен культуры

Философию следует рассматривать и как феномен культуры. В специфическом виде ей присущи моменты творчества, интуиции и озарения, художества и искусства. Культура весьма многозначна в своих духовных и материальных проявлениях. Изучение тех или иных феноменов культуры, начиная от культуры производства, труда и быта и завершая самыми тонкими и совершенными формами духовно-эстетического творчества, — предмет целого комплекса гуманитарных наук. А выяснение сущности всей системы культуры — задача философии. Философию можно характеризовать как самосознание культуры, ее разум, творчество прекрасного и предметное воплощение красоты в жизнь.

Культура в широком смысле своего значения есть способ производства (обработки, улучшения, возделывания, совершенствования) материальных и духовных благ. В культуре, в том числе материальной, экономической, хозяйственной, артефакты, т. е. продукты, результаты, воплощения культуры, — это есть произведения рук и разума человека, его труда и творчества. Это весьма конкретные, чувственно воспринимаемые и зримые образцы совершенства.

Культуру и религию роднит то, что та и другая исходят из культа совершенства, совершенного начала. Поэтому культура — явление внутренне органическое, захватывающее до глубины и чистоты дна человеческую душу в различных ее переживаниях и проявлениях.

В религии же культивируется сам дух совершенства в его чистом, свободном от внешних воплощений виде, форме. Это Бог как Абсолют и как Идеал, объективно лучший и объективно сущий. И не только для меня, не только субъективно, но и для всех, объективно, как абсолютное совершенство.

Россия — страна многих конфессий. Но при высоко уважительном отношении ко всем вероисповеданиям следует особо подчеркнуть особо роль православия в национально-историческом бытии русского народа, составляющего четыре пятых населения России. Православие было и остается духовным стержнем самостояния России. Православная вера в Бога есть воля и стремление к совершенству во всей его полноте. Она вселяет во все деяния человека и в первую очередь в хозяйственные дела и социальные заботы дух мастерства, художества, творчества, доброты, совестливости, любви и щедрости. Именно эти духовно-нравственные устои искони определяли развитие русского уклада жизни и быта многих народов, принявших православие. И любое отступление от них, забвение или небрежение приводили к тяжким испытаниям.

Поистине, религия, как солнце, освещает и освящает поле культуры, хозяйственной и социальной жизни. Меркнет солнце религии — меркнет и сама культура, пустеет хозяйство, разнуздываются инстинкты, высшее подменяется ничтожным. Чтобы более наглядно представить себе соединительные и разграничительные линии взаимодействия философии с наукой и религией, экономикой и политикой, культурой в ее подлинном созидательном смысле, обратимся к конкретному и выразительному примеру. В 2003 г. всенародно отмечалось 100-летие канонизации одного из наиболее почитаемых святых, в земле российской просиявших, преподобного Серафима Саровского (1754–1833). Загадка Сарова с его тайной пророчеств и обетований, связанных с этим священным местом, вызвала пронзительные и провидческие строки русского поэта Николая Клюева (1884–1937), написанные в 1934 г.:

Нам вести грустные пришли,
Что зыбь Арала в мертвой тине,
Что редки аисты на Украине,
Моздокские не звонки ковыли
И в светлой Саровском пустыне
Скрипят подземные рули…49

Здесь что ни строчка, то глубокое прозрение и предвосхищение. Аральское море практически выведено из хозяйственного оборота и исчезает как географическое понятие. Авария 1986 г. на Чернобыльской АЭС. Современная Украина в огне гражданского противостояния. Моздокский госпиталь как незатянувшаяся рана.

Саров — это наукоград и мощный технополис. В этом святом месте сошлись воедино живая память народа и церкви о преподобном Серафиме, выдающийся уровень советской науки и культуры, техническое могущество, последняя возможность защиты отечества силой грозного оружия. Не может быть, чтобы это соединение произошло случайно. В третьем новом тысячелетии от Рождества Христова православие для России вновь демонстрирует свою духовную опору для людей, создающих передовую науку и технику, современную культуру, производство и крепкое государство. И Саров является тем местом, в котором органично объединяются и дополняют друг друга религиозная и научная мысль, глубокая молитва и высокопрофессиональное дело, церковное служение и светский подвиг.

Церковь преп. Серафима Саровского, г. Саров

В заключение надо сказать, что философия занимает свое особое и специфическое, ничем не замещаемое место в целостной системе культуры и науки. Философия — и есть «эпоха, схваченная в мысли». Философия предстает своеобразным духовным фокусом, в котором сходятся интеллектуальные лучи от всех областей познавательной, ценностной и практической деятельности человека. Философия является своего рода общим духовным импульсом для всех форм и направлений жизнедеятельности общества и человека. Она отвечает глубинной потребности человека в разумном обосновании его места в потоке бытия, смысла жизни, исторического предназначения, понимании сути происходящего и обретении личной свободы.

(См.: Приложение: философия в схемах. Схемы 1–6)

Раздел II. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ

Глава 3. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

1. Философия в зеркале своей истории

2. Рождение философской теоретической мысли

3. Философия Древней Индии

4. Особенности китайской философии

1. Философия в зеркале своей истории

Историко-философский раздел в курсе философии занимает особое и весьма значительное место. И это отличает философию от многих наук, в которых главное внимание сосредоточено на современном состоянии их содержания и разработки узловых проблем теоретической и практической значимости. Философия живет во всем многообразии систем, направлений и учений, имеющих место в ее историческом пути. Она сохраняет и совершенствует свои способы и формы постижения универсальных оснований бытия мира и самого человека (первоначал и причин, смысла, ценностей и т. д.).

История философии — это не просто седая древность, которую можно торжественно сдать в архив, или вчерашний день, которым нельзя жить. Основные идеи и принципы философского познания, характер и круг важнейших проблем взаимоотношения человека и мира в различных аспектах их взаимодействия несут в себе непреходящую ценность, не теряют своей актуальности. Тем самым история философии позволяет глубже понять ее важнейшие вопросы, освоить саму теорию, содержание и систему философского знания, овладеть логикой движения основных идей, принципов и методов философствования.

Трех тысячелетний исторический путь зарождения, становления и развития философии требует осмысления. Необходима периодизация самой истории философии, выделение по определенным критериям основных эпох и крупных этапов. В точном переводе с греческого слово «эпоха»буквально означает «остановка, с вершины которой человек, предстающий в образе путника жизни, обозревает прошедший и предстоящий ему путь». Для понимания эпохи важен социокультурный и духовный контексты времени: в преемственности, традиции, наследовании, в отрицании (отторжении отжившего) и в поступательности (развитии). Философия всегда несет на себе печать народа, ее породившего, общества и культуры, в недрах которых она пульсирует. Нет философии вообще, а есть индийская философия, китайская философия, античная (греческая и римская) философия, есть английская, немецкая, французская, русская философия и т. д. Более общий анализ философских ориентаций позволяет выделить восточную и западную философию в их своеобразии.

Предметная классификация содержательных моментов представлена в направлениях и методах философского познания. Это материализм — идеализм, рационализм — иррационализм, диалектика — метафизика. Наиболее полное выражение философия обретает в проблемном поле своего существования. В структуре философского знания выделяются онтология, гносеология, антропология, социальная философия и философия истории, аксиология, праксиология и, наконец, история самой философии. В своей целостности и системе философия предстает как теоретическое выражение духовного опыта человека, народа, общества, культуры и эпохи, в духовно-ценностном и практическом освоении мира человеком. Философия — это эпоха, схваченная в мысли, в основных умонастроениях и духовных исканиях, квинтэссенция времени, живая душа самой культуры.

И. Гете

Философия являет собой открытую книгу драмы человеческого духа, его взлетов и падений, направленных и непрерывных исканий. И если вдумчиво читать эту книгу человеческой мудрости, она может дать очень многое и для философского постижения современных проблем. Философия — это и простые люди, живущие, как говорится, не хлебом единым, взыскующие о высоком, духовном и утверждающие его в своих повседневных заботах. В своих высших достижениях и прозрениях, запечатленных на скрижалях истории, философская мысль становится классикой. А ее выдающиеся представители, независимо от места и времени их жизнедеятельности, продолжают оставаться нашими современниками. Таковы для нас Будда и Конфуций, Платон и Аристотель, Блаженный Августин и Фома Аквинский, Бэкон и Декарт, Кант и Гегель, Маркс и Плеханов, Соловьев и Лосский, Хайдеггер и Ясперс и многие другие мыслители. Проникновение в суть главных проблем, вставших перед философией на различных этапах ее развития, актуализация основополагающих идей и выводов позволят нам представить в своей значимости основные исторические типы философии и логику обоснования жизненных ориентаций человека. Скажем поэтической строфой И. Гете:

Однако есть ли что милей на свете,
Чем уноситься в дух былых столетий
И умозаключать из их работ,
Как далеко шагнули мы вперед?50

2. Рождение философской теоретической мысли

Время рождает философию, формирует общественный и личностный запрос на постановку и решение мировоззренческих и смысложизненных проблем. По меткому выражению крупного русского философа В. Ф. Эрна применительно к событиям Первой мировой войны, для России «самое время славянофильствует».

Такая оценка еще более характерна для Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. и современного русского мира. Но и философия, в свою очередь, оказывает мощное духовное воздействие на весь социально-исторический контекст эпохи, того или иного периода.

Рождение философии в ее научно-теоретическом виде происходит на переломном этапе общественного развития. К середине I в. до н. э. в основных очагах древней цивилизации (Китае, Индии, Иране, Египте, Греции) сформировались практически одновременно первые философские учения.

Историкам еще предстоит ответить на вопрос, почему именно VI в. до н. э. выделяется из общей череды столетий как время взрыва интеллектуальной энергии. Но уже сейчас известны многие предпосылки экономического, социального, политического и, наконец, духовного плана, подготовившие указанный перелом. Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний — вот факторы, благоприятствовавшие рождению философии.

Общность первоистоков для всех народов дает определенный ответ на загадочный момент (процесс) одновременного возникновения философии во всех нам известных очагах древней цивилизации. Неслучайно К. Ясперс называл I тысячелетие до н. э. «осевым временем» для истории. Можно сказать, что все мы родом из детства человечества. Для всех народов мира характерна известная близость и общность исторической судьбы по большому счету.

Близким и родственным является видение и переживание человеком своих проблем и ключевых вопросов общественного развития в ракурсе истории в целом. Общность генезиса не исключает своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации. Рождение философии было сложным и длительным процессом перехода от мифологических и наивно религиозных представлений к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное в интеллектуальном и духовном поиске.

Философия вырастает из критического преодоления традиционных религиозных и мифологических верований с их наивным био- и зооморфизмом, одушевлением объектов природного мира и приданием им психологических свойств самого человека. Отставка богам, отказ от их антропоморфного изображения и от приписывания богам человеческого образа жизни, от ложного воспевания битв титанов, гигантов и кентавров как пустых вымыслов прошлого времени характерно для всех народов в данный период.

Оценивая принцип Сократа «познай самого себя», Гегель называл его «центральным пунктом всемирно-исторического поворота» в том смысле, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов.

Прежние традиционные мифологические представления обнаруживают свою недостаточность и теряют значение. Растет оппозиция жрецам, критика норм и установлений прежнего, традиционного уклада жизни. Разрушаются и родоплеменные формы организации и основанные на них сами формы связи и общения между людьми. Утверждаются новые, рабовладельческие по своей сути взаимоотношения господства и подчинения взамен прежнего строя отношений свободных общинников.

В муках и страданиях рождался новый тип самоопределения человека с его поиском смысла бытия и обретения духовной опоры в своем существовании не через традицию, миф и ритуал, а через собственный разум, познание глубинных причин и начал всего сущего в мире.

Завязывался сложный социальный узел конфликтов человека с родом, семьей в их драматических взаимоотношениях со складывающимся государством.

Клитемнестра колеблется перед убийством спящего Агамемнона. Художник Пьер-Нарсис Герен, 1817 г.

Глубина и трагизм разрыва ценностей рода и семьи, их столкновение с нтересами государства нашли свое яркое отражение в поэмах Гомера, драматургии Эсхила и Софокла. Так, в трагедиях Эсхила («И

...