Ариман, пускай в таких школах и говорят о духовности. Но больше, конечно же, Ариман действует через мысль на материалистическом фронте.
Люциферические существа, в свою очередь, захватывают преимущественно сферу чувственности и эмоциональности человека, сферу фантазий. Люцифер действует не так, как Ариман. Он, напротив, побуждает человека тянуться куда-то ввысь, но через мечтательность, а не через духовную работу, и это приводит к тому, что человек теряет почву под ногами, ведь он обращает внимание чисто на чувственность. В итоге он начинает витать в облаках вместо реального духовного совершенствования. Многие экзальтированные личности попали в это, и вы могли иметь примеры этого в своей жизни. Люцифер, в отличие от Аримана, тянет куда-то ввысь. Многие фантастические книги, которые сейчас пишут, фильмы, которые снимают, всё искусство, оторванное от этой жизни, куда-то зовущее, побуждающее раствориться в чем-то якобы возвышенном, — всё это, по большому счёту, инспирации Люцифера.
Азурические существа связаны уже со сферой воли. Они способны подавить «Я» человека, уничтожить индивидуальность.
Всё это, так сказать, космическое восприятие демонических сил. Но их не надо воспринимать однозначно как зло. Это некие силы, которые при правильном восприятии мы можем использовать во благо. Мы можем использовать силу Аримана, его мощный интеллектуализм, для того чтобы познавать высшие миры, но при этом проницая это одухотворёнными ощущениями и чувствами, — так мы не станем выхолощенными интеллектуалами, а оживим наше мышление. Одновременно с этим, подключая сюда волю, мы не останемся оторванными от процесса творчества, от сокосмической деятельности, но явимся динамическими, деятельными членами Мироздания. Когда всё в нас уравновешенно, ни один из этих родов демонов не может на нас повлиять в своих интересах. Их сила начинает служить нам. Мы начинаем использовать эти силы для своего духовного совершенствования, для помощи в эволюции другим, для содействия Единому Мировому Порядку, Законам Бога, в которых всё устроено.
Этот момент Рудольф Штайнер считал очень важным. И каждый это должен понять. Нужно эти три составляющие — мышление, чувствование и воление — сочетать в себе гармонично. Необязательно всё и сразу; более того, так не нужно. Пропорционально сочетать их не означает смешивать, ибо в одних условиях нужно применять мышление, в других — чувствительность, в третьих — волю. Иными словами, всему своё время и место. Но эти стороны нашего существа должны функционировать и работать вместе, а не однобоко, ибо в последнем случае происходит нарушение баланса.
Далее. Развивая в себе более чистые, более совершенные качества, совершенствуясь морально, совершенствуясь в познании и понимании, идя путём к посвящению, человек, как писал Рудольф Штайнер, непременно встречается с Первым, или Малым, Стражем Порога. Он объяснял, что пока человек не пройдёт этого Стража Порога, он не научится различать в своём восприятии истинное от иллюзорного. Ибо на первых порах, когда появляется какое-то эфирно-астральное ви́дение за счёт имагинации и инспирации, очень часто та реальность, которую человек видит на эфирном или астральном уровне, является проекцией его подсознания. Человек медитировал, достиг какого-то ви́дения и начал действительно вокруг себя видеть то, чего не существует на физическом плане. Но очень часто может произойти так, что он видит своё подсознание. Всё то, что внутри него существует: страхи, убеждения, интересы, склонности — всё это просто материализуется вовне его на эфирном или низкоастральном планах, и он это лицезрит. Он верил, например, в Христа — к нему приходит Христос, как аспект его подсознания; верил в Яхве — приходит Яхве; в Будду — приходит Будда. А потом такие «ясновидящие» начинают писать книжки: «Я встретился с Христом/Яхве/Буддой, и он мне что-то рассказал». А на самом деле не Христос, не Яхве и не Будда ему что-то рассказали, а с ним самим говорило его собственное подсознание.
Как избежать этого? Рудольф Штайнер подчёркивал, что только за счёт практики, то есть опыта. Как мы на физическом плане взаимодействуем с чем-то, учимся отличать одно от другого, так же и в тонком мире можно различать одно от другого. Но это длительная практика. И эта практика может продлиться навечно, если не будет тех духовных ориентиров, о которых я сказал. Прежде всего — избавление от эгоизма и научение себя внимать голосу Мироздания, а не своим собственным мнениям — это очень важно. Когда человек избавляется от эгоизма, становится всё более смиренным по отношению к Мирозданию, к Богу, то его внутренняя составляющая, его подсознание тоже трансформируется. И одновременно в этом подсознании открывается канал, или точка входа, в более объективную действительность. И шаг за шагом, за счёт развития внутри себя неэгоистичности и смиренности, открывается уже истинная действительность, которая
Люциферические существа, в свою очередь, захватывают преимущественно сферу чувственности и эмоциональности человека, сферу фантазий. Люцифер действует не так, как Ариман. Он, напротив, побуждает человека тянуться куда-то ввысь, но через мечтательность, а не через духовную работу, и это приводит к тому, что человек теряет почву под ногами, ведь он обращает внимание чисто на чувственность. В итоге он начинает витать в облаках вместо реального духовного совершенствования. Многие экзальтированные личности попали в это, и вы могли иметь примеры этого в своей жизни. Люцифер, в отличие от Аримана, тянет куда-то ввысь. Многие фантастические книги, которые сейчас пишут, фильмы, которые снимают, всё искусство, оторванное от этой жизни, куда-то зовущее, побуждающее раствориться в чем-то якобы возвышенном, — всё это, по большому счёту, инспирации Люцифера.
Азурические существа связаны уже со сферой воли. Они способны подавить «Я» человека, уничтожить индивидуальность.
Всё это, так сказать, космическое восприятие демонических сил. Но их не надо воспринимать однозначно как зло. Это некие силы, которые при правильном восприятии мы можем использовать во благо. Мы можем использовать силу Аримана, его мощный интеллектуализм, для того чтобы познавать высшие миры, но при этом проницая это одухотворёнными ощущениями и чувствами, — так мы не станем выхолощенными интеллектуалами, а оживим наше мышление. Одновременно с этим, подключая сюда волю, мы не останемся оторванными от процесса творчества, от сокосмической деятельности, но явимся динамическими, деятельными членами Мироздания. Когда всё в нас уравновешенно, ни один из этих родов демонов не может на нас повлиять в своих интересах. Их сила начинает служить нам. Мы начинаем использовать эти силы для своего духовного совершенствования, для помощи в эволюции другим, для содействия Единому Мировому Порядку, Законам Бога, в которых всё устроено.
Этот момент Рудольф Штайнер считал очень важным. И каждый это должен понять. Нужно эти три составляющие — мышление, чувствование и воление — сочетать в себе гармонично. Необязательно всё и сразу; более того, так не нужно. Пропорционально сочетать их не означает смешивать, ибо в одних условиях нужно применять мышление, в других — чувствительность, в третьих — волю. Иными словами, всему своё время и место. Но эти стороны нашего существа должны функционировать и работать вместе, а не однобоко, ибо в последнем случае происходит нарушение баланса.
Далее. Развивая в себе более чистые, более совершенные качества, совершенствуясь морально, совершенствуясь в познании и понимании, идя путём к посвящению, человек, как писал Рудольф Штайнер, непременно встречается с Первым, или Малым, Стражем Порога. Он объяснял, что пока человек не пройдёт этого Стража Порога, он не научится различать в своём восприятии истинное от иллюзорного. Ибо на первых порах, когда появляется какое-то эфирно-астральное ви́дение за счёт имагинации и инспирации, очень часто та реальность, которую человек видит на эфирном или астральном уровне, является проекцией его подсознания. Человек медитировал, достиг какого-то ви́дения и начал действительно вокруг себя видеть то, чего не существует на физическом плане. Но очень часто может произойти так, что он видит своё подсознание. Всё то, что внутри него существует: страхи, убеждения, интересы, склонности — всё это просто материализуется вовне его на эфирном или низкоастральном планах, и он это лицезрит. Он верил, например, в Христа — к нему приходит Христос, как аспект его подсознания; верил в Яхве — приходит Яхве; в Будду — приходит Будда. А потом такие «ясновидящие» начинают писать книжки: «Я встретился с Христом/Яхве/Буддой, и он мне что-то рассказал». А на самом деле не Христос, не Яхве и не Будда ему что-то рассказали, а с ним самим говорило его собственное подсознание.
Как избежать этого? Рудольф Штайнер подчёркивал, что только за счёт практики, то есть опыта. Как мы на физическом плане взаимодействуем с чем-то, учимся отличать одно от другого, так же и в тонком мире можно различать одно от другого. Но это длительная практика. И эта практика может продлиться навечно, если не будет тех духовных ориентиров, о которых я сказал. Прежде всего — избавление от эгоизма и научение себя внимать голосу Мироздания, а не своим собственным мнениям — это очень важно. Когда человек избавляется от эгоизма, становится всё более смиренным по отношению к Мирозданию, к Богу, то его внутренняя составляющая, его подсознание тоже трансформируется. И одновременно в этом подсознании открывается канал, или точка входа, в более объективную действительность. И шаг за шагом, за счёт развития внутри себя неэгоистичности и смиренности, открывается уже истинная действительность, которая
