автордың кітабынан сөз тіркестері Китайские практики по красоте и здоровью. Китайская народная медицина и молодость
В традиционной системе выделяется пять основных вкусов: кислый, горький, сладкий, острый и соленый. Каждый из них действует на определенный орган: кислый — на печень, горький — на сердце, сладкий — на селезенку и желудок, острый — на легкие, соленый — на почки
Элемент Вода связан с зимой, холодом, солёным вкусом, почками и мочевым пузырём. Почки хранят Цзин — врождённую жизненную силу, от которой зависит не только репродуктивная функция, но и глубинная увлажнённость тканей, сила костей, слух и цвет волос. При истощении Воды кожа стареет преждевременно, появляются тёмные круги, седина, общая усталость. Восстановление Воды требует покоя, сна до полуночи, тёплой пищи, избегания чрезмерной активности. Полезны чёрный кунжут, бобы, морские водоросли, гриб рейши. Косметика — питательная, с маслами, коллагеном растительного происхождения, направленная на восстановление барьерной функции
блестящих глазах и тёплой коже. Однако при избытке «сердечного жара» — вызванном тревогой, бессонницей или эмоциональным перенапряжением — кожа краснеет, появляются купероз, прыщи на носу и щеках, ощущение внутреннего жара. В этом случае важно успокоить Огонь: избегать острой и жареной пищи, пить охлаждающие чаи (мята, хризантема), практиковать медитацию и глубокое дыхание. Косметика должна быть успокаивающей — с алоэ, ромашкой, жасмином.
Элемент Земля соответствует позднему лету, влажности, сладкому вкусу, селезёнке и желудку. Селезёнка в китайской медицине отвечает за трансформацию пищи в энергию и удержание жидкостей. При слабости Земли возникают отёки, тусклость, мешки под глазами, склонность к акне с белыми головками, общая вялость. Уход должен быть направлен на укрепление селезёнки: регулярное питание, тёплые блюда, избегание сырости и холода. Полезны кукуруза, тыква, сладкий картофель, имбирь. В косметике — средства с дренажным и тонизирующим действием, массаж лица для улучшения лимфотока.
Элемент Металл связан с осенью, сухостью, острым вкусом, лёгкими и толстым кишечником. Лёгкие «управляют кожей» и отвечают за её увлажнение и защиту. При недостатке Ци лёгких кожа становится сухой, шелушащейся, чувствительной, особенно в холодное время года. Волосы теряют блеск, появляется ощущение усталости. Поддержка Металла требует глубокого дыхания, прогулок в чистом воздухе, употребления груш, миндаля, белых грибов. Косметика — увлажняющая, с керамидами, маслами, экстрактами лилии, женьшеня.
Элемент Огонь связан с летом, жаром, горьким вкусом, сердцем и тонким кишечником. Энергия Огня проявляется в ярком румянце, бле
Элемент Дерево ассоциируется с весной, ветром, кислым вкусом, печенью и желчным пузырём. Люди с доминирующей энергией Дерева часто обладают ясной, слегка оливковой кожей, но при дисбалансе — особенно при застое ци печени из-за стресса или гнева — на лице появляются высыпания на подбородке и лбу, кожа становится жирной, а глаза — тусклыми. Уход за собой в этом случае должен быть направлен на расслабление и раскрытие: прогулки на свежем воздухе, дыхательные практики, массаж вдоль рёбер, употребление зелёных овощей и кислых фруктов в умеренном количестве. В косметике полезны лёгкие, нежирные текстуры с экстрактами мяты, цитрусов, листьев чая.
Даосские практики, направленные на гармонию тела и духа, чрезвычайно разнообразны, но все они объединены одной целью — сохранить и умножить Цзин (врождённую жизненную субстанцию), преобразовать её в Ци (жизненную энергию) и возвести к Шэнь (духовной ясности).
Традиционная китайская медицина, в свою очередь, основана на принципах Инь и Ян и на понимании ци как движущей силы жизни. Согласно этой системе, старение происходит из-за постепенного истощения Цзин — врождённой сущностной энергии, запас которой заложен при рождении и расходуется в течение жизни. Цзин связан прежде всего с почками, которые в китайской медицине считаются «корнем жизни».
Аюрведа, родившаяся на Индийском субконтиненте тысячи лет назад, рассматривает человека как микрокосмос, отражающий законы макрокосмоса. В её основе лежат три доши — вата, питта и капха, — которые представляют собой комбинации пяти элементов (эфира, воздуха, огня, воды и земли) и определяют конституцию каждого человека.
Например, упражнение «Поглаживание небесного барабана» — растирание ладоней до тепла и прикладывание их к ушам — улучшает слух, снимает усталость и стимулирует точки, связанные с мозгом и кожей. Упражнение «Массаж глаз ладонями» снимает напряжение с глазных мышц, улучшает зрение и предотвращает появление «гусиных лапок».
Упражнения, направленные на укрепление и активацию даньтяня — такие как «Стояние столбом» или «Круговое дыхание в живот» — способствуют не только улучшению осанки и пищеварения, но и наполнению всего тела тёплой, мягкой энергией