автордың кітабын онлайн тегін оқу  Трактат Желтого императора. Китайские врачи о Книге Перемен

Бронислав Виногродский

Общие основы

Если мы возьмем учебник западной науки под названием «Основы физики», то увидим в содержании перечень всех понятий, теорем и законов, которыми оперирует данная наука. Они сводятся к описанию физических изменений предметов и явлений, которые в конечном счете сходятся к единому закону изменений. В тексте «Срединность и неотклоняемость»[8] говорится: постепенно ты приходишь к гибкости, а гибкость способна иметь всебе искренность.

Совершенномудрые, создавшие Книгу Перемен, дали нам учение о Великом Пределе, из этого учения вывели учение о Восьми знаках, из Восьми знаков Перемен создали 64 знака за счет наложения одних знаков на другие, тем самым они как бы охватили Небо и Землю и создали десять тысяч сущностей-предметов, вместили гибкостью своего сознания, и таким образом проявили то, как «единый корень распался на десять тысяч отростков».

Когда Конфуций говорит «мой Путь един», говорит, что он может полностью постигнуть его через единство – то он говорит об этом. Великий Предел указывает на такое положение дел, когда Небо и Земля еще не разделились, а существовал лишь единый ком изначальной силы дыхания в своем циклическом вращении.

Из Великого Предела родились Два Инструмента сознания – так появился инь и появился ян, а из двух инструментов сознания родились Четыре Образа, ведь внутри инь есть частица ян, а внутри ян есть частица инь. Из Четырех Образов родились Восемь знаков Перемен, о которых Шао Юн[9] говорил, что Восемь знаков Перемен Предыдущего Неба – это не просто название абстрактных картинок, но изображение восьми видов подлинных превращения силы дыхания, которые создаются между Небом и Землей.

Небо вращается, и Земля крутится, ян – это день, светлое время суток, инь – это ночь, темное время суток. Светлое и темное время накапливается, (тем самым) создает четыре времени. Небо и Земля движутся во вращении, четыре времени друг друга сменяют и это позиция десяти чисел в схеме Ло Шу.

Небо и Земля совершают один уход и один приход инь и ян – так появляются силы дыхания Восьми знаков Перемен Прежнего Неба. Они превращаются и становятся движениями циклов Восьми знаков Перемен Последующего Неба. Так создаются десять тысяч явлений-сущностей. Эти сущности-явления между собой смешиваются, спутываются, знаки Перемен в касании начинают приходить в движение, соединяются и создают 64 знака Перемен, 64 знака содержат в себе 384 черты, которые представляют собой 384 ситуации изменений и превращений. Кроме того, в тексте господина Цяо «Лес перемен» выводятся значения 384 уровней и 4096 уровней[10].

Что касается медицинского учения, то, говоря о нем кратко, я хочу, чтобы медицина процветала и была понятной, чтобы она помогала людям, давая им долголетие и улучшая жизнь. Что касается Переменологии, то я вижу, что в Китае она распространена повсюду, и хочу разъяснить путь совершенномудрых, хочу дать представление о действиях Неба и Земли, которые вскармливают десять тысяч сущностей. Разве это будет малый вклад? Но если хотите узнать об этом больше, смотрите, что написано дальше.

Великий Предел

Когда Неба и Земля еще не разделились, то не было предметов и не было образов. Однако мудрые люди смогли воспроизвести этот этап в своем воображении. Мудрые люди говорят, что исходишь из начала и возвращаешься в конец, из наличия облика переходишь в отсутствие облика, и потом начинаешь с начала. В основе этого цикла воспроизведения инь и ян лежит единый комок изначальной силы дыхания в циклическом вращении, и его невозможно назвать чем-то конкретным. С почтением дам ему имя – Великий Предел. Если я хочу описать Великий Предел, то нарисую пустой круг, это и будет образ и облик изначальной силы дыхания в циклическом движении.

Порядок чисел начинается от нуля и доходит до девятки, так образуются числа Неба и Земли, и все они проистекают из нуля. Это и означает, что все они проистекают из Великого Предела. Китай производит числа от единицы, и иероглиф «единица» изначально записывался как точка, позже он стал записываться в виде черты. На самом деле в древности была лишь одна точка, которая являлась образом Великого Предела.

Таким образом, господин Сюй Шэнь[11] в знаменитом «Словарь объяснений» говорит: «В начале был только Великий зачин, и Путь начался в единице. Он разделился на Небо и Землю, преобразовался и создал десять тысяч сущностей». В миру говорится, что Фу Си единой чертой раскрыл Небо, и все это указывает на Великий Предел в словах.

Во времена княжества Янь[12] господин Цзоу Янь[13] использовал пустую незакрашенную точку как символ Отсутствия Предела, а кроме того, нарисовал значок с двумя рыбками, который стал схемой Великого Предела. Все знакомы с его объяснениями, что этот значок с двумя рыбками разделяется на черный и белый цвета, и так появляются графические изображения инь и ян. Так родились два инструмента сознания, и ему неизбежно дают имя Великого Предела.

Внутри плода есть косточка, внутри зернышка есть зародыш ростка, вот эта косточка и этот росток и являются образом Великого Предела. А две половинки фрукта или две половинки зернышка и являются образами инь и ян. Круг Великий Предел является образом этой изначальной хаотической пустоты.

В соответствии с учением Книги Перемен мы движемся к Великому Пределу и останавливаемся, не доходим до Отсутствия Предела, потому что Великий Предел есть основа и корень преобразований и созиданий. Если мы говорим об Отсутствии Предела, то говорим, что он – первоисточник всего, но Он отсутствует – как тогда он может быть связан с какими-либо преобразованиями?

Сначала рождаются Небо и Земля, и не было свидетелей тому, как они возникли. А человек сначала рождается, а потом начинает исследовать их, и таким образом, он может видеть знак Великого Предела. Это подобно тому, как куриное яйцо является образом сгустка Великого Предела: белок в яйце символизирует Небо, а желток символизирует Землю. Желток – это инь, белок – ян, они разделились на инь и ян. Так рождаются два инструмента, две части смысла, и не нужно их называть Великим Пределом.

Когда яйцо еще не образовалось, то было прикреплено к внутренней стороне позвоночника курицы, и было маленьким, крошечным – это малое можно понимать как дитя. Это лишь круглая косточка, сгусток, в нем нет еще ни желтого, ни белого цвета – вот это и есть Великий Предел для куриного яйца. Когда человек является зародышем, то в течение одного месяца он является эмбрионом в виде единого комка плоти – это Великий Предел в человеческой жизни. Если говорить о десяти тысячах сущностей, то возвращаемся к великой паре, к двойному величию, – это смысл Великого Предела, и отсюда его можно понимать.

Совершенномудрые люди говорили о Великом Пределе, что он является самим владыкой превращений, преобразований и созиданий. Механизм его действия – это великая тайна, которая руководит всеми превращениями и изменениями в этом мире. Это не пустые слова, а высшее понимание Книги Перемен.

Нан Шоу-цянь[14] комментирует: «Посмотрим с точки зрения физиологии и органов воспроизводства человека. Семя мужчины состоит из мельчайших частиц, которые под микроскопом выглядит как подвижные головастикам – это сперматозоиды. Когда мужчина и женщина соединяются, то сперматозоид проникает в яйцеклетку женщины, и заполняет эту пустоту, и тогда она беременеет. Можно утверждать, что яйцеклетка женщины – это и есть образ Великого Предела. Мужчина и женщина соединяются, и происходит зачатие – так Великий Предел рождает Два инструмента сознания. Сперматозоид мужчины, похожий на головастика, и пустота в яйцеклетке, также похожая на головастика, соединяются, и так появляется схема Великого Предела с двумя частицами, похожими на головастиков».

Два орудия сознания

Великий Предел приходит в движение – и рождает ян, успокаивается – и рождает инь. Таким образом, в результате преображения рождаются Два орудия сознания.

Два орудия сознания – это один инь и один ян.

Изначально у них нет плотного облика и телесного образа. Условно их изображение передано в символе Великого Предела, в котором две силы (похожие на двух рыбок) взаимодействуют друг с другом: слева будет ян, справа инь, на севере будет начало рождения ян, а на юге будет начало рождения инь[15].

Появляются Два орудия сознания (или просто Два сознания) – и десять тысяч сущностей Неба и Земли начинают рождаться. Поэтому в «Трактате Желтого императора о внутреннем» в главе «Большое рассуждение об образе отклика инь и ян» («Вопросы о простейшем», гл. 5) говорится: «Инь и ян – это основа и уток плетения десяти тысяч сущностей, это отец и мать изменений и превращений, это корень и начало рождения и гибели. Когда накапливается ян – то создается Небо, когда накапливается инь – то создается Земля. Инь – в покое, ян – в движении, ян рождает, инь взращивает, ян преобразует силу дыхания, инь создает телесный облик, плоть. Инь и ян – это «мужчина и женщина» крови и силы дыхания. Левое и правое – это проявление инь и ян. Вода и Огонь – это явленные признаки инь и ян, их носители. Инь находится внутри, а ян удерживает его. Ян находится вовне, инь направляет его».

Почтительное пояснение

В человеческом теле из одного инь и одного ян рождаются три инь и три ян. Три инь разделяются на шесть ручных и ножных меридианов и объединяются в шести уровнях знака ЗЕМЛЯ/Кунь (2). Три ян тоже разделяются на шесть ручных и ножных меридианов и объединяются в шести уровнях знака НЕБО/Цянь (1).

Таким образом, в человеческом теле есть малые Небо и Земля, а на Небе и Земле есть только один инь и ян. В «Трактате Желтого императора о внутреннем» говорится: «Ян создает силу дыхания, а инь создает вкус». Отсюда надо подходить к различению природы лекарства.

В «Трактате Желтого императора о внутреннем» в главе «Рассуждение о нисхождении с Неба порождающей силы дыхания» («Вопросы о простейшем», гл.3) говорится: «С древности корнем рождения является сообщение с Небом, корень находится в инь и ян. Инь накапливает вещество ощущений[16] и создает границы, а ян защищает внешнее и создает прочность и крепость».

Когда говорится «накапливает вещество ощущений» и «защищает внешнее», то речь идет о применении и действии инь и ян в человеческом теле. Только создание этих границ, этих двух знаков, говорит о том, что они образуются в корне и истоке, потому что «граница», «цзи» – это то, что в древнем языке обозначало иероглиф «предел» («цзи»). Это значит, что корень ян находится в инь, а корень инь находится в ян, и оба они возникают из Великого Предела.

Мудрецы Древнего Китая говорили, что Два сознания рождаются в Великом Пределе, и тем самым утверждали совершенно точные вещи, подобные тем, что названы в Ветхом Завете, где говорится о сотворении мира: «Дух создает Небо и Землю, и изначально он находится в пустоте и мраке. И сказал Дух, что должен быть свет – и появился свет. И разделил Дух свет и тьму и назвал свет днем, а тьму – ночью».

Это рассуждение совпадает со смыслом того, что Великий Предел рождает два сознания. Так называемая «пустота мрака» – это то, что в «Трактате Желтого императора о внутреннем» определяется как «возведение» или «создание границ». Древние мудрецы Китая говорили, что Великий Предел является корнем и источником создания и разделения Неба и Земли, а на Западе, в «Книге бытия», о сотворения мира говорится, что Бог (в данном случае – Дух) сотворил Небо и Землю. За пределами Великого Предела разве могут быть еще какие-то духи?

Вопрос: Какие образы можно соотнести с инь и ян в самом начале их разделения?

Ответ: Это свет и тьма – только этих два проявления, и все.

Вопрос: А являются ли они двумя силами дыхания холода и жара?

Ответ: Сначала выделяются свет и тьма, а потом выделяются холод и жар. Например, утром есть свет, и нет жара, а в сумерках есть тьма, но нет еще холода. Так мы знаем, что вначале появляются свет и тьма, а потом уже появляются холод и жар.

Глава 2

Четыре образа

Есть инь и ян, которые сопереживают, соощущают, тянутся друг к другу. Ян питает инь, а инь втягивает, вмещает в себя ян. На Западе это называется разными именами – «силой притяжения», «силой тяготения» и так далее. Они друг к другу притягиваются, и в результате этого получается, что внутри инь есть ян, а внутри ян есть инь, так получается Четыре образа. Эти четыре начала, у них нет материального облика, их можно условно изобразить в виде символа «рыбок инь-ян». Круг этого взаимодействия может располагаться любым образом, но чаще встречается, что левая «рыбка» отображает ян, и в ян есть инь, правая «рыбка» отображает инь, и в инь есть ян[17].

В общем, они описывают смысл Четырех образов, но тем не менее читатель не должен слепо за них держаться. У Шао Кан-цзе есть квадратная и круглая схемы, и сюда можно поместить схему закона Четырех образов. Приводим ее ниже.

Схема Четырех образов

Восемь знаков Перемен Прежнего Неба

Схема Двух орудий, Четырех образов, Восьми знаков Перемен.

Таким образом, есть Четыре образа, и отсюда рождаются Восемь знаков Перемен. Шао Юн говорит, что это Восемь знаков Прежнего Неба. На схеме Шао Юна они располагаются внизу, и это означает, что Два орудия сознания рождают Четыре образа, Четыре образа рождают Восемь знаков Перемен, а из Восьми знаков Перемен рождается 64 знака Перемен.

То есть мы идем по таким ступеням творения: в основе всего: инь – ян; далее: Сверх-ян, Малый инь, Сверх-инь и Малый ян; и выше Восемь знаков Перемен: Небо/Цянь, Водоем/Дуй, Огонь/Ли, Гром/Чжэнь, знаки, которые рождаются из ян, и Ветер/Сюнь, Вода/Кань, Гора/Гэнь, Земля/Кунь – знаки, которые рождаются из инь (один ян в базе – на нижнем уровне или же инь на нижнем уровне).

Кроме того, знаки Небо/Цянь и Водоем/Дуй рождаются из Сверх-ян (два ян на первом и втором уровнях), знаки Огонь/Ли и Гром/Чжэнь рождаются из Малого инь (первый ян – второй инь), знаки Ветер/Сюнь и Вода/Кань рождаются из Малого ян (первый ян – второй инь), знаки Гора/Гэнь и Земля/Кунь рождаются из Сверх-инь (первый инь – второй инь). Друг за другом они порождаются друг в друге.

Дальше порядок их цифр таков: Небо/Цянь – это единица, Водоем/Дуй – двойка, Огонь/Ли – тройка, Гром/Чжэнь – четверка, Ветер/Сюнь – пятерка, Вода/Кань – шестерка, Гора/Гэнь – семерка, Земля/Кунь – восьмерка. Шао Юн говорит, что это числа Восьми знаков Перемен Прежнего Неба.

В ицзинистике есть такое высказывание: «В Прежнем Небе ничто не противодействует Небу, в Последующем Небе почтительно принимают одно от другого». В тексте «Толкования привязанных слов» говорится: «Правитель начинает выходить, выступать в знаке Гром/Чжэнь», и это говорит о том, что здесь речь идет о Схеме Последующего Неба, и знак должен идти после этого. А выражение «Небо и Земля определяют позиции» свидетельствует о Схеме Прежнего Неба.

Развивая последовательность Восьми знаков Перемен, мы можем понять принцип зарождения человека. В первый месяц в животе матери есть лишь сила дыхания изначального ян в одной точке, и она соответствует Единице знака Небо/Цянь. А если есть сила дыхания, то должна быть и жидкость.

На второй месяц (беременности) сила дыхания вновь преобразуется в жидкость, и она соответствует Двойке знака Водоем/Дуй, управляет влагой Водоема. На третий месяц (беременности) вода Водоема и сила дыхания, ци зародыша, соединяясь, преобразуются в жар, и это соответствует Тройке знака Огонь/Ли. На четвертый месяц ребенок начинает двигаться, что соответствует Четверке знака Гром/Чжэнь. А когда знак Гром/Чжэнь начал двигаться, то появляются вдох и выдох – это образ силы дыхания ветра.

На пятый месяц (беременности) начинаются вдохи и выдохи вслед за движениями дыхания матери, и это соответствует Пятерке знака Ветер/Сюнь. На шестой месяц начинает вырабатываться околоплодная жидкость, это соответствует Шестерке знака Вода/Кань. На седьмой месяц (беременности) у ребенка появляются кишечник и желудок, и это соответствует Семерке знака Гора/Гэнь, который управляет срединной Почвой. На восьмой месяц (беременности) создаются плоть и мышцы – это соответствует Восьмерке знака Земля/Кунь, и плоть (тело) тем самым полностью завершена. Поэтому если ребенок рождается после восьмого месяца, – его легко вскормить и воспитать, если до восьми месяцев, – то трудно его воспитать и вырастить. В настоящее время врачи, когда сталкиваются с тем, что тело у человека слабое, то считают, что его Прежнее Небо слабое, то есть беременность проходила с осложнениями.

Еще одно объяснение: у плода в животе матери сначала появляется голова – это Единица знака Небо/Цянь, потом рождаются легкие – это Двойка знака Водоем/Дуй, потом рождается сердце – это Тройка знака Огонь/Ли, потом рождаются печень и желчный пузырь – это Четверка знака Гром/Чжэнь и Пятерка знака Ветер/Сюнь, потом рождаются почки – это Шестерка знака Вода/Кань, потом рождаются кишечник и желудок – это Семерка знака Гора/Гэнь, потом рождаются мышцы и плоть – это Восьмерка знака Земля/Кунь. Эти процессы соответствуют данным науки эмбриологии, все происходит по Схеме Прежнего Неба.

Числа – это то, что помогает нам понять, как связываются силы дыхания. И если нет силы дыхания, то числа будут лишь пустыми названиями, не будет точных законов превращений и созиданий. Если есть числа Восьми знаков Перемен Прежнего Неба, то есть, следовательно, и силы дыхания, на которые они полагаются.

Знак Небо/Цянь – это число Единицы, следовательно, он является началом, которое действует прежде. Это создание, сотворение Неба и Земли. Как только Великий Предел разделяется, то появляется сначала небесный ян, – и это лишь светящиеся силы дыхания одной точки. Поэтому знак Небо/Цянь находится на уровне числа единицы.

Когда появилась светящаяся точка силы дыхания Единицы, то после этого появляется увлажняющая сила дыхания, поэтому знак Водоем/Дуй – это Двойка. Эти две силы дыхания, свет и водоем, соединяясь, превращаются в силу жара, поэтому рождается Огонь/Ли. Таким образом, знак Огонь/Ли находится на третьем уровне (Тройка).

Возникает сила дыхания Огня, и приходит в движение вибрация, поэтому знак Гром/Чжэнь находится на четвертой позиции (Четверка). Возникает движение, развитие, возникает приход и уход, и так рождается сила дыхания ветра, поэтому знак Ветер/Сюнь находится на Пятерке.

Гром приходит в движение, ветер рассеивает силу дыхания, и вода дождя начинает падать вниз, поэтому знак Вода/Кань находится на шестом уровне (Шестерка). Есть поток, следовательно, есть и прекращение, остановка. Есть Вода, следовательно, должна быть и Гора, поэтому Семерка – это знак Гора/Гэнь. Вода и Гора вместе создают тело Земли, поэтому знак Земля/Кунь находится на восьмой позиции (Восьмерка).

В Ветхом Завете, в главе «Сотворение мира» говорится, что вначале Бог сотворил Небо и Землю. Бог сказал: «Да будет свет», – и появился свет, что соответствует главенствующему положению знака Небо в Схеме Прежних Небес на позиции Единицы. Моисей и Иисус не были знакомы с китайской Книгой Перемен, а если бы были знакомы, то удивились бы и признали бы это соответствие.

К сожалению, слова Ветхого Завета следуют логике образов, а не логике чисел, должна была быть вода, следовательно, должен был быть огонь, должны были быть горы, должна была быть земля, и такая последовательность не соответствует порядку Прежнего Неба Книги Перемен. В настоящее время люди не исследуют смысла Перемен, так откуда же они могут знать, что путь Перемен включает в себя все учения – такие, как и буддизм, и христианство, основы всех учений содержатся в Книге Перемен.

Вопрос: Все числа Восьми знаков Перемен в Прежнем Небе от единицы до восьмерки последовательны в движениях, почему же в «Толкованиях привязанных слов» говорится, что если числа «уходят» (то есть возрастают), то это следование, послушность, а если числа «приходят» (уменьшаются), то это движение против потока?

Ответ: От единицы до восьмерки – так было прежде того, как у Неба и Земли появился внешний облик. Прежде всего, определялись позиции, и лишь после этого единая сила дыхания порождала предметы. Восемь знаков получились за счет последовательного наложения то одного инь, то одного ян друг на друга. И когда происходило созидание, сотворение от единицы до восьмерки, то инь и ян друг друга порождали. Это числа порождения инь и порождения ян, а не числа послушности, потока и противотока, потому что лишь после того, как были созданы Небо и Земля, появились определенные уровни, лишь после этого появилось противостояние инь и ян. Числа ян (нечетные числа) движутся по потоку, а числа инь (четные числа) движутся против потока. Ян – это день, инь – это ночь. Ян берет за образец Небо, инь берет за образец Землю. Небо крутится, Земля вращается, холод уходит, жар приходит, и поэтому в Книге Перемен говорится, что числа, уходя, идут по потоку, а знания, приходя, идут против потока. Это показано на рисунке ниже.

Схема образов и чисел расположения Восьми знаков Перемен Прежнего Неба.

Приведена схема расположения позиций чисел и символов Восьми знаков Перемен Прежнего Неба. Изначально она происходит из Книги Перемен и создана Шао Юном[18]. В «Толковании привязанных слов» говорится: «Небо и Земля определяют позицию, Гора и Водоем сообщаются друг с другом, силы дыхания, Ветер и Гром, друг друга ухватывают, Вода и Огонь не пробивают друг друга, Восемь знаков Перемен друг с другом сплетаются. Уход чисел является движением по потоку, знание прихода, вычисление прихода – это движение против потока». Говоря об этом, они объясняют это именно так.

Вопрос: Почему знаки Гром/Чжэнь, Огонь/Ли, Водоем/Дуй находятся слева, а знаки Ветер/Сюнь, Вода/Кань, Гора/Гэнь находятся справа?

Ответ: Это потому что числа определяют их позиции: янские числа идут по потоку, управляют рождением. Они располагаются слева, поэтому от знака Небо/Цянь до знака Гром/Чжэнь – позиция находится слева (это числа, которые начинаются от янской Единицы Неба: 1–2 – 3–4). Иньские числа идут против потока и управляются становлением, завершением, поэтому позиции от знака Земля/Кунь до знака Ветер/Сюнь находятся справа (это числа, которые идут, начиная от янской Пятерки Ветра до знака Земля 5–6 – 7–8). Числа по потоку и против потока находятся слева и справа, Восемь знаков Перемен идут вслед за ними, и создается образ, в котором есть противопоставление.

Если говорить с точки зрения шести детей, то знаки Небо/Цянь и Земля/Кунь – это отец и мать, знаки Гора/Гэнь, Вода/Кань, Гром/Чжэнь – это три сына, потому что все они полагаются на знак Земля/Кунь матери, а знаки Ветер/Сюнь, Огонь/Ли, Водоем/Дуй – это три дочери, и все они полагаются на знак Небо/Цянь отца. Инь стремится к ян, а ян стремится к инь, поэтому в Книге Перемен говорится: «Знак Небо/Цянь определяет отца, а знак Земля/Кунь определяет мать, знак Гром/Чжэнь одной линией принимает удар, создает мужское, поэтому называется старшим сыном. Когда знак Ветер/Сюнь принимает одну линию, то появляется дочь, поэтому называется старшей дочерью. Дважды происходит соединение линий и снова появляется сын, поэтому говорится, что это средний сын. Знак Огонь/Ли еще раз берет линию и обретает дочь, поэтому говорится, что появляется средняя дочь. Знак Гора/Гэнь третий раз соединяется в знаках Небо/Цянь и Земля/Кунь, и появляется мужчина, поэтому говорится, что это младший мужчина. Знак Водоем/Дуй третий раз берет и получается дочь, поэтому говорится, что это младшая дочь. Когда говорится «берет линию», то это означает, что входит с ней в контакт, принимает ее. Небо тянет силу дыхания Земли, Земля тянет силу дыхания Неба.

Понятие «притяжения» западной физики – это то, что передаются глаголом «тянуть», «притягивать» Книге Перемен. На Западе люди говорят, что небесная пустота – чистая, представляет собой силу дыхания холода, а земная пустота – это вещество жара. Это и есть понятия инь и ян, которые сменяют друг друга. Но где та граница между холодом Неба и жаром Земли, можно только предположить, что это за граница. Ведь если говориться о границе холода, то это одновременно и граница жара, и если говорить только о границе со стороны холода, то это будет неполная правда.

В Схеме Позднего Неба мы видим, что все янские (мужские) знаки зависят от знака Земля/Кунь (они группируются вокруг Матери Земли), а иньские (женские) знаки зависят от знака Небо/Цянь (группируются вокруг Отца Неба). Чистый холод Неба и чистый жар Земли, инь и ян в них переплетаются, и теперь они похожи на схему знаков Перемен Прежнего Неба. Для того чтобы понимать закономерности, необязательно, подобно людям западной науки, взлетать на воздушном шаре или бурить землю, чтобы узнать, что там находится вверху и внизу.

В учении фэншуй, в «Каноне синего мешка»[19] (хотя это и поддельная книга) сообщается о Переменах следующее: «Небо полагается на внешний облик, Небо зависит от силы дыхания. Ян питает инь, инь забирает ян», речь идет именно об этом.

Ло Шу

Данная схема рассматривает так называемые числа Становление (первая пятерка) и Числа Завершения (вторая пятерка). Действующими являются пять движений[21].

Числа Хэ Ту: единица и шестерка имеют общего предка, двойка и семерка идут по общему пути, тройка и восьмерка являются друзьями, четверка и девятка являются – товарищами, пятерка и десятка друг друга удерживают.

Цзян Дахун[22] говорит: «Человек мудрости созерцает образ и ищет в нем смысл. Нечет он соотносит с ян, а чет соотносит с инь. Числа – это три пятерки, посредством этого уравновешивают в единстве. Их образы противостоят друг другу, поэтому совершается приход и уход. Происходит смена четырех времен года, и отсюда возникают циклы. Десять тысяч сущностей преобразуются, питаются, – отсюда возникает зародыш. Единица – это одно рождение и одно завершение. Все это есть тайное соединение инь и ян. Две силы дыхания друг с другом соединяются, и проявляются признаки в пяти движениях». Мы видим, что он объясняет закономерности через числа. Однако Цзян Дахун в соответствии с древней теорией называет это «Хэ Ту»[23]. Кроме того, он говорит, что люди мудрости в этой схеме сначала рисовали Восемь знаков Перемен. Он не знает, что в тексте «Толкования привязанных слов» ясно сказано, что «глядел вверх – созерцал, глядел вниз – наблюдал, ближнее брал как подобие /собственного/ тела, дальнее брал как образы предметов, и так впервые нарисовал Восемь знаков Перемен».

Не будем забывать также, что схемы Хэ Ту и Ло Шу были созданы после Восьми знаков, после Схемы Прежнего Неба, созданной Фу Си, Восемь знаков появились самыми первыми из всех знаков и из всех схем, и из всех иероглифов.

Ло Шу[24] – это источник понимания Пяти движений. Числа этой Схемы – это единица, тройка, пятерка, семерка, девятка, которые соотносятся с Небом, и – двойка, четверка, шестерка, восьмерка, десятка, которые соотносятся с Землей. Небо движется налево, Земля движется направо, поэтому небесные числа совершают пять шагов, и на Земле числа тоже движутся по пяти шагам. Две пятерки соединяются веществом ощущений – так (они) рождают и завершают Огонь, Воду, Дерево, Металл, Почву, поэтому они называются Пятью движениями.

Нан Цзуцзянь[25] говорит: «Западные астрономы утверждают, что Земля вращается направо и движется по эллипсоидной орбите, но не говорят, что Небо вращается. В старых китайских трактатах говорится, что Небо вращается налево, но не говорится, что Земля вращается. Это означает, что ни те, ни те не знают о том, что древние совершенномудрые Тан Цзун-Хай создали закон Пяти движений. Древние совершенномудрые созерцали, изучали Ло Шу и знали Небесные Пять движений и Земные Пять движений. В течение одного года каждое из них проходит пять шагов, поэтому они назвали это Пять движений. Они знали, что Небо и Земля движутся по определенным орбитам[26], и лучше всего это описывается схемой Ло Шу.

Еще говорят: «В Пяти движениях (есть) одно рождение, одно завершение, есть Вода, Огонь, Дерево, Металл, Почва, и это тоже можно проверить. Начиная с зимнего солнцестояния, Небо движется налево – на север, и в это время снег и иней еще только усиливаются, (стоит) мороз – это проявляет себя Небесная единица Воды, то есть небесная единица рождает Воду. Небо на севере, а Земля на юге. Постепенно растет тень от солнца, и так подтверждается, что Земная двойка рождает Огонь. После Установления весны Небо движется на восток, травы и деревья рождаются, и так подтверждается, что небесная тройка рождает Дерево.

В это время Земля движется на западе, Земная четверка рождает Металл. Но Металл в Почве рождается во тьме, и человек не может его почувствовать, и доказать это опытным путем. Вот орхидея – это осенний цветок, а рождается он весной – это тоже одно из проявлений того, как земная четверка рождает Металл. После весеннего равноденствия Небо движется в позицию знака Чэнь (месяц с Земной Ветвью Дракона) и приходит на Желтый путь[27]. В это время происходит соединение: Небо находится на позиции пятерки, и Земля тоже находится здесь. Берется соединение с Небом, поэтому говорится, что в это время Небесная пятерка рождает Почву. В полях в это время начинают прорастать злаки.

После летнего солнцестояния Небо движется прямо на юг и соединяется с позицией двойки Земли. В это время красное Солнце льет Металл[28] – это Небесная семерка завершает Огонь. После летнего солнцестояния Земля движется прямо на север и соединяется с числом Небесной единицы. В это время происходят наводнения – это Земная шестерка завершает Воду. После установления осени Земля движется на восток и совпадает по месту с Небесной тройкой. В это время травы и деревья приносят плоды – это земная Восьмерка завершает движение Дерева. Небо движется на запад и совпадает в одной позиции с Земной четверкой. В это время деревья и травы желтеют и опадают, а на хризантеме появляются желтые цветы – это Небесная девятка завершает Металл.

После Двойной Девятки[29] Земля движется в позицию знака Сюй (земная Ветвь Собака), тело Неба постепенно понижается, идет вниз, а Земля, наоборот, постепенно повышается, поэтому говорится, что Земная десятка в это время завершает Почву. В это время сельскохозяйственные работы объявляют завершенными – так Почва завершается в десятке. Обе позиции, пятерка и десятка, находятся в знаках Чэнь (Дракон) и Сюй (Собака), поэтому знаки Чэнь и Сюй представляют собой Небесные ворота и Земные двери. Все эти десять чисел описывают Пять движений и создают четыре времени (года). Поэтому в Переменах говорится, что для понимания Перемен нет ничего более великого, чем четыре времени.

Мудрецы Запада установили четыре первоэлемента: Почву, Воду, Огонь и Ветер[30]. Они не понимают, что Ветер – это сила дыхания Дерева, они не говорят о Металле. Но подумайте, вы встречаете много металлических предметов и орудий, так с каким из первоэлементов вы будете его сравнивать? В осенние дни травы желтеют и опадают, с какой силой дыхания вы будете соотносить этот процесс? Они знают о Металле, который имеет облик, но не знают о силе дыхания, которая не обладает телесной явленностью, не видима, но обладает определенной характеристикой. Поскольку люди Запада не знакомы с китайскими трактатами по метафизике и натурфилософии, им неизвестно о десяти числах схемы Ло Шу, и неизвестно, что такое Пять движений.

Вся первая десятка – это единое рождение и единое завершение, и в них должны быть представлены два раза по пять чисел. Пятерка в середине – это символ Великого Предела, а четыре стороны – это Четыре образа, и Предел срединной Пятерки управляет (этими) четырьмя сторонами. Пять движений вступают во взаимодействие со срединной Пятеркой и таким образом могут порождать и завершать – это то, о чем и говорится: «Каждый предмет имеет свой Великий Предел».

Пять движений разделяются по пяти сторонам света. В соответствии с этим распределением, Англия и Франция находятся на западе и имеют позиции четверки и девятки, это позиции Металла. Россия и Америка соответствуют единице и шестерке – это позиции Воды, севера. Африка и Австралия соответствуют двойке и семерке, позициям Огня, юга. Восточный океан и большое море соответствуют тройке и восьмерке – это позиция Дерева, востока. Китай соответствует пятерке и десятке, позициям Почвы – это центр. Таковы пять континентов.

Только в восточном океане находится собственно океан, там нет Почвы. Там расположена Япония, но Почвы (у нее) не слишком много. Таким образом, восток соответствует тройке и восьмерке, позициям Дерева, а Вода порождает Дерево, поэтому там много Воды. Дерево способно преодолевать Почву, поэтому там мало Почвы. Такова география востока.

Теперь мы знаем, что Китай на самом деле находится в центре, и это полностью совпадает с позициями Ло Шу. В настоящее время люди считают центром Земли горы Куньлунь[31], потому что это водораздел четырех сторон света, и оттуда текут потоки во все стороны. Но горы Куньлунь представляет собой лишь мост Земли, вершину, макушку Земли, о чем можно прочитать в «Каноне движущегося дракона»[32], где говорится: «Гора Куньлунь – это кость Неба и Земли, она сдерживает, усмиряет Небо и Землю, являясь огромным предметом – так же, как позвоночник у человека или как поперечная балка в доме. Она порождает четырех драконов, которые исходят из нее».

Таким образом, горы Куньлунь подобны мозгу и голове. Китай находится в передней части этих гор, подобно животу и сердцу в организме человека. На севере находятся Соединенные Штаты Америки, подобно центру спины. Небесная пятерка на Земле является срединным домом, ей соответствует Китай. Кроме того, Индия тоже соотносится с центральной пятеркой. Эти позиции китайского срединного и внешнего зарубежного на самом деле не являются определенными местами в великом творении.

В «Трактате Желтого императора о внутреннем» в главе «Большая теория соответствия образам инь и ян» («Вопросы о простейшем», гл.5) говорится:

«На востоке ветер рождает Дерево, Дерево рождает кислое, кислое рождает печень, печень рождает сухожилия. Среди цветов – это голубой, цвет Неба, среди звуков – это звук Цзюй, среди голосов – это окликание, среди движений – это сжатие, явление, похожее на судороги, среди отверстий – это глаза. Из движений воли – это гнев, из домашних животных – это петух, из злаков – это пшеница, из чисел – это восьмерка, его запах – прогорклый.

На юге рождается жар, жар рождает Огонь. Огонь рождает горький вкус, горький вкус рождает сердце, сердце рождает кровь. Среди цветов – это красный (алый) цвет, среди звуков – это звук Чжэн, среди голосов – это смех, среди движений – это огорчение, из отверстий – это язык, среди движений воли – это радость. Из животных – это баран, из злаков – это просо, из чисел – это семерка, из запахов – это горелый.

Центр рождает влажность, влажность рождает Почву, Почва рождает сладкий вкус, сладкий вкус рождает селезенку, селезенка рождает плоть (мышцы). Среди цветов – это желтый, среди звуков – это звук Гун, среди голосов – это пение, среди изменений, болезненных движений – это сухая отрыжка (икота), среди отверстий – это рот, среди движений воли – это мысль. Среди животных – это корова, среди злаков – это просо, среди чисел – это пятерка, среди запахов – аромат, благовония, сандал».

Запад рождает сухость, сухость рождает Металл. Металл рождает острый вкус, острое рождает легкие, легкие рождают волосы на коже. Среди цветов – это белый, среди звуков – это Шан, среди голосов – это плач, среди изменений – это кашель, среди отверстий – это нос, среди движений воли – это печаль, огорчение. Среди животных – это лошадь, среди злаков – это клейкий рис, среди чисел – это девятка, среди запахов – это зловоние.

На севере рождается холод, холод рождает Воду. Вода рождает соленое, соленое рождает почки, почки рождают кости, кости рождают костный мозг. Среди цветов – это черный, среди звуков – это Юй, среди голосов – это стон, из изменений – это дрожь, среди отверстий – это уши, среди движений воли – это страх. Среди животных – это свинья, среди злаков – это бобы, среди чисел – это шестерка, из запахов – гниение».

Природа пяти нравственных основ также имеют корень в Пяти движениях, которые рождаются из пяти органов-накопителей. Доброта имеет природу Дерева, она происходит из печени. Справедливость – это природа Металла, она происходит из легких. Обряд имеет природу Огня и происходит из сердца. Разум имеет природу Воды и происходит из почек. Вера имеет природу Почвы и происходит из селезенки.

Народ пяти сторон по своему нраву тоже имеет отклонения. Люди бывают толстые и тонкие, и нравы у них тоже не одинаковы. Тем не менее все они принимают на себя все Пять движений Неба и Земли, и нет никого, кто не обладал бы исходной, коренной природой. Поэтому в «Мэн-цзы»[33] говорится: «Природа у всех людей добрая».

Если ты приходишь к постижению Неба и Земли, к пониманию четырех времен, то становишься совершенномудрым среди людей. Будда говорит, что не бывает совершенной доброты и справедливости. Даосы говорят, что справедливость и доброта не полны. Католики и иезуиты – у каждого есть свои отклонения по целостной природе. Но в пятерке нет целостного наличия пяти постоянств, поэтому каждый сходится к своему закону, и все они отличаются от учения Конфуция, которое все выводит из равновесия середины.

Конфуций родился в Срединном царстве и из центра распространял (свое) учение, которое не может быть надуманным, искусственно созданным. Учение Конфуция – это знание, возникшее из непосредственного наблюдения естественных законов природы, рождения и становления Неба и Земли. Но есть страх того, что люди из-за своей ограниченности будут стремиться притянуть это к себе, поэтому необходимо устанавливать какие-то учения, чтобы объяснять свои пристрастия.

Наблюдая явления и предметы мира, человек также познает природу Пяти движений, пяти постоянств. Например, гуси и лебеди создают пару, которую сохраняют до конца жизни, соблюдая закон супружества, закон обряда мужа и жены. Откуда же у гусей есть установление по обряду? Откуда им знать обряд? Гуси – это птицы, которые следуют за Солнцем, за ян, а Солнце до летнего солнцестояния движется в сторону севера, поэтому гуси перемещаются на север. Если же Солнце движется к югу, то и гуси вместе с ним перемещаются на юг. Солнце – это Огонь знака Ли, поэтому гуси принимают качество силы духа Огня, а Огонь и отвечает за обрядность, за установления культуры.

«В средний месяц осени дрофа превращается в орла[34]» – так утверждает трактат «Помесячные установления»[35] в «Записях об обрядах». Это соответствует тому, что сила дыхания Металла запада управляет убийством. В среднем месяце весны орлы и соколы вновь «превращаются» в дроф и перепелок, и называются «птицами расстилающей долины». Это соответствует силе дыхания востока и Дерева, которая управляет рождением доброты.

Я считаю, что у животных также есть зачатки веры. Например, во Вьетнаме и Индии для ловли слонов делают ловушки в виде ям, и когда животное попадает в яму, то к яме подходит человек – будущий хозяин этого слона, слон должен подчиниться ему: если он склоняет голову перед человеком, значит, он до конца своих дней будет послушным и работящим, и тогда его выводят из ямы, если же слон не склоняет голову перед человеком, его оставляют на какое-то время и потом этот опыт повторяют вновь. Земля соответствует качеству Веры. Хобот слона очень длинный, а хобот, нос соответствует селезенке[36]. Если нос длинный – значит, Почва находится в расцвете, сильная Почва, поэтому у этих животных есть вера и верность.

Верность и преданность – это одинаковые состояния. Верность соотносится со срединной пятеркой в квадрате Ло Шу. Она принимает правильную силу дыхания пятерки желтой среднего дома. Давайте рассмотрим это на примере пчел: у них есть государь и подданные. В области талии пчелы и муравьи очень узкие, что соответствует центру. У желтых муравьев таже есть государь и слуги. Желтый – это цвет центра, и талия их посередине узкая, поэтому у них возникает преданность.

Черепахи способны предвидеть[37], крысы не будут проникать в амбары, которые пусты – эти две сущности обладают природой Воды севера, поэтому главным их качеством является разумность.

Почки – это орган-производитель, который соответствует Воде. Все животные рождаются, приобретая силу дыхания почек отца и матери. Мартышки, у которых хвост по длине больше, чем тело, очень часто спят на деревьях, вися на хвосте. У них невероятно длинный меридиан ду-май[38], (поэтому) они знают, что такое возвышенность и благородство.

У ворон тоже есть понятие о вскармливании и почтительности, о питании молодых и питании старых, так как они обладают достаточно большой силой дыхания почек. Поэтому они восходят к корням, возвращаются в начало и не забывают, от кого произошли.

В «Законах физиогномики» говорится, что когда уши у человека длинные и на них черные родинки, то это говорит о сыновней почтительности. Поскольку отверстие почек открывается в ушах, то именно здесь и проявляются признаки сыновней почтительности.

Таким образом, у птиц и зверей тоже есть пять постоянств, и разве человек не может не знать об этом?

Глава 3

Небесные Стволы

На Небесные Стволы и Земные Ветви в Книге Перемен прямых указаний нет, но в Переменах есть закономерности, источник которых следует искать в схеме Ло Шу. Поэтому продолжим от Ло Шу и перейдем к Стволам и Ветвям.

Вопрос: В настоящее время ученые Китая твердо верят в учение о Небесных Стволах и используют его повсеместно. Считается, что Стволы преобразуют силу дыхания Неба для того, чтобы мы могли использовать ее в наших человеческих делах. Каковы последствия этого?

Ответ: Десять Небесных стволов соотносятся с циклами силы дыхания, соответствуют органам-накопителям и проводникам и позволяют ставить диагноз и лечить сто болезней таким образом, что нет ни одного непопадания. Эти законы устройства подробно объясняются в «Трактате Желтого императора о внутреннем», и примеров тому великое множество.

Что касается проявления Стволов и Ветвей в превращениях силы дыхания в человеческом теле, то эти закономерности еще более тонки, и лучше показать их действенность на каких-то примечательных примерах. Например, ласточка избегает дней со знаками У и Цзи (Стволы движения Почвы), хотя и не знает иероглифов. Она избегает не имени и названия, а именно силы дыхания. Летучая мышь в знаках Гэн и Синь (Стволы движения Металла) затаивается и не выходит, поскольку она прячется от этой силы дыхания движения Металла.

Достаточно видеть, что Стволы и Ветви – это не просто способы записывать числа. Они точно обозначают проявления силы дыхания. Зачем записывать дни с помощью десяти Стволов? Потому что именно десять Стволов описывают и силу дыхания, и числа.

Вопрос: Небесные Стволы разделяются, и получается десятка. Почему при этом существует пять соединений?

Ответ: Пять позиций в Ло Шу[39] находятся друг с другом в соприкосновении, и каждая имеет свою пару, соединение. Если говорить с точки зрения чисел Ло Шу, то единица – это знак Цзя, а шестерка – знак Цзи, единица и шестерка имеют общее числовой обозначение в первой и второй пятерке. Таким образом, знаки Цзя и Цзи находятся в соединении.

Двойка – это знак И, а семерка – знак Гэн. Двойка и семерка идут общим путем, поэтому знаки И и Гэн образуют соединение. Тройка – это знак Бин, восьмерка – знак Синь. Тройка и восьмерка являются друзьями, поэтому есть соединение знаков Бин и Синь. Четверка – это знак Дин, девятка – знак Жэнь. Четверка и девятка – это товарищи, поэтому знаки Дин и Жэнь находятся в соединении. Пятерка – это знак У, десятка – знак Гуй. Пятерка и десятка друг друга удерживают, поэтому между знаками У и Гуй существует соединение. Эти соединения объясняются только числами[40].

Следуя небесным циклам, то можно управлять преобразованиями и питанием, а поскольку (существуют) пять соединений, то создается пять циклов-юнь[41].

В «Трактате Желтого императора о внутреннем» в главе «Большое рассуждение о движении пяти циклов» («Вопросы о простейшем», гл.67) говорится: «Сила дыхания киноварного Неба проходит через созвездия Корова и Дева в области знака У. Сила дыхания золотистого Неба проходит через созвездия Сердце и Хвост в области знака Цзи. Сила дыхания лазурного Неба проходит через созвездия Опасность, Палаты, Ива и Дух. Сила дыхания белого Неба проходит через созвездия Шея, Дно, Плеяды, Сачок. И сила дыхания темного Неба проходит через созвездия Лук, Крылья, Горб и Желудок. Когда говорится о долях и разделах знаков У и Цзи, то созвездия Седло, Стена, Рог и Повозка – это врата и двери Неба и Земли».

Ван Бин[42] в комментарии использует «Способ гадания по чудесным вратам». Небесные врата находятся между знаками Сюй и Хай[43], – это участок неба, где расположены созвездия под названиями Седло и Стена[44], а Земная дверь находится между знаками Чэнь и Сы[45], – это часть созвездий Рог и Повозка. Таким образом, все пять циклических движений начинаются с созвездий Рог и Повозка. В годы со знаками Цзя и И это будут (Стволы) У и Цзи.

Следовательно, Стволы У и Цзи – это сила дыхания золотистого (или желтого) Неба[46] проходит через созвездия Рог и Повозка. Рог соответствует знаку Чэнь, а Повозка соответствует знаку Сы. Год и месяц обретают свое установление в (ветвях) У Чэнь, Цзи Сы – это стволы Почвы, поэтому говорится, что это циклическое движение Почвы.

В годы со знаками И и Гэн, (Стволы) Гэн и Синь – это силы дыхания белого Неба[47], которые проходят через созвездия Цзюэ и Чжэнь, поэтому стволы лет Гэн Чэнь и Синь Сы относятся к Металлу, это циклическое движение Металла. В годы Бин и Синь в Жэнь и Гуй – это сила дыхания темного Неба в созвездиях Цзюэ и Чжэнь, и это будут годы Жэнь Чэнь и Гуй Сы. Это стволы Воды, поэтому это циклические движения Воды. Для годов Дин и Жэнь Цзя и И – это сила дыхания лазурного Неба, которая начинается в созвездиях Цзюэ и Чжэнь, и эти будут годы Цзя Чэнь и И Сы. Это стволы Дерева, поэтому это циклическое движение Дерева. В годы У и Гуй это будут Бин и Дин, – это сила дыхания киноварного (красного) Неба, которая начинается в Цзюэ и Чжэнь. И в это время будут годы Бин Чэнь и Дин Сы – это стволы Огня, поэтому будет циклическое движение Огня.

Когда выпадает знак Чэнь, то люди, имеющие сведения о звездах, объясняют, какие будут преобразования, и все это восходит к этим знаниям.

Таким образом, каждый из десяти Стволов имеет свою изначальную силу дыхания, и так создаются пять движений. Соединяясь и преобразуясь, Пять Движений создают пять циклов, и говорится, что (так) получаются пять параллелей, поперечных линий Неба. Вращаясь, выпадают на знаки Чэнь и Сы, и поэтому нужно смотреть, где находится эта поперечная линия. Она называется «подъемом к Небесным вратам» и полностью управляет силой дыхания всего года. Сила дыхания и цикл движения обычно управляют вратами и дверями Неба и Земли.

Когда знаки У и Цзи находятся в созвездиях Рог и Повозка, то знаки Цзя и И находятся в созвездиях Седло и Стена. В годы Цзя и Цзи обязательно будет Цзя Сюй и И Хай. Поэтому в «Вопросах о простейшем» говорится: «После цикла движения Почвы сила дыхания знака Ветер принимает действие». Когда знаки Гэн и Синь находятся в созвездиях Рог и Повозка, то знаки Бин и Дин находятся в созвездиях Седло и Стена. Поэтому в «Вопросах о простейшем» говорится: «Ниже позиции Металла принимает действие движение силы дыхания Огня».

Когда знаки Жэнь и Гуй находятся в области созвездий Рог и Повозка, то знаки У и Цзи находятся в созвездиях Седло и Стена. В годы с Небесными Стволами Бин и Синь это будут годы У Сюй и Цзи Хай, поэтому в «Вопросах о простейшем» говорится: «С позиции Воды сила дыхания Почвы принимает его». Когда знаки Цзя и И находятся в созвездиях Рог и Повозка, то знаки Гэн и Синь находятся в созвездиях Седло и Стена. В годы Дин и Жэнь будут Гэн Сюй и Дин Хай, поэтому в «Вопросах о простейшем» говорится: «После силы дыхания Ветра принимает сила дыхания Металла». Для Бин и Дин в созвездиях Рог и Повозка будут Жэнь и Гуй в созвездиях Седло и Стена. В годы Сюй и Гуй будет Жэнь Сюй и Гуй Хай, поэтому в «Вопросах о простейшем» говорится: «После позиции Огня принимает сила дыхания Воды. Если против движения – то вред, если принимает – то будет контроль. Если делается наоборот, то будет наработка, подвиг».

Еще одно замечание

Ван Бин считает, что знак Сюй – это Небесные врата, а знак Чэнь – это Земная дверь. Это неправильно, поскольку знак Чэнь – это ян, и он должен быть Небесными вратами, а знак Сюй – это инь, поэтому знак Сюй должен быть Земной дверью[48]. Когда Небо доходит до области знака Чэнь, то поднимается предельно высоко, и поэтому знак Чэнь представляет собой Небесные врата. Небо доходит до знака Сюй, и только в этом случае оно входит в Землю, и лишь после месяца Сюй тело Неба постепенно движется вниз, склоняется и входит в Землю. Тело Земли, достигая месяца Сюй, начинает постепенно возвышаться и двигаться вверх. Поэтому знак Сюй представляет собой Земные двери. В искусстве «Шести знаков Жэнь»[49] говорится, что знак Хай представляет собой Небесные врата, а знак Сы представляет Земные двери. Здесь смысл полностью перевернут. Исправим это сейчас, определив знак Чэнь как Небесные врата, а знак Сюй как Земные двери.

Справа на основании «Трактата Желтого императора о внутреннем» и «Книги небесных циклов великого начала» описывается эта схема. Она имеет некоторое отличие от описания расположения созвездий по градусам. В древние времена императора Яо[50] день зимнего солнцестояния приходился на Чэнь Доу[51]. В настоящее время в дни зимнего солнцестояния оно связано с созвездием Веялка, потому что звезды имеют различие по годам. Во времена Яо звезды Ковша находились в доме знака Чоу, а в настоящее время созвездие Веялка находится в доме знака Чоу[52]. И хотя по звездам есть различия, тем не менее позиция дома не меняется, поэтому, начиная с Яо и до настоящего времени, день зимнего солнцестояния по-прежнему находится в знаке Чоу.

Глава 4

Земные Ветви

Считается, что Земные Ветви, двенадцать созвездий начинаются там, куда указывает рукоятка Ковша[53]. Это неправильно, потому что сначала были двенадцать созвездий, и потом уже начали смотреть, куда указывает рукоятка Ковша, показывая на установление месяца. Неверно думать, что сначала была рукоятка Ковша, и по ней определили двенадцать созвездий.

Если исходить из положения рукоятки Ковша, то каждый день рукоятка переходит на один градус. В течение цикла Неба в 365 градусов она очерчивает круг по четырем сторонам или разделяет пространство на четыре стороны. Можно разделить (этот круг) на четыре стороны, а можно – на восемь. Почему же тогда существует деление на двенадцать частей? Двенадцать созвездий были установлены по точкам соединения Солнца и Луны, то есть по времени новолуний. По этим точкам определяли, когда заканчивался циклический год. Раз в три года накапливалась разница между лунным годом (355 дней равно 12 лунным месяцам) и солнечным голом (365 дней равно 12 солнечным месяцам), поэтому вводили дополнительный вставной месяц.

Каждый год двенадцать месяцев имели свое постоянное число градусов. 365 градусов делили на двенадцать сторон, тем самым последовательно описывая места соединения Солнца и Луны, и назвали их «двенадцатью Земными Ветвями», потому что тело Неба круглое и его трудно разделить на части. Только на Земле есть стороны и углы, которые легко разделить на части, и поэтому земной шар по шести сторонам разделили на двенадцать Ветвей.

Иероглиф «ветвь» в древности записывался с ключом «дерево». При делении на двенадцать ветвей, как и у живого дерева, южные ветви повернуты к теплу, а северные – к холоду, потому и существуют определенные позиции инь и ян. Они соотносятся с преобразованиями сил дыхания, и отсюда возникает значение Шести соединений в парах и значение Соединений в тройках.

Когда двенадцать Ветвей разделяются по четырем сторонам, то они соотносятся с десятью числами схемы Ло Шу. Ветви Хай, Цзы, Чоу соединяются с севером, единица и шестерка – это позиции Воды, они управляют зимой. Ветви Инь, Мао, Чэнь соединяются с востоком, тройка и восьмерка – это позиции Дерева, они управляют весной. Ветви Сы, У, Вэй соединяются с югом, это двойка и семерка – позиции Огня, они управляют летом. Ветви Шэнь, Ю, Сюй соотносятся с западом, четверка и девятка – это позиции Металла, они управляют осенью. Эти двенадцать отрезков года движутся по потоку – один за другим, составляя двенадцать месяцев, и по порядку четыре сезона года сменяют друг друга, так проходит полный круг преобразования силы дыхания.

Только Почва не имеет своего определенного места, она одна расцветает в каждом из четырех последних месяцев сезона, и в этом нет другого смысла. Каждая из четырех сторон схемы Ло Шу соотносится с пятью числами[54]. Таким образом, Земные ветви разделены по четырем углам, каждая соотносит четыре угла с центральной Почвой, и в последние месяцы каждого из четырех времен года Почва расцветает на восемнадцать дней[55]. Здесь находится корень значения десяти чисел схемы Ло Шу.

В дальнейшем люди соотнесли двенадцать Ветвей с девятью числами квадрата Хэ Ту. Но преобразования сил дыхания девяти чисел не могут быть распределены в ровном порядке. Отсюда понятно, что девять чисел схемы Хэ Ту по-разному распределяются с Земными ветвями, и нельзя их притягивать насильно.

Комментарий У Цяня[56]

Двенадцать Ветвей соотносятся с десятью числами следующим образом: Хай – это шесть (иньская Вода, первый месяц зимы), Цзы – это единица (янская вода, второй месяц зимы) и Чоу (иньская Почва, третий месяц зимы, это восемь). Шесть плюс один плюс восемь равно пятнадцать. Инь – восемь, Мао – три, Чэнь – четыре (это весна). Восемь плюс три плюс четыре равно пятнадцать. Сы – четыре, У – девять, Вэй – два (это лето). Девять плюс два плюс четыре равно пятнадцать. Шэнь – два, Ю – семь, Сюй – шесть (это осень). Семь плюс шесть плюс два равно пятнадцать.

В «Трактате Желтого императора о внутреннем» исходят из следования четырем сезонам времени, и три месяца весны называются «взращивание и упорядочивание», Небо и Земля рождаются вместе, десять тысяч сущностей процветают. Весной следует поздно ложиться, рано вставать, тем самым помогать рождению сил дыхания – это путь взращивания и питания. Если двигаться против него, то повредишь печень.

Летние три месяца называются «цветение во множестве», Небо и Земля соединяются силами дыхания, десять тысяч сущностей расцветают, завязывают плоды. Здесь нужно, чтобы в волеустремлениях не было гнева, тогда сила дыхания выходит наружу и это путь питания и взращивания. Если идти против него, то будет разрушение, повреждение сердца.

Осенние три месяца называются «вмещение ровного». Небесная сила дыхания там отдыхает, земная сила дыхания становится ясной. Рано ложишься и рано встаешь. В это время следует сделать так, чтобы воля успокаивалась, собиралась вместе и сберегалась; сила духа и силы дыхания – это Путь, взращивание, собирание. Если идти против него, то повредишь легкие.

Зимние три месяца – это закрытие и сбережение. Рано ложишься и поздно встаешь, избавляешься от холода, уходишь от холода, стремишься к теплу, не обнажаешь, не выпускаешь ничего через кожу – это путь взращивания, сбережения. Если идешь против него, то повредишь почки. Если себя не сберегать в (эти) четыре сезона, то попадешь в противоречие с Путем, тогда как раз в центре Вэй прервешься и погибнешь.

Два иероглифа «Центр Вэй» многие комментаторы понимают по-разному. Земная Ветвь Вэй относится к иньской почве, Вэй – это Почва центра (Вэй – это третий месяц лета, лето можно отнести к середине года). В главе «Установления по месяцам» «Трактата Желтого императора о внутреннем» месяц Вэй соответствует Почве центра. В «Трактате Желтого императора о внутреннем» подробно говорится о четырех сезонах, но везде они завершаются Почвой центра знака Вэй. Поэтому в главе «Рассуждения о регулировании силы духа по четырем силам дыхания» («Вопросы о простейшем», гл.2) особенно говорится о четырех временах, и завершается это данным высказыванием, чтобы показать, что Почва находится в каждом из четырех сезонов как переходный элемент.

Метод диагностики по пульсу говорит: весной пульс – струнный, летом – широкий, осенью – волосяной, и зимой – каменный, а в концах четырех сезонов (пульсы) замедляются, согласовываются и не избыточны, – в этом смысл значения расцвета Почвы по четырем сезонам. В «Трактате Желтого императора о внутреннем» в главе «Образы пульсов здорового человека» («Вопросы о простейшем», гл.18) говорится: «В пульсах четырех времен корнем является сила дыхания желудка, если в пульсе есть плавный образ, значит, что в нем есть сила дыхания желудка». Так называемая сила дыхания желудка – это сила дыхания четырех последних месяцев расцвета Почвы, поскольку желудком заведует Почва.

Пробой или противопоставление – это когда две Ветви стоят друг напротив друга пробивают друг друга и, соединяясь, что создает единую силу дыхания. Знаки Цзы и У соединяются и преобразуются, создавая силу дыхания жара Малого инь. Знаки Мао и Ю соединяются и преобразуются, создавая силу дыхания сухости Светлого ян. Знаки Инь и Шэнь соединяются, преобразуясь, создают силу дыхания Огня Малого ян. Знаки Сы и Хай соединяются, преобразуясь, создают силу дыхания ветра Недостаточного инь. Знаки Гэнь и Сюй соединяются, преобразуясь, создают силу дыхания холода Сверх-ян. Знаки Чоу и Вэй соединяются, преобразуясь, создают силу дыхания влажности Сверх-инь. Так эти двенадцать знаков создают шесть пар в противостоянии.

Между шестью соединениями происходит порождение преобразований силы дыхания, и это промежуточные силы дыхания. «Промежуточный» означает «отгораживающий», «чередующийся», «смешивающий». Двенадцать Ветвей изначально друг от друга огорожены именно потому, что они друг друга пробивают. Именно поэтому и появляются в них две силы дыхания. Они смешиваются, соединяясь и преобразуясь, и создают одну силу дыхания, которая и называется «промежуточной».

В «Трактате Желтого императора о внутреннем» говорится лишь о том, что управляется Небо в источнике, есть управляющее Небо слева и справа[57], и нет понятия промежуточной силы дыхания. Промежуточная сила дыхания создается между той, что слева, и той, что справа. Мы знаем, что эти две (силы дыхания) противостоят друг другу на 180 градусов. Поэтому промежуточная сила дыхания помогает им взаимодействовать.

Небо наверху, Земля внизу. Человек располагается между ними, находится внутри соединения их сил дыхания. Он становится промежуточной, соединяющий эти две великие силы дыхания, и тогда происходит его рождение. Поэтому в человеке есть шесть сил дыхания, и они рождают двенадцать меридианов. Наверху они соответствуют двенадцати созвездиям, двенадцати знакам Неба.

(Врач) Чжунцзин[58] в тексте «Трактат о вредоносном холоде» особо выделил понятие шести сил дыхания и глубоко разобрался в шести соединениях, в ощущениях, в чувствах, в передаче и в устройстве порождения человека в промежуточных силах дыхания. Поэтому то, что шесть меридианов включают в себя болезни – это неизменный закон на тысячи тысяч лет.

Вопрос: Знак Цзы – это Вода, знак У – Огонь, почему они преобразуются в жар?

Ответ: Внутри Воды возникает ян и проявляется на Небе, он соединяется с Солнцем знака Огонь (Ли), и после этого преобразуется, создавая жар, плотную духоту. Если посмотреть на пар, который подымается в летние месяцы, то мы видим, что вода нагревается солнечным светом, отчего и создается ощущение пара, высокой и влажной температуры, и это совершенно очевидно. Или, например, если смешать черный (цвет Воды) и алый (цвет Огня) цвета, то получишь пурпурный, а пурпурный является промежуточным цветом Воды и Огня. Если дальше продвигаться в эту область жара, то достигнешь промежуточной силы дыхания Воды и Огня. То же самое можно сказать и о том, как появляется соль, выпариваясь на солнце из морской воды.

Итак, мы видим, что Вода знака Цзы и Огонь знака У, соединяясь, превращаются в вещество жара. Поэтому если есть много соли, соленого вкуса, то возникает жажда. В настоящее время люди говорят, что соль рождается из Воды, и говорят, что она чистая и увлажняющая, не понимая, что в пяти вкусах пять сил дыхания действуют от обратного. Они не понимают, что хотя соль и рождается из Воды тем не менее, получается она из Огня (от воздействия Огня), потому что люди не разбираются в промежуточных силах дыхания и, следовательно, не говорят о подтверждающих силах и явлениях. Разве не возникнут от этого ошибки?

На Запада делают порох из вытяжки соли. Отсюда можно сделать вывод, что природа соли – это жар. Знаки Цзы и У, соединяясь, преобразуются по правилам преобразования в жар, это общепринятая точка зрения. При этом такой жар будет называться Малым инь, потому что жар возникает из преобразования Огня знака У, из так называемой исходной силы дыхания. Инь сохраняет Воду знака Цзы. Это так называемая сила дыхания верхушек, а не корней. В человеческом теле имеются двенадцать меридианов, корнями их являются органы-накопители и проводники, а верхушками их являются жилы и сосуды.

Корень, основа, представляет собой источник преобразования силы дыхания, а верхушка представляет собой окончание преобразования силы дыхания. Во всех случаях есть соответствие закономерностям соединения и преобразования промежуточных сил дыхания Земных ветвей. Промежуточные силы дыхания – это то, что в «Трактате Желтого императора о внутреннем» называется «соединениями сил дыхания». В Каноне говорится: «Внутри соединения сил дыхания пребывает человек и десять тысяч сущностей происходят из них», и речь идет именно об этом.

Знаки Мао и Ю друг друга пробивают, и в соединении преобразуются, создавая силу дыхания сухости Светлого ян. Знак Мао – это врата восхода Солнца[59], поэтому он называется Светлым ян. Солнце заходит на западе, а запад – это позиция Металла осени. Сила дыхания Металла – это твердость и старание, а имя духа «жу шоу», он принимает силу дыхания питающей влажности. Когда травы и деревья желтеют и опадают, то это происходит потому, что Дерево следует времени осеннего сезона и становится сухим, это происходит под влиянием сухости преобразования. Дерево преобразуется из Металла, следует преобразованиям Металла, потому что не может с ним справиться. В человеческом теле они соответствуют желудку и толстому кишечнику. Толстый кишечник соответствует Металлу знака Ю, и, похоже, люди знают это, а вот то, что желудок соотносится с Деревом знака Мао, люди не знают. Желудок Восьми знаках Перемен Последующего Неба соотносится с Почвой знака Гэнь, а в Прежнем Небе знак Гром/Чжэнь преобразуется, становясь знаком Гора/Гэнь Последующего Неба[60].

Западная медицина утверждает, что злаки перевариваются в желудке под влиянием желудочного сока, который вырабатывается в желчном пузыре, и таким образом происходит переработка злаков. А в китайской медицине считается, что Дерево способно разрыхлять Почву, и это значит, что Дерево знака Чжэнь превращается в Почву знака Гэнь. В комментариях «Вредоносного холода» говорится, что вместе это называется Ян Мин – Светлый ян. (Люди знают, что) толстый кишечник соотносится со знаком Ю, но не знают, что желудок соотносится со знаком Мао, поэтому не ведают, что желудок соединяется, имеет проводимость с желчным пузырем.

Сейчас давайте рассмотрим лекарство под названием «цан шу», которое получает силу дыхания Почвы и Дерева и способно сушить желудок. Так что желудок уже давно соотносится со знаком Мао. В рецепт отвара Ли Дунюаня, восполняющего внутренности и добавляющего силу дыхания, входит володушка серповидная, которая поднимает в желудке срединное, внутреннее, чистую силу дыхания, – и в этом содержится тот же смысл. Когда в желудок попадают вода и злаки, то они в конечном счете доходят до толстого кишечника и становятся сухим калом, – это тоже проявление воздействия преобразования сухости.

Знаки Инь и Шэнь стоят напротив и пробивают друг друга и, соединяясь, преобразуются, создавая силу дыхания Огня Малого ян. Инь – это начало весны. Ян со дна Воды поднимается вверх и возникает в травах и деревьях, рождая цветы и соцветия. Все цветы являются образом Огня, рожденного Деревом.

Огонь и жар не одинаковы, жар – это сила дыхания взаимного соединения Воды и Огня, а Огонь – это ян, который производится изнутри инь. Если он привязан к Дереву, то это сила дыхания света. Знак Шэнь – это позиция Воды и Металла на западе, а на Небе это янская сила дыхания, которая входит в область Инь. Знак Инь – это позиция Дерева на востоке, а на Небе – это ян, который происходит из области Инь. Знаки Шэнь и Инь стоят напротив и пробивают друг друга, и их соединение преобразуется, создавая янскую силу дыхания, которая входит, создаваясь из знака Шэнь, и выходит, создаваясь из знака Инь. Поэтому берется сила дыхания Дерева, которая выводит ее вовне, и тогда в результате преобразования создается Огонь. Можно показать это на примере лампы: фитиль лампы делается из хлопка или травы. Они обычно белого цвета, потому что это предметы, которые соотносятся со стихией Металла. Масло, которое попадает внутрь фитиля, подобно янской силе дыхания, которая входит внутрь знака Шэнь. Следовательно, фитиль делается из хлопка и травы, и также соответствует сущности Дерева знака Инь. Огонь лампы загорается на кончике фитиля, он подобен янской силе дыхания, которая выходит из знака Инь. Поэтому знаки Инь и Шэнь друг с другом соединяются, преобразуясь, и создают видимое проявление Огня.

Кроме того, на всех деревьях есть цветы, а их кора внутри имеет белую пленку, из этой белой пленки создается проводимость с янской силой дыхания. Когда янская сила дыхания, с которой соединяется эта белая пленка, поднимается вверх по дереву до его верхушки, то цветы раскрываются. Макушка дерева соотносится со знаком Инь, а белая пленка соотносится со знаком Шэнь. Следовательно, это образы сил дыхания Огня, которые создаются в результате соединения и преобразования знаков Инь и Шэнь. Поэтому в человеческом теле Малый ян соотносится с меридианом трех обогревателей и желчного пузыря, а корень его находится во вратах судьбы внутри почек.

Три обогревателя отделены диафрагмой от нижней части тела, она представляет собой пленку белого цвета, которая соотносится с Металлом знака Шэнь. Наверху она соединяется с желчным пузырем, а цвет желчного пузыря – синий, он соответствует Дереву знака Инь. Корень трех обогревателей находится во вратах судьбы, он вытягивает из врат судьбы янскую силу дыхания, которая наверху присоединяется к Дереву желчного пузыря. В результате происходит преобразование и создается Огонь, поэтому в «Трактате Желтого императора о внутреннем» говорится: «Малый ян наверху и сила дыхания Огня управляет им».

Знаки Сы и Хай в паре пробивают друг друга и в соединении преобразуются и создают силу дыхания ветра Недостаточного инь. Таким образом, инь знака Хай (Вода) следует, подчиняясь, ян знака Сы (Огонь), и в результате преобразования рождается ветер. Знак Сюнь из Книги Перемен внизу состоит из одного инь, который подчиняется двум ян сверху. Западные астрономы утверждают: когда Солнце движется к югу, ветер приходит с севера, когда Солнце движется к северу, тогда ветер приходит с юга.

Инь знака Хай преобразуется из ян знака Сы, – и получается ветер. Знак Хай означает внутренний корень, он обозначает корень или почку на корнях дерева, и соотносится с позицией Воды на севере, которая питает этот корень дерева. Корни дерева, почки, отростки на корнях дерева представляют собой питание. Когда они питаются, то отсюда и происходит рождение. Поэтому они соединяются с позицией знака Сы – так же, как ветви дерева растут вверх, подымаются, и в результате на дереве появляются листья.

Тем самым есть образ того, как силы дыхания ветра распространяются по четырем сторонам. Поэтому знаки Сы и Хай, противопоставляясь, пробивают друг друга, соединяются и преобразуются, создавая силу дыхания Дерева и ветра Недостаточного Инь. В человеческом теле Дерево печени рождается из Воды почек и соотносится со знаком Хай, который символизирует корни деревьев и трав.

(Сосуд) «ло» околосердечной сумки начинается от печени, двигается наверх и так рождается. Это подобно тому, как на дереве рождаются ветви и листья. Перикард, околосердечная сумка, окутывает сердце, подобно листьям, которые принимают в себя цветы. Печень давит на иньскую силу дыхания Воды почек и наверху присоединяется к перикарду, таким образом инь подчиняется ян. Это подобно тому, как знак Хай соединяется со знаком Сы и, преобразуясь, создает силу дыхания ветра, поэтому в Каноне говорится: «Недостаточный инь наверху и сила дыхания ветра управляют Водой». Поэтому болезни внутреннего ветра в большинстве случаев проникают через околосердечную сумку.

Знаки Чэнь и Сюй в противопоставлении пробивают друг друга и, соединяясь, преобразуются в силу дыхания холода Сверх-ян. Сторона знака Чэнь представляет собой сияющее Солнце, это позиция Неба, поэтому и называется Сверх-ян, – то есть Солнце. Сторона знака Сюй – это место, где Солнце уходит на запад, погружаясь в месте захода Солнца, вслед за этим рождается ночной холод. Знак Чэнь следует знаку Сюй, преобразуется и создает силу дыхания холода.

Западные ученые изобрели способ приготовления льда с помещением воды в стеклянную банку, снаружи которой устанавливают ртуть. Они доводят дистиллированную воду до кипения, потом опрокидывают в емкость – и образуется лед. Процесс производства льда зависит от низкой температуры ртути, однако если предварительно не нагреть воду, то и небольшого замерзания не произойдет. Здесь можно видеть, как жар Сверх-ян преобразуется, создавая холод.

Тонкий кишечник – это орган, который проводит ян сердца, поэтому говорится, что тонкий кишечник – это Сверх-ян, его слизистая является путем проведения воды, а затем эта пленка переходит и в мочевой пузырь, который представляет собой прибежище силы Воды холода. Холод справляется с жаром, и тогда ян не поднимается вверх, как свойственно излишнему теплу, тем самым тонкий кишечник внизу соединяется с мочевым пузырем, и, преобразуясь, создает силу дыхания холода.

Обычно люди считают, что в человеческом теле невозможно быть без силы дыхания жара, и не знают, что еще более важно, чтобы была сила дыхания холода, потому что она способна уравновешивать жар и справляться с жаром. Когда раскрывается рот и человек зевает, то выходит сила дыхания жара, – это сила дыхания верхнего обогревателя Сверх-ян. Когда человек закрывает рот и с закрытым ртом выдыхает, то выходит сила дыхания холода, – это сила дыхания холодной Воды нижнего обогревателя. Зимой кожа горячая, потому что Сверх-ян охраняется механизмом компенсации, а летом – кожа холодная, потому что сила дыхания холода преодолевает жар.

Знаки Чоу и Вэй друг друга пробивают и, соединяясь, преобразуются, создавая силу дыхания влажности Сверх-ян. Таким образом, знак Вэй соответствует знаку Земля/Кунь (Почва), а знак Чоу соответствует знаку Гора/Гэнь (Почва). Знаки Земля/Кунь и Гора/Гэнь оба принадлежат Почве. Но знак Вэй близок знаку У, он соединяется с силой дыхания Огня, а знак Чоу близок знаку Цзы, и он соединяется с силой дыхания Воды. Так как Огонь разогревает Воду, то потом рождается влажность. Это подобно сухому мясу на жире (салу), оно соответствует Огню и Почве знака Вэй. Так происходит потому, что Огонь сезона знака Вэй и сама Почва знака Вэй соединяются с Водой сезона знака Чоу и тем самым создают влагу.

Влажная Почва представляет собой мать десяти тысяч сущностей, поэтому и называется Сверх-инь. В человеческом теле в месте соединения сердца и легких имеется желтый жир – это и есть Почва знака Вэй.

В «Установлениях по месяцам» месяц со знаком Вэй называется «Почвой середины». В эпоху Хань был построен срединный дворец, который назывался «Вэй-ян». В «Трактате Желтого императора о внутреннем» центр знака Вэй прерывает и разрушает, указывает на срединный дом знака Вэй. В человеке центр знака Вэй – это на самом деле место соединения перикарда и легких, в котором располагается небольшое количество желтого жира, Почва знака Вэй. Следует сказать, что этот жир – самый «сухой» из всех видов жира в человеческом организме. Сухость – от сезона Огня, к которому принадлежит Вэй, желтый цвет – от движения Почвы, к которому принадлежит Вэй, а жир (то есть влага) – от этого пробоя и одновременного соединения с влажным Чоу, ведь Чоу принадлежит к сезону Воды. Легкие присоединяются к этому жиру, – так рождается (их) зависимость от этого жира. Поэтому легкие тоже соотносятся с меридианом Сверх-инь. Если же Почва знака Вэй в нижней части тела соединяется с органом-накопителем селезенкой, то это рождает внутри желудка сеточку жира – это Почва знака Чоу.

Знаки Чоу и Вэй в соединении преобразуются, создавая влажность. Во всех случаях влага никогда не проходит, не проникает через жир и масло, а при пищеварении полностью зависит от этого жира. В настоящее время люди говорят, что селезенка – это влажная Почва, и не знают, что это за сущность – влажность. Поэтому я и указываю, что это – жирное масло. Теперь нам становится понятным, как Сверх-ян управляется преобразованиями силы дыхания.

Шоу Цянь делает замечания: «На основании текста «Великолепие облика Желтого двора» я делаю вывод, что центр знака Вэй не находится между сердцем и легкими». Данное утверждение следует проверить.

В «Трактате Желтого императора о внутреннем» говорится о шести силах дыхания Управляющего Неба[61] в источнике. Обычно Управляющее Небо управляет весной и летом. Если Управляющее Небо находится в источнике, то оно управляет осенью и зимой. Недостаточный инь находится наверху, следовательно, Малый ян находится внизу. Малый ян находится наверху, следовательно, Светлый ян находится внизу. Сверх-ян находится наверху, следовательно, Сверх-инь находится внизу. Малый ян наверху, значит – Недостаточный инь внизу. Светлый ян наверху, тогда Малый инь внизу. Сверх-ян находится наверху, тогда Сверх-инь внизу.

В годы со знаками Цзы и У наверху появляется Малый инь. В годы со знаками Чоу и Вэй наверху появляется Сверх-инь. В годы со знаками Инь и Шэнь наверху появляется Малый ян. В годы со знаками Мао и Ю наверху появляется Светлый ян. В годы со знаками Чэнь и Сюй наверху появляется Сверх-ян. В годы Сы и Хай наверху появляется Недостаточный инь. Всегда говорится, что это сила дыхания Управляющего Неба, и корень ее в преобразованиях соединений шести пробоев.

В «Трактате Желтого императора о внутреннем» нет ничего лишнего. Выражение «находится в источнике» говорит о том, где находится Земная Ветвь. Например, в годы со знаком У[62] знак У находится на так называемой Небесной макушке и через Небесную макушку является Управляющим Небом. В этом случае знаки Мао и Ю, соответственно, являются границей так называемой Земного тела, поэтому говорится, что они находятся в источнике.

Знаки У и Цзы стоят друг напротив друга, знак У находится на Небесной макушке, а знак Цзы, следовательно, располагается на Земных корнях, они располагаются на вертикале. Знаки Мао и Ю – это две позиции, располагающиеся на горизонтали. Это называется, что знаки Мао и Ю на