Ван Минъин
Соединение трёх судеб
II том. Основы Ба-цзы
Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»
Переводчик Анна Горнушкина
© Ван Минъин, 2025
© Анна Горнушкина, перевод, 2025
Второй том трактата «Соединение трёх судеб» посвящён основам Ба-цзы. Мастер Ван Минъин образно и понятно объясняет структуру карты, природу Небесных стволов и Земных ветвей, взаимодействие пяти элементов. Особенность тома — включение системы На Инь в анализ карты Ба-цзы, что помогает глубже понимать характер и судьбу. Книга сочетает строгость классики и поэтичность древнекитайской мысли.
ISBN 978-5-0067-6730-0
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Оглавление
Введение
Трактат «Соединение трёх судеб» был создан выдающимся китайским учёным, философом и государственным чиновником Ван Минъином, жившим в эпоху Мин (примерно 1520–1580 гг.). Родом из области Дадин, Ван Минъин успешно сдал высшие государственные экзамены на степень цзиньши в 1550 году — это была высшая академическая ступень в императорской экзаменационной системе. В дальнейшем он занимал пост цензора в провинции Хэнань, а затем был назначен правым советником администрации Фуцзяни.
Труды Ван Минъина, включая «Соединение трёх судеб», получили высокую оценку последующих поколений учёных и были включены в состав великой императорской библиотеки «Сыку цюаньшу» — крупнейшего книжного собрания в истории Китая, собранного по указу императора Цяньлуна. Полный свод библиотеки был торжественно представлен императору в мае 1781 года.
Трактат «Соединение трёх судеб» состоит из девяти томов, посвящённых системе Ба-Цзы и образным элементам На Инь. «Соединение трёх судеб» — не просто трактат, а тщательно выстроенный и глубоко продуманный курс, в котором мастер Ван Минъин ведёт читателя от самых основ Ба-Цзы к тонкостям профессионального чтения карты судьбы. Уникальность этого сочинения в том, что автор органично соединяет классические принципы Ба-Цзы с системой образных элементов (На Инь), формируя целостный подход к анализу.
Перед вами — второй том трактата, посвящённый основам Ба-цзы. Особенность этого труда в том, что разбор карты судьбы здесь постоянно ведётся через призму образных элементов На Инь: рассматриваются столкновения и слияния, фазы ци и скрытые взаимодействия стихий. Поэтому невозможно отделить Ба-цзы от На Инь — для полного понимания второго тома необходима опора на материал первого тома, где подробно изложены принципы и классификация столпов карты по На Инь.
Перевод текста, комментарии, таблицы, карты: астролог Анна Горнушкина
Для полноценного понимания текста необходимо знание иероглифов десяти Небесных стволов, двенадцати Земных ветвей.
Приношу извинения за то, что в тексте отсутствуют китайские иероглифы — по требованию издательства мне пришлось заменить их на словесные обозначения. Я постаралась компенсировать это ограничение подробными таблицами, схемами и визуальными пояснениями, чтобы материал оставался живым и понятным.
Благодарю за понимание и желаю Вам приятного и полезного чтения!
С уважением, Анна Горнушкина, переводчик
Глава 1. Рассуждение о Инь и Ян, Жизни и Смерти Небесных Стволов
Кто-то может спросить: десять небесных стеблей делятся на Инь и Ян, твердость и мягкость, жизнь и смерть. Верно ли это утверждение?
Ответ: В десяти небесных стволах пять Ян и пять Инь. Ян — твёрдый, а Инь — мягкий. Их жизнь и смерть подобны матери, рожающей ребёнка. Когда ребёнок вырастает, мать стареет и умирает. Это естественно.
В классике сказано:
«Когда Ян рождается — Инь умирает; когда Ян умирает — Инь рождается. Круговращение вперёд и назад — и тогда становится видимой (вся) перемена.»
Дерево Ян — глава десяти стволов, управляет четырьмя временами года, рождает всё живое; на Небе — это гром и дракон, на Земле — балки и колонны, его называют Янским деревом. Его расцвет приходится на знак Тигра., который представляет дерево над триграммой Ли; его корни уже перерезаны, ветви — срублены, поэтому называют его «мертвым деревом». Мертвая древесина — это твердая древесина, и чтобы превратить ее в инструмент, ее нужно срубить топором.
Дерево Ян рождается в знаке Свиньи. Свинья — это вода рек, глубоких прудов и болот; её называют неподвижной (мёртвой) водой. Поэтому, если срубленное дерево положить в неподвижную воду, то, даже если оно будет замочено долгие годы, оно не сгниёт. Подобно тому, как древесина дерева чунь, находясь в воде, может становиться прочной.
Если дерево выйдет из воды и достигнет берега, то столкнётся с Водой Инь, которая является живой водой. Это дождь и роса между небом и землей. Дерево подвергается воздействию солнца и дождя, и сухость и влажность не сбалансированы. Тогда дерево становится сухим, и может породить огонь. Когда огонь сильный, дерево будет гореть. Поэтому есть опасность превратиться в пепел и дым.
Знак Лошади принадлежит огню триграммы Ли. Огонь питается древесиной. Дерево — мать огня, огонь — сын дерева. Когда сын силён — мать слабеет. Разве возможно, чтобы это не привело к концу? Поэтому Дерево Ян умирает в знаке Лошади. В классике говорится: «Дерево не бежит на юг» — это и есть точный смысл этих слов.
(Прим.: здесь и далее идет отсылка к 12 фазам ци).
Дерево Инь следует за Деревом Ян и развивает все вещи, рождая бесконечную жизнь. На небе это ветер, а на земле это деревья, поэтому его называют Деревом Инь. Его расцвет приходится на знак Кролика, который олицетворяет живые деревья с глубокими корнями и пышными листьями.
Живое дерево — это мягкое дерево. Оно боится, что Металл Ян срубит его и нанесёт вред. Страшится прихода осени, когда листья опадают, а само дерево увядает. Оно желает увлажнённой почвы, чтобы укрепить свои корни, и любит живую воду, чтобы питать свои ветви и листья. Живая вода — это Вода Инь, которая представляет небесную росу и дождь, а также земные ключи и источники. Увлажнённая почва — это Почва Инь, подобная живой почве, которую пашут и обрабатывают, что заставляет урожай расти.
Расцвет для Почвы Инь приходится на знак Лошади, что соответствует полдню — время когда шесть долей Ян ци иссякают, и первая доля Инь начинает возвращаться. Поэтому цветение риса происходит в час Лошади, и Дерево Инь рождается в знаке Лошади.
В десятом месяце, когда управляющим знаком становится знак Свиньи, которая представляет чистый Инь, стоящий у власти. В это время происходит расцвет Воды Ян, и мёртвая вода разливается. Почва тонка, а корни ослаблены — отсутствует питание и поддержка. Поэтому Дерево Инь умирает в знаке Свиньи. Как сказано в классике: «Если вода разлилась — дерево всплывает». Это именно об этом говорится.
Огонь Ян сияет в середине Небес, озаряя собой шесть направлений (всю Вселенную). На Небе — это солнце и молния, на Земле — это печь и металлургическая плавильня.
Его расцвет приходится на знак Змеи, который представляет огонь плавильни и печи. Его называют «мёртвым огнём». Мёртвый огонь — это жёсткий огонь. Он любит мёртвое дерево, которое может разжечь его пламя, и не выносит металл и землю, которые затмевают его свет.
Мёртвое дерево» — это Дерево Ян. У Дерева Ян расцвет приходится на знак Тигра, который символизирует фазу роста и даёт Дереву Ян силу, опору и направление. Когда дерево процветает — рождается огонь. Но он пока скрыт между деревьями и камнями, и, если человек не приложит усилия, он не может проявиться.
Пять Янских стволов происходят из природы и принадлежат к преднебесному (внутреннему, врождённому), а пять Иньских стволов — связаны с человеческой деятельностью и относятся к посленебесному (внешнему, приобретённому). Огонь Ян рождается в Тигре — это вполне ясно.
Подобно тому, как Солнце восходит на востоке и заходит на западе, знак Петуха относится к триграмме Дуй, которая представляет болото. Почва Инь порождает металл, и когда энергия металла становится сильной, то скрывает свет Огня Ян и не дает ему светить, разве это не означает наступление темноты? Поэтому Огонь Ян рождается в Тигре, а умирает в Петухе. Также и Восход солнца происходит в час Тигра, а закат в час Петуха. Как сказано в классике: «Огонь не смотрит на запад» — это именно об этом.
Огонь Инь следует за Огнём, Ян. Он есть сущность всего живого и символ культуры и просвещения. На Небе — это рассыпанные звёзды, на Земле — это лампы и огни.
Его расцвет происходит в знаке Лошади, которая представляет начало Шести Инь. Дерево Инь — это живое дерево, Огонь Инь — это живой огонь. Живой огонь — это мягкий огонь.
Огонь Инь любит быть порождённым Деревом Инь — Инь порождает Инь. Подобно тому, как люди в мире используют кунжутное или рапсовое масло, чтобы зажигать лампы и свечи — это масло и есть сок Дерева Инь.
Когда наступает час Петуха, власть переходит к Инь, и тогда лампады могут сиять, и звёзды могут сверкать. Поэтому говорят что Огонь Инь рождается в Петухе.
Когда наступает час Тигра, три Ян сходятся воедино, тогда рождается Огонь Ян, а Огонь Инь отступает, подобно тому, как Солнце всходит на востоке, и тотчас звёзды скрывают свой блеск; даже если у лампы есть пламя, оно не проявляет своего света в этот час. Поэтому Огонь Инь рождается в Петухе, а умирает в Тигре. Как сказано в классике: «Огонь яркий, а затем гаснет» — о том и речь.
Почва Ян была в великом хаосе, пока всё не было разделено; она сохраняла единство и держалась центра. Когда Небо и Земля разделились, она стала основой, несущей всё живое, собралась в центре и распространилась по четырём сторонам. На Небе — это туман, на Земле — это горы, её называют Янской Землёй.
Её расцвет приходится на знак Змеи, которая представляет огонь плавильни, в котором её закаляют. Если ударить по ней — раздаётся звук. По своей природе она свирепая и твёрдая, трудно поддаётся изменению.
Почва Ян радуется, когда Огонь Ян её порождает, и боится Металла Инь, который крадёт её ци.
Огонь Ян огонь рождается в Тигре, который относится к триграмме Гэнь. Гэнь — это гора, гора — это твёрдая земля. Почва Ян полагается на Огонь Ян, чтобы родиться.
Что касается знака Петуха, тот относится к триграмме Дуй, где металл изнуряет и крадёт ци у земли. В результате — металл силён, земля истощена: мать слаба, а сын силён. К тому же, если металл ударяет в камень — он разрушает его: разве может это продлить жизнь? Поэтому Почва Ян рождается в знаке Тигра, а умирает в Петухе. Как сказано в классике: «Если земля слаба — она разрушается» — об этом и речь.
Почва Инь следует за Почвой Ян. Она есть изначальная Ци Неба, подлинная земля Земли. Чистая Ци поднимается вверх и уравновешивает Небо и Землю, мутная Ци опускается вниз и собирается, порождая всё живое.
Три элемента: Небо, Земля и Человек не могут обойтись без этой земли. Для Цянь и Кунь (Небо и Земля) она — посредник для их брачного союза: без этой земли как Инь и Ян могут быть парой? Поэтому она вездесуща в четырех элементах и процветает в четырех с
