Илья Ручкин

Законы власти Сунь-цзы

Как подчинить своих, чтобы победить чужих

Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»

© Илья Ручкин, 2017

В этой книге читатель найдет интересную информацию о способах подчинения людей, изложенную в древнейшем трактате о военном искусстве «Законы войны Сунь-цзы». Он узнает о том, как правители и полководцы древности добивались покорности, верности и мобилизации всех сил подчинённых в критической ситуации. Увидит, что положения, об установлении власти, изложенные Сунь-цзы, столь же эффективны, универсальны и уникальны, как и положения, относящиеся к военной стратегии.

16+

ISBN 978-5-4483-4919-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Оглавление

1. Законы власти Сунь-цзы
2. Введение
3. Глава первая. Состав власти
4. Глава вторая. Путь или убеждение
5. Глава третья. Авторитет! кто он?
6. Глава четвёртая. «Закон местности» и «Искусство повелителя»
7. Глава пятая. Гражданское и военное начала
8. Глава шестая. Награды и наказания — две стороны одной медали
9. Глава седьмая. Немного о власти
10. Заключение
11. Список литературы

Взгляд на древнейший трактат о военном искусстве «Законы войны Сунь — цзы» (Сунь — цзы бин фа) с точки зрения науки о власти, известной под названием — кратологии. В частности проведён анализ властных отношений описанных в трактате в рамках концепции власти В. Г. Ледяева. Рассмотрены имеющиеся в источнике элементы составляющие определение власти, виды и способы, тем самым составлена единая система её осуществления. Это позволяет увидеть, что положения, касающиеся вопросов подчинения людей, столь же эффективны, универсальны и уникальны, как и положения, относящиеся к военной стратегии.

Книга предназначена как для интересующихся культурой управления Дальнего Востока и руководителей разных уровней, так и для и широкого круга читателей.

Введение

— Был такой художник в эпоху Возрождения — Микеланджело. Его однажды спросили, как он создает свои скульптуры. Он ответил: очень просто, я беру камень и отсекаю все лишнее. Понимаешь? Красота — это когда нет ничего лишнего, никаких условностей, никакой шелухи. А на войне — только жизнь и смерть, ничего лишнего…

Юрий Коротков, Дмитрий Грунюшкин. Девятая рота

«Законы войны Сунь — цзы» (Сунь — цзы бин фа) являются не только древнейшим дошедшим до нашего времени трактатом о военном искусстве, но ещё и очень значимым сочинением по военной стратегии. Уже в древности ставший каноном, он не утрачивает своей актуальности на протяжении двух с половиной тысяч лет! Его автор, живший на рубеже VI — V вв. до н.э., создал свое гениальное произведение не на пустом месте. Сунь — цзы сумел собрать воедино и систематизировать в одном труде предшествующий ему более чем тысячелетний военный опыт китайской цивилизации.

Общий смысл учения изложенного в трактате заключается в том, что война в нём представлена как самое тяжёлое, крайнее, но необходимое средство достижения стоящих перед государством жизненно важных целей. Отсюда главное условие к ведению войны, выдвигаемое Сунь — цзы — быстрота! Только так возможно максимально сократить человеческие и материальные потери. В свою очередь, достижение данного условия требует длительной, тщательной и многосторонней подготовки с одной стороны. И кропотливого отслеживания состояния противника с другой. Это объясняет многогранность военного искусства, выражающегося в том, что в трактате излагаются вопросы стратегии, тактики, планирования, снабжения, топографии, дипломатии и организации разведывательной деятельности. Приведенные в нём положения были и остаются догмой для поколений военных деятелей на протяжении тысячелетий и используются не только в военном деле. Они актуальны в любой конкурентной среде. Всё это свидетельствует об их эффективности и универсальности. Но следует обратить внимание на то, что сам трактат подразумевает осуществление управления многотысячным людским контингентом, и полководец — не только стратег, но также организатор и управленец. Реализация положений излагаемых в нем, а значит эффективность управления, напрямую возможны только при условии достижения подчинения огромного числа людей: «…способность достигнуть желаемых целей зависит от способности заставить людей действовать в соответствии с его намерениями (планами), т.е. от власти над этими людьми»[1]. Полководец — это ещё и субъект власти! Получается, что власть в определённом смысле даже более первична, чем собственно элементы, составляющие военное искусство. Несмотря на то, что в трактате нет отдельной главы посвященной власти, эта тема неоднократно затрагивается в нём. В данной работе сделана попытка рассмотреть соответствующие фрагменты Сунь — цзы бин фа с точки зрения науки о власти, известной под названием — кратологии. Приведены те фрагменты источника, которые на мой взгляд, имеют отношение к власти, и тем самым составлена единая система её осуществления. Это позволяет увидеть — являются ли положения, касающиеся вопросов подчинения людей, столь же эффективными, универсальными и уникальными, как и положения, относящиеся к военному искусству.

В настоящее время кратология являет собой совокупность противоречащих друг другу теорий представленных главным образом западными учёными. На русском языке наиболее полной и в настоящее время вероятно единственной обобщающей работой посвящённой изучению власти — является исследование В. Г. Ледяева «Власть: концептуальный анализ». Ценность её ещё и в том, что в данном исследовании автор анализирует известные концепции власти и на основании этого представляет собственную. В ней В. Г. Ледяев приводит определение, виды, формы осуществления власти. Таким образом, наличие определенной системы позволяет более чётко понять такое явление как власть и делать выводы о её наличии или отсутствии. Однако в работе В. Г. Ледяева нет конкретной классификации ресурсов (источников, средств) власти и способов осуществления. Это даёт некоторую свободу в их определении при работе с источником.

Как уже упоминалось авторство «Законов войны» традиционно приписывается, жившему на рубеже VI — V вв. до н.э., полководцу Сунь — цзы, также известному как Сунь У. Сведений об этом человеке сохранилось крайне мало. В Ши цзи[2] сообщается, что он был выходцем из государства Ци и как минимум с 512 по 506 гг. до н.э. служил в государстве У. Именно на службе у уского князя Хэ Люя Сунь — цзы написал свой гениальный труд. Следует сказать, что он являлся не только талантливым теоретиком, но и практиком, поскольку возглавлял ускую армию во время успешных походов 512 — 509 гг. до н.э. на соседнее могущественное государство Чу. Любопытный факт — единственный известный эпизод из его жизни являет собой пример не выдающейся стратегической мысли, а банального, жестокого и результативного подчинения людей[3].

Все же относительно времени создания трактата единого мнения нет. Если учитывать разные точки зрения, то получается период, охватывающий кон. VI — сер. IV вв. до н. э. Одним из ценных, дошедших до нашего времени изданий Сунь — цзы, является сборник, включающий кроме самого трактата ещё и записи одиннадцати наиболее древних комментаторов. Редакция данного текста трактата и комментариев к нему относится к эпохе династии Сун (XI в.). В него вошли комментаторы: Цао Цао (155 — 220 гг.); Мэн Ши (VI в.); Ли Цюань (VIII в.); Цзя Линь (эпоха Тан); Ду Ю (735 — 812 гг.); Ду Му (803 — 852 гг.); Чэнь Хао (эпоха Тан); Мэй Яо — чэнь (1002 — 1060 гг.); Ван Си (эпоха Сун); Хэ Ши (эпоха Сун); Чжан Юй (эпоха Сун).

Самым древним списком Сунь — цзы бин фа в настоящее время является не полностью сохранившийся, но более расширенный вариант на бамбуковых дощечках, найденный в 1972 г. в местности Иньцюэшань в провинции Шаньдун. Он был обнаружен в ходе археологических раскопок захоронения датируемого примерно 140 г. до н.э. и относящегося к периоду династии Ранняя Хань.

«Законы войны Сунь — цзы» давно переведены на многие языки мира. В ходе работы были использованы переводы на английский язык Р. Сойера (Sawyer R.) и Р. Эймса (Ames R.). Из переводов на русский язык — работы Н. И. Конрада и В. В. Малявина. Исследователи рассматривают трактат в целом и без особого внимания к теме власти. Хотя при более детальном анализе, как мне представляется, некоторые понятия, содержащиеся в источнике и имеющие отношение к данной теме, могут иметь несколько иные значения.

В качестве источника использовано ксилографическое издание собрания из одиннадцати комментариев под названием «Собрание комментариев Сунь — цзы» (Сунь-цзы цзи чжу). Издание относится к середине XVI в., но его основой является редакция текста относящаяся к концу XI в. Данный ксилограф был воспроизведен в составе томов 339 — 342 фотолитографического издания серии Сыбу цункань чу бянь («Первая часть собрания четырех разделов») Шанхайским коммерческим издательством Хань фэнь лоу под редакцией Чжан Юань — цзи в 20 — 30 — е годы XX в. Перевод необходимых фрагментов трактата и комментариев к ним, осуществлялся с электронной версии указанного фотолитографического издания размещенной на сайте электронной библиотеки Chinese Text Project[4]. Следует сказать, что приведенные комментарии являются выборочными.

Систематизированный материал древнейшего списка из Инцюэшань содержится в издании Инцюэшань ханьму чжуцзянь и («Бамбуковые дощечки [с письменами] из захоронения периода Хань в Инцюэшань. [Выпуск] первый»). Данное издание также использовалось для сравнения с соответствующими фрагментами ксилографа XVI в.

Из всего вышесказанного следует, что целью работы является анализ властных отношений в трактате Сунь — цзы бин фа с точки зрения концепции власти В. Г. Ледяева. Задачи исследования определяют структуру работы. В первой главе приведены имеющиеся в источнике элементы составляющие определение власти, в свете принятой мной концепции. Следующие главы за исключением пятой и седьмой посвящены конкретным видам власти: убеждению, авторитету, манипуляции, побуждению, силе (принуждению) и способам их осуществления. В пятой главе, предшествующей рассмотрению побуждения и силы (принуждения), даётся несколько отличное толкование значений таких важных и противоположных понятий как вэнь и у, которые имеют тесную связь с указанными видами власти, и также упоминаются в источнике. В седьмой главе сделана попытка более подробно уяснить значение иероглифа переводимого собственно словом «власть» и возможные нюансы его употребления. В заключении подчёркивается, что рассматриваемый источник представляет огромный интерес не только с точки зрения стратегии и военного искусства в целом, но и власти. А также раскрываются причины её эффективности, универсальности и уникальности.

[1] Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 175—176.

[2] Ши цзи («Исторические записки») первый в истории Китая историко-библиографический труд созданный историографом Сыма Цянем (предположительно 145/135 до н.э. — 86 гг. до н.э.). В нем описываются события с эпохи легендарных правителей древности и заканчивая началом I в. до н. э. Завершение работы над трудом датируют 92 г. до н. э. Структура Ши цзи, представленная отдельными тематическими разделами, стала образцом для последующих эпох.

[3] Подробнее см.: Сыма Цянь. Исторические записки: («Шицзи»): Т. VII. / Пер. с кит., Р.В.Вяткина, — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1996.С. 48—49.

[4] http://ctext.org/library.pl?if=gb&res=77408

Глава первая. Состав власти

Однако следует учитывать, что хорошая теория — это как раз та теория, которая полезна для практики.

Олег Виханский. Стратегическое управление

Элементы составляющие определение власти в рамках используемой мной концепции имеют общие черты с элементами входящими в такое понятие уголовного права как «состав преступления». Отсюда и название данной главы. Это значит, что речь в ней пойдет о субъектах, объектах и прочих «фигурантах» и «обстоятельствах». Итак, что же такое власть? «Власть — это способность субъекта обеспечить подчинение объекта в соответствии со своими намерениями»[1]. Таким образом, в определении перед нами выделена сфера деятельности — вид социальных отношений и присущие ему составные элементы: субъект, объект, каузальность, намерение, способность и результат. В данной последовательности мы и рассмотрим каждый из них отдельно.

Следует сказать, что данная работа — это попытка исследовать не современные социальные отношения, а имевшие место в далеком прошлом и прежде всего в рамках такого социального института как армия. Источником описываемых властных отношений является древнекитайский трактат по военному искусству, представляющий собой руководство для подготовки и ведения крупномасштабной войны и подразумевающий управление многотысячной армией. Исходя из этого следует, что в фрагментах посвященных установлению власти над подчинёнными роль субъекта власти в первую очередь отводится полководцу. В то же время в Сунь — цзы бин фа затрагиваются очень важные вопросы, касающиеся властных отношений, но которые трактат относит к компетенции правителя государства. Поэтому, если говорить о субъекте власти в «Законах войны Сунь — цзы» можно выделить два субъекта. Первый — это правитель государства, в источнике называемый как «повелитель» (чжу) либо «правитель» (шан, цзюнь). Второй — полководец, в источнике «полководец» (цзян, цзянцзюнь); «тот, кто искусно использует войско» (шань юн бинчжэ); «тот, кто неустанно льстит и тихо разговаривает с людьми» (чжунь чжунь си си сюй юй жэнь янь чжэ); «тот, кто много награждает» (шу шан чжэ); «тот, кто много наказывает» (шу фа чжэ); «тот, кто сначала проявляет жестокость, а потом боится своих масс» (сянь бао эр хоу вэй ци чжун чжэ).

Также следует сделать оговорку, что предметом исследования в работе будут властные отношения «правитель — подданные (народ)» и «полководец — подчинённые (офицеры и солдаты)». Данное уточнение связано с тем, что трактат содержит довольно подробное описание организации агентурной разведки и его автор считает это прямой обязанностью и правителя и полководца. При этом описываемые отношения «правитель (полководец) — шпион», выражаясь современным языком, являются даже не столько агентурными, сколько доверительными. Но и то и другое вполне справедливо рассматривать как разновидность властных отношений. Разница между ними в том, что в первом случае отношения сохраняются в полной тайне, то есть о них известно только участникам этих отношений. Во втором случае тайну составляет лишь содержание отношений, но не само их наличие. В качестве агентуры, как правило, выступают представители стороны противника либо «нейтральные» местные жители. К тому же используемые здесь виды власти не столь разнообразны как в отношении к своим подданным и солдатам и сводятся только к побуждению и силе. Таким образом, указанные виды властных отношений рассматриваться не будут.

Трактат предусматривает довольно значительную, если не полную самостоятельность и независимость полководца от правителя в период ведения военных действий. Это очень важно с точки зрения характеристики полководца как субъекта власти. Здесь и далее я буду приводить конкретные фрагменты Сунь — цзы бин фа и наиболее важные, по моему мнению, комментарии к ним из Сунь — цзы цзи чжу. В главе десятой трактата «Формы местности» (Ди син) есть следующие фрагменты:

«Поэтому, [если] путем сражения обязательно победишь. Повелитель говорит: „Не сражайся“. Несомненно, сражаться позволительно. Путем сражения не победишь. Повелитель говорит: „Обязательно сражайся“. Не сражаться позволительно».

Комментарии

Ли Цюань: «Необходимость сражаться — путь победы. Обязательно следует сражаться. Утрата [возможности] сражаться — путь победы. Обязательно следует [обойтись] без сражения. Тот, кто самостоятельно управляет людьми — раскрывает свои действия».

Ду Му: «Повелитель — это правитель [государства]. В „Хуан Ши-гун“ сказано: « [В] выступающей [в поход] армии, [в] действующих войсках — полководец в [ней] сам становится единоличным хозяином. [Армия] продвигается вперед и отходит, [а] управление [осуществляется] изнутри, [тогда] результат трудно достижим»[2]. Поэтому мудрые повелители и просвещенные государи, стоя на коленях и толкая колесницу, говорили: «Дело за порогом — полководец решает его»[3].

Мэй Яо — чэнь: « [Если] полководец в армии, [тогда] имеющиеся приказы правителя — то, что не принимается».

Чжан Юй: «Если имеется путь неизбежной победы, [то] хотя правитель приказывает не сражаться — следует обязательно сражаться. Если нет пути неизбежного сражения, [то] хотя правитель приказывает обязательно сражаться — следует не сражаться. Вместо того чтобы подчиниться приказу и потерпеть поражение [в] деле, лучше уж нарушить приказы и успешно завершить. Поэтому говорится: «Внутри армии не слышно указов Сына Неба»[4].

«Поэтому, наступая, не ищут славы. Отступая, не избегают наказаний».

Комментарии

Ван Си: «Все преданны и при помощи [этого] управлять государством».

Хэ Ши: «Наступая, разве, ищут славы? Видят выгоду в государстве — воины и народ, тогда наступают. Отступая, разве, избегают наказания? Видят себе вред [от] вынуждения государства и умерщвления народа. Хотя, правитель приказывает наступать, и не наступаешь — наказание достигнет самого. Не сожалей».

«Защищает только народ, а выгода повелителю и сокровище государства».

Комментарии

Ли Цюань: «Наступает и отступает все [для] защиты людей. Не ради себя».

Ду Му: «Наступает [и] не ищет славы от одержанных побед. Отступает [и] не уклоняется от наказания за нарушения приказа. Подобен такому полководцу — сокровище государства. Означает, [что] он мало получает [выгоды]».

Мэй Яо — чэнь: «Лучше нарушить приказ и одержать победу. Легко подчинишься приказу и потерпишь поражение».

Ван Си: «Сражаться либо не сражаться — все в защите народа и выгоде повелителю и только!».

Чжан Юй: «Нарушение приказа о наступлении [и] отступлении — не для себя. Всё то, при помощи чего защищают жизнь народа и соответствуют выгоде повелителя. Такие преданные подданные — драгоценность для отечества».

Автор трактата чётко указывает — самостоятельность и независимость заключается в том, что полководец в вопросах войны не должен слепо следовать приказам правителя. Главный критерий здесь — именно безопасность народа! В этом, по мнению Сунь — цзы, «выгода повелителю» (ли юй чжу). Если приказы последнего не соответствуют этому критерию — полководец не должен следовать им, гонясь за расположением или боясь негативных последствий. Таким образом, полководец — это не слепой проводник воли государя. И как, казалось бы, ни парадоксально, но именно в этой не подвластности полководца проявляется такое качество как преданность (чжун) о которой говорят Ван Си и Чжан Юй.

Но такая независимость от правителя ещё не делает полководца субъектом власти. С точки зрения концепции В. Г. Ледяева, субъект власти характеризуется тем, что кроме наличия интенции (намерения) подчинить объект[5], он обладает ресурсами власти. Обладание последними, подразумевает возможность их применения в нужное время[6] и их способность «обеспечить подчинение»[7]. Проще говоря, субъект власти — это одновременно носитель интенции (намерения) подчинить объект и обладатель ресурсов для её осуществления. Такое понятие как «ресурсы власти» относится «к любым средствам, используемым субъектом для подчинения объекта…»[8]. Это предполагает предметы и явления как материального, так и нематериального мира[9]. В первой главе Сунь — цзы бин фа — «Первоначальные расчёты» (Ши цзи) даётся определение полководца, который представлен как совокупность необходимых качеств:

«Полководец — это ум, верность слову, человеколюбие, смелость, строгость».

Комментарии

Цао Цао: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Ду Му: «В пути ванов прежних эпох использование человеколюбия выступает в качестве главного. Военная школа[10] — течение [в котором] использование ума является главным. Потому, что тот, кто умен, может хитро составлять план. Тот, кто верен своему слову делает так, что люди не сомневаются в наказаниях и наградах. Тот, кто человеколюбив — любит людей и сочувствует [всему] живому. Знает усердный труд. Тот, кто смелый — пробивается к победе. Использует удобный случай и скромно не обходит [его]. Тот, кто строг — при помощи устрашающих наказаний приводит в порядок три армии… В случае войны — ум является основой. Человеколюбие уступает уму. Смелость уступает человеколюбию. Не умный, тогда не сможет узнать предел народа и истинно рассчитать большое и малое Поднебесной. Не человеколюбив, тогда не сможет вместе с тремя армиями сообща [переносить] невзгоды голода и труда. Не смелый, тогда не возможно прекратить сомнения и при помощи этого раскрывать великие замыслы».

Цзя Линь: «Исключительно полагаешься на ум, тогда разбойник. Односторонне прибегаешь к человеколюбию, тогда слабый. Упрямо придерживаешься верности своему слову, тогда обманут. Опираешься на смелость и силу, тогда легко возбудимый. Приказы слишком строгие, тогда жестокий. [Эти] пять сочетаешь и держишь наготове. Каждое соответствует своему назначению. Тогда можешь являться полководцем».

Мэй Яо — чэнь: «Умный может раскрывать замыслы. Верный своему слову может [справедливо] награждать и наказывать. Человеколюбивый может привлекать народ. Смелый может осуществлять и решать. Строгий может устанавливать могущество».

Ван Си: «Тот, кто умный — сначала наблюдает и не сомневается. Может замышлять план и успешно приспосабливаться к обстоятельствам. Тот, кто верен своему слову — приказывает один раз. Тот, кто человеколюбивый — проявляет доброту и сострадание. Тот, кто смелый — являет справедливость и неустрашимость. Может [быть] решительным. Тот, кто строг — при помощи строгости приводит в порядок сердца людей. [Эти] пять должны быть взаимны. Оставлять пустым одно не возможно. Поэтому Цао — гун сказал: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Хэ Ши: «Не умный — не сможет предугадать [замысел] противника и ответить хитростью. Не верный своему слову — не сможет наставлять людей и вести за собой нижестоящих. Не человеколюбивый — не сможет привлекать народ и опекать воинов. Не смелый — не сможет определиться с замыслом и сойтись в бою. Не строгий — не сможет подчинять сильных и приводить в порядок народ. Полностью эти пять способностей — воплощение полководца».

Чжан Юй: «Умного невозможно запутать. Верного своему слову невозможно обмануть. Человеколюбивого невозможно ожесточить. Смелого невозможно напугать. Строгому невозможно противостоять. Всеми пятью добродетелями запасёшься — лишь за тем можно стать великим полководцем».

Если автор трактата лишь перечисляет эти качества, то комментаторы приводят примеры использования, где с их помощью полководец устанавливает свою власть над армией. Точнее только ум или интеллектуальные способности получают более широкое применение — вскрыть замыслы противника, произвести расчёты. Остальные «добродетели» служат в основном только для подчинения людей. Человеколюбием привлекают людей. Верностью слову[11]приводят к исполнению приказов. Строгость приводит в порядок. Наибольший интерес представляет комментарий Ду Му. В нем комментатор говорит о существовании двух разных течений субъектов наделенных властью и приводит их ключевое различие друг от друга. Первое — это правители государств или «Путь ванов» (ван чжи дао). Второй относится к полководцам — так называемая «военная школа» (бин цзя). Если главным качеством правителя является человеколюбие (жень), то у полководца — ум (чжи)[12]. Именно способность производить расчёты, составлять хитроумные планы и предугадывать планы врага — специфические черты данного субъекта власти. Хотя, в ряде источников говорится, что это необходимая черта любого носителя власти. Например, очень точное высказывание относительно ума, содержится в другом древнем трактате военной школы — Лю тао[1

...