Оглавление

Эту книгу я начинаю и заканчиваю с медитации. Выполнив эту медитацию, вы получите еще больше пользы от прочтения книги, так как сможете расслабиться и ваш разум будет настроен на восприятие полезной информации. Вы можете читать и представлять либо записать своим голосом на диктофон, а затем послушать.

Волшебный лифт

• Представьте, что вы находитесь в лифте на 11 этаже. По мере того, как лифт опускается, вы постепенно переходите в состояние спокойствия и тяжести, вам становится тепло, вы расслабляетесь.

• Считая от 10 в обратном порядке (10, 9, 8…), закройте глаза. На счет 7, 6, 5 ваши мышцы расслабляются, перестают подергиваться, и вы начинаете ощущать в себе пустоту.

• На счет 4, 3, 2 вы уже совершенно спокойны и чувствуете, как все напряжение уходит, и вы полностью расслабляетесь.

• На счет 1 вы опускаетесь на 1 этаж, вы спокойны и расслаблены. Дверь лифта открывается, и вы выходите в чудесный сад. Солнце ласкает вас приятными теплыми лучами. Вас окружают красивые растения. В этом волшебном месте нет никого, кроме вас. Вы медленно прогуливаетесь, прислушиваетесь к шелесту листьев, овеваемых легких ветерком.

Когда будете готовы, сосчитайте до 3, потом откройте глаза и сладко потянитесь.

От автора

У меня есть одна большая мечта — я хочу, чтобы люди никогда не болели. Да, я знаю, что полностью эта мечта сбыться не может: существуют серьезные врожденные заболевания, травмы, инфекции и другие факторы.

Но я знаю и другое. В современном мире 90% заболеваний происходят совсем от других причин. Это психосоматика, неправильный образ жизни, стресс и т. д. И вот эти болезни можно и нужно лечить, а еще лучше — предупреждать. Это вполне в наших силах. Просто нам надо знать свой организм, карту своего тела.

В моем доме есть отопительный котел. Иногда он выдает ошибки, например, пишет на табло F1. Это сигнал: что-то не так. Но как понять, что именно? Правильно, посмотреть в инструкцию. Смотрю: ошибка F1 — недостаточное давление воды. Добавляю, и все работает. Но если бы я не понял сразу этот сигнал, то котел бы просто сломался, и пришлось бы его долго ремонтировать.

К чему я привел этот пример? К тому, что человеческий организм ведет себя подобным образом. Когда что-то не в порядке, он подает нам сигналы: сначала едва заметные, потом все более сильные, пока не «сломается». И если вовремя вмешаться, то можно все исправить.

Вы скажете: хорошо, но где взять «инструкцию» к телу, где было бы прописано, как им правильно пользоваться, чтобы сохранить здоровье? Где были бы прописаны все возможные сигналы болезней, «технические ошибки» и способы их исправления.

Да, при рождении нам такую инструкцию, к сожалению, не выдают. Но к счастью, она существует. Это система знаний китайской медицины.

«Ты получишь тело. Оно может тебе нравиться или не нравиться, но это единственное, что точно будет в твоем распоряжении до конца твоих дней».

Ознакомившись с «инструкцией по эксплуатации», каждый читатель сможет нарисовать свою Карту тела.

Наше тело — это карта, которая рассказывает всю историю жизни. Знакомство с этой картой имеет важное значение для направления к лучшей траектории здоровья. До эпохи визуализации, анализов крови и диагностических тестов, основанных на технологиях, древние китайские врачи научились смотреть, слушать, обонять и пальпировать (то есть чувствовать), чтобы обнаружить дисгармонию в теле.

В этой книге я расскажу о «кодах ошибок» или о том, как научиться понимать свое тело, как улучшить свое самочувствие. Открою секреты долголетия. Дам много советов, как жить в гармонии с собой и Миром.

Глава 1.
Ян Шэн — совершенствование тела и духа

Что такое Ян Шэн? В переводе Ян означает совершенствование, а Шэн — жизнь.

Китайская традиция Ян Шэн учит не только достигать здоровья, но и культуре обретения духовного удовлетворения и счастья, которые тесно связаны с достижением здорового духа и тела.

Наука совершенствования жизни состоит из 4 аспектов. К ним относятся:

1. Культивация тела.

2. Культивация спокойствия.

3. Культивация характера.

4. Культивация духа.

Порядок пунктов в приведенном выше списке отражает сложность каждого уровня совершенствования. Совершенствование тела — это самое легкое, а достижение культивируемого духа — самое труднодостижимое.

1. Совершенствование тела включает в себя соответствующие питание, регулярность в жизненных привычках и достаточное количество упражнений, учит избегать вредных воздействий окружающей среды, таких как суровая погода, избегать чрезмерных эмоций, таких как гнев и беспокойство. Предотвращение вредных патогенов в основном требует хорошей гигиены, лучше одеваться соответствующим образом в зависимости от времени года и времени суток, избегая сильного холода, жары, сырости, сухости и ветра.

2. Для культивирования спокойствия важно сохранять спокойствие. Эта требует как заботы о физическом здоровье нашего сердца как органа, участвующего в успокоении ума и в процессе засыпания, так и наслаждения успокаивающей свежестью и целительной атмосферой прогулок на природе, или отдыха в прохладных водах ручья, или наблюдая за восходом солнца с окна вашей квартиры.

Растущий интерес во всем мире к осознанности и медитации является отражением потребности людей, живущих в стрессовых условиях, в культивировании спокойствия. Это в свою очередь оказывает благотворное влияние на широкий спектр состояний, таких как гипертония, желудочные расстройства и сердечно-сосудистые заболевания.

3. Культивирование характера обучает человека контролировать свой характер и развивать терпение и решительность в своей жизни. Добродетель по отношению к другим, возможно, не сильно связана со здоровьем тела, но современные психологи выясняют, что древние знали с самого начала, что доброе и сострадательное сердце полезно для здоровья души и тела.

Сострадательное сердце со временем может изменить физиологию нашего мозга, чтобы сделать его более устойчивым и способным справляться с тревогой и депрессией.

Быть доброжелательным по отношению к другим помогает укрепить чувство собственного достоинства, дает удовлетворение от того, что вы делаете что-то полезное для своих собратьев, и повышает наше чувство собственного достоинства. Такое отношение может быть полезным для нашего собственного эмоционального здоровья.

4. Наконец, совершенствование духа — это самое труднодостижимое, но самое полезное из всех. У каждого человека может быть свой путь к нему. Некоторые достигают этого посредством молитв, другие — искусством и музыкой, а третьи — разнообразными творческими действиями, которые стимулируют и раскрывают их глубже. Даосские философы были одними из мастеров совершенствования духа. Китайское искусство каллиграфии, игра на музыкальных инструментах, таких как гуцинь, а также понимание и написание стихов — это действия, которые поднимают человеческий дух до уровня, превосходящего самореализацию, стоящую на вершине знаменитой пирамиды потребностей Маслоу — пирамиды человеческих потребностей.

Древние мастера Ян Шэн

Одним из основателей Ян Шэн был Цзи Кан (223–262 гг. н. э.). Он владел искусством Сан Вэнь — формой китайской литературы, которая использует красноречивые аргументы, чтобы излагать новые идеи, убеждать читателей или вызывать в них сильные чувства.

Он стал членом небольшой группы даосов, которые собирались в бамбуковой роще, чтобы писать стихи, играть на музыкальных инструментах, наслаждаться интеллектуальными и литературными беседами. Эта группа известна, как «семь мудрецов бамбуковой рощи». Цзи Кан был хорошо знаком с китайской медициной и практиковал ее, подчеркивая, что разум управляет над телом. Он написал знаменитую работу Ян Шен Лунь, в которой исследовалась глубина влияния человеческого разума и духа на физическое здоровье. В ней есть такие строки: «Разум обладает суверенитетом над телом: когда ум обеспокоен, тело будет ранено». «Например, у испуганного или взволнованного человека начинается обильное потоотделение. Или у хрупкой молодой девушки тонические травы не смогли улучшить цвет ее бледного цвета лица, но дразнящее слово, вызвало покраснение».

Цзи Кан обидел императора тем, что он отказался служить в императорском дворе, так как предпочел беззаботную жизнь в своей любимой бамбуковой роще.

Чжу Данси (1280–1358 гг. н. э.) также внес большой вклад в развитие Ян Шэн. Он заметил, что многие люди страдают от хронической болезни главным образом из-за чрезмерного употребления богатой еды и сексуальных удовольствий, и, как правило, страдают от избытка Ян и дефицита Инь. Дефицит Инь был замечен среди богатых и влиятельных, которые наслаждались жизнью чрезмерно. Такой образ жизни той эпохи напоминает современное время в шумном городе развитых стран. Заболевания, вызванные дефицитом Инь, это — диабет, ишемическая болезнь сердца, атеросклероз, гипертония, бесплодие. Замедление снижение темпов жизни может помочь успокоить огонь.

Ван Цюань (1495–1585) жил при династии Мин в Китае. Ван был известным педиатром, который утверждал, что детей нужно закалять, подвергая воздействию солнечного света и свежего воздуха, и тренировать противостоять холоду. Он также не рекомендовал переедание или чрезмерное использование лекарств.

В современных терминах мы могли бы интерпретировать теорию Ван Цюаня, как создание иммунной системы человека естественными средствами, чтобы сформировать прочную основу для его здоровья на протяжении всей жизни. Для взрослых Ван подытожил свою философию Ян Шен в четырех основных принципах:

1. Вести аскетический образ жизни, свободный от желания.

2. Сохранение первоначального Ци, или Ци Юань.

3. Регулирование и балансирование Инь–Ян.

4. Использование естественных средств для предотвращения болезней и осторожность при использовании растительных лекарственных средств.

Полезное предупреждение против использования лекарств в качестве заменителя здорового питания и образа жизни. Ван указал, что большинство лекарств имеют токсические побочные эффекты в разной степени, и их следует избегать. Прибегать к ним нужно только в крайних случаях. Принципы Вана актуальны и в наше время, предостерегая нас от излишнего употребления лекарств и пищевых добавок. Без адекватных знаний или советов врача люди часто безконтрольно принимают лекарства и травы. Это часто наносит непоправимый урон организму.

Самый главный принцип Ян Шэн: профилактика лучше лечения. Древние даосы практиковали цигун, придерживались сезонной и местной диеты, достаточно отдыхали и спали и в целом жили в согласии с ритмом и циклами природы. Это помогало им сохранять крепкое здоровье до конца жизни.

Глава 2.
Китайская медицина

Китайской медицине несколько тысяч лет. Самая древняя книга о китайской медицине, дошедшая до наших дней, это «Трактат Желтого императора о внутреннем».

Жёлтый император (huángdì, Хуан-Ди, 2600 г. до н.э), — легендарный правитель Китая и мифический персонаж, который считается также основателем даосизма и первопредком всех китайцев.

Книга составлена в форме диалога императора Хуан-Ди с придворным врачом. Это фундаментальный труд, который состоит из 18 книг и разделен на 2 части.

• Су Вынь: строение организма, физиология, диагностика и методы лечения.

• Лин Шу: лечение иглоукалыванием.

Иглоукалывание — главный метод китайской медицины, зародился и получил развитие на севере Китая. На юге Китая больше развивалась фитотерапия. Таким образом, китайская медицина возникла из слияния двух традиций Северного и Южного Китая, то есть иглоукалывания и фитотерапии.

На протяжении веков врачи открывали все новые свойства биоактивных точек, используя их не только для лечения, но и для диагностики заболеваний.

Профилактика и ранняя диагностика — в этом китайская медицина достигла вершин. Причина проста. В Древнем Китае лучших врачей могли себе позволить только императоры, и сохранить здоровье императора для врача было делом жизни и смерти. Как только император заболевал, врача казнили. Поэтому врачи старались распознавать болезнь на самых ранних стадиях.

Постепенно совершенствовались основные теории: Инь и Ян, теория пяти элементов, Ба Гуа. Изучалось влияние погоды, климата и других патогенных факторов на здоровье, география энергетических меридианов тела, пульсовая диагностика.

Уже к середине I тысячелетия н. э. китайским врачам было известно о свойствах больше 600 биоактивных точек. Не менее успешно развивалась и фитотерапия. В трактате «Бен Цао Ган-Му» врача Мин Ли Шинг подробно описывается действие 1094 лекарственных трав и содержится 1800 рецептов фито-препаратов.

Китайская классическая медицина достигла своего расцвета к XIV веку. После этого происходили лишь небольшие изменения — основа осталась та же. Несмотря на то, что в китайской медицине сформировались отдельные направления, например: педиатрия, общая медицина, лечение параличей, гинекология, стоматология, офтальмология, однако в отличие от западной медицины здесь всегда отсутствовала узкая специализация врачей.

Это связано с тем, что все болезни, с точки зрения китайской медицины, имеют общие причины и развиваются по единым законам. Таким образом, отдельные направления в китайской медицине означают использование тех или иных методов, а не различия в принципах лечения и диагностики.

Западная и восточная медицина: какая система правильнее

За последние несколько веков европейская наука (в том числе и медицинская) добилась больших результатов в исследовании организма человека. Причем эти исследования все больше и больше углубляются в детали.

Мы узнали:

⇾ что наши тела состоят из микроскопических клеток, ⇾ потом — про невидимые вирусы и бактерии, ⇾ потом — про наименьшие частицы материи, атомы, ⇾ а еще позже расщепили и атомы.

Здорово? Конечно. Это дало нам знания и вооружило против тех же бактерий и вирусов, стимулировало генные разработки.

А где же общая картина?

Но здесь есть и другая сторона медали. Чем более внимательно мы исследуем детали, тем более разобщенным все выглядит. Известный поэт Су Дун По так описывал величественную гору Лу: «Я не знаю истинного лица Лу, но только потому, что я нахожусь посреди горы».

Когда вы находитесь на самой горе, вы можете видеть только листву, стволы деревьев, зеленый подлесок, насекомых и диких животных, но вы не представляете, как на самом деле выглядит вся гора. Чтобы увидеть гору в целом, нужно отойти от нее и посмотреть на расстоянии.

Другая известная аналогия — картина. Когда вы стоите вплотную к картине и вглядываетесь в детали, то видите только непонятное нагромождение мазков и штрихов. Детали, детали, детали — а где же сама картина? Но стоит отойти немного дальше, и разрозненные мазки собираются в одно полотно. Появляется цельное впечатление.

Это справедливо и для медицины. Если мы лечим только больной желудок и не обращаем внимание на другие важные симптомы, например, усталость и отвращение к холоду, панические атаки (а ведь это все связано с желудком), то мы получим не полную картину болезни.

Конечно же, опыт западной медицины можно и нужно использовать. При острых состояниях, например инфекциях, западная медицина действует прекрасно и спасает множество жизней. Но вот в лечении хронических состояний более сильна китайская медицина.

При большинстве хронических заболеваний европейская медицина предлагает только снятие симптомов. Но это не лечение. Организм с помощью симптомов кричит нам: «Со мной что-то не так, обрати внимание!» — а мы выпиваем таблетку. То есть, фигурально выражаясь, мы затыкаем своему телу рот, говорим ему: «Молчи».

Со временем организм привыкает к таблеткам, они перестают действовать, и он опять начинает «вопить». Мы даем ему более сильное лекарство — и так по кругу.

Разные пациенты — разное лечение

Подход китайской медицины — «ориентируемся на пациента», а не «ориентируемся на болезнь». Потому что у одного и того же заболевания могут быть разные проявления (синдромы), и поэтому лечение даже, казалось бы, одинакового заболевания для разных людей будет отличаться.

Допустим, есть два пациента, А и В, страдающие хроническим запором. Можем ли мы прописать им одинаковое лечение? Нет!

Потому что хронический запор у пациента А происходит от дефицита Инь, который сопровождается внутренним жаром и сухостью, в том числе сухим стулом. Акцент в лечении будет на увлажнение толстой кишки.

В случае пациента B запор вызван недостаточной перистальтикой из-за дефицита энергии Ци. Это чаще встречается у пожилых людей, чья Ци ослабевает с возрастом. В этом случае нужно будет укрепить Ци, и перистальтика восстановится сама собой.

В восточной медицине не принято искать универсальных лекарств, которые можно использовать для всех пациентов. Каждый раз врач должен ориентироваться на пациента. Такой подход помогает эффективно лечить, учитывая индивидуальные особенности и конституцию каждого, и находить решение тех проблем, которые не удалось решить другими методами.

«Непонятные» болезни

Существует много состояний, которые неизвестны западной медицине. Точнее, они ей известны (ведь больные реально жалуются на то, что у них где-то колет, болит или тянет), но поскольку эти симптомы не укладываются в существующую медицинскую систему, то считается, что человек или «что-то придумывает», или неточно описывает ощущения, или у него парестезии.

Есть даже специальные диагнозы, на которые удобно свалить все непонятные симптомы: соматоформные, психосоматические расстройства, парестезии, ВСД и т. д.

Возьмем, к примеру, ту же вегетососудистую дистонию. Она, как какая-то эпидемия, в последнее время буквально «косит» всех подряд. Европейская медицина называет десятки причин этого заболевания, описывает все новые симптомы, привлекает неврологов, кардиологов, терапевтов, даже психиатров. Однако внятного объяснения, как и эффективного лечения, для этой болезни нет.

Между тем, китайские врачи отлично лечили это заболевание, когда не было еще самого понятия «вегетососудистая дистония». Согласно традиционной китайской медицине, ВСД вызвана нарушением равновесия между энергиями Инь и Ян. В результате происходит сбой работы всех органов, в том числе вегетативной нервной системы. Начинают проявляться симптомы разных болезней, которые западные врачи по неведению объединяют в один туманный диагноз — ВСД.

Кто же «правее»?

Болезни можно разделить на две большие группы: острые и хронические. Причина острых — это травмы и инфекции, а хронических — это преждевременный износ организма в следствии нарушения образа, стиля жизни (режим, диета, труд, общение, социально экономические условия и т. д).

При острых случаях, когда необходимо быстро выявить местное поражение организма, лучше работает западная медицина. Ведь понятно же, что при остром аппендиците нет времени восстанавливать баланс энергий — надо срочно делать человеку операцию.

С другой стороны, при хронических заболеваниях, когда болезнь уже распространилась по всему организму, необходим целостный подход. И китайская медицина во многих случаях способна восстановить человеку здоровье там, где оказалась бессильна медицина западная.

Если в двух словах: нужно сотрудничество! Восточным и западным врачам при совместной работе удается добиваться удивительных результатов. И я надеюсь, что эти два подхода будут не противопоставляться, а сочетаться. Это было бы наилучшим решением.

Глава 3.
Теории китайской философии в медицине

Китайская медицина неотделима от китайской философии, согласно которой, наше тело — это модель Вселенной. Человеческий организм представляет собой микрокосмос, гармонично существующий в макрокосме Вселенной и постоянно поддерживающий с ним взаимосвязь.

Пять стихий в человеке

Одна из базовых теорий в китайской философии — это теория У Син, или теория пяти стихий (элементов). Согласно этой теории, весь материальный мир состоит из пяти стихий: земля, вода, дерево, металл, огонь. Стихии поддерживают равновесие друг в друге, порождают друг друга, блокируют и стимулируют друг друга. Их круговорот объясняет движение энергии во всей Вселенной.

Основные 5 стихий — вода, дерево, огонь, земля и металл — взаимодействуют между собой. Когда вы будете понимать теорию У Син, вы сможете объяснить ею любой процесс. Посмотрите, например, на процесс роста растений.

Сначала зерно лежит в земле, оно не движется еще, не растет, но потенциал жизни есть. Вот этот вид, когда кажется, что жизни нет — это элемент вода. Вода вроде бы вещество неживое, но одновременно и живое, мы видим, как она движется. Стихия холод.

Потом прорастает росток: зеленый, полупрозрачный, колышется на ветру. Стихия ветер, элемент дерево. Потом он растет, распускаются цветы, наступает этап максимального роста и развития. Это элемент огонь — это он максимально пытается расшириться, заполнить пространство.

Потом завязывается плод, он накапливает в себе максимальное количество веществ — похоже на поведение земли (почвы), стихия сырость. Затем плод ссыхается, удаляет из себя лишнюю влагу, оставляет самое полезное. Это стихия сухость, элемент металл. А дальше наступает зима, холод и кажущееся отсутствие жизни. Снова вода.

Стрелки по кругу

Стрелки, которые идут по кругу, показывают, как одна стихия проистекает от другой. Если взять тот же пример с растением: вода питает семя и порождает дерево (росток), дерево засыхает и его сжигает огонь. Образуется пепел, который становится частью земли. Земля имеет полезные ископаемые, из нее рождается металл. Металл конденсирует на себе воду. И так по кругу.

Посмотрите еще раз на схему. Внешние стрелки как раз показывают тот процесс, который мы сейчас описываем.

Эта система справедлива и для органов. Сильные почки дают сильную печень, печень дает энергию для сердца, сердце — для желудка, желудок — для легких. Например, если стихия огня сильная, то и ЖКТ тоже будет сильным. А если у человека не хватает в жизни огня (радости, общения), то желудок, селезенка и поджелудочная железа не получат достаточно энергии.

Стрелки внутри круга: «звезда разрушения»

А теперь обратите внимание на стрелки внутри круга. Что они означают? Стихии порождают друг друга, но они также контролируют, угнетают друг друга. Вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево, дерево истощает землю, земля впитывает в себя воду.

Посмотрите еще раз на кружочки на схеме. В норме все они должны быть одинакового размера. Что происходит, если возникает дисбаланс, например, один из кругов становится большим?

• Если будет много огня, то почки попытаются его погасить.

• Если в легких будут проблемы, то тонкий кишечник будет пытаться их успокоить.

• Если есть проблемы в тонком кишечнике, то это перейдет и на толстый кишечник.

• Проблемы в сердечно-сосудистой системе чреваты застоем в легких. Вы знаете, что когда у человека проблемы с сердцем, у него начинается одышка.

• Проблемы в легких влияют на печень и на обмен веществ, потому что печень — это химическая лаборатория организма. Когда легкие дают недостаточно кислорода, то страдают обменные процессы, начинается жировой гепатоз печени.

• Слишком активная печень угнетает желудок и селезенку. Если желчный пузырь слишком напряжен, то желчь поступает плохо, а это влияет на работу желудка, ЖКТ.

Кроме того, в печени есть запасы гликогена, а поджелудочная железа выделяет инсулин. То есть они друг друга дополняют, как Инь и Ян. Печень накапливает в себе глюкозу, а поджелудочная железа эту глюкозу тратит, загоняет в клетки. Поэтому должен быть баланс, иначе будет повышенный или пониженный сахар в крови.

• Воспаленные селезенка и желудок влияют на работу почек и мочевого пузыря. Вы знаете, что когда инсулина мало, то сахар появляется в моче. Это работа почек: они пытаются избавиться от этого сахара, выделяют много влаги.

• Слишком активные почки (надпочечники) угнетают сердце.

Эти взаимосвязи тоже важно понимать.

Каждый элемент образует отдельную систему. Например, органы, которые относятся к элементу дерево — печень, глаза и сухожилия, — это не просто отдельные органы, это цельная система. Один из органов в этой системе главный, так сказать, системообразующий. Кроме органов, в систему входит все: и эмоция, и вкус, и время года, и т. д.

Человек, как часть природы, также состоит из пяти элементов. Каждый человек имеет в себе все стихии, но одна является преобладающей. Она определяет характер человека, его внешний вид, пищевые пристрастия, наклонности к тем или иным болезням и т. д.

По тому, какой элемент преобладает в организме, люди делятся на несколько типов, что более детально будет описано в главе «Карта тела».

Что такое органы Цзанг-фу в китайской медицине

Цзанг и Фу, согласно китайской медицине, относятся ко всем внутренним органам человеческого тела. Хотя они часто имеют те же имена, что и органы, к которым мы привыкли в западной медицине, органы Цзанг-фу сильно различаются по своим определениям. Каждый орган здесь рассматривается не сам по себе, а включает свой меридиан, функции органа и взаимодействие его с другими органами. Чтобы отразить эту разницу, их имена часто пишутся с большой буквы.

Есть пять органов цзанг и шесть органов фу. Каждый орган цзанг соединен в пару с органом фу (кроме сердца, которое соединено с двумя органами). В соответствии с теорией Инь-Ян, органы цзанг считаются иньскими, а органы Фу — янскими. Также каждой паре органов соответствует стихия.

Цзанг органы отвечают за производство и хранение Ци и крови. Эти органы выполняют функцию «сокровищницы». Органы Фу отвечают за передачу и переваривание пищи или отходов.

Вот пять пар органов Цзанг-фу:

• селезенка (Zang) и желудок (Fu): земля;

• легкие (Zang) и толстый кишечник (Fu): металл;

• почки (Zang) и мочевой пузырь (Fu): вода;

• печень (Zang) и желчный пузырь (Fu): дерево;

• сердце (Zang) и тонкий кишечник (Fu) и Тройной Обогреватель, орган, не имеющий анатомической реальности: огонь.

Каждому Цзанг-фу органу соответствует свой меридиан.

Инь и Ян

В нашей Вселенной все можно разделить на две части: свет и тьма, тепло и холод, движение и неподвижность. Согласно теории восточной медицины, Вселенная воплощает в себе постоянно меняющийся, динамический баланс двух энергий — Инь и Ян.

«Если нарушается гармония отношений между Инь и Ян, то это подобно тому, что есть весна и нет осени, или есть зима, но нет лета. Потому баланс двух субстанций является критерием высшей мудрости» («Трактат Желтого Императора о внутреннем»)

Инь проявляется как ночь, холод, покой и женственность. Ян проявляет себя через дневное время, тепло, активность и мужественность. Инь и Ян обладают способностью превращаться друг в друга.

Представьте себе кубик льда под жарким летним солнцем. Когда он тает от солнечных лучей, то Ян одолевает Инь, и от кубика остается лужица с водой. Потом она испаряется и превращается в лед, а дальше выпадет каплей дождя, который охладит жару — тут уже Инь преодолеет Ян. Когда Ян доходит до своей крайности, он превращается в Инь, и наоборот.

Именно благодаря взаимодействиям Инь и Ян поддерживается баланс во всем мироздании.

Здоровье человеческого тела также подчиняется этому универсальному закону. Каждая часть тела по своим свойствам соотносится больше к Инь или Ян. Быть на поверхности и защищать — это функция Ян, быть внутри и питать — функция Инь. Поэтому, например, спина — это место, по которому проходят все каналы Ян: они выполняют функцию защиты тела от внешних факторов.

Впрочем, принадлежность большинства органов к Инь или Ян носит относительный характер. Например, область груди — это Ян по отношению к животу (так как расположена выше), но она же является Инь по отношению к голове.

Острые состояния — это всегда избыток Инь или Ян, потому что идет воздействие внешних факторов, проникновение внешней небесной или земной энергии вовнутрь человека. Если человек замерзнет, то у него увеличивается Инь, а Ян остается в норме. А если перегреется на солнце — будет избыток внешнего тепла (Ян), но Инь будет в норме.

При хронических заболеваниях (которых сейчас большинство) идет не избыток, а уменьшение собственной энергии. Допустим, человек ведет неправильный образ жизни, и у него в печени уменьшается Инь. Это приводит к обратной реакции, янским проявлениям: гневу, нервному тику и т. д. Но в организме не стало больше Ян, просто уменьшилась Инь.

Как вы поняли, в теории Инь-Ян при хронических болезнях один подход — нужно пополнять дефицит, при острых болезнях другой подход — уменьшать избыток.

Работа и отдых — в меру

В организме всегда происходят процессы образования веществ и их распада. Когда человек двигается, что-то делает, в нем действует янская энергия. Когда он ест, отдыхает, накапливает в себе питательные вещества — это Инь.

При балансе Инь и Ян в организме человек здоров, а перекос в ту или другую сторону приводит к болезням. Например, если человек много работает и мало отдыхает, то у него обязательно будет дефицит Инь. А ели ведет малоподвижный образ жизни, много кушает, лежит — дефицит Ян. Баланс должен сохраняться во всем: человек должен быть в меру активен и в меру спокоен, в меру работать и в меру отдыхать, в меру грустен и в меру радостен и т. д.

Энергия Ци

Китайцы верят, что это Ци — это энергия, которая наполняет всю Вселенную. Различают три основных энергии Ци: небесная (воздух, солнечный свет, осадки), земная (земля, реки, сила гравитации) и человеческая. Вот о ней мы сейчас поговорим подробнее.

В XX веке люди начали понимать, что практически вся энергия Вселенной — это электромагнитная энергия. И если перевести на современный язык, Ци — это электрический импульс, жизненная сила человека.

Энергия Ци для нашего организма — все равно что бензин для автомобиля. Когда она поступает к нам в нужном количестве и хорошем качестве, когда достигает всех систем нашего организма, когда вовремя удаляется (в отработанном виде) — мы полны сил, бодры и здоровы.

Ци поступает к нам в организм отовсюду: мы получаем энергию с неба, от земли, вкушая пищу и заряжаясь положительными эмоциями. Потом эта преобразованная энергия плавно (в идеале) движется по организму через невидимую сеть меридианов, подавая силу каждому органу.

Каждый орган человека обладает собственной энергией Ци, обмен которой происходит через меридианы. Энергия движется по меридианам в соответствии с биологическими часами человека.

Полный цикл энергия проходит за 24 часа и в одном меридиане она может находиться не более 2 часов. Такой суточный цикл определяет оптимальный период влияния на каждый меридиан.

Меридианы регулируют поток крови и жизненной энергии, помогают гармонировать Инь и Ян, дают силу мышцам и костям, помогают работать суставам. Они передают энергию от внутренних органов к коже человека, вследствие чего можно увидеть проявления болезни извне.

Существуют три положительных типа энергий: защитная, прародительская и питательная.

• Защитная энергия. Позволяет человеку успешно противостоять негативному воздействию окружающей среды. Циркулируя на всей поверхности кожи, она обеспечивает своевременное открытие и закрытие пор, чувствительность и другие немаловажные функции. Болезнь развивается тогда, когда защитная энергия ослабевает, а боль возникает в результате изменений поверхностной энергии.

• Прародительская энергия. Каждый человек с рождения обладает определенным количеством прародительской энергии. Она циркулирует в меридианах, регулируя всю энергетическую систему тела. Когда защитная энергия не в состоянии справиться с патогенной, прародительская берет на себя ее функции. Истощение прародительской энергии ведет к старению и смерти.

• Питательная энергия. Циркулирует в главных меридианах и позволяет органам и системам организма функционировать нормально. Она вырабатывается из пищи.

Дефицит Ци

Почти каждый современный горожанин, сам того не зная, испытывает острую нехватку энергии Ци. Этому способствуют хронический стресс и недосыпание, неправильное питание, экологическое неблагополучие, нерешенные эмоциональные проблемы и т. п.

Симптомы дефицита Ци многочисленны и разнообразны, ведь каждый орган и каждый процесс тела имеет свою собственную Ци. То есть дефицит Ци может возникнуть везде, где у организма недостаточно энергии для выполнения своих функций.

Вот самые распространенные симптомы со стороны разных органов и систем:

• Пищеварительная система: несварение желудка, вздутие живота, жидкий стул, плохой аппетит, анемия.

• Легкие: астма, слабый или хриплый голос, слабая иммунная система, спонтанная потливость.

• Сердце: плохое кровообращение, учащенное сердцебиение, отсутствие радости.

• Почки: потеря памяти, потеря волос, боль в коленях или спине.

Почти при любом дефиците Ци будут наблюдаться тревожность, слабость, «ментальный туман», эмоциональное истощение, непонятные симптомы, которые сложно объяснить.

Три правила для хорошей Ци

Возможно, вы воспримете их как прописные истины, но я прошу отнестись к ним со вниманием и внедрить в жизнь. Попробуйте — вы же ничего не теряете!

1. Высыпайтесь. Важно ложиться не позже 22.00 вечера. Именно с этого времени начинается восстановление организма, и важно, чтобы в этот момент вы отдыхали. Разные меридианы активны в разное время (мы об этом еще будем говорить подробнее), поэтому «отоспаться днем» — это отнюдь не полноценная замена ночному отдыху.

2. Ешьте теплую пищу. Сырые, холодные, сладкие и содержащие кофеин продукты и напитки «крадут» Ци. Лучше есть больше овощей, цельного зерна, фруктов, натурального мяса, бобовых — приготовленных на пару, запеченных или отварных. Ешьте много супов на основе бульона и риса, пейте теплые жидкости.

3. Управляйте стрессом. Старайтесь не превращать жизнь в беспрерывную гонку, относитесь к жизни и окружающим приветливо и с благодарностью. Если ваша жизнь наполнена стрессом, регулярно делайте дыхательную гимнастику, которая поможет вам успокоиться. Медитируйте или молитесь, собирайте свой ум, не давайте суете его рассеять.

Теория Ба Гуа: «восемь триграмм»

Сегодня мы познакомимся с теорией Ба Гуа, или «восемь триграмм». Вы уже знаете, что в мире есть энергии Инь и Ян. Они делятся еще раз на Инь-Ян, потом еще раз, и еще раз — и так до достижения 108 фигур. Китайская философия считает, что мир состоит из 108 элементов.

Мы будем рассматривать лишь 8 элементов, 8 фигур (Ба Гуа) — это уровень стихий, уровень органов человека, этот уровень как раз применяется в медицине.

Посмотрите на рисунок ниже

Рассмотрим, как формируются триграммы.

Ба Гуа (восемь знаков — «гуа»)

Беспредельное (у-цзи) порождает Великий Предел (тай-цзи),

Великий Предел (тай-цзи) порождает Двойной Порядок (лян-и),

Двойной Порядок (лян-и) порождают Четыре Образа (сы-сян),

Четыре Образа (сы-сян) порождают Восемь триграмм (Ба Гуа).

Фу Си — легендарный первый император Китая (Поднебесной), повелитель Востока. Согласно принятой конфуцианской модели летоисчисления, Фу Си правил с 2852 по 2737 год до н. э., то есть 115 лет. Он считается изобретателем китайской иероглифической письменности, создавшим первые 8 триграмм, ставших основой для письма, медицины и других наук. Эти письменные знаки Фу Си начертал, увидев схожие рисунки и узоры на спине черепахи, выплывшей из реки Хуанхэ.

Фу Си изобрел также музыку, измерительные инструменты и рыболовные сети, научил людей приручать диких зверей и заниматься шелководством.

Позже эти триграммы удвоил (и тем самым создал гексаграммы) Вэнь-Ван — основатель династии Чжоу. Имя Вэнь-Ван ему дали уже по смерти, и оно означает «Император Просвещенный». Хотя Вэнь-Ван не был императором, а только лишь главой удела Чжоу, именно он благодаря свой мудрости считается родоначальником династии Чжоу. Благодарные потомки считали его достойным престола.

Триграммы

В триграммах Инь — это две короткие полоски, Ян — одна длинная. Если добавить еще одну полоску, элемент получает больше Инь или Ян (в зависимости от того, какую полоску добавили). Таким образом, мы видим, что у нас на рисунке есть абсолютный Инь (три ряда по две короткие полоски), абсолютный Ян (три ряда длинных полосок) и различные их комбинации (рис. 4). Получилось как раз 8 триграмм, отсюда и название: «Ба» — это восемь, «гуа» — три.

Коротко разберем каждую триграмму, то есть поведение энергии в конкретный момент. А также органы, которые относятся к каждой триграмме.

Небо. Это максимальный Ян, олицетворяет собой энергию, небеса, нематериальное. Органы: передний серединный меридиан.

Земля. Максимальная Инь, олицетворяет собой землю — но не просто почву, а более широко: все земное, материальное. Органы: задний серединный меридиан.

Озеро. Сверху Инь, а внизу два Ян. Функция озера — наполняться, сверху оно спокойное, все самое главное (движение, жизнь) происходит в глубине. Органы: легкие и толстый кишечник.