Эктор Гарсиа, Франсеск Миральес

Намасте. Индийский путь к счастью, самореализации и успеху

 / ; [перевод с английского Е. Дюковой]. – Москва: Эксмо, 2023. – 224 с. – ().

NAMASTE

Copyright c 2022 by Hector Garcia & Francesc Miralles.

Translation rights arranged by Sandra Bruna Agencia Literaria, SL.

All rights reserved.

© Дюкова Е., перевод на русский язык, 2023

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2023

География счастья

В основе этой книги лежит мудрость столь же древняя, как сама культура человечества. В ней – ключи к созданию не только настоящего, но и будущего, каким мы видим его в своих мечтах.

К моменту, когда мы решили начать работу над этой книгой, другие наши исследования уже приобрели достаточную популярность, чтобы быть переведенными более чем на 60 языков мира и занимать высокие позиции в книжных рейтингах во многих странах мира. По удивительному стечению обстоятельств наша последняя книга, «Икигай», стала лидером по популярности в Индии, так что мы провели в этой стране много времени, участвуя в различных мероприятиях и давая интервью.

Читатели, с которыми нам довелось разговаривать, рассказывали, как наше исследование повлияло на их жизнь, и выражали уверенность, что в ближайшем будущем мы найдем вдохновение в индийской философии и традициях.

Каждый раз, обсуждая между собой такую возможность, мы находили ее все более привлекательной. Эта нация молода, инициативна и полна планов на будущее, при том, что Индия является образцом самой древней демократии на планете. Страна – источник всех величайших духовных течений, так или иначе сформировавших человеческую цивилизацию. Современный мир выглядел бы совсем иначе, если бы мы решили вернуться к истокам и положить в основу своего существования те принципы счастья, какими их видят в этой удивительной стране.

Оказавшись в Индии, изумленный путешественник обнаруживает невероятное смешение культур и традиций. Он видит индуистские мандиры, католические церкви в Керале и на Гоа, величественные мечети в Нью-Дели и знаменитый исламский мавзолей Тадж-Махал. На оживленных улицах ему то и дело встречаются джайнские мистики, монахини-христианки, сикхи в элегантных тюрбанах и садху, совершающие паломничества в ожидании смерти.

Создается ощущение, что здесь собран весь мир – во всяком случае, та его часть, которая озабочена поисками духовных истин. И именно в Индии, в штате Бихар, росло то самое легендарное дерево Бодхи, под которым достиг просветления принц Гаутама Сиддхартха, будущий Будда. А за 1000 лет до этого были обретены Веды – четыре древнейших текста, лежащих в основе индуизма.

Многие столь популярные ныне на Западе практики – такие как йога или медитация (или, как теперь модно говорить, mindfulness) – имеют индийские корни. То же самое можно сказать о концепции кармы и аюрведе – самой древней медицинской системе человечества.

Однако речь идет не только о прошлом, но и о будущем. Индийская нация дала человечеству множество блестящих программистов, инженеров и математиков – таких, как, к примеру, нынешний генеральный директор Google Inc. и Alphabet Сундар Пичаи или генеральный директор Microsoft Сáтья Нараяна Наделла. В чем секрет такого успеха?

Вы найдете ответ на этих страницах.

Находясь под впечатлением от всех тех богатств, которые раскрыла нам Индия, мы взялись за работу. Нам хотелось написать книгу свежую, яркую, отвечающую вызовам современного мира, который пережил сильнейшую встряску во время недавней пандемии. В каком-то смысле мы расценивали наши изыскания как некую миссию.

В поисках Намасте, которые, помимо всего прочего, предполагают раскрытие божественности человеческой души, мы задавались теми же вопросами, что и индийские мистики в течение последних 5000 лет:

• Как перестать страдать и начать жить полной жизнью?

• Как пробудить весь спящий в нас потенциал?

• Возможно ли заставить законы кармы работать в наших интересах каждый день?

• Существуют ли способы освободиться от стресса, беспокойства и страха?

• Как позаботиться о теле, разуме и духе, чтобы энергия наполняла нас до конца нашей жизни?

Чтобы найти ответы на все эти вопросы, мы обратимся к помощи лучших учителей в истории человечества в том, что касается искусства счастья и самореализации – от мудрецов древности до современных гуру, таких как Рамана Махарши и Джидду Кришнамурти. Все это бесценное наследие мы будем использовать, чтобы ломать существующие блоки и развивать возможности, заложенные в нас природой.

Индийский путь к счастью, включающий бесконечное множество различных дорог, проведет нас через страницы этой книги. В конце концов, он превратится в путешествие, в ходе которого мы сможем изменить не только свое прошлое, но и будущее.

Ведь, как вы убедитесь очень скоро, наше завтра является результатом действий, совершаемых сегодня, – каждый день, день ото дня.

Наша цель – сознательно строить это будущее. Для себя и мира, который мы создаем.

Намасте!

Франсеск Миральяс и Эктор Гарсия

I. Культура cчастья. Индия: духовный заповедник человечества

Намасте: моя душа приветствует твою

Намасте (известное также как намаскар, или намаскарам) – это традиционное индуистское приветствие. Так говорят не только на всем индийском субконтиненте, но и в некоторых странах Юго-Восточной Азии, когда хотят поздороваться, попрощаться или просто поблагодарить за время, проведенное вместе.

Неслучайно один из самых распространенных переводов этого слова звучит так: «моя душа приветствует твою». Намасте состоит из двух частей: намас (что на санскрите означает обожать, ценить, испытывать благоговение) и местоимения те (тебя, вас).

Приветствуя человека с помощью намасте, мы одновременно выражаем ему почтение. Можно ли найти для такого случая более красивое слово?

Чтобы лучше разобраться во всем этом, давайте для начала познакомимся с понятием атман. У индуистов это душа, или начало жизни, чистая сущность человека или любого другого живого существа. Склоняясь перед собеседником со словами намасте, мы даем ему понять, что считаем наши атманы родственными и равными друг другу.

Моя душа приветствует твою или, согласно еще более точной формулировке Холли Оксхендлер[1], «все священное во мне признает все священное в тебе».

КАК ПРИВЕТСТВОВАТЬ С ПОМОЩЬЮ НАМАСТЕ

Вы можете просто сказать собеседнику: «Намасте» или сопроводить это слово следующим жестом:

1. Соедините ладони.

• Держите их на уровне сердца, почти касаясь груди большими пальцами.

• Остальные пальцы направьте вверх.

2. Произнесите: «Намасте».

3. Склонитесь в легком поклоне.

Анджали-мудра

Приветствие из глубины веков

По свидетельствам историков, люди использовали Намасте уже 4000 лет назад. Во время ряда раскопок были найдены терракотовые фигуры со сложенными в молитвенном жесте руками. Эти находки датируются примерно III–IV тысячелетиями до н. э. Жест, известный также как анджали-мудра, использовали и в других странах Востока, например, в Японии его называют гассё 合掌, что значит «две руки, соединенные вместе».

В наше время приветствие Намасте, иногда сопровождаемое аджали-мудрой, вышло далеко за пределы Азии. С ним знаком любой, кто когда-либо практиковал йогу, – с аджали-мудры начинается и ею же заканчивается любая, даже самая простая комбинация асан.

Намасте разрушает барьеры, возникшие между людьми в результате разницы культур и традиций. Это самая сокровенная из существующих связей – через атман, общий для всего человечества.

Нулевой урок

В начале 1990-х гг. Дэниел Гоулман[2] ввел понятие «эмоционального интеллекта». Связав его основные принципы с символикой Намасте, мы получим главное правило нашего «нулевого урока» в курсе поиска повседневного счастья.

Чтобы понять чужие эмоции, надо сначала разобраться со своими. Невозможно найти священное начало в другом человеке, предварительно не отыскав его в себе.

То есть начинать нужно с себя, о чем тысячелетиями напоминали своим ученикам все индийские гуру.

Чтобы лучше понять, в чем состоит смысл нулевого урока, попробуйте сделать следующее простое упражнение:

• Подумайте о самом агрессивном и конфликтном человеке из всех, кого вы когда-либо знали. Как вы думаете, этот человек находится в мире с самим собой? Не кажется ли вам, что гораздо проще вести войну с окружением, чем сконцентрироваться на решении внутренних проблем?

• Теперь вспомните, какими были вы сами в моменты, когда вступали с кем-либо в открытую конфронтацию. Что вы при этом чувствовали? Горел ли в вашей душе теплый свет или она погружалась в полную темноту? Любили ли и одобряли ли вы себя? Или, наоборот, ощущали ничтожным и разочарованным?

В основе любого духовного пути лежит забота о себе. Именно этот путь, как утверждал Бертран Рассел[3], ведет нас к счастью. Полнота жизни зависит от связей, основанных на дружбе и любви. Но установить их невозможно, если не относиться с нежностью к самому себе. Только при этом условии вы сможете подарить такую же нежность окружающим.

Сердечная связь с собой и людьми – словно широкая дорога к счастью. Приветствуя божественную сущность собеседника словами Намасте, никогда не забывайте, что та же самая божественная сущность находится и внутри вас.

Намасте!

У ворот мудрости

Полуостров Индостан – родина многих древних цивилизаций. Сегодня здесь проживает 25 % всего населения планеты. Некоторые ученые предполагают, что уже в 2025 г. Индия станет самой густонаселенной страной в мире, и такое положение сохранится на протяжении всего XXI в.

Термин «Индостан» вышел из употребления в середине XIX столетия, когда Индия стала одной из британских колоний. С 1858 по 1947 гг. она была частью так называемой Британской Индии, или Британского Раджа.

После 1947 г. на этой весьма обширной территории образовались современные государства Бутан, Бангладеш, Мальдивы, Непал, Пакистан, Шри-Ланка и, собственно, сама Индия. В этой книге мы иногда будем использовать слова «индийская цивилизация», «Индостан» и «Индийский субконтинент» как синонимы, рассказывая о различных аспектах коллективного прошлого народов, чья культура и традиции оказали огромное влияние на историю большей части Азии и всего мира в целом.

В течении многих веков, начиная с I в. до н. э. и вплоть до XVII в. нашего тысячелетия, именно здесь было сосредоточено 25 % всей мировой экономики. С точки зрения внутреннего валового продукта, Индия опережала все другие страны на планете. Пока Европа дремала в Средневековье, Индия процветала.

Карта Британской Индии, опубликованная в издании Gaceta Imperial de la India за 1909 г. Региональный состав здесь примерно соответствует тому, что сегодня принято называть Индийским субконтинентом, или историческим Индостаном.

Источник: https://es.wikipedia.org/wiki/Partición_de_la_India#/media/

Archivo: British_Indian_Empire_1909_Imperial_Gazetteer_of_India.jpg

Пережив экономический спад в последние 300 лет, эта страна все же смогла восстановиться. Уровень жизни в современной Индии неуклонно растет. В настоящее время это пятая по величине экономика в мире, и если тенденция продолжится, то в ближайшие десятилетия она займет лидирующие позиции.

К сожалению, история и культурное богатство Индии не до конца раскрыто в сегодняшнем мире. Авторы этой книги, искренне верящие в неисчерпаемость ее духовных ресурсов, постараются в силу своих возможностей изменить сложившуюся ситуацию.

Уже в XIX в. Виктор Гюго писал: «Нет на Земле силы, способной остановить идею, что время пришло… Пусть теперь все услышат громко и ясно: Индия проснулась».

Мы говорим об Индии как о будущем технологическом и деловом центре современности, однако в некоторых областях она уже является безусловным лидером. Взять, к примеру, киноиндустрию: сегодня Болливуд работает намного продуктивнее американских коллег. Мы еще поговорим об этом подробнее в одной из глав нашей книги. А в том, что касается истории развития мысли, Индия всегда играла ведущую роль.

Индийские мудрецы и мистики несколько тысячелетий назад искали ответы на вопросы, которыми занимается современная психология. Сознание пробудилось на этой древней земле уже тогда, когда на большей части планеты единственной целью было просто выживание.

Александр Македонский, очарованный рассказами о сказочных богатствах Индии, отправился покорять ее в 327 г. до н. э. Однако вовсе не он был тем первопроходцем, который протянул невидимую нить между Индостаном и Западной цивилизацией. Эта связь представляется нам гораздо более древней: Индия и тысячелетиями ранее излучала свой удивительный свет.

ИИСУС УМЕР В КАШМИРЕ?

Одним из самых удивительных примеров, доказывающих давнюю связь между Востоком и Западом, является легенда о том, что Иисус из Назарета не умер на кресте. Излечившись от ран, он был освобожден и отправился в паломничество на Восток, по пути 10 потерянных колен Израиля[4]. В этом случае он должен был до глубокой старости прожить в Индии. Андреас Фабер-Кайзер подробно рассматривает данную теорию в своей книге под названием «Иисус жил и умер в Кашмире». Любой, кому интересен такой взгляд на историю, может приехать в столицу Джамму и Кашмир Шринагар и посетить могилу некоего паломника. Этот человек, который всегда носил белую тунику и имел характерные раны на руках и ногах, был похоронен примерно в 100 г. н. э. По свидетельствам того времени, он прибыл в Шринагар в сопровождении женщины по имени Маржан, которую сторонники легенды считают Марией Магдалиной.

Пять учителей и пять идей для сегодняшнего мира

Прежде чем углубляться в конкретные аспекты индийской духовности и начинать свой путь в поисках счастья, давайте вспомним главных учителей человечества, предложивших идеи, актуальные и сегодня.

1. «Все, что живет, имеет душу» (Паршва). Этот малоизвестный на Западе пророк в VIII в. до н. э. стал одним из основателем религиозного течения под названием джайнизм. Наряду с почитанием ведических богов это одна из самых древних индийских религий, которой сегодня в мире придерживаются порядка шести миллионов человек. Будучи наследным принцем, Паршва, как и Будда, отказался от положенного ему по праву рождения богатства и стал аскетом. Он учил, что нет другого божества, кроме собственно жизни, которая пронизывает все. Вот почему многие джайны, подметая пол, надевают маски: они боятся наступить даже на самое крохотное насекомое или случайно проглотить его. По той же самой причине они фильтруют воду. Концепции ахимсы (ненасилия) придерживался и Махатма Ганди, великий освободитель Индии.

2. «Боль неизбежна, но страдание необязательно» (Будда). Одно из самых известных изречений Сиддхартхи Гаутамы. Оставив царство и претерпев многие лишения во время долгих скитаний, он, в конце концов, обрел просветление и сформулировал главный принцип избавления от страданий. Спустя две с половиной тысячи лет философ и психиатр Виктор Франкл[5] положил этот принцип в основу своего метода логотерапии (в книге «Икигай» мы посвятили этому методу отдельную главу). Важно не то, что с нами происходит, а то, как мы к этому относимся. Любое событие, приносящее удовольствие или боль, мы вольны интерпретировать по-разному. Именно в этом и заключается свобода быть человеком.

3. «Если знаешь путь, то знаешь и цель. Ибо цель находится не в конце, а в каждом шаге и каждом моменте пути. Цель – это осознание настоящего» (Махавира). Это наставление духовного последователя Паршвы, жившего в V веке до н. э., и в наши дни звучит как нельзя более актуально. Махавира родился во дворце, однако, как и его учитель, избрал путь скитальца. Его слова будто сошли со страниц известного бестселлера Экхарта Толле[6] «Сила настоящего», однако были сказаны уже две с половиной тысячи лет назад. Духовный путь невидим, его нельзя проследить, и никто не сможет пройти его за нас.

4. «Когда великая цель или великий проект вдохновляет вас, ваши мысли разрывают все оковы. Разум выходит за пределы собственных ограничений, сознание расширяется, и вы оказываетесь в совершенно новом мире, огромном и замечательном. Ваши скрытые силы, способности и таланты оживают, и вы обнаруживаете, что стали гораздо более значительным, чем когда-либо мечтали» (Патанджали). Мы с вами переносимся во II и III вв. н. э., когда, как предполагается, жил автор «Йога-сутры» – знаменитого текста на санскрите, который называют философской основой йоги. Из своего просветленного прошлого он, в сущности, говорит об принципах икигай и с точностью описывает теорию потока. В XX в. эта теория получила популярность после выхода в свет эссе Михая Чиксентмихайи[7] «Поток». Михай Чиксентмихайи был большим поклонником нашей книги. Он ушел из жизни, когда мы заканчивали работу над «Намасте».

5. «Олень из легенд огибает весь мир в поисках запаха, исходящего от него самого» (Рамакришна). Мы закончим наши поиски во времени гораздо более близком. Шри Рамакришна родился в 1836 г. Его нередко называют родоначальником всех современных духовных гуру. После статьи, опубликованной в одной из газет, имя Рамакришны стало известно не только в Калькутте, но и за ее пределами. Примерно в то же время с ним познакомился молодой Рабиндранат Тагор[8]. Рамакришна считал, что все религии и верования приведут вас к богу, если вы готовы познать Абсолютную Истину.

Каждый из этих учителей в свое время приоткрывал дверь в будущее. Они искали ответы на вопросы о сознании, которые сегодня являются основой духовных практик и саморазвития. Многие из их ставших знаменитыми изречений мы могли бы процитировать в этой главе, так же, как и слова других, более современных философов и мудрецов. Впрочем, у нас еще будет возможность не раз обратиться к ним.

Слепцы и слон

Это одна из древнейших философских притч в индийской культуре. Существует множество версий этой истории, самые известные из которых принадлежат перу Рамакришны и американского поэта Джона Годфри Сакса. Мы предлагаем вам свою версию.

Однажды в маленькое селение пришел слон. Народ собрался на площади, туда же явились и четверо слепцов. Разумеется, они не могли видеть слона. Один из слепцов коснулся рукой его хобота и в ужасе воскликнул: «Это змея!» Другой, дотронувшись до слоновьей ноги, возразил: «Это ствол дерева!» Третий поднял руки и ощупал большое ухо. «Это веер!» – сказал он. Четвертый слепец погладил отполированный бивень и заявил: «Я чувствую что-то твердое и гладкое. Наверняка это копье, а вы все ошибаетесь!» Чтобы урегулировать этот бессмысленный спор, в разговор вмешался один из местных жителей. «Вы все по-своему правы, – сказал он. – Однако, сосредоточившись на деталях, не можете охватить всю картину целиком. Это не змея, не дерево, не веер и не копье. Это слон, у которого есть хобот, ноги, уши и бивни. В каком-то смысле каждый из нас слеп. И если мы хотим достичь истины, стоит держать сознание открытым и не полагаться во всем лишь на свое частное мнение».

Смысл этой истории понятен. Никто из слепцов не видел слона, однако каждый из них был уверен, что его точка зрения является единственно верной. Не так ли поступаем и мы, когда настаиваем лишь на своем видении мира? При этом другие люди, которые придерживаются диаметрально противоположного мнения, также убеждены в своей правоте. Однако на самом деле истина не принадлежит никому.

Наука, истина и жизнь

Некоторые ученые, занимающиеся исследованиями в одной из узких областей, нередко рассуждают так же, как мудрый сельчанин, разрешивший спор слепцов. Обладатель Нобелевской премии по физике 1932 г. и один из пионеров квантовой механики Вернер Гейзенберг писал: «Объект, который нужно измерить, строится наблюдателем. Мы должны помнить, что то, что мы видим, – это не природа как она есть, а природа, которую мы с помощью своего метода наблюдения подвергаем сомнению».

Случается, что разные группы ученых выдвигают различные гипотезы по поводу одних и тех же явлений, однако никому из них не удается доказать, что именно его версия является единственно верной. И лишь тот, кто сможет интегрировать все существующие гипотезы в рамках единой теории и устранить все существующие между ними противоречия, может войти в историю науки.

Где еще, помимо научной сферы, мы могли бы применить урок, извлеченный из притчи о слепцах, не увидевших слона?

На пути к истине.

• Чтобы приблизиться к ней, мы не должны руководствоваться лишь одной точкой зрения. В том числе собственной. Надо раздвигать горизонты и пытаться объединить все известные мнения, даже если они, на первый взгляд, противоречат друг другу.

• Непредвзято относясь к мнению людей, мы можем воспользоваться чужими знаниями и расширить нашу версию истины.

Общение и сотрудничество.

• Не стоит думать, что другие не правы. Гораздо полезнее помнить, что они, в свою очередь, тоже сомневаются в нашей правоте.

• Вслед за доном Мигелем Руисом[9], автором «Четырех соглашений», не подозревайте собеседника в плохих намерениях.

• Общайтесь, ведь только так можно обрести более глобальное и полное видение происходящего в мире.

Части и целое.

• Знание чего-либо вовсе не означает понимание проблемы полностью. Чаще всего нам открываются лишь части истины, как слепцам из притчи.

• Чем больше точек зрения на проблему мы учитываем, тем ближе к ее решению находимся.

Свои рассуждения на эту тему мы хотели бы закончить короткой цитатой Аристотеля: «Целое всегда больше, чем сумма составляющих его частей».

Тории и торана

Закрытые умы склонны видеть лишь противоречия между различными культурами. «Ты не можешь жить одновременно в нескольких местах», – говорят они. Однако нам всегда было интересно искать нечто, объединяющее человечество. В конце концов, все мы – лишь гости на одной маленькой планете, вращающейся вокруг Солнца.

Лучшим способом расширить горизонты мышления и перестать видеть слона по частям является путешествие. В нашем случае это было путешествие по Азии, где родилась наша предыдущая книга и возник замысел нынешней.

Путешествие пробуждает в душе смирение. Нам волей или неволей приходится признать, что традиции и обычаи нашей родины, возможно, не самые уникальные и мудрые в мире.

К примеру, одним из символов Японии являются ворота тории (鳥居). В данном случае иероглиф 鳥 означает слово «птицы», а 居 – «жить». Эти стройные, п-образные конструкции обозначают вход на священную землю. Самые старые из всех известных торий находятся в храме Осаки, ученые датируют их 992 г. до н. э.

Эктор, проживший в Японии 18 лет, был уверен, что тории являются частью уникальной культуры этой страны. Однако в конце 2019 г., во время нашего путешествия по Индии, мы обнаружили, что задолго до появления первых японских ворот в Индии уже существовали подобные, называемые торана. Разве это не удивительно?

Помимо общего корня тор, ворота, ведущие и к индийским, и японским святыням, имеют практически одинаковую форму. Это два вкопанных в землю столба, которые объединяют несколько поперечных перекладин, придающих им форму портала.

В переводе с японского тории (鳥居) означает «место, где садятся птицы» (в традиции синтоизма птицы считаются посланниками богов).

Торана (तोरण) на санскрите означает «лук».

Основным предназначением как тории, так и торана было обозначение входа на священную территорию. Они символизировали огромную важность перемещения от земного к божественному и обратно.

Были ли торана вдохновением для создания японских торий? Окончательного ответа на этот вопрос пока не существует, однако один вывод можем сделать точно: культура Индии повлияла на развитие человечества намного сильнее, чем мы могли себе представить.

Торана

Алхимия путешествия

Путешествие – это не только удовольствие, а способ посмотреть на мир чуть шире и понять: ничего из того, что мы привыкли считать исконно своим, на самом деле таковым не является. Почти все, что окружает нас на этой планете, есть продукт смешения множества различных культур.

Рыба, которая никогда не выпрыгивала из озерной воды, не знает о существовании других миров и не понимает, где она находится. Точно также человек не в состоянии полностью осознать глубину и смысл истории собственной страны, если не выезжает за ее пределы.

Цель путешествия состоит не в том, чтобы добраться до места назначения и сделать фотографии. Путешествие – это всегда трансформирующий опыт. Мы возвращаемся домой другими людьми, будто обновив внутренне программное обеспечение и обретя возможность чувствовать глубже и мыслить глобальнее.

Такую же цель имеет путь духовного развития. Ведь жизнь – это тоже путешествие, у которого нет фиксированных планов, и единственным смыслом его является познание себя.

ЗАПОВЕДИ ПУТЕШЕСТВУЮЩЕГО ПО ДУХОВНОМУ ПУТИ

1. Никогда не отправляйтесь в путь, только чтобы поставить флажок на карте и сказать: «Я был здесь».

2. Оставьте дома все предубеждения и предрассудки. Во время путешествия не судите, а учись.

3. Не стремитесь посетить все места из категории must see. Доверьтесь интуиции и позвольте ей привести вас к сокровищам, не указанным на карте.

4. Смотрите, слушайте, пробуйте, ощущайте запахи… чувствуйте!

5. Общайтесь с людьми, чтобы понять, чем они живут.

6. Помните, что иногда, сбившись с пути, можно сделать удивительные открытия.

7. Ищите душу страны в ее людях, а не в памятниках.

8. Позвольте словам стать вашим гидом. Прочтите все что можно о том месте, куда направляетесь. В этом случае вы начнете получать удовольствие от путешествия еще до того, как выйдете за порог.

9. Всегда носите с собой блокнот и записывайте свои мысли и впечатления. Как знать, возможно это станет основой для будущей книги?

10. Выучите хотя бы несколько слов на чужом языке. Сделайте это в знак уважения к местным жителям и увидите, как много дверей откроются перед тобой.

В дополнение к последнему пункту, оставляем здесь несколько фраз на хинди. Вы сможете использовать их после приветствия намасте.

Дханьявад – спасибо

Хан – да

Нахи – нет

Бахут акча! – великолепно!

Тхик хай – хорошо

Пхир милат хаим – увидимся

Пророк Мухаммед говорил: «Не рассказывай мне о том, чему учился, – расскажи, сколько ты путешествовал». В том, что касается искусства путешествий, Индия, несомненно, лучший из университетов.

Не сосчитать, сколько западных интеллектуалов приезжали в эту страну за советом (во всех смыслах этого слова) и в поисках перемен. Даже Мартин Лютер Кинг признавался: «Я путешествую по всему миру как турист, но в Индию я прибываю как паломник».

Давайте и мы продолжим наше паломничество.

Путь садху

Говоря о путешествиях и паломничествах, невозможно не вспомнить о садху — так в индуизме называют святых аскетов, отрекшихся от земных благ. Именно о них мы подробно поговорим в этой главе. Их образ жизни, основанный на смирении как способе достижения духовной ясности, выглядит непривычно, с точки зрения западного наблюдателя.

Главная цель садху – просветление (индуисты называют это состояние мокша), выход из колеса сансары и прерывание цепочки последовательных перевоплощений.

Садху стремятся к истинной мудрости. Согласно представлению садху, мудрый человек «добр, честен, добродетелен и целомудрен». Он полностью освобожден от искушений и мирских желаний, имущества и привязанностей.

Существуя в условиях жестких самоограничений, садху тем не менее достигают огромного внутреннего богатства. Они совершают паломничество длиною в целую жизнь, до самой смерти идут по пути самопознания. Ведь, как сказал учитель Свами Вивекананда[10], «ты никогда не сможешь поверить в Бога, пока не поверишь в самого себя».

ПУТЕШЕСТВИЕ К ИКИГАЙ

Авторы этой книги открыли свою страсть к писательству благодаря опыту, пережитому во время пребывания на Востоке. Эктор, работая компьютерщиком в Японии, начал вести свой блог – в итоге эти впечатления легли в основе его первой книги. В свою очередь, Франсеск оставил издательский бизнес и отправился вместе с коллегой в Индию. На протяжении всей поездки он не выпускал из рук блокнот и был так вдохновлен увиденным, что стал соавтором исследования, которое лежит перед вами.

Четыре этапа жизни

Этих людей можно часто встретить в Индии и Непале, собравшимися рядом с храмом, сидящих под деревом или у входа в пещеру.

Некоторые одеты в шафрановое или белое. Другие почти полностью обнажены. Из всего имущества у них лишь чаша сбора воды и милостыни, иногда – свитки священных текстов и кое-какие вещи из минимального набора тех, которые садху считают разрешенными. Их волосы заплетены в дреды, а лица и бороды раскрашены пеплом.

На первый взгляд, садху выглядят как настоящие бродяги. Однако в Индии их почитают, просят о молитвах и благословениях и приписывают им различные сверхспособности – от умения наводить порчу до способности к левитации.

В основном садху живут за счет милостыни. Впрочем, иногда в обмен на еду и скромные пожертвования, они предлагают дарителям утешение и духовные советы, чтение по руке, гадание, амулеты, зелья, а также сеансы медитации и пение молитв.

Большинство садху пребывают в постоянном паломничестве между так называемыми семью священными местами (сапта пури), самым известным из которых является город Варанаси (Бенарес). Но есть и такие, что ведут оседлый образ жизни в монастырях (матхах), в составе различных религиозных орденов.

Многие из садху были вполне состоятельными людьми до того момента, когда решили отправиться в путь, чтобы никогда из него не вернуться. Что заставило их отречься от прошлой жизни?

Известно, что порядка четырех-пяти миллионов индийцев (10 % процентов из которых составляют садхви, т. е. «добродетельные люди») идут по божественному пути. Среди них есть последователи бога Шивы, шиваиты (или шайвы), которых легко узнать по нарисованному на лбу символу U. Другие – почитатели бога Вишну, вишнуиты или вайшнавы, наносят на лоб тилаку в виде трех вертикальных линий. Также объектом поклонения может быть богиня Шакти.

Однако именно Шива, обитающий на священной горе Кайлаш в Тибете, для многих садху и садхви остается самым главным божеством.

Согласно индуизму, жизнь, целью которой является обретение божественной мудрости, делится на четыре этапа:

1. Подготовка и обучение в детстве и отрочестве.

2. Создание семьи и поддержание ее в зрелости.

3. Паломничество (или ванапрастха), когда все семейные обязательства уже выполнены.

4. Санньяса – отречение от всего земного и духовный поиск.

В случае с садхви четвертый этап может наступить, когда женщина похоронила мужа. В прежние времена вдовы были презираемы индийским обществом. Сегодня и они могут встать на путь святого отречения.

Точно так же вовсе не обязательно принадлежать к касте брахманов, чтобы стать садху. Это может сделать человек любого класса и уровня образования. Каждый, кто готов отказаться от всех привязанностей и, по словам Свами Шивананды[11], от «жизни без возможности быть счастливым».

ДОТЯНУТЬСЯ ДО НЕБЕС

Одного из самых известных садху современности звали Амар Бхарати. В начале 1970-х гг. он оставил комфортную жизнь, жену и троих детей и отправился в путь, прославляя бога Шиву. Единственная вещь, которую он взял с собой, был металлический трезубец – тришула. Согласно индуизму, Шива использует ее для уничтожения человеческого невежества. Трех лет, проведенных Амаром в нищете и скитаниях, оказалось недостаточно для того, чтобы Шива услышал его. Тогда он поднял к небу правую руку и стал просить мира. С того момента прошло уже полвека, но Амар так и не опустил руки. Конечность высохла и давно потеряла чувствительность, мышцы и кости атрофировались, а сам Амар превратился в живую легенду и даже обрел последователей. Несмотря на свое мирское прошлое, садху Амар Бхарати высоко почитается во время обрядов массового паломничества в городе Харидвар.

Ни удовольствия, ни боль не превращают нас в рабов

Даже не впадая в крайности, подобно Амару Бхарати, садху нередко подвергают себя разного рода физическим мучениям. Они хоронят себя заживо, пронзают язык острыми шипами, пытаются спать стоя на одной ноге, ходить по раскаленным углям и преодолевать большие расстояния с помощью перекатывания.

Действия, направление на сопротивление боли, наряду с медитациями, голоданием, а иногда еще и обетом молчания, характерны для различных орденов садху. Уровень аскетизма зависит от правил секты, к которой они принадлежат.

Самыми представительными из этих сект являются:

1. Нага-садху, первоначально – воины, сдерживавшие мусульманские вторжения в XII в. Как следует из названия, единственной их «одеждой» является пепел из мест кремации. Нага-садху ведут отшельнический образ жизни высоко в Гималаях, хотя время от времени все же преодолевают довольно большие расстояния, чтобы поучаствовать в великих собраниях паломников.

2. Садху агхори известны экстремальными ритуалами. Обычно они селятся недалеко от крематориев и участвуют во всех посмертных церемониях. Чтобы показать, что смерть является частью жизни, они поедают оставшиеся после огня человеческие останки и пьют из черепов. Бывает, что агхори также употребляют в пищу собственные фекалии. В целом индуизм отвергает подобные практики, однако в некоторых сельских местностях агхори пользуются большим уважением.

3. Садху-данди – мудрецы, мастера медитации и знатоки священных текстов. Во время путешествий они используют бамбуковый посох, который называется «данда».

Ритуалы посвящения в каждую из этих сект могут отличаться, однако в любом случае каждому новообращенному садху будет необходим свой гуру – учитель, который проведет его по всему пути и разъяснит смысл отречения от земной жизни.

УЧИТЕЛЯ, НАСТАВНИКИ И ГУРУ

В этой жизни каждому из нас нужен проводник. В Японии таким человеком является сэнсей, что в буквальном переводе значит «перворожденный». В Индии проводником становится гуру или духовный наставник.

Садху для инициации необходима помощь учителя. Такую же помощь ищет любой, кто становится на путь духовного развития. Наставник разъясняет последовательность шагов, вдохновляет и вселяет уверенность в себе.

Даже лучшие нуждаются в совете. Мать Тереза из Калькутты очень ценила дружбу с католическим пастором, отцом Майклом Ван дер Питтом и не раз просила его помолиться за нее. Он, в свою очередь, всегда поддерживал ее в ее миссионерстве. Основатель Facebook Марк Цукерберг называл своим учителем другого известного гуру технологий, «отца» Apple, Стива Джобса. Наставницей американской телеведущей Опры Уинфри была поэтесса и писательница Майя Энджелоу, а обладатель 27 премий «Грэмми» композитор Куинси Джонс черпал вдохновение в музыке легендарного Рэя Чарльза.

В жизни всех этих людей роль наставника была неоценима – мудрый совет помогал таланту раскрываться. А вы уже нашли своего гуру, человека, который приведет вас к заветной цели?

Жизнь – это паломничество

Историки полагают, что индуизм распространился по всей Юго-Восточной Азии благодаря садху и их непрерывным паломничествам. Мы и сегодня можем встретить их в семи священных центрах Индии, сапта пури. В Ришикеше, где садху культивируют контроль над телом и разумом посредством йоги, в Харидваре, Аллахабаде[12], Нашике, Удджайне и, конечно, в Варанаси, где великая река Ганг принимает всех, кто хочет освободиться от страданий.

Пути садху ведут по берегам рек Ганг, Ямуна и Сарасвати. Раз в несколько лет одни из священных городов становится местом проведения многомиллионного паломничества Кумбха Мела, кульминацией которого является омовение в водах великих рек. В эти дни садху возносят молитвы великой матери Ганге и устраивают процессии в ее честь.

Кстати, следы садху обнаружены далеко за пределами азиатского континента. В период с 1845 по 1947 гг. более 35 тысяч индийцев оказались завербованными для работ на Ямайке, в те времена – одной из колоний Британской Вест-Индии. Поговаривают, что именно они привезли на остров первые кусты местной конопли – ганджии. В названии растения слышится отсыл к Ганге, а также к богине Кали и Шиве.

Сильное влияние оказали садху и на возникшую на Ямайке в 1930-е гг. растафарианскую культуру. «Раста» на хинди означает «путь к божественности». Растаманы, поющие гимны, курящие траву и носящие дреды, в каком-то смысле являются последователями садху. Благодаря легендарному Бобу Марли[13], этот образ стал известен всему миру.

ТОТ, У КОГО ДЛИННЫЕ ВОЛОСЫ (КЕШИ[14]-СУКТА)

Длинноволосый несет огонь, длинноволосый несет яд, длинноволосый несет обе половины Вселенной.

Он смотрит прямо в небо. Он делает все, чтобы мир увидел солнце. Длинноволосый зовется этим светилом…

Мы же смертные, смотрим лишь на свои тела.

Сам Господь жизни взбивал для него напиток, когда длинноволосый пил из чаши яд вместе с Рудрой[15].

Ригведа[16]. 10.136

Жизнь как восхождение

Даже совершая паломничество, люди редко предполагают, что оно может продлиться всю жизнь. Для пилигримов, идущих по пути Святого Якова в Европе или Кумано-кодо в Японии, это путешествие – лишь этап, время, чтобы побыть наедине с собой и найти ответы на нерешенные вопросы.

В отличие от них, садху уходят навсегда. Возможно, им известна некая формула, с помощью которой можно обрести счастье? И, раз уж наша книга посвящена именно этой теме, то что из философии этих вечных скитальцев пригодилось бы нам в наших поисках?

Разумеется, в первую очередь это умение отказаться от всего лишнего и двигаться налегке. В таком состоянии будет намного проще преодолеть любой путь, который готовит нам жизнь.

Психолог и писатель Джоан Гаррига[17] однажды предложил смотреть на жизнь как на гору, на которую предстоит взойти.

В первой половине жизни это восхождение наполнено духом накопления: мы обогащаемся, собирая знания, опыт, дружбу, любовь, профессиональные и интеллектуальные навыки, всевозможное имущество.

Приблизительно в среднем возрасте мы достигаем вершины. Мы находимся в зените славы, с удовольствием смотрим на мир, лежащий у наших ног, и говорим: «Я здесь! Все это есть у меня!»

Но затем приходит время спускаться вниз по другой стороне горы. Это нелегко, хотя бы потому, что силы, потраченные на восхождение, никак не компенсируются и быстро заканчиваются по мере спуска.

После пересечения экватора жизни мудрец перестает копить и начинает отдавать. Нам больше не пригодится тяжелый рюкзак. С каждым шагом он должен становиться все легче, чтобы в конце из всех ценностей у нас осталась только сама жизнь.

По словам Джоана Гарриги, печально видеть людей, которые продолжают копить богатства, даже спускаясь с горы. Вместо того чтобы упростить жизнь и сосредоточиться на главном, т. е. на оставшемся времени, они упорствуют в достижении новых целей, до отказа загружая свою повестку дня и требуют за это наград и славы. Они не делегируют и не отпускают.

Таким людям есть чему поучиться у садху.

Без чего вы сможете обойтись?

В одной немецкой комедии двое друзей решают отказаться от всего, что имеют. В течение 100 дней они остаются совершенно голыми в четырех стенах. Время от времени им разрешается вернуть в свою жизнь одну вещь, без которой, как им кажется, они не могут обойтись. Таким образом выясняется, что именно было необходимо каждому на самом деле.

Этот фильм заставил нас вспомнить еще об одном классическом примере. В 1994 г. Элейн Сент-Джеймс опубликовала книгу под названием «Упрости свою жизнь». В ней она рассказала о собственном опыте переосмысления жизни. После 15 лет изматывающей работы в агентстве недвижимости, которые Элейн называет годами самоубийства, она составила список вещей, с помощью которых ее жизнь стала бы проще.

Вот некоторые из них.

• Переехать в другую часть страны и купить меньший по размерам дом, который легче содержать.

• Найти работу по душе, пусть даже с небольшой зарплатой.

• Продать «эту чертову лодку», которой она не пользуется, она вызывает лишь головную боль.

• Сократить потребности в товарах и услугах.

• Пересмотреть привычки в еде и покупках.

Завершая эту главу, мы предлагаем вам сделать то же, что и Элейн Сент-Джеймс. Для того, чтобы избавиться от всего лишнего, не надо быть садху.

Достаточно просто уединиться в кафе или парке с блокнотом в руках.

Перечислите:

• Все материальные вещи, без которых вы в состоянии обойтись. Их можно продать или подарить, освободив место и время.

• Бесполезные и ненужные расходы.

• Встречи и мероприятия, которые вы посещаете, хотя на самом деле вам этого не хочется. Отношения, которые поддерживаете лишь по инерции.

• Ежедневные привычки вроде просмотра телевизора или зависания в соцсетях – все, что вы делаете неосознанно, на автопилоте.

Определившись, попробуйте провести следующие 100 дней, устраняя каждый день хотя бы один пункт из этого списка. По прошествии некоторого времени вы сможете оценить, насколько далеко продвинулись и как сильно облегчили свою жизнь.

Что ж, добро пожаловать на путь садху!

Ашрам: расти вместе с другими

Отправиться на север Окинавы нас вдохновили книги. За время, проведенное на этом японском острове, нам не раз довелось бывать в Огими – городке с населением в три тысячи человек, расположенном на севере Окинавы и официально признанном местом с самым высоким индексом счастья. Здесь самое большое число долгожителей в мире, и даже в 100 лет люди сохраняют завидное здоровье и бодрость духа. В чем же секрет этого места?

Возможно, дело в том, что в Огими популярны моаи – группы соседей с общими интересами. Они проводят время и трудятся вместе. Это нечто среднее между дружеским кругом и большой семьей, где все поддерживают друг друга, в том числе материально. «Моаи» дословно переводится как «собраться с общей целью». Как показывают исследования, именно ощущение духовного родства и чувство принадлежности к сообществу являются главным секретом счастья и долголетия жителей Огими. У них есть свой «круг силы».

В XYII в. английский поэт Джон Донн[18] сказал: «Ни один человек не является островом». Чтобы чувствовать себя хорошо, нам нужны люди, с которыми мы идем по жизни, оказывающие на нас влияние. Если наш выбор был правильным, мы получаем совет, поддержку и утешение в трудные минуты, а также стимул, чтобы двигаться дальше.

В Индии существует традиция ашрамов – духовных общин, объединенных вокруг определенного учителя или объекта религиозного поклонения. Мы подробно поговорим о них в этой главе. Здесь все устроено так же, как и в жизни: правильно выбранный наставник взрастит в вашей душе все самое лучшее, но, ошибившись, можно опуститься в самые глубины ада.

То, что требует усилий

Духовная практика, ежедневная работа на благо сообщества и поиск душевного спокойствия – таковы основные цели ашрама. Его двери открыты для всех желающих обучиться медитации и йоге, а также пожить той жизнью, о которой некоторые могут только мечтать. Это настоящие оазисы для духовного роста.

Здесь можно встретить садху, совершающих паломничество между монастырями, местных жителей, принадлежащих к разным кастам, и путешественников, которые стремятся найти убежище от шумной толпы и побыть в уединении и простоте и стать, в конечном счете, счастливее. Ведь независимо от того, являетесь ли вы буддистом, индуистом или светским человеком, истинное счастье сможете отыскать лишь в глубине собственной души.

История ашрамов восходит к временам далекой древности. Обычно они располагались за пределами городов, поближе к целительной природе. И сегодня эти островки спокойствия высоко ценятся всеми, кто путешествует к вершинам духа. Условия проживания различны в каждом ашраме. В некоторых обязательным является труд на общее благо, другие открывают свои двери без всяких условий – для любого, кто хочет узнать себя заново.

Философия ашрама заключена в этимологии этого слова. На санскрите оно означает «то, что требует усилия». В индуистской традиции в ашраме изучают священные ведические тексты, практикуют йогу и медитацию. Обитателям приходится проявлять силу воли, следуя жесткому расписанию и соблюдая все положенные ограничения в еде. Однако считается, что именно это приведет их к полному духовному освобождению – мокше.

Ашрам играет роль гурукулы, т. е. школы, «дома гуру». Ученики живут вместе и получают вдохновение от учителя или духовного наставника.

Сегодня в Индии существуют сообщества последователей различных гуру, от весьма спорного мистика Раджниша (более известного западному читателю как Ошо) до основоположников интегральной йоги Шри Ауробиндо и Мирры Альфассы, также называемой Матерью. Есть ашрамы, чье создание было вдохновлено учениями Рамакришны, Шри Рамана Махарши или более современных гуру, таких как, к примеру, Джиддху Кришнамурти или знаменитой Аммы, к которой выстраивались целые очереди из желающих быть заключенными в ее целительные объятья.

КАК ЕДА ПИТАЕТ НАШ РАЗУМ

Одной из привычек, весьма поощряемых в любом ашраме, является соблюдение сбалансированной легкой диеты, способствующей концентрации сознания и ясности ума. Об этом говорилось еще в Чхандогья-упанишаде[19] (VI; 6–1—4):

Еда, которую мы употребляем, разделяется на три части. Плотные частицы становятся экскрементами, средние – телом, а самые тонкие – духом. Сын мой, когда ты взбиваешь творог, самые легкие его частицы поднимаются вверх и превращаются в масло. То же самое происходит и с пищей, которую ты ешь, сын мой: тонкие частицы поднимаются вверх и формируют твое сознание. Так еда питает наш разум.

По данным гастрономического портала Lieferando, блюда индийской кухни (в особенности – карри) оставляют у человека ощущение счастья. Респонденты отмечали, что, отведав карри, стали счастливее примерно на 83 %. Причина такого эффекта, вероятнее всего, заключается в специях, входящих в состав самого популярного индийского блюда. Особенно в куркуме, которая, согласно другому исследованию, проведенному американским университетом UCLA, обладает способностью повышать настроение. Мы посвятим этой теме отдельную главу.

Источники: Fuentes: Lieferando https://www.lieferando.at/en/

explore/takeaway-happiness-study/,

UCLA: https://newsroom.ucla.edu/releases/

curcumin-improves-memory-and-mood-new-ucla-study-says

Еда и душевное равновесие

В большинстве индийский ашрамов система питания основана на принципах и предписаниях Аюрведы. Однако придерживаться их можно не только во время ретрита. Все эти правила, обеспечивающие здоровье тела и душевное равновесие, вполне применимы в нашей обычной жизни.

• Есть только свежие продукты и пищу, приготовленную не более трех часов назад.

• Исключить из рациона кофеин, безалкогольные напитки, сахар, а также замороженные, жаренные, консервированные продукты и еду быстрого приготовления.

• Не сочетать в одном приеме пищи молоко и фрукты, и не пить до еды больше 100 мл любой жидкости.

• Садиться за стол лишь тогда, когда вы действительно голодны, и не переедать. Это правило напоминает нам японский принцип «хара хачи бу», согласно которому желудок должен быть наполнен не более, чем на 80 %.

• Есть в одно и то же время и строго придерживаться выбранного режима. Современная хронобиология подтверждает, что наша пищеварительная система нуждается в фиксированном временном цикле. Только в этом случае она работает правильно.

• Съедать каждый день по одной чайной ложке масла гхи.

• Употреблять немного имбиря для стимуляции выделения желудочного сока.

• Чтобы по-настоящему ощутить вкус продуктов, есть медленно и в тишине. Известное правило о том, что каждый кусок надо пережевывать 32 раза еще никто не отменял.

• Избегать любых отвлекающих факторов, не разговаривать, не читать и не смотреть телевизор.

Мы должны осознавать, что еда – это энергия, которой нас питают Земля и Вселенная, и относиться к ней как к божественному дару. Независимо от того, где вы находитесь, в ашраме или дома, старайтесь питаться осознанно. Это даст вам физические силы и душевный покой, и станет еще одним шагом на пути к счастью.

ПРИБЫТИЕ В АШРАМ

Мы долго поднимались на джипе по грунтовой дороге, вьющейся между двумя обрывами. Затем в поле зрения появилась ступа – первая, что я увидел в своей жизни. Водитель припарковал машину и повел меня по тропинке, мимо маленьких, сложенных из камней, избушек. В главном здании нас встретила принимающая монахиня, бывшая медсестра из Мадрида. Она объяснила, что домики были построены таким образом, чтобы во время медитации обитатели не могли видеть друг друга.

– Каждое утро ты будешь находить у своей двери корзину с едой. Там будет все, что потребуется тебе на завтрак, обед и ужин. Эту корзину вместе с вымытой посудой ты также будешь оставлять у двери по вечерам, – сказала монахиня.

Поскольку у меня не было опыта в медитации, я попросил разрешения хотя бы раз в день присоединяться к сангхе[20].

– Что ж, можешь приходить на вечернюю медитацию, – без особого энтузиазма ответила она.

Как человек городской, я слабо представлял себе жизнь в каменной избушке без электричества и горячей воды. Максимум, что я мог себе позволить, это зажечь свечу и немного почитать, когда стемнеет.

Кровать, подушка для медитации, небольшой письменный стол и плита, чтобы разогревать чай. Это все, что у меня теперь было.

Los lobos cambian el río, Francesc Miralles

(Obelisco)

Зачем нужно уединение

Огромное количество людей в этом мире мечтают хотя бы на время оставить свой дом и привычную жизнь, выскочить из водоворота событий и мыслей и провести несколько дней в полном уединении. Остановиться. Успокоить разум. Что дает нам этот опыт?

Наиболее частыми мотивами для бегства от цивилизации являются следующие:

• Прислушаться к себе. Погрузиться в тишину и понаблюдать за происходящими в душе изменениями. И после принять их без страха.

• С помощью медитации и других духовных практик, научиться терпению и смирению.

• Участвуя в жизни общины, забыть о личной гордыне и эгоизме. Быть щедрым. Почувствовать себя частью огромного целого.

• Очистить тело и разум. Отдохнуть от шума и суеты, «зарядить батарейки» для новых свершений.

• Слушать наставника в надежде найти новый источник света на выбранном пути. Общаться с другими паломниками, чей жизненный опыт может оказаться схожим. Даже во время «безмолвных» ретритов присутствие других людей, прилагающих такие же усилия, работает лучше, чем индивидуальная практика.

Вся жизнь ашрама происходит в пространстве между спальнями (обычно – общими), садом, общей столовой, залами для медитации, йоги и чтения.

Молчание является обязательным условием лишь для тех, кто проходит випассану[21], однако вас в любом случае попросят разговаривать приглушенным голосом и носить простую свободную одежду, закрывающую тело: длинные платья, сари, пенджаб или дхоти.

Все физические контакты между обитателями ашрама запрещены (воздержание – главное правило в большинстве монастырей). Нельзя также курить, употреблять алкоголь и наркотики.

День начинается с первыми лучами солнца и завершается поздней ночью. Обязательное расписание включает сансанг – время для медитации, пения мантр и чтения, а также занятия йогой и легкие перекусы.

Это намеренно спартанская жизнь. Возвращаясь к основам, проще выявить все лишнее и отказаться от него. Что, как мы уже убедились в предыдущей главе, в конечном счете приведет нас к счастью.

УЙТИ, ЧТОБЫ ВЕРНУТЬСЯ (ЕШЬ, МОЛИСЬ, ЛЮБИ)

Автор бестселлера «Ешь, молись, люби» Элизабет Гилберт посвятила часть своей книги опыту пребывания в индийском ашраме Ганешпури. Это случилось в 2004 г. И если во время путешествия по Италии она много ела и училась искусству получать радость от простых вещей, а оказавшись на Бали, прислушалась к своему телу и позволила себе снова влюбиться, то в Индии ее целью было духовное очищение.

Духовное убежище The Beatles

Для музыкантов группы The Beatles наставником и гуру стал Махариши[22]. В 1968 г. они отправились в его ашрам в Ришикеше, чтобы научиться технике трансцендентальной медитации. Более других этой темой был увлечен Джордж Харрисон, полагавший, что, временно исчезнув из привычного мира, можно восстановить смысл жизни как таковой. После многих лет богатства и славы он почувствовал, что ему не хватает покоя и истинной любви.

Вдохновленные рассказами Джорджа, музыканты провели в ашраме примерно месяц. Результатом этой поездки стал культовый альбом под названием The White Album.

После скандалов, связанных с именем Махариши, ашрам пришел в упадок. Лишь в начале 1990-х его двери вновь открылись для паломников, однако теперь это в основном поклонники самих The Beatles, которые благоговейно бродят по руинам, покрытым мхом и паутиной.

Среди песен, написанных в Ришикеше, можно назвать, к примеру, композицию Dear Prudence. Она посвящена Пруденс Фэрроу, сестре актрисы Мии Фэрроу, сопровождавшей The Beatles во время того памятного путешествия. Уже тогда она, по словам Леннона, «пыталась достичь духовного мира быстрее всех», а через некоторое время сама стала наставником по трансцендентальной медитации.

Еще одна известная песня называется I’m So Tired. Считается, что в ней нашли отражения душевные страдания Леннона, которому нелегко давалась разлука с женой, а также отказ от алкоголя и наркотиков. Впрочем, примерно то же самое можно сказать и о других участниках Великолепной четверки.

Три урока для достижения личного счастья

Возможно, вы никогда не посетите ашрам и не удалитесь от мира в поисках покоя. Но даже если этот опыт случится в вашей жизни, вам, рано или поздно, все равно придется вернуться назад и снова столкнуться все с теми же проблемами и вопросами, от которых вы пытались убежать.

Можно ли найти спокойствие и просветление посреди обычной рутины? Как внести в свою повседневную жизнь духовную ясность?

Существует, как минимум, три известных способа сделать это:

1. Создайте свой оазис, священный уголок, где вы сможете расслабиться и побыть наедине с собой. Ковер, подушки, небольшой столик или любимое кресло. Прекрасно, если у вас есть собственная комната, где можно уединиться, но, если даже всего этого нет, – не страшно. Оазис – это не только физическое пространство. Это и время, которое вы резервируете для себя в течение каждого дня, чтобы позаботиться о себе, почитать, помедитировать, поразмышлять или послушать музыку. Может быть, у вас есть блокнот, куда вы записываете все, что случилось с вами. Одним словом, это может быть какое угодно занятие, лишь бы вас от него никто не отвлекал.

2. Живите по правилам ашрама. Даже в водовороте повседневных событий старайтесь питаться правильно, выделите время, которое проведете в тишине, чередуйте общение и одиночество.

3. Бережно относитесь к окружению. Ашрам, как и японская община моаи, построен на принципах работы ради общей цели. Известно, что рано или поздно мы становимся похожими на тех, с кем общаемся. Спросите себя: разделяют ли мои убеждения и цели люди, которые меня окружают? Наполняют ли они мою жизнь или, наоборот, обедняют ее? Помогают ли они моему духовному росту? Качество жизни напрямую зависит от вашего ближнего круга.

Гуру нашего времени

В первой части нашей книги мы посвятили отдельную главу мыслителям и наставникам Древней Индии, которые многие столетия назад были заняты поиском ответов на вопросы, и сегодня не потерявшие своей актуальности.

В новое время, помимо Рабиндраната Тагора (первого неевропейца, получившего Нобелевскую премию по литературе) или знаменитого мыслителя XX в. Джидду Кришнамурти, появляются все новые учителя. Множество удивительных талантливых ученых, исследователей и бизнесменов, имеющих индийские корни, явно станут проводниками человечества на пути к новому миру.

В ходе нашего литературного путешествия по Индии нам повезло разделить сцену с великолепными ораторами, выступавшими перед нами, либо вовлекающими нас в различного рода публичные дискуссии. Так, чтобы высказать свое мнение об икигай, один бизнесмен из Бомбея рассказал нам о личном опыте. Эта история настолько нам понравилась, что однажды мы даже поделились ею с читателями журнала MenteSana.

Компания этого человека росла год от года, пока не превратилась в международный холдинг. Теперь ему предстояла поездка в Нью-Йорк, где он должен был заключить один из самых крупных контрактов в своей жизни. Перед отъездом наш новый знакомый навестил мать, которая вручила ему конверт.

– Что это, мама? – спросил тот человек?

– Не открывай пока, – ответила она. – Это мой подарок в честь столь важного путешествия.

Бизнесмен был заинтригован. Он положил конверт в портфель и открыл его лишь после приземления в Нью-Йорке. Внутри оказался листок бумаги, на котором рукой его матери было написано: «ДОСТАТОЧНО».

В испуге бизнесмен позвонил матери и попросил объяснить, что означает этот странный подарок. Но она лишь ответила:

– Успокойся, сынок. То, чего ты не понимаешь на пути туда, поймешь, когда будешь возвращаться.

Окончательно сбитый с толку, наш знакомый положил конверт в портфель и сосредоточился на предстоящих переговорах. Через пару дней командировка закончилась, и он вернулся в Бомбей. Даже путешествуя в бизнес-классе, он чувствовал невероятную усталость. Это было не просто физическое или эмоциональное утомление. Скорее экзистенциальная опустошенность. Паря в небесах, он думал, что жизнь, которая раньше казалась ему столь захватывающей, надоела ему и утратила всякий смысл.

Вот тут-то он и вспомнил о конверте и спрятанном в нем слове «ДОСТАТОЧНО». То, чего был не в силах понять на пути в Нью-Йорк, вдруг стало очевидным во время возвращения домой. Он больше не хотел продолжать то, чем занимался.

Бизнесмен мог удвоить свое состояние и даже умножить его на 10. Однако пустота, поселившаяся в его душе, от этого стала бы еще страшнее.

Снова оказавшись в Бомбее, наш знакомый оставил налаженный бизнес и посвятил свою жизнь миссии, размышления о которой давно не давали ему покоя: стал помогать молодым людям из бедных семей получить качественное образование.

Ему не потребовалось много времени для того, чтобы создать амбициозную программу, собрать команду, поставить краткосрочные и долгосрочные цели. По признанию нашего знакомого, его жизнь обрела смысл. Он нашел свой икигай. Рассказ он завершил словами, которые нашли в наших сердцах особый отклик:

– Теперь я наконец могу сказать, что счастлив. Я чувствую себя состоявшимся человеком, приносящим пользу обществу. И готов поделиться своим главным секретом. Сегодня каждый хочет быть везде, общаться со всеми, умножать свое присутствие. Но это иллюзия успеха. Настоящий успех возможен лишь тогда, когда мы «закрываем двери». Оставив все ненужное, можно обрести истинные сокровища и состояться как личность.

Математика за гранью возможного: Сриниваса Рамануджан

Некоторые гении удаляются от мира, чтобы посвятить себя делу жизни и найти свой икигай. Другие, напротив, в своих открытиях вдохновляются очевидными вещами.

Прежде чем познакомить вас с лидерами высоких технологий современности, предлагаем ненадолго вернуться в 1887 г. Именно тогда в городе Ироду в штате Тамилнад на юге Индии родился Сринивааса Рамануджан. Он прожил очень недолгую жизнь – всего 32 года, однако это не помешало ему обрести славу одного их лучших математиков в истории человечества. Самое удивительное в этой истории то, что Рамануджан был абсолютным самоучкой и все свои открытия в области теории чисел совершил, основываясь лишь на школьных знаниях и собственной интуиции. К примеру, однажды, лежа в больничной палате, он практически случайно смог сформулировать теорему, сегодня известную как теорема Харди-Рамануджана. Фигурирующее в ней так называемое taxicab-число 1729, теперь тоже носит имя этого индийского математика.

Наставник и коллега Рамануджана, английский математик Годфри Харди, так описывал этот случай:

«Помню, как пришел к Рамануджану, когда он находился в госпитале в лондонском районе Патни. Я рассказал ему, что ехал в такси под номером 1729, назвал этот номер скучнейшим и выразил надежду, что это не было плохим предзнаменованием. В ответ Рамануджан воскликнул: «Ничего подобного! Число очень интересное, это наименьшее натуральное число, представимое в виде суммы кубов двумя различными способами!»

Исторический разговор двух ученых произошел в 1919 г. Однако давайте вернемся немного назад. Как удалось никому не известному юноше из бедной индийской семьи, практически не получившему никакого образования, стать членом Английского Королевского общества и одновременно – профессором Кембриджского университета?

Отец Рамануджана работал в текстильной лавке, мать занималась хозяйством. Уже в школе мальчик проявлял незаурядные способности к математике. Однажды к нему в руки попала книга по тригонометрии, написанная одним из известных английских математиков за четверть века до этого. Книга изменила его жизнь. В течение двух лет мальчик выводил на ее основе собственные теории.

Надо ли говорить, что выпускные экзамены по математике Рамануджан сдал блестяще? Однако средств для обучения в университете у семьи не было, так что все дальнейшие исследования в выбранной области юноше пришлось вести самостоятельно.

В 1912 г. он устроился бухгалтером в одну из компаний в Мадрасе (ныне город Ченнаи), согласившись на скромную оплату в 30 рупий за месяц. Легкость, с которой молодой человек обращался с числами, позволяла ему завершать любую работу досрочно, благодаря чему у него оставалось достаточно свободного времени, чтобы заниматься наукой.

В 1913 г., призвав на помощь друзей, владеющих английским, он написал несколько писем в Лондон (в те времена Индия была Британской колонией). К своим посланиям Рамануджан прилагал выведенные им формулы и просил рассмотреть и опубликовать их, поскольку у него самого не хватало на это средств. Большая часть обращений не получила отклика: никто не верил, что подобные открытия могут принадлежать столь молодому и никому не известному человеку из бедной Индии. Все это сильно смахивало на обычное мошенничество.

К счастью, Рамануджан не оставил своих попыток. Наконец одно из писем попало в руки члена Лондонского математического общества Годфри Харди, он смог разглядеть за его строчками незаурядный талант.

Письмо занимало девять страниц. Оно начиналось так:

С. Рамануджан – Г. Х. Харди

16 января 1913 г.

Уважаемый господин,

разрешите представиться. Я работаю в бухгалтерии порта в Мадрасе с зарплатой 20 фунтов стерлингов. У меня нет высшего образования. Однако после окончания школы я посвящаю все свое свободное время математике. Академических знаний я не получил, но это не мешает мне искать собственный путь. Я провел ряд исследований в области расходящихся рядов и их результаты индийские специалисты называют удивительными.

Остальную часть послания составляли формулы, открытые Рамануджаном, но пока еще не имеющие доказательств. Но и этого оказалось достаточным, чтобы потрясенный Харди пригласил молодого коллегу в Лондон.

Поездка состоялась не сразу: мать юноши была против его путешествия. Однако Харди не сдался. Он упросил одного из английских коллег, преподававших в Мадрасе, взять шефство над Рамануджаном и одновременно пытаться уговорить его семью.

Однажды матери юноши приснился удивительный сон: весьма чтимая ею богиня Намагири приказала ей не препятствовать движению сына к мечте. Так Рамануджан оказался в Лондоне.

Он прибыл туда на пароходе в 1914 г., в течение нескольких лет работал бок о бок с Харди, после чего был избран членом Лондонского математического общества, а также Английского Королевского общества, главной целью которого является развитие наук и членами которого в разное время являлись Исаак Ньютон, Альберт Эйнштейн и Чарльз Дарвин.

В 1919 г. у Рамануджана диагностировали туберкулез. Он вернулся в Мадрас, где умер в возрасте 32 лет.

Столетие спустя его математическое наследие продолжает быть актуальным. Так, в 1990-е Энрю Уайлс использовал теорию представлений Галуа, основанную на сравнениях, открытых Рамануджаном, для доказательства Великой теоремы Ферма.

Уроки Рамануджана, которые помогут вам сиять

Уникальный талант Рамануджана заставляет вспомнить о молодых индийских математиках, которых уже знакомый нам бизнесмен-меценат из Бомбея мечтает выпустить в свет. Возможно, не только им стоит усвоить несколько основных правил и применять их каждый день своей жизни:

1. Самообразование и независимое обучение, столь актуальное в эпоху всевозможных программ YouTube, способствует развитию мыслительного процесса и позволяет извлекать новые идеи из ниоткуда, минуя готовые решения. Кто знает, может быть, гениальность Рамануджана смогла расцвести именно благодаря отсутствию у него академических знаний. По словам французского писателя Жана Кокто, «он сделал это, потому что не знал, что это невозможно».

2. Всего лишь одна книга может навсегда изменить вашу жизнь. Вспомните учебник по тригонометрии, который зажег огонь в душе индийского математика и помог ему найти свой икигай. А что читаете вы? И какие подсказки для вашей новой жизни извлекаете из прочитанного?

3. Внутри каждого человека живет гений, и он ожидает своего пробуждения. Что было бы, не имей Рамануджан доступа к математическим трудам? Общество подчас бывает весьма жестоким по отношению к тем, кто не слишком успешен, хотя и имеет большой талант. Оглянитесь вокруг: возможно, рядом с вами есть человек, чей талант надо разбудить. И не забудьте сделать то же самое для себя.

4. Никогда не забывайте о смирении. Будучи уверенным в своих математических способностях, Рамануджан просил известных ученых стать его наставниками. Каким бы необыкновенным ни был ваш талант, найдите тех, кто мудрее и опытнее. Эти люди помогут вам посмотреть на мир с неожиданного ракурса.

5. Не бойтесь общаться. Независимо от статуса человека, которым вы восхищаетесь и кого вы хотели бы видеть своим наставником, наберитесь смелости обратиться к нему напрямую. Напишите ему сообщение или отправьте письмо по электронной почте. Это может изменить всю вашу жизнь. Даже если получите отказ, не отчаивайтесь. Иногда приходится стучать во все двери, чтобы открылась хотя бы одна. Но если не пытаться, то ничего и не изменится.

ПОСЛАНИЕ НА ДОСКЕ ДЛЯ СЕРФИНГА

Однажды в Валенсии мы познакомились с женщиной, которая рассказала нам об удивительном приключении сына. Юноша был с детства увлечен водными видами спорта и приложил все усилия, чтобы устроиться на работу в специализированный магазин в Лондоне. Этот магазин занимался обслуживанием курортов и элитных клубов по всему миру. Одним из его постоянных клиентов был основатель корпорации Virgin Group Ричард Брэнсон. В это время он уже купил остров Некер, на котором в разное время гостили Барак и Мишель Обама, глава Google Ларри Пейдж и другие звезды. Молодой человек восхищался Брэнсоном. Больше всего на свете он хотел бы работать инструктором по серфингу на принадлежащем ему острове. Однажды, готовя к отправке на остров партию досок для серфинга, он спрятал в одной из них письмо, адресованное бизнесмену. В нем молодой человек рассказал о своей мечте. Каково же было его удивление, когда спустя некоторое время он получил ответ: Брэнсон приглашал его приехать на остров для собеседования. Возможно, бизнесмену понравилась настойчивость юноши, ведь один из слоганов корпорации Virgin звучит так: «Если твои мечты не пугают тебя самого, значит, они слишком незначительны». В конце концов, парнишка из Валенсии получил работу на острове Некер. Он провел рядом с Брэнсоном несколько лет, пока не наступило время двигаться дальше.

Сатья Наделла, глава Microsoft

Переходя к современности, нельзя не вспомнить о лидерах мира высоких технологий, имеющих индийское происхождение. Один из них – Сатья Наделла.

Он родился в 1967 г. в семье учительницы санскрита и государственного служащего. В 1988 г. Сатья переехал в США. Здесь он закончил Университет Висконсин-Милуоки, получил степень в области компьютерных наук и в 1992 г. устроился на работу в Microsoft. Сатья стал одним из первых из 30 индийских иммигрантов, получивших должность в этой корпорации.

Спустя 24 года 46-летний Сатья был назначен генеральным директором Microsoft. Решение об этом приняли Билл Гейтс и Стив Балмер. С тех пор как Наделла воцарился в Microsoft, стоимость компании на фондовом рынке стала стремительно расти. В настоящее время корпорация является второй в мире по уровню рыночной капитализации после Apple.

Икигай Наделлы и Microsoft

Вступив в должность Генерального директора Microsoft, Сатья Наделла отправил сотрудникам корпорации электронное письмо. Коротко рассказав о том, что является лейтмотивом его личностного роста, он также упомянул о главной миссии Microsoft. И хотя Сатья не использовал напрямую слово икигай, очевидно, что именно это понятие лежит в основе деятельности нового главы корпорации.

«Не узнавая ничего нового, невозможно создавать вещи полезные и интересные, – написал Сатья. – Три понятия определяют меня как личность: моя семья, мое любопытство и моя жажда учиться».

Перефразируя высказывание Оскара Уайльда, Наделла призывал «верить в невозможное и исключать невероятное». «Чтобы достичь этого, мы должны ясно понимать, в чем именно заключается наша цель и наша основная миссия. Только тогда мы сможем создать нечто, что доселе никому не удавалось».

«Я всем сердцем верю, что каждый из вас найдет смысл и цель своей ежедневной работы. Великих результатов достигает тот, кто понимает, что его труд может сделать лучше жизнь других людей».

В этой части письма явно идет речь о так называемом четвертом круге икигай, который условно можно определить как «то, что нужно другим».

Два условия чтобы работать с Microsoft

Став во главе корпорации, Сатья сформулировал то, что впоследствии стали называть «условия Наделлы». Именно на эти качества кандидатов и теперь обращают внимание во время собеседований:

1. Создает ли этот человек ясность?

Путаница – худшее, что может случиться при работе в команде. Независимо от личных качеств или уровня таланта, сотрудник не должен становиться причиной хаоса.

2. Создает ли этот человек хорошую энергию?

Нас всех привлекают люди с хорошей энергетикой и отталкивают те, вокруг которых будто образуется негативное поле. В любом важном проекте – будь то работа или долгая жизнь – нужны правильные попутчики.

Давайте попробуем применить «условия Наделлы» к тем, кто нас окружает. Задайте себе только два вопроса: делает ли этот человек вашу жизнь яснее? Какую энергию он транслирует?

Аджай Бхатт, изобретатель USB

Уроженец Индии, Аджай Бхатт эмигрировал в США и в 1990 г. начал работать в компании Intel. За 25 лет, проведенные в Intel, он успел запатентовать более сотни изобретений, в том числе разъем USB, которые сегодня используется в электронных устройствах во всем мире.

История этого изобретения весьма любопытна.

В начале 1990-х жена Бхатта хотела распечатать домашнее задание для сына, но не смогла этого сделать, поскольку у нее под рукой не оказалось кабеля с подходящим разъемом. Бхатт видел, что жена огорчена и понимал, что с такой же проблемой ежедневно сталкиваются тысячи людей.

Этого оказалось достаточно, чтобы запустить творческий процесс. Бхатт возглавил команду, которая занялась разработкой USB, универсальной шины, которую можно было бы использовать для подключения кабеля к любому типу принтера.

Результат их работы появился на рынке в 1996 г. Со временем изобретенный командой Бхатта разъем стал использоваться не только на принтерах, но и на всех электронных устройствах.

Так стремление Бхатта решить проблему семьи привело к созданию кабеля, с помощью которого мы сегодня заряжаем мобильные телефоны.

Другие индийцы, прославившиеся в области высоких технологий

Роль Индии в мире математики и компьютерных наук столь велика, что этому можно было бы посвятить целую книгу. Поимо гения-самоучки Рамануджана стоит упомянуть также Шантану Нарайена, много лет проработавшего в Apple и с 2007 г. возглавившего Adobe. Сингх Банга является Генеральным директором Mastercard[23], а Раджив Сури с 2014 г. стоит у руля в Nokia[24].

Завершая главу, посвященную индийским гуру высоких технологий, назовем еще несколько имен:

• Арвинд Кришна: Генеральный директор IBM. Родился в Индии, получил образование в Канпурском технологическом институте, после чего переехал в США. Присоединился к команде IBM в 1990 г., проработал много лет в подразделении IBM Research, где запатентовал множество изобретений. Через некоторое время стал сначала первым старшим вице-президентом, а затем и Генеральным директором компании.

• Сундар Пичаи: Генеральный директор Google и Alphabet. Уроженец индийского Мадраса, он переехал в США и закончил Стэнфордский университет. В 2004 г. начал карьеру в Google и спустя 11 лет возглавил корпорацию. Журнал Time дважды (в 2016 г. и 2020 г.) включал Сундара Пичаи в список 100 самых влиятельных людей в мире.

Таинственное слово Jugaad

Что объединяет людей, о которых идет речь в этой главе? Без сомнения, это в первую очередь умение находить новые пути там, где другие замечают только стены.

Но откуда берется такое умение? В чем его секрет?

Во время нашего путешествия по Индии мы не раз слышали одно таинственное слово и размышляли о концепции, которую оно обозначает. Речь идет о слове Jugaad, или Jugaar. Так на хинди называется некое творческое решение, к которому мы приходим с минимальными ресурсами, буквально используя то, что имеется у нас под рукой.

Так, например, мы подкладываем кусок картона под ножку шатающегося стола.

Столкнувшись с новой проблемой, часто замираем в нерешительности, в то время как наш мозг пытается проанализировать все возможные пути решения. В народе это называется «аналитический паралич».

Один из способов выйти из этого состояния – использовать самое простое временное средство. Таким станет решение в стиле Jugaad, которое придаст нам мужества и подарит ощущение безопасности.

Интересно, что слова, схожие по смыслу с Jugaad, есть и в других языках:

• Hack на английском: технический термин для обозначения креативного решения сложной проблемы.

• Chapuza на испанском. Звучит не слишком приятно, однако иногда только хорошее раздолбайство может вывести человека из паралича. А выработать окончательную стратегию можно будет немного позже.

• Urawaza на японском: словечко, обозначающее «секретный ход». Применяется как в искусстве и технике, так и повседневной жизни.

Объединив индийский метод Jugaad с японской концепцией kaizen (дословно – непрерывное совершенствование), которую мы подробно рассматривали в исследовании икигай, получим средство, помогающее нам решить любую, даже самую серьезную проблему.

Вместо того чтобы страдать в поисках совершенства, не лучше ли следовать философии Jugaad, чтобы справиться со всеми жизненными невзгодами? Этот мощный ресурс мы можем активизировать, ответив на простой вопрос: какое быстрое решение поможет мне прямо сегодня?

Как только у нас появится свой Jugaad или Hack, мы почувствуем себя в большей безопасности и сможем двигаться дальше.

Философия Jugaad применима к любым сферам жизни. Собираясь написать песню, начните с простой мелодии в четыре аккорда. Раздумывая о большой статье, изложите мысли в черновике. Для серьезного профессионального проекта нужны первые две-три идеи. Остальное приложится.

Главное – начать действовать и быть практичным.

«Лучшее – враг хорошего», – говорил Вольтер. А знаменитый японский психотерапевт Сема Морита[25] сформулировал это так: «Постарайся быть самым прекрасным из всех несовершенств».

Священный слог ОМ

Совершив путешествие в день сегодняшний и оценив, как он будет формировать наше будущее, давайте все же вернемся к вечной мудрости Индии. ОМ или, как его еще иногда произносят АУМ, символизирует голос Вселенной, т. е. является бесконечным и всепоглощающим. Пользуясь терминологией современной астрофизики, его можно сравнить с «большим взрывом». Вселенная расширяется, затем закрывается.

Это похоже на божественное дыхание.

Так же устроено и наше собственное дыхание, соединяющее нас с жизнью, рождающее слова, любовь и вибрации, которые воздействуют на людей. Как сказал индийский писатель Амит Рэй[26], «важно не то, как долго мы проживем, сколько денег накопим и обретем ли известность. В конце останется лишь положительная вибрация, которую мы произвели на своем пути».

Среди сотен переводов священного слога есть и такой: «Добро пожаловать в Божественное».

Целая Вселенная

Слог ОМ, символизирующий бога-творца Брахму и являющийся источником всего сущего, считается самым мощным в так называемых дхармических религиях – буддизме и индуизме.

Поскольку именно из этой божественной вибрации рождаются все прочие звуки, невозможно представить себе ни одного священного песнопения, которое не начиналось бы со слога ОМ.

Сила слога ОМ так велика, что, по мнению многих духовных учителей, он способен стереть человеческие ошибки, очистить карму и указать путь к освобождению. Во всяком случае, именно так объясняет воздействие звука ОМ эксперт по медитации Банани Рэй.

В свою очередь, великий наставник Парамаханса Йогананда[27] уверял, что все наше прошлое, настоящее и будущее, так же как любые состояния сознания, заключены в слоге ОМ, дарующем душе тишину и истинный покой.

В Индии слог ОМ повторяют трижды, почитая Брахму, Вишну и Шиву, создателей Вселенной и вершителей судеб. Интересно, что и в других религиях можно найти нечто подобное: веру в триединое божество и троекратное повторение аmén, amin или hum, как подтверждение священнодействия.

Ом

САМАЯ ПОПУЛЯРНАЯ ТАТУИРОВКА В МИРЕ

Графический символ ОМ или АУМ состоит из пяти частей. Две из них образуют цифру три, из центра которой выходит еще одна полукруглая линия. Над цифрой три расположены точка и штрих.

Этот знак является самой популярной татуировкой в мире, им чаще всего украшают себя известные киноактеры и рок-звезды.

В чем же заключается смысл слога ОМ в его первоначальном написании?

• Нижняя часть цифры три символизирует пробужденный разум и способность воспринимать окружающий мир всеми чувствами.

• Верхняя часть цифры три обозначает промежуточное состояние между сном и бодрствованием, когда ум еще активен.

• Полукруглая линия – спящий разум, глубокий сон, нулевое состояние сознания.

• Точка – это состояние спокойствия, тишины и блаженства. Оно достигается с помощью медитации.

• Наконец, короткий штрих – состояние невежества, которое мешает нам достичь покоя. Это привязанность, страдание – майя, причиной которого является наш разум.

Чтобы сила «царицы мантр» ожила, все три составляющих ее звука должны быть произнесены правильно:

• А, великое творчество, произносится коротко. Во время медитации является самым высоким тоном.

• U, баланс, звучит устойчиво, в среднем диапазоне.

• М, растворение, возвращающее нас к началу цикла, произносится почти шепотом.

Защита для ума: мантры

С точки зрения этимологии, слово «мантра» состоит из двух частей: manas – защита и tram — разум. На пути духовного роста и поиска покоя и освобождения от тревог эти повторяющиеся молитвы действуют как целебный бальзам.

Момент, когда наш голос входит в резонанс с произносимой мантрой, тибетские монахи сравнивают со «встречей с Буддой или самим Бодхисаттвой».

Подобно тому, как изгородь оберегает засеянное поле от нашествия диких животных, мантра охраняет наш разум от искушений.

Как в индуизме, так и в буддизме мантры окутаны верой в божественное и необходимы на пути к нирване. Мы еще убедимся в этом в следующей главе нашей книги. Они не затрагивают ум и не являются плодом размышлений и именно поэтому так важны для чистоты духа.

Слог ОМ, с которого начинается каждая мантра, служит своего рода ее опорной точкой, в которой возникает молитвенная концентрация. Она необходима для того, чтобы успокоиться и заглянуть внутрь себя. На санскрите мантру называют дхарани – т. е. нечто, дающее состояние покоя и блаженства.

Как следует из объяснений, данных в Пуранах (священных текстах послеведийского периода), в звуке ОМ собраны все проявления самого акта Творения. Это голос Вселенной, формирующий ее, подобно тому, как мать приносит в этот мир новую жизнь.

Когда мы произносим ОМ, наши тело и душа начинают вибрировать.

В буддизме ОМ имеет весьма любопытное продолжение. Это так называемая шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. На санскрите она называется Авалокитешвара, на тибетском – Ченрези. Эта мантра «драгоценного лотоса» выражает очищение, достигаемое в процессе прохождения через шесть миров существования. Блаженство (ОМ) сокрушает гордыню, терпение (МА) усмиряет зависть, дисциплина (НИ) утихомиривает страсти, мудрость (ПАД) одолевает невежество, щедрость (МЕ) лишает жажды обладания и, наконец, усердие (ХУМ) побеждает насилие и ненависть.

МАНТРА ДЖЕДАЯ

Поклонники «Звездных войн», должно быть, помнят секретную мантру, которую во время медитаций используют джедаи. Режиссер Джордж Лукас, вдохновленный философией буддизма, вложил в их уста ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. По его замыслу, джедаи обращаются к лотосу сострадания и земным буддистским практикам. Владыки Вселенной таким образом воспевают идею праведной жизни, как того требует указанный Буддой Благородный восьмеричный путь. Потерявший чистоту и сострадание перед страхом смерти Энакин Скайуокер сбивается с этого пути и превращается в Дарта Вейдера. Многие фанаты звездной саги впервые познакомились с техниками медитации под влиянием таких персонажей, как Люк Скайуокер и, в еще большей степени, Йода, который вел джедаев по пути избавления от страха, гнева и неконтролируемых желаний. В настоящее время Церковь Джедаев (www.jedicurch.оrg) насчитывает огромное число последователей во всем мире.

Вибрации покоя

Есть люди, которые способны в течение многих часов сидеть неподвижно, повторяя священный слог ОМ. Особо выдающиеся достижения в этой области даже подтверждены документально. Однако в действительности все это имеет мало общего с истинной практикой самоанализа и погружения в себя.

Звук ОМ сам по себе не является лекарством. Он лишь средство в поисках состояния высшей осознанности.

При этом нельзя забывать о подтвержденном многими исследованиями влиянии любого пения на мозг. В случае с ОМ доказано, что создаваемые вибрации деактивируют всю лимбическую систему, в результате чего происходит расслабление области миндалевидного тела и гиппокампа мозга, а именно они реагируют на стресс и отвечают, в конечном счете, за депрессию и тревогу.

По этой причине медитация с повторением слога ОМ является, в том числе, отличным нейрорегулятором.

Целительная сила звука

ОМ – не единственный звук, к которому в Азии обращаются во время медитативных практик. С 480 г. до н. э. восточная медицина использует «голоса» поющих чаш. Эти чаши изготовлены из сплава семи металлов, связанных с семью небесными телами. Свинец – это Сатурн, золото – Солнце, серебро – Луна, медь – Венера, железо – Марс, ртуть – Меркурий, а олово – Юпитер. Вибрации, издаваемые чашами во время чтения мантр, усиливают концентрацию.

В традиционной китайской медицине известны шесть целительных звуков Цигун. ШИ, ХЭ, ХУ, СЫ, ЧУЭЙ, СИ создают резонанс в различных органах нашего тела, сонастраивая их со всей внутренней системой организма и восстанавливая энергетический баланс.

Что касается священного слога ОМ, с точки зрения йоги, его свойства таковы:

• Выводит из организма токсины и помогает поддерживать гормональный и иммунный баланс.

• Помогает сосредоточиться и снять стресс, снимает эмоциональное напряжение.

• Укрепляет голосовые связки, выравнивает дыхание.

• Приводит к состоянию внутреннего благополучия.

Согласно индуистской традиции, преимущества слога ОМ раскрываются, если повторить его 108 раз. Впрочем, как утверждают последователи других школ, достаточно и 10- или 20-кратного повторения, чтобы безмятежность овладела нами. Даже один-единственный ОМ, произнесенный в нужный момент, помогает восстановить утраченное спокойствие.

II. Философия счастья. Индийский путь к самореализации

О силе самопознания

В 1948 г. немецкий философ Карл Ясперс[28] ввел понятие «осевое время». Так был назван период в истории человечества, когда на смену мифологическому мышлению пришло мышление рациональное, философское. Именно тогда, независимо друг от друга, возникло несколько основных философских школ и течений. Великие мудрецы в разных концах мира сформулировали удивительно похожие идеи.

Золотой век греческой философии совпал с появлением таких мыслителей, как Лао-цзы и Конфуций в Китае и Будды в Индии.

В научном труде под названием «Происхождение и цель истории» Ясперс указывает, что в центре внимания учителей осевого времени оказались два понятия: этика, направленная на благо общества, и самопознание.

В свою очередь, известная британская исследовательница истории религий, Карен Армстронг[29], рассуждая о моменте Великой трансформации, замечала, что человечеству так и не удалось превзойти мудрость мыслителей Греции, Китая и Индии. Тот факт, что мы до сих пор не можем найти ответов на вопросы, которые они поднимали в глубокой древности, является лучшим тому доказательством.

Армстронг, в частности, подмечает некоторые особенности, общие для философов осевого времени:

• Они не принимают старые верования и традиции, подвергая все сомнению.

• На место привычных ритуалов приходит размышление, на место слепой веры – исследование.

• Философы не боятся излагать свои мысли публично, вступают в дискуссии и имеют смелость быть несогласными.

При этом автор подчеркивает, что все великие учителя той эпохи появились в моменты переживаемых обществом великих потрясений, подобных тем, что происходят с нами сейчас. Возможно, чтобы спастись, человечеству снова придется встать на путь самопознания, пишет Карен Армстронг. В конце концов, все мы по-прежнему находимся в одной лодке.

Нулевой этап пути

Часть пути Камино де Сантьяго проходит по Галисии, на севере Испании. В Японии есть свой, менее известный западному читателю паломнический маршрут – Кумано-кодо. В обоих случаях речь идет даже не об одном маршруте, а о целой сети троп, сходящихся, в конце концов, в месте для особого поклонения.

На то, чтобы пройти этот путь целиком, требуются месяцы. У каждого паломника – свои цель и возможности. Правильное распределение сил имеет огромное значение: нагрузка не может быть одинаковой для спортсмена и простого горожанина без специальной физической подготовки.

Главное правило здесь – двигаться в своем темпе. Впрочем, то же самое можно сказать обо всем, с чем нам приходится встречаться в нашей жизни – будь то семья, карьера или стремление к счастью.

С 2016 г., года наша книга «Икигай» вышла в свет, мы провели тысячи встреч, презентаций и интервью в разных странах мира. И практически везде нам задавали один и тот же вопрос: с чего начать, если не знаешь, какова цель твоей жизни?

Мы неизменно отвечали, что прежде, чем начать искать свой икигай, надо запустить процесс самопознания. Не разобравшись, кто ты есть на самом деле, невозможно понять и цель, к которой движешься.

Именно с этого и надо начинать.

СОКРОВИЩЕ ИЗ СОКРОВИЩ

На стене древнегреческого храма Аполлона в Дельфах, куда тысячи паломников приходили, чтобы узнать будущее, золотыми буквами было написано: «Познай самого себя». Куда менее известное изречение можно в зале, где расположен камень пророчицы Сивиллы: «Кем бы ты ни был, если ты хочешь раскрыть тайны природы, начни с самого себя. Ты не найдешь снаружи ничего из того, чего не было бы у тебя внутри. Не игнорируй собственный дом в поисках великолепия. Вот сокровище из сокровищ. Познай самого себя, и ты познаешь Вселенную».

Главный вопрос

В этой части книги мы не раз станем упоминать имя Рамана Махарши – индийского философа и мудреца, создателя философской системы на основе адвайты (так называется учение о тождестве человеческого духа с духом Вселенной).

Сейчас нам достаточно знать лишь то, что он родился в 1879 г. в маленькой деревне на юге Индии и после смерти отца в 12-летнем возрасте, был отправлен в дом дяди в город Мадурай.

Со временем он стал одним из самых почитаемых гуру не только в Индии, но и на Западе. Тысячи людей со всего мира съезжались в его ашрам в поисках духовного пробуждения. Всем им Рамана Махараши советовал упражняться в атма-вичаре, что в буквальном переводе означает «размышления о себе».

Чтобы начать практику, достаточно задать себе один-единственный вопрос: «Кто я?» Вопрос кажется простым, но ответить на него очень сложно. Рамана Махараши рекомендовал задавать его снова и снова, пока не дойдешь до самой сути.

Мы тоже решили попробовать сделать это и представили примерный диалог, который мог бы состояться с Раманой Махараши, если бы нам повезло увидеться с ним.

Итак: Кто я?

– Я – Эктор.

– Я – Франсеск.

– Но это только ваши имена. А кто вы на самом деле?

– Я – специалист по немецкой филологии, пишу книги и читаю лекции.

– Я – инженер-компьютерщик. Недавно понял, что еще одной моей страстью является писательство.

– Вы снова не ответили на мой вопрос. Это ваши образование, профессия и работа. Но должны дать мне совсем другой ответ: кто вы на самом деле?

На этом этапе диалога человек обычно получает первый настоящий вызов. Ведь если то, кем я являюсь, никак не связано ни с моим именем, ни семьей, в которой я родился, ни образованием, которое получил, ни моей работой, хобби или имуществом, что остается? Кто я такой?

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним известное изречение: «У вас есть только то, что вы не потеряете при кораблекрушении». Так что мы никогда не потеряем?

На самом деле вариантов ответа может быть множество. Найдите время, чтобы подумать об этом. И ваша жизнь навсегда изменится.

Четыре привязанности

Говорят, что японцы в течение жизни проходят через три религии. Они рождаются как синтоисты, в традициях предков, потом, насмотревшись голливудских фильмов, женятся как христиане и, наконец, умирают как буддисты, практикуя отстранение на финальном этапе жизненного пути.

Давайте остановимся немного именно об отстранении. Не только потому, что оно лежит в основе религии, которой придерживаются более 500 миллионов человек по всему миру. Все они являются последователями индийского принца Сиддхартхи Гаутамы, ставшего Буддой, – «просветленным».

Если предположить, что радость – это наше естественное состояние (и чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на улыбку младенца), то чтобы восстановить его, надо отстраниться от всего, что эту радость омрачает.

Процесс избавления от привязанностей подобен чистке луковицы. Снимая слой за слоем, мы приближаемся к самой сердцевине. Именно там находится истинное счастье.

Привязанность к материальному Будда в начале пути

Поскольку эта книга является пособием для жизни, мы не будем подробно останавливаться на биографии Будды, тем более что ее изложение можно найти в тысячах различных источников. Сейчас нам достаточно вспомнить, что духовный путь Сиддхартхи начинается в тот момент, когда он решает отказаться от удобной жизни во дворце и покровительства отца и становится аскетом.

Жертвовать постоянством ради изменений, получать приключения взамен безопасности придется любому, кто отправляется на поиски истины.

Вспомним, к примеру известный роман Джека Керуака «В пути». Его действие происходит в конце 1940-х гг. Молодые люди отправляются в путешествие по США и Мексике в поисках опыта и мудрости. В сущности, мотивы этого путешествия мало чем отличается от тех, что двигали индийским принцем Сиддхартхой. Он тоже искал ответы, которые помогут человечеству освободиться от страданий.

СВИТОК КЕРУАКА

Роман «В пути», который многие называют шедевром поколения битников, был написан всего за три недели. В это время Джек Керуак со второй женой жил в съемной квартире на Манхэттене. Вместо обычных листов бумаги он использовал длинный рулон, на котором печатал текст без полей и абзацев. Сегодня этот рулон принадлежит владельцу футбольной команды «Индианаполис Кольтс» Джеймсу Ирсею. Единственным наркотиком, который Керуак употреблял во время работы над романом, был крепкий кофе. Первые главы были написаны на французском (родители Керуака были из Квебека), но затем автор перешел на английский. Позже роман «В пути» лег в основу одноименного культового фильма.

Каждый, кто решил ступить она этот путь, должен стать немного садху (помните блаженных аскетов, которым мы посвятили целую главу?), т. е. отказаться от материальных зависимостей. Никто не просит вас нищенствовать и скитаться по миру полуголым, истощенным, подобно наследному принцу Сиддхартхе. Просто материальные блага не должны мешать вашему счастью.

Простой пример: человек хочет купить новую машину. Он видит последнюю модель в рекламе и журналах и влюбляется в нее. Несомненно, это дорогое удовольствие, так что человеку почти наверняка придется влезть в кредит и выплачивать его следующие четыре года, что сделает стоимость машины еще выше.

В день, когда такой человек наконец покидает автосалон, душа его полна эйфории. Кажется, теперь она будет длиться вечно. Однако уже через несколько недель он вдруг обнаруживает царапину, идущую через всю дверь.

И душа владельца погружается в тень.

Спустя еще пару месяцев на кузове появляются новые царапины, а также несколько небольших вмятин. В этом нет ничего странного – отметины оставляет сама жизнь. Даже если бы человек и хотел продать сейчас эту машину, он получил бы за нее лишь половину цены. Она перестала быть новой, и каждый день еще больше уменьшает ее стоимость. При этом наш водитель продолжает платить за нее, и будет делать это все последующие годы.

Свет, согревавший его в день, когда он выходил из автосалона, погас. Теперь он чувствует себя грустным и обманутым.

Вот что такое привязанность.

Один из выводов, к которому пришел Будда, просидев семь дней и семь ночей под деревом Бодхи, заключается в том, что невозможно достичь постоянного удовлетворения в переменчивом мире. Такие попытки – прямой путь к страданию.

Если бы наш приятель купил соответствующую его бюджету 20-летнюю подержанную машину, его не беспокоили бы ни царапины, ни вмятины. Скорее всего, он чувствовал бы себя так же, как герои романа «В пути», легко перепрыгивавшие из одного грузовика в другой и не имевшие ничего, кроме желания путешествовать.

Означает ли это, что, чем меньше материальных благ нас окружает, тем больше вероятность отыскать настоящее счастье?

Разумеется, утверждать такое было бы слишком наивным, однако все мы знаем известную поговорку: «богат не тот, у кого все есть, а тот, кто ни в чем не нуждается». Материальные объекты не могут обеспечить своим владельцам вечного блаженства, думать так – большая ошибка.

Лучшим тому доказательством является возникший в последние годы интерес к минимализму. «Меньше – значит больше» – таков его главный слоган. И правда, лучше иметь три свитера, в которых мы будем чувствовать себя удобно, чем полный шкаф ненужной одежды. И лучше, когда у тебя есть один настоящий друг, чем сотня шумных знакомых.

Зачем все усложнять, если имеешь все необходимое для комфортной жизни?

МИНИМАЛИСТЫ

В 2015 г. Netflix выпустил документальный фильм под названием «Минимализм, важные вещи». Его главными героями стали Райан Никодимус и Джошуа Филдс Милберн, промоутеры сайта www.theminimalists.com Друзья детства, они оба долгие годы были охвачены лихорадкой зарабатывания денег и трудились с утра до поздней ночи, чтобы иметь на счету шестизначные цифры. Такая жизнь приводила к нездоровому стрессу, постоянному беспокойству и накоплению ненужных вещей. Райан определил его так: «Моя жизнь была буквально нафарширована вещами».

Первым очнулся Джошуа. Он ушел с работы, которая, по его собственному признанию, его убивала, и пересмотрел потребительские привычки. Ощущения были такие, будто он сбросил с плеч рюкзак, набитый камнями, и зашагал налегке – признался Джошуа.

Привязанность к чувствам Когда любовь причиняет боль

Если согласиться с тем, что стремление к постоянству в том, что является переменчивым по своей сути, ведет к страданию, стоит ли удивляться переживаниям, в которые повергают нас отношения с другим человеком? Иногда они весят не меньше, чем те камни в рюкзаке.

Говорят, что тот, у кого есть 50 друзей, имеет и 50 причин для головной боли. Тревога, неизменно возникающая на пути к накоплению и удержанию, относится не только к материальным объектам.

Точно так же, как вещи стареют, ломаются и приходят в негодность, отношения мутируют с годами. Милый друг, с которым у нас было так много общего, вдруг меняется. Мы воспринимаем это как предательство. Теперь нам с ним скучно, все меньше желания и времени встречаться, а увидевшись, не испытываем ничего, кроме горечи и недовольства.

Человек, еще недавно столь привлекательный, отныне нас утомляет, и мы переключаем свое внимание на окружающих незнакомцев.

Сказанное вовсе не означает, что любые отношения имеют печальный конец. Напротив, научившись любить партнера таким, каким он является в данный момент, мы сможем разделить с ним удивительное приключение жизни.

Один из самых известных греческих философов Гераклит говорил, что единственная постоянная вещь в этом мире – это непостоянство. Ожидание, что кто-то навсегда останется прежним, не более чем химера, отрицание динамической сущности самой жизни.

Еще одним источником боли являются наши ожидания. С того момента, как мы начинаем ждать от другого взаимности или определенных поступков, прорастают семена будущих страданий.

Вот вы пишете сообщение другу, и он не отвечает так быстро, как вам бы того хотелось. Вы злитесь, обижаетесь и думаете: «Вот я бы на его месте…»

В паре ожидания и несоответствия становятся источником постоянных упреков.

Ожидания – это еще один путь к страданию.

Если мой партнер меняется вопреки мне, я страдаю.

Когда он меняется, но не так, как мне хочется, – тоже.

Можно сколько угодно обвинять в своих несчастьях другого, но их причина находится внутри нас самих, и имя ей – привязанность.

Фриц Перлз, основоположник гештальт-терапии, оставил нам молитву, способную вывести нас из этой болезненной ловушки. Она звучит так:

Я – это я.

Ты – это ты.

Я пришел в этот мир не для того, чтобы исполнять твои ожидания.

Ты пришел не для того, чтобы исполнять мои.

Ты – это ты.

Я – это я.

Если в какой-то момент и в какой-то точке мы встретились, это прекрасно.

Если нет, то тут уж ничем не поможешь.

Привязанность к знанию

Помимо привязанности к вещам и отношениям существует также третья, приносящая ничуть не меньше страданий. Это постоянная потребность знать больше и лучше других, чтобы всегда оставаться правым. При этом обычно человек придерживается лишь собственной, весьма субъективной точки зрения, что становится причиной постоянных конфликтов.

День ото дня мы наблюдаем ситуации, возникающие именно по этой причине. Рассмотрим лишь пару примеров:

• Дискуссии на тему политики или религии, где каждый бьется за свою правду до конца, не осознавая, что это всего лишь его личное мнение.

• Злость на происходящее вокруг нас, если оно не соответствует нашему представлению о том, как все должно быть.

Чем менее гибким является наше мышление, тем больше страданий оно нам принесет. Реальность не станет приспосабливаться к нашим ожиданиям, и это будет мучить нас все сильнее.

Отказаться от навязчивых идей, согласиться, что жить в мире гораздо важнее, чем быть всегда правым, – таков единственный способ избавления от третьей привязанности. И еще один шаг к безмятежной жизни.

НЕ НАДО ХРАНИТЬ ПЛОТ, НА КОТОРЫМ ТЫ ПЕРЕСЕК РЕКУ

Однажды Будда сказал ученикам:

– Представьте человека, путь которого преградил поток воды. Тот берег, на котором он находился, был полон опасностей, зато на противоположном его ждали мир и покой. И не было ни моста, по которому можно было бы перейти этот поток, ни лодки, чтобы переплыть его. И тогда человек подумал: «Я соберу тростника, травы и листьев, смогу построить плот, чтобы, помогая себе руками и ногами, перебраться на тот берег».

Так тот человек и сделал: построил плот, спустил его на воду и благополучно добрался до противоположного берега. Что же ему было делать дальше?

Возможно, он должен был подумать следующее: «Я построил этот плот, он принес мне большую пользу. Пожалуй, взвалю-ка его на плечи и так продолжу путь». Поступил бы он при этом правильно?

Нет, друзья мои. Истинно, этот человек должен был сказать так: «Плот принес мне большую пользу, ибо с ним, работая руками и ногами, я достиг цели. Но теперь оставлю его на берегу и продолжу свой путь».

Точно так же я сейчас предлагаю вам свое учение: как средство для освобождения, но не как постоянную собственность. Оставьте его, когда переберетесь на берег Нирваны.

Будда. Мадджхима-никая

Привязанность к собственному эго

Эго похоже на крепость, которую мы должны постоянно защищать. Если эта крепость небольшая, то и флангов, с которых она может подвергнуться нападению, будет немного. В противном случае нам придется контролировать каждую дверь, что, в конечном счете, отнимет у нас все силы.

Потребность быть кем-то, вызывающим у других уважение и восхищение, является четвертой причиной страданий. Однако, поскольку точно такая же «крепость» имеется у каждого из нас, причин для боли и недовольства всегда будет предостаточно.

Источником четвертого страдания является непонимание того, что человек не является каким-то отдельным существом. Он – часть мира. По сути, у всех на Земле одинаковые потребности: иметь пищу и кров, быть любимым, ощущать значимость своего присутствия в этом мире.

Рассказывают, что один пилигрим однажды спросил у Рамана Махарши:

– Как мы должны относиться к другим?

– Никого другого нет, – ответил Махарши.

Говоря так, мудрец имел в виду, что все существа во Вселенной суть единое целое.

Мы немного порассуждаем об этом в следующей главе.

Адвайта: отсутствие двойственности

Адвайта в дословном переводе означает «недвойственность». В основе этого индийского философского учения лежит мысль о том, что человеческая душа, атман, и божественное, Брахма, составляют единое целое. Последователи этой ветви индуизма ставят под сомнение саму реальность мира, который, по их представлению, является ничем иным, как фантазией души, и различают лишь три состояния: бодрствование, сон и глубокий сон.

Если, мечтая, мы попадаем в некий иллюзорный мир, почему мы не можем создавать такую же иллюзию во время бодрствования?

Из сумерек майя к югэн

«Ничто не реально», – сказано в культовой песне The Beatles Strawberry Fields Forever. В каком-то смысле это прямая ссылка к адвайте. Платон две тысячи лет назад сравнивал чувственный мир, в котором живут люди, с пещерой, а все их идеи – со смутными тенями на ее стенах.

При таком подходе материальные блага, сами люди, да и вся Вселенная, взятые поотдельности, являются лишь иллюзией. Единственное, что существует на самом деле, это некое Единое целое, частью которого мы все являемся. Но если это так, человеческое эго теряет всякий смысл.

На санскрите слово майя означает иллюзию – буквально «то, чего нет». Это мираж, созданный человеческим разумом, который, в свою очередь, пребывает в состоянии авидьи, невежества или ложного знания. Под воздействием майя и авидьи человеческий разум отделяется от Единого целого и начинает отожествлять себя с собой и своим телом. Мир становится двойственным, а человек в нем противопоставлен Богу.

Освободившись от невежества и материального отожествления, можно достичь состояния мокши – т. е. отсутствия привязанностей, желаний и стремлений.

Это все равно что почувствовать, будто являешься не чем-либо, но лишь чистыми Бытием, сознанием, Любовью. Стоит только отказаться от страданий двойственности – и вы обретете безграничную свободу. Эго, призванное испытывать и разделять, больше не существует.

Этот момент подобен пробуждению.

Состояния недвойственности можно достичь путем размышлений, религиозных и медитативных практик или контакта с природой.

У японцев есть понятие югэн (幽玄). Мы подробно рассказывали о нем в книге, посвященной «лесным ваннам», синрин-йоку.

Первый иероглиф 幽 здесь означает «глубокая и далекая тьма», второй 玄 – «таинственный или скрытый». Соединив эти два значка, можно говорить о «таинственных моментах во время наблюдения за Вселенной, когда чувства достигают самых потаенных глубин нашей души».

Каждый хотя бы раз в жизни ощущал, каково это быть частью чего-то большего. Так бывает, когда мы смотрим на небо или заходим в самую гущу леса. Но и созерцая истинное произведение искусства, испытываем те же чувства: это практически квантовый опыт: исчезает граница между объектом наблюдения и самим наблюдателем.

Это и есть недвойственность, когда мы перестаем отделять себя от Целого и становимся его частью.

Адвайта и понятие потока

Для адвайты материальные вещи, люди и само время – лишь иллюзия. Все возможности сосуществуют в данный момент, а время – инструмент, придуманный людьми, чтобы не заблудиться в этом хаосе.

Сливаясь с жизнью, мы перестаем беспокоиться. Опыт потока (мастерски описанный Михаем Чиксентмихайи[30] в одноименной книге), позволяет нам отключиться от требований эго, навязчивых мыслей и даже от ощущения времени. Творец сам становится творением. Вот почему час кажется нам мгновением, ведь мы выходим из образа мышления, основанного на двойственности.

Вот несколько советов желающим достичь драгоценного состояния потока, который дарит нам ощущение спокойствия и счастья:

1. Делайте только одно дело за раз, со всей возможной страстью и задействовав все пять чувств. Многозадачность – заклятый враг потока.

2. Тренируйте осознанность. Даже если вы читаете книгу, каждый раз, когда вас что-то отвлекает, отметьте это и спокойно вернитесь к своему занятию.

3. Устраните все факторы, которые принято называть «ворами времени»: мобильные телефоны, гаджеты, любые устройства для общения в соцсетях. А также мысли, направленные в прошлое или будущее. Все это создает помехи в потоке. Если вас что-то беспокоит, запишите это, чтобы обдумать позже.

4. По мнению Чиксентмихайи, не стоит выбирать для себя ни слишком сложные, ни слишком легкие занятия. Если дело слишком легкое, мы начинаем действовать на автопилоте, теряя страсть. Если слишком сложное – впадаем в ступор. Установите планку чуть выше того, что уже было достигнуто: это будет поддерживать вашу мотивацию. По тому поводу Хемингуэй однажды сказал: «Иногда я пишу лучше, чем умею».

Старые учителя и новые учителя

Считается, что у истоков адвайта-веданты стоял индийский мыслитель Шанкара, живший в YIII в. до н. э. Он сформулировал ее на основе Упанишад – священных индуистских писаний.

Шанкара был учеником Гаудапады, который утверждал, что «нет рождения и распада, нет жаждущих освобождения и освобожденных, потому что никто и никогда не был порабощен». У самого Шанкары насчитывалось множество последователей, самыми известными из которых были Падмапада, Вартикакара, Хастамалака и Тотака.

Каждый из них дал имя одному из четырех великих монастырей, существующих и поныне.

ПЕРВЫЙ ФИЛЬМ НА САНСКРИТЕ

В 1983 г. на экраны вышел фильм под названием «Ади Шанкарачарья»[31]. Основанный на биографии великого мыслителя и создателя адвайта-веданты, он произвел ошеломляющее впечатление и получил множество наград. Это был первый в истории кинематографа полнометражный фильм, полностью снятый на санскрите. Шанкара родился в благополучной семье. Смерть отца разбудила в его душе жажду знаний. Убедив мать не препятствовать ему, Шанкара удалился в монастырь и начал свой духовный путь.

Если говорить о более близких нам временах, в числе приверженцев школы адвайты был и Рамана Махарши, уже знакомый нам по главе, посвященной самоисследованию. В подростковом возрасте он прошел через переживание собственной смерти и ощутил себя не телом, а бессмертным духом. Рассказывают, как однажды в его сознании само собой возникло слово «Аруначала». Рамана принялся расспрашивать об этом слове, и оказалось, что так называется холм, расположенный в индийском штате Тамил-Наду. Этот священный холм считается воплощением Абсолюта.

Год спустя, в 1896-м, Рамана отправился на гору Аруначала, чтобы медитировать в храмах и пещерах, ища очищения, тишины и непривязанности. Еще через некоторое время он основал собственный ашрам.

Среди самых известных учеников Рамана был Пападжи, которого называют основателем школы неоадвайты. Он посетил Раману в 1944 г. и задал ему тот же вопрос, что и другим гуру, которых встречал на своем пути:

– Можешь ли ты показать мне Бога? И если нет, не знаешь кого-нибудь, кто мог бы сделать это?

– Я не могу показать тебе Бога, – ответил Рамана, – потому что Бог не есть объект, который можно увидеть. Бог – это субъект. Это он видящий. Не беспокойся об объектах, которые можно увидеть. Ищи того, кто может видеть сам.

Во время второй встречи с Раманой Пападжи поглядел ему в глаза и в тот же миг достиг просветления, отказавшись от вечной двойственности.

Среди основных идей, которые Пападжи оставил последователям, есть такие:

• Слова могут указывать на истину, но сами они истиной не являются. Есть единственная дверь на пути к божественному – это тишина. Оставайтесь тихим.

• Просветление и опыт недвойственности придут без всяких усилий, если вы не будете ни стимулировать, ни отвергать ни одну мысль.

Завершая разговор об учителях адвайты, упомянем также имя Муджи – самого известного из ныне живущих учеников Раманы и Пападжи. Он родом с Ямайки, сегодня у него есть свой ашрам в португальской провинции Алентежу. Вслед за своими гуру Муджи вновь и вновь задается вопросом: «Кто я такой?» Он верит, что любая двойственность заканчивается, как только человек перестает пытаться поддерживать свою идентичность.

Просветление для Муджи не является результатом длительного процесса. Мы уже несем его в себе. Все что нам нужно, отбросить предвзятость по отношению к миру, и в первую очередь – разделение на объекты и субъекты.

Лондонская школа адвайты

С британским журналистом Тони Парсонсом просветление случилось во время прогулки по парку. Он шел, отбросив навязчивые мысли и полностью сосредоточившись на самом процессе ходьбы, и внезапно понял, что уже пережил все, чего так долго искал.

После многих лет постоянного беспокойства и переживаний по поводу того, что может случиться, его настигло ощущение завершенности. Все было всегда, просто он до сих пор этого не понял.

Парсонс осознал, что каждый его шаг уникален и не повторится никогда. И как только он слился с этим чувством, все завесы упали и в душе его воцарились покой и присутствие.

Исчезли время, ментальные проекции, исчез и он сам, идущий по парку в центре Лондона. Парсонс стал каждым из своих шагов и одновременно – частью великого Целого.

Чтобы поделиться своими необычными переживаниями, он выбрал место весьма обыденное – обычный паб. Однако очень скоро этот паб стал местом встречи членов кружка адвайты.

Одним из самых пылких учеников Парсонса стал некто Ричард Сильвестр, который рассказывал, что просветление настигло его на железнодорожном вокзале. Во время одной из встреч Парсонс обнял его и сказал: «Надеюсь, вы скоро умрете». Эта фраза повергла бы в шок любого другого человека, но Сильвестр понял ее по-своему и даже вынес в заголовок собственной книги. Так что же имел в виду Тони Парсонс?

Чтобы возродиться к новой жизни, вам придется убить предыдущую. Смерть эго необходима для осознания недвойственности. Только тогда разделение перестанет причинять нам боль.

Что хорошего принесет мне адвайта?

Возможно, опыт Махарши, Пападжи и лондонских последователей адвайты не предназначен для каждого человека в этом мире. Однако любому, кто стремится к максимально свободной и счастливой жизни, неплохо было бы перенять саму суть этого индийского учения.

Какие из основных принципов адвайты мы могли бы применить в повседневности?

• Чем сильнее ваше эго, тем больше привязанностей, беспокойства, страхов и страданий вы испытываете. И наоборот, любая деятельность, во время которой вы можете хотя бы на время перестать думать о себе (даже если это обычная прогулка по парку), принесет умиротворение и свободу.

• Наполняйте себя во время общения с людьми, используя закон сообщающихся сосудов. Это еще один способ «очиститься» от себя. Альтруизм растворяет эго и одновременно дает удовлетворение. Наверняка вы помните, как «поднимались» с самого дна, когда появлялась возможность помочь кому-то из окружающих. Попробуйте быть пустой оболочкой, готовой наполниться другим.

• Практикуя поток, мы сливаемся со своей деятельностью и разрушаем границу между собой и предметом наших усилий. Главное в этом процессе – полностью отдаться ему всеми пятью чувствами, не отвлекаясь и ничего не ожидая от результата.

• Познание Вселенной – прекрасное средство для преодоления двойственности. Читайте книги, в которых говорится о том, как мала наша Галактика по сравнению с миллиардом других существующих. Такое чтение является отличным противоядием от проблем, сгенерированных не в меру разросшимся эго.

Пробуждение не сделает нас ничтожным. Напротив, оно позволит нам стать частью великого Целого и умножит наши возможности на игровом поле.

В 1928 г. португальский поэт Фернандо Пессоа (выступавший под псевдонимом Альваро де Кампос) написал такие строчки:

Я ничто.

Я никогда не буду никем.

Я не могу хотеть быть никем.

Но во мне есть все мечты

мира.