Вступление

Этика поведения или правила хорошего тона напрямую связаны с темой морали. Этику поведения можно рассматривать как практическую сторону морали. Следовательно, мы постараемся раскрыть смысл этих тесно взаимосвязанных понятий; сначала кратко остановимся на теме «мораль-нравственность», а затем подробно изложим тему «этика поведения».

Слово «ахляк», которое часто упоминается в Ислам­ских первоисточниках и переводится нами как мораль или нравственность, является множественным числом арабского слова «хульк». «Хульк» – это некое свойство человеческой души, особое состояние, которое мы называем «нравом». Слово «хульк» также переводится как «природа и натура». Такое свойство или принесёт хорошие плоды, или же принесёт плохие и вредные плоды. Среди множества определений, данных слову ахляк, т.е. нравственности, морали, самым распространённым является следующее: «Мораль – это некое свойство, занимающее постоянное место в чело­веческом нафсе (т.е. в собственном естестве), и посредством которого без нужды в умственном напряжении появляются на свет действия и поступки».

Морально-нравственные качества в основном делятся на две группы: прекрасные и плохие. То есть хорошие черты и их хорошие проявления и плоды называют прекрасной моралью, хорошим тоном, благопристойностью, добронравием и т.д. А плохие черты и их проявления называют плохой моралью, безнравственностью, неэтичностью, дурным тоном и т.д. Например, достойность, скромность и щедрость – это результат доброго нрава, а низость, высокомерие и алчность – это произведение скверных черт характера. Наука, которая рассматривает все эти черты характера и их результаты, называется наукой морали или этикой.

Наввас ибн Саман (р.а.)1 попросил Посланника Аллаха дать определение «доброго» и «порочного», и Посланник Аллаха ответил: «Добро – это хорошая мораль, а порочность – это то, что доставляет тебе внутренний дискомфорт, и ты боишься, как бы об этом не узнали другие люди»2. В другом предании от Джабира (р.а.) Посланник Аллаха говорит так: «Среди вас самый любимый для меня и самый близкий ко мне в День суда тот, кто обладает лучшей моралью. Среди вас самые нелюбимые для меня и самые далёкие от меня в День суда это болтуны, не умеющие держать язык за зубами и высокопарно разговаривающие». На вопрос людей: «О, Посланник Аллаха, а кто такие высокопарно разговаривающие?» – Пророк ответил: «Это высокомерные люди».3

Наука о морали делится на две части – теоретическая и практическая.

1. Теоретическая мораль излагает мнения и суждения, связанные с основными морально-нравственными принципами.

2. Практическая мораль излагает этические обязанности.

Как говорится в одном хадисе Посланника Аллаха: «Аллах не будет смотреть на ваш внешний вид и на ваше имущество. Он будет смотреть только на ваши сердца и на ваши поступки»4. Следовательно, в этой книге мы в большей степени будем рассматривать практическую часть морали, и, в частности, её раздел, связанный с этикетом и правилами хорошего тона. Сейчас мы постараемся кратко изложить смысл слова «обязательство», и что значит понятие ответственности.

Сущность и виды обязательств

Обязательство – это добро, благородный и хороший поступок, который приказывается или же рекомендуется совершить со стороны религии. Согласно данному определению, обязательства бывают двух видов. Первое это обязательства, требующие непременного выполнения, другими словами, это фарды (или фарзы -обязательные предписания), невыполнение которых влечёт за собой наказание и ответственность. К ним относятся, например, намаз, пост, закят и т.д.

Другой вид – это не обязательные с религиозной точки зрения, но в то же время некоторые желательные и рекомендуемые этические нормы или же дополнительные предписания. Соблюдение последних – это самосовершенствование, что послужит поводом к достижению саваба (т.е. вознаграждения за благие дела -прим. ред.) и похвалы. Невыполнение их является недостатком. Например, совершение дополнительных намазов, подаяния бедным, внимательное и любезное отношение к окружающим и т.д.

Обязательства могут подразделяться и по-другому. Это обязательства только по отношению к Аллаху, по отношению к себе, своей семье и обществу. Согласно этой классификация обязательства делятся на 4 вида: божественные, личные, семейные и социальные (общественные). Давайте постараемся вкратце раскрыть смысл каждого из них.

Божественные обязательства

Каждый разумный и достигший зрелости человек должен знать Всевышнего Творца и поклоняться Ему. Для человека не может быть большей чести, чем поклонение Всевышнему.

Поклонение это наша обязанность, которая напрямую связана с верой. Потом мы узнаём и с удовольствием выполняем такие обязательства, как намаз, пост, закят и паломничество, часть из которых телесные, другие имущественные, а некоторые и телесные и имущественные одновременно. Выполняя их, мы воодушевляемся и получаем духовное удовлетворение. Это также является нашей практической обязанностью.

Например, защищать и оберегать страну – это святая обязанность. Защита родины иногда может быть обязанностью фард айн5, а иногда фард кифая6. Даже если мы отслужили в армии, то ради защиты родной страны пойти и добровольно записаться в армию в нужный момент является нашим святым и моральным долгом перед родиной.

Также и противостояние своим низменным страстям есть не что иное, как важная и святая обязанность. Тот, кто не в состоянии уберечь нафс в рамках религиозного и традиционного воспитания, не сможет послужить должным образом ни для себя, ни для общества. Поэтому, когда они возвращались с битвы Табук, досточтимый Пророк сказал своим сподвижникам: «Мы идём с маленькой битвы на большую».7 В данном случае сражение с многочисленным противником характеризуется как «маленькая битва», а борьба с самим собой и с шайтаном называется «большой битвой».

Некоторые дополнительные моления также занимают место среди божественных обязательств. Например, совершение дополнительного намаза или соблюдения дополнительного поста ради достижения довольства Аллаха. Чтение Благородного Корана для душевного озарения. Поминание священных имён нашего Господа для укрепления света веры нашей.

Личные обязательства

У людей есть некоторые обязательства и перед своей личностью и нафсом. Часть этих обязательств относится к телу, а часть обязательств относится к душе.

Главные из них:

1. Физическая подготовка. Дело в том, что для каж­дого человека важно быть чистым и ухоженным, иметь сильное тело. В одном изречении Посланник Аллаха говорит: «Сильный мусульманин лучше слабого мусульманина»8.

2. Следить за здоровьем. Здоровье – это великое благо. Поэтому нужно избегать вредных для здоровья вещей и уделять достаточное внимание лечению.

3. Избегать вредной аскезы.

4. Остерегаться вещей, которые изнашивают тело и пагубно влияют на физическое состояние.

5. Укреплять волю. Человек должен обладать силой воли. Он должен учиться творить добро, он не должен заниматься бесполезными вещами.

6. Разум и сознание он должен осветить лучами науки и знаний, пробудить у себя в сердце добрые и возвышенные чувства, постигать мудрость и умение.

Семейные обязательства

Семейная жизнь – это начало общественной жизни. Семья состоит, во-первых, из мужа и жены, а затем и их потомства. У них есть обязанности по отношению друг к другу.

1. Главные обязанности мужа таковы: по-доброму обходиться с женой, беречь её, обеспечивать её всем необходимым для жизни, быть верным. В одном изречении Посланника Аллаха сказано: «Самые добродетельные среди вас те, кто добр по отношению к своим жёнам»9. Основные обязанности женщин следующие: выполнять веления мужа, соответствующие религиозным правилам, беречь его честь и достоинство, доволь­ствоваться тем, что есть, избегать расточительства. Это и есть путь к счастливой совместной жизни.

2. Главные обязанности детей перед родителями: слу­шаться и проявлять уважение. Детям непозволительно говорить даже «уф» по отношению к родителям, которые с любовью и нежностью годами растили и носили их на руках. Ребёнок, который не смотрит за родителями, не помогает им, когда те нуждаются в чём-то, утратил возможность быть благодарным потомством. Такой человек не будет полезным индивидом общества и Всевышний по праву спросит у него за это в День суда.

3. Обязанности родителей перед детьми: растить и заботиться о них по мере возможности, дать воспитание и образование, которое позволит им зарабатывать на жизнь. Отец и мать должны относиться одинаково ко всем своим детям, в равной степени должны заботиться и оберегать их. Родители должны относиться к ним с нежностью, воспитывать так, чтобы дети не восставали против них, а также должны сами стать для них прекрасным примером добродетели.

4. Главные обязанности братьев и сестёр: любить друг друга, помогать друг другу и проявлять обоюдное уважение и милость. Между родными существует очень сильная связь; это всегда нужно хранить. Особенно старшие братья и сестры занимают место родителей и по отношению к ним нужно проявлять большое уважение. Родные, которые враждуют из-за каких-то материальных интересов, не могут считаться людьми благородной души. Слуги также считаются членами семьи. К ним нужно относиться хорошо и приветливо, не взваливать на них непосильную работу.

Социальные (общественные) обязательства

Как известно, люди существа социальные. Они нуждаются в общественной жизни. С этой стороны между ними существуют определённого рода взаимные обязательства. Пока они не будут соблюдаться, жизнь в обществе будет невозможной, ни в одном деле не будет порядка. Некоторые из этих обязательств таковы:

1. Уважать жизнь членов общества. Каждый человек имеет право на жизнь. Не допускается насилие над чьей-то жизнью беспричинно, без наличия права. Согласно Исламу человек, без права убивший одного человека, считается убившим всех людей. И, наоборот, человек, спасший жизнь одного человека, подобен вернувшему к жизни всех людей.

2. Уважать свободу членов общества. Всех людей Всевышний Аллах сотворил свободными. Однако имеются рамки этой свободы. Человек не имеет права делать все, что ему заблагорассудится. Иначе исчезнет свобода общества.

3. Уважать совесть членов общества. Совесть – это божественная сила, качество души. Человек с неиспорченной совестью сможет отличить хорошие вещи от плохих. Уровень совести можно узнать, посмотрев на её внешние проявления. Например, нельзя сказать, что совершающий скверные поступки человек имеет чистую совесть.

Ислам придаёт большое значение совести, которая желает истины и счастья для всех людей. Также Ислам жалеет людей с нечистой совестью и стремится вывести их на верный путь. Люди должны стараться по-доброму наставлять и поправлять друг друга. Они не могут пытаться властвовать над совестью друг друга. Только лишь Всевышний Аллах следит за этим. И Он накажет или наградит каждого за те чувства, что у него на совести. Но также неправильно будет воспринимать советы и наставления с целью поправить бессовестных как вмешательство в дела их совести.

4. Уважать научные взгляды членов общества. Необходимо научно обоснованно подходить к вопросу, является ли то или иное мнение, убеждение правильным. Потому что только так может проясниться истина. И только таким образом общество сможет избавиться от вредоносной лжи.

5. Уважать достоинство и честь членов общества. В Исламской религии честь и достоинство каждого оберегается от посягательств. Подобного рода посягательства подлежат строгому наказанию. Поэтому в Исламе категорически запрещено сплетничать, клеветать, высмеивать, поносить и злословить.

Уважать имущественные права членов общества. Запрещается посягать на права владения и распоряжения имуществом. Заработок каждого принадлежит именно ему. Прогресс и цивилизованное развитие общества возможны только с соблюдением этих правил. То, что составляющие общество индивиды различаются по профессиям и имущественной обеспеченности друг от друга, есть состояние естественное, соответствующее необходимости и рациональности. Каждый должен быть согласен долей, предопределенной Аллахом.

Слово «адаб»

Это арабское слово, единственное число которого слово «адеб». В словаре слово «адеб» имеет несколько значений. Будучи производным от корня «адаб», что значит угощение и приглашение», или же отглагольного имени существительного «адеб», что значит любезный, культурный, рассматриваемое нами имя существительное «адеб» имеет такие смыслы, как приглашение10, хороший тон, утончённость, деликатность, восторг и одобрение. Что же касается терминологического значения, то оно используется в смысле «хорошие манеры и поступки, которые приняты за правила, традиции и обычаи в том или ином обществе, а также знания, которые дают нам возможность обзавестись ими».

Этикет (адаб) – это название совокупности правил хорошего тона, вежливости, морали и нравственности, это слова и поступки, которые по Исламу считаются порядочными. Тем самым благовоспитанность (адеб) это всё доброе, порядочность, любезность и хорошая мораль. Сайид Шариф в своей книге «ат-Тарифат» даёт следующее определение благовоспитанности (адеб): «состоит из знания того, посредством чего можно уберечься от всевозможных ошибок». Ибн Хаджар говорит: «Благовоспитанность (адеб) – это делать восхваляемые и одобряемые вещи, которые состоят из слов, действий и поступков. Это значит стать высокоморальным человеком. Некоторые говорят, что благовоспитанность (адеб) – это «совершение добрых и хороших поступков» или же что это «уважение к старшим, любовь и нежное отношение к младшим». Есть и те, которые утверждают, что слово адеб взято от «мадебе», которое означает «приглашение к столу».

Мы не видим, чтобы в Коране имело место слово «адеб» или же другое производное от него слово. Однако в аятах «Таким же образом вели себя сородичи фараона и те, которые жили до них...» и «Таким же образом поступали род фараона и те, которые жили до них...»11 использовано слово «де’б» в смысле «обычай, стиль, путь, способ». А в аяте «Он (Йусуф) сказал: «Семь лет подряд вы будете усердно сеять...»12 в смысле «обычай, путь» использовано то же слово, только уже в форме «дааб». А в другом аяте использовано слово «даибайн» в смысле «постоянный».

Что же касается изречений Пророка (хадисов), то мы видим, что это слово там непосредственно употребляется. «Воспитал меня мой Господь и прекрасно воспитал».13 В данном хадисе слово «адеб» использовано в смысле воспитания.

Джунейд Багдади, увидев крайне уважительное и любезное отношение учеников, которые, совершая паломничество, по пути заглянули в Багдад, сказал Абу Хафсу: «Ты воспитал своих учеников как дворцовых служащих», на что Абу Хафс ответил: «Да нет, это проявление их внутренней культуры», тем самым желая подчеркнуть то, что учтивое поведение учеников исходит от души.14 Таким образом, важность этичности в общественных отношениях сразу привлекает к себе внимание. Есть и такие, которые говорят, что этика это внешнее проявление личности человека, как взрослых, так и детей. С этой точки зрения научить детей культуре общения является первоочередной задачей в морально-нравственном воспитании. Есть и такие, которые рассматривают этичность как заключающуюся в человеке глубинную силу, которая оберегает его от вещей, способных вызвать осуждение и порицание.

В Исламской правовой терминологии «адаб» – это дей­ствия, совершаемые в соответствии с сунной15 Посланника Аллаха. В более широком смысле, это вест и себя в соответствии с велениями Аллаха и Пророка Мухаммада (с.а.с.). Если рассматривать дело как правовой термин, то адаб больше соответствует положению «сунна гайры муаккада»16. Поэтому слово «адаб» иногда используется как синоним понятий нафила17, мандуб18, мустахаб19 и фазилат – добродетель. Правила этикета рекомендованы и поощрены самим Пророком Мухаммадом (с.а.с.). Их соблюдение удостаивается саваба – духовного вознаграждения.

Самые лучшие и неустаревающие манеры поведения те, которые преподнесены в Коране и претворены на практике в жизни Пророка Мухаммада (с.а.с.).

Сотворивший вселенную и установивший в ней великолепный порядок и гармонию Аллах создал человека в наилучшем виде.20 Он отдал остальные существа ему на пользование. Таким образом, Он сделал человека распорядителем на земле, удостоил Своим обращением и обязал его. Посредством пророков Он показал человеку пути счастья, научил, что такое хорошо и что такое плохо. Аллах, который безукоризненно сотворил всё, также указал человеку на самый верный способ жизнедеятельности. Тем самым адаб, которому обучает нас Аллах, является неизменной, самой лучшей и правильной нормой морали. А Пророк Мухаммад (с.а.с.) – это именно та личность, которая наилучшим образом претворила эту мораль в жизнь. Аллах удостоил любезностью Своего Посланника словами: «Поистине, ты — человек превосходною нрава» (Св. Коран, 68:4), а Пророк Мухаммад (с.а.с.) на счёт себя говорил: «Я послан, чтобы довести до совершенства прекрасную мораль»21. Тем самым, посредством личной практики и наставлений, он довёл до людей свою прекрасную мораль, которую являл собой Коран. «В Посланнике Аллаха есть прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и много поминает Аллаха» (Св. Коран, 33:21).

Как во всех вопросах, так и в вопросе прекрасной морали эталоном для нас является Посланник Аллаха -самый высоконравственный из всех людей. Повествуя о прекрасной морали, Посланник Аллаха молвил: «Есть два качества, которые одновременно никогда не будут присутствовать в верующем человеке: жадность и скверная мораль»22. Однажды он сказал Муазу ибн Джебелю (р.а.): «О, Муаз, веди себя благопристойно с людьми»23.

Посланник Аллаха сообщил о том, что в День суда прекрасная мораль будет самой тяжёлой на весах верующего и что аморальные личности впадут в немилость Аллаха. Также одному из сподвижников он сказал, что к высокоморальным личностям будут относиться так, словно они постоянно совершали намаз и соблюдали пост.24

Приступая к намазу, Посланник Аллаха произносил такбир, потом иногда читал следующее: «Инна салати ва нусуки на махъяйа ва мамати лиллахи Раббиль-аламин. Ла шарика лаху ва бизалика умирту ва ана аввалуль-муслимин. Аллахуммахдини ли-ахсаниль-а’мали ва ахсаниль-ахляк. Ла йахди ли ахсаниха илла анта. Ва кыний саййиаль-а’мали ва саййиаль-ахляк. Ла якый саййиаха илла анта. – Мои намазы, поклонения, жизнь и смерть ради бесподобного Господа миров. Мне велено быть таким. Я первый, кто покорился сему велению. О Аллах, направь меня к самой лучшей морали, к самым лучшим поступкам. Нет никого кроме Тебя, кто направил бы к наилучшему. Упаси меня от плохой морали, от плохих поступков, так как только Ты сможешь уберечь от плохих поступков и плохой морали».25

У Посланника Аллаха поинтересовались, из-за чего больше всего людей попадают в ад, и он ответил: «Рот и половые органы». А также поинтересовались, из-за чего больше всего людей попадают в рай, и он ответил: «Богобоязненность и хорошие манеры»26.

Думаю, будет полезным кратко остановиться на теме богобоязненности (таква). Слово «таква», т.е. богобоязненность, в большинстве случаев используется в двух значениях:

1. В широком значении это «Сторониться и беречься вещей, которые доставят человеку вред на том свете». Самое главное в данном случае «опасаться многобожия, которое обрекает человека на постоянное пребывание в аду». Самая же высшая степень богобоязненности, когда человек своё «потаённое» очищает от всего, что могло бы отдалить его от Господа, всем своим существом обращается к Всевышнему и прибегает к Нему всей своей духовностью. В следующем аяте содержится указание по этому поводу: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Св. Коран, 3:102).

2. Известен также особый смысл: если употребляется в абсолютном смысле и отсутствует какой-либо знак, способный изменить значение слова, то богобоязненность означает «беречь себя от действий, которые могут привести к грехопадению или даже избегать дозволенных поступков, дабы уберечься от возможности грехопадения». Согласно аяту «Они избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких и немногочисленных проступков. Воистину, твой Господь обладает необъятным прощением» (Св. Коран, 53:32), богобоязненность однозначно требует отрешения от больших грехов.

Рагиб27 говорит: «В религиозной терминологии «таква» значит уберечь себя от грехопадения, а это возможно только отвергнув запретное, а последнее, в свою очередь, довершается отказом от много дозволенного. Потому что согласно хадису «Дозволенное ясно и запретное ясно, а между ними есть вещи сомнительные...», тот кто ходит на границе охраняемой зоны в любой момент может туда попасть.»28

Необходимо кратко остановиться на понятии «малый грех». Приведённый выше 32-ой аят (Св. Коран, 53:32) не означает, что мы можем снисходительно относиться к «малым грехам». Так, передано от Сайда ибн Джубейра (р.а.), что когда был ниспослан аят: «Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней» (Св. Коран, 76:8), некоторые мусульмане подумали, что если будут давать мало, то не смогут заработать награду; другая же часть мусульман,