Оглавление

Чуть-чуть об истории и назначении книги

Эта книга имеет потенциал стать одним из мировых рекордсменов по длительности написания, ведь она еще, скорее всего, не закончена. 

Расскажу по порядку. Дело в том, что первую информацию о тенгрианстве я получил в начале 1995 года. Так сложились обстоятельства, что уже через полгода впервые задумался о том, что возможно я последний человек на Земле, обладающий знаниями о древнем мировоззрении кочевников. Интернета тогда в Калмыкии не было. А судя по моим поискам и беседам с представителями местного научного сообщества, ученые в то время о тенгрианстве знали меньше меня.

Но решился на написание первой статьи я только спустя одиннадцать лет. Это был небольшой по объему текст о гармониях, опубликованный в местной газете, в котором я попытался изложить всё, что знал сам. Я очень надеялся, что публикация снимет с меня груз ответственности за древние знания и, передав людям всё, что знал сам, я стану свободным.

Однако моим надеждам не суждено было сбыться. События закрутились вокруг меня с еще большей силой. Вдруг из окружающего пространства стали появляться люди, владеющие интересной, полезной и важной информацией, а вслед за этим и накапливаться новые знания. Постепенно стало понятно, что придется описать эти полученные древние знания и придать им новое дыхание.

Спустя еще четыре года появилась на свет брошюрка, первое издание книги «Путь Неба, или Сокровенное знание ойратов». Выпуская ее, я уверенно полагал, что на этот раз действительно отдал долг народу и древнему учению, но снова ошибся. Спустя пару лет книгу пришлось переиздать в дополненном формате, потом еще раз…

Это издание уже четвертое, но мне уже не кажется, что это будет последним вариантом. Конечно, многое исследовано, найдено, описано, объяснено. Но прошлый опыт и чутье подсказывают — не стоит ограничивать себя. Каждое знание в конечном итоге рождает новое знание. Сегодня выпущено много научных и научно-популярных работ о тенгрианстве в тюрко-монгольском мире. Все они разные и прекрасно дополняют друг друга. Я же открываю тенгрианство с монгольской стороны, от лица ойратов, в силу исторического прошлого наиболее сохранивших древние ценности.

Возможно, если бы первая статья или первая книга прошли бы незамеченными публикой, я бы не стал продолжать исследования. Однако каждое издание вызывало у аудитории очень теплый отклик. Первый тираж был раскуплен в считанные месяцы: три тысячи экземпляров на стотысячный город. Как потом мне не раз признавались читатели, эти древние истины помогли многим в трудную минуту, люди разных национальностей и вероисповеданий держали книгу на алтаре.

Когда я уже писал эти строки, полагая, что закончил работу, на проводимых мною в Элисте Тенгрианских учениях одноклассница и психолог Байрта вместе с коллегой Григорием предложила пройти сеанс регрессии. Скажу честно, я не очень-то верил в такие практики погружения в прошлые жизни, но согласился, иногда надо пробовать что-то новое. Не могу с уверенностью сказать, что побывал именно в своем прошлом, но метод удивительно помог осознать, что такое тенгрианство. Я был уверен, что мог ответить на этот вопрос и утверждал бы, что это вера в небесные (космические) законы и глубокая философия о жизни и счастье человека. Но во время сеанса мне пришел ответ о том, что основа тенгрианства — это энергия, а суть учения — быть в гармонии с энергиями Неба и Земли, уметь их концентрировать и отдавать другим. Размышления над «новой» формулировкой привели к осознанию ее верности.

Вот так в самом начале повествования выдаю вам, мои дорогие читатели, секрет своего труда и философии, о которой собираюсь рассказать. И, конечно, предвижу логичный вопрос: в чем смысл продолжать чтение дальше? Дьявол кроется в деталях, а в нашем случае смысл учения — это далеко не самое главное, как бы странно не прозвучало.

Важное — в тонкостях, простоте и гениальности «мелочей» и «деталей», которые создают величие, глубину, красоту, широту, уникальность и одновременно универсализм этого древнего учения.

Нынешнее, четвертое издание, это, по сути, совершенно новая работа. Она увеличилась в объеме более, чем вполовину от предыдущего, появились главы о душе и духе, силе рода, тенгрианской нумерологии, магических символах, здоровье и долголетии, прежние разделы дополнены и переработаны. Надеюсь, вам, мои дорогие читатели, станут полезны новые старые знания. Верю, что они помогут вам лучше понимать себя и мир.

Я всегда утверждал, что тенгрианство — это философия третьего тысячелетия. И думаю, что с нынешнего издания книга пойдет в мир, международное сообщество. В добрый путь, друзья!

Посвящение

Светлой памяти моего безвременно

ушедшего отца

Александра Басановича Захарова

посвящается эта книга

Предисловие

Величие предков в нашей памяти,

наше величие в наших делах,

величие будущих поколений

в ценностях, которые мы им передадим.

З.Б.

Эта книга о человеческом духе. О том, как обрести счастье. Принципы и ценности, изложенные в ней, проверены тысячелетиями. Эта книга о мировоззрении, пробуждающем огромные духовные силы человека, который становится неудержимым в достижении цели. О том, как гармонизировать собственную энергию с энергиями вселенной и быть, как говориться, в потоке. В монгольской традиции таких людей называют ут дурин күн — «людьми длинной воли».

Я написал эту книгу не для развития науки, хотя она может считаться пособием и ее легко «онаучить». Пишу не для того, чтобы придать себе авторитета или известности. Я писал для живых людей, тех, кто хочет быть собой, таким, каким должен быть.

Эта книга о тенгрианстве. Тенгир, или Тенгри, во всех монгольских и тюркских языках означает небо. Все эти народы когда-то поклонялись Вечному Синему Небу. Уникальность этой религии в том, что тенгрианцы не строили храмов, считая, что вся земля и есть храм Божий. Небо есть везде — этот фактор освобождал от посредников в Божьем промысле и оставлял людям право быть свободными. Данный принцип определил и становление идеологии, где, в свою очередь, основой стал принцип гармонии человека, его талантов, способностей и умения достигать целей не только в собственных интересах, но для развития общества, нации или государства.

Всё гениальное просто. Тенгрианское мировоззрение не уступает по глубине и мудрости мировым религиям, известным философским течениям, но в то же время доступно и понятно простому обывателю. Это мировоззрение естественно, так как основано на природе человека, законах вселенной.

Когда-то всё человечество в той или иной степени было тенгрианским. До сих пор практически в любом языке сохранились обороты речи, свидетельствующие о поклонении Небу как высшей силе. Китайцы называют свою страну Поднебесной, т.е. божественной. Во многих языках распространены следующие выражения: силы небесные, небожитель, уйти на небеса (про умерших), царство небесное, небо-отец, небесный отец. Тенгрианская философия в недалеком будущем снова станет естественной для значительной части населения планеты, по-другому просто не может быть, настолько она проста и понятна, но вместе с тем и глубока и универсальна, ее принципы и ценности буквально с первых секунд становятся единым целым с любым думающим человеком.

Эта книга о мировоззрении Чингисхана, признанного ЮНЕСКО Человеком второго тысячелетия, о философии кочевников, не раз потрясавших основы мироустройства. Именно тенгрианские ценности дали возможность малочисленным монголам овладеть большей частью тогдашнего мира и стать успешными менеджерами в покоренных странах. Силой и жестокостью можно подавлять лишь незначительный период, однако править на протяжении нескольких поколений невозможно. Как правило, монголы теряли управление тогда, когда утрачивали духовные ценности тенгрианства.

Тенгрианство — философия сильных, целеустремленных людей. Это мировоззрение не случайно зародилось на просторах Великой Степи — колыбели многих народов. Условия жизни здесь таковы, что на огромных открытых пространствах, где всадник может запросто обозревать окрестности в радиусе 20—25 километров, по большому счету некуда скрыться ни одной из противоборствующих сторон. Выжить в степи могли только очень сильные народы, обладающие духом победителей, слабых вытесняли либо уничтожали. Потому мировоззрение степняков-кочевников отличается готовностью к позитиву и одновременно к риску в любой момент.

Книга основана на культуре ойратов — монгольского народа, сегодня более известного как калмыки. Ойраты в силу исторической активности лучше сохранили древние ценности духа победителей.

Сегодня в мире мало кто, кроме специалистов и самих ойратов, знает, что этот небольшой народ на протяжении нескольких веков определял политическую жизнь в Центральной Азии. В 1630-х годах ойраты совершили два дерзких похода. Часть двинулась на Волгу и, вытеснив Большую Ногайскую орду, образовала Калмыцкое (Торгутское) ханство. Другая часть по просьбе Далай-ламы завоевала Тибет, образовав Хошутское (Кукунорское) ханство. Именно ойраты возвели на трон Далай-ламу, до того он был лишь главой одной из четырех школ тибетского буддизма.

Таким образом, в XVII—XVIII веках Ойратский союз контролировал территорию «от Дона до Енисея по широте и от Урала до границ Индии по долготе». [Феоктистов А.] Это был невероятно пассионарный народ, поражавший современников масштабами не только завоеваний, но и величием духа, невероятным упорством в достижении целей.

Ойраты контролировали не только огромную по масштабам территорию, но и значительную часть Великого шелкового пути. Поэтому им приходилось быть в постоянной боевой готовности, зачастую военные действия велись одновременно на двух-трех фронтах. Не обладая численным преимуществом, они умели превосходить соперника при максимальном напряжении усилий всего общества. Каждый мужчина был воином, нередко брали в руки оружие женщины и подростки. Поэтому именно у ойратов наиболее долго сохранялись и шлифовались тенгрианские ценности с их оптимизмом и непреклонной волей к победе.

Почему тенгрианство уступило место буддизму? В конце XVI — начале XVII веков внешние условия и внутренние причины, в том числе рост населения и развитие национального самосознания, постепенно подводили ойратов к созданию собственного государства. Требовался институт, легитимизирующий это самое государство. Дело в том, что по монгольской традиции во главе ханства могли стать только чингисиды, ойраты же были потомками по женской линии и не могли, соответственно, создать собственное государство и быть правителями. Буддизм же такую возможность давал: номинально легитимизировал ханскую должность Далай-лама, присылая печать избранному на чуулгане, прообразе парламента. Ойраты теперь опирались уже не на монгольскую традицию, а на религиозную.

В тенгрианстве не было догматов, религиозных институтов, устои общества основывались на традиции. А исторические реалии, условия выживания уже требовали либо переформатирования общества и общественных отношений, как это произошло при Чингисхане, либо введения наднационального института, который привел бы к перезагрузке политической системы ойратского общества. Не родилось второй подобной личности сопоставимого масштаба, сумевшего объединить и в то же время разрулить божественное и светское, личностное и общественное, установить мораль. И место Чингисхана заняла религия. Его величие заключается в том, что он, пожалуй, единственный, кто смог объединить в себе уникальные функции пророка, государственного деятеля, полководца, совести нации. Он единственный, кто смог встряхнуть, переформатировать, модернизировать устои общества, опираясь на исторические корни и здравый смысл. Среди потомков таковых не нашлось, и они стали заимствовать духовно-религиозные системы у других народов.

Сейчас другое время. Условия цивилизации, научно-технический прогресс, мощный информационный рывок обеспечивают жизнь людей в автономном режиме. Сегодня нет необходимости в жестких религиозных рамках для выживания сообществ. Вновь наступает время внутренне свободных героев. И в современных условиях тенгрианство дает людям возможность взглянуть на мир по-новому.

Когда-то ойраты довели тенгрианскую философию до совершенства, закрепили в собственном мировоззрении, языке и культуре. В этой книге я открываю лишь малую часть духовного и исторического наследия. Мы почти не будем рассматривать религиозные аспекты. Основу книги составили философские, жизненные установки учения.

Часть 1. СИЛА ЕСТЕСТВА

Глава 1. ЧЕРНАЯ ВЕРА

Герәс Теңгр өөрхн

Ближе дома Небо

(ойратская пословица)

Иоанн де Плано Карпини, посетивший в XIII веке улус Бату, писал:

«Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений…».

Подтверждает это и Годан, внук Чингисхана, считающийся одним из первых покровителей буддизма, который писал Сакья-пандите Гунга-Джалцану:

«…твое благосостояние зависит от меня, а мое — от Неба». [Крадин Н. Н., Скрынникова Т. Д.]

На степном пространстве Евразии примерно около четырех тысяч лет до Рождества Христова сформировалась религия, которую после принятия буддизма монгольские народы стали называть Хар Шаҗн или Истинная, первородная вера. Черная вера (хар в переводе с калмыцкого дословно означает черный) — на первый взгляд странное название, однако объяснить это просто. Черный — цвет Вселенной до Большого взрыва. Поэтому в монгольских и тюркских языках он имеет значение изначального, настоящего.

В наше время эту религию и философию чаще называют Мөңк Көк Теңгр (Мёнкэ Кёкэ Тенгир), что означает Вечное Синее Небо или тенгрианство, от слова Теңгр — Небо. Все монгольские и тюркские народы поклонялись Вечному Синему Небу. Это неперсонифицированное божественное начало. Это Бог, создающий все живое и неживое, распоряжающийся судьбами всего и вся. В давние времена слово «көк» (синий) имело также другое значение — источник жизни. Что важно, Теңгр не просто создает, он присутствует в каждом из нас как жизненное начало. Это не потусторонний Бог, который создал мир, а сам находится где-то на небесах. Он во всем во Вселенной. Люди — дети Неба, в нас есть божественное начало, недаром монголы называют себя «көк моңһл», в смысловом переводе «небесными монголами».

Теңгр олицетворяет жесткое, но справедливое мужское начало. Все монгольские народы называют его Отцом, Мөнк Көк Теңгр — Эцк.

Этуген-эке, или в смысловом переводе Земля–матушка, представляет собой мягкое женское начало. От слияния Мөнк Көк Теңгр-эцк и Этуген-эк родилось всё живое на земле. Этуген — это всемогущая богиня земной природы, символизирующая плодородие. [Минаев C.] Земля-матушка для тенгрианца священна, любое ее осквернение является тяжким грехом.

О происхождении слова единого мнения у ученых нет. Есть версия, что в основе слово «өтг» –медведь, по некоторым древнейшим легендам именно медведица является прародительницей монгольских народов. По другой версии слово произошло от «үткн» — вагина: это богиня, рождающая из своего чрева все живое на Земле.

Теңгр и Этуген совершенно не равнозначны. Теңгр охватывает всю Вселенную, а Этуген, как и другие божества тенгрианского пантеона, только Землю.

Тенгрианцы верят, что после смерти душа не умирает, но человек перерождается только в человека и чаще всего в своем роду. В зависимости от того, как жил человек, какие накопил заслуги, он получает хорошую или тяжелую судьбу.

Тенгрианцы не строят храмов, считая, что общение с Богом происходит напрямую и связь с Ним интимна. Небо есть везде, каждый человек имеет возможность обратиться к нему в любой момент времени и в любом месте земли. На этот счет сохранилось интересное свидетельство: хивинский хан Абулгази Бахадур в своем труде «Родословная тюрков» пишет:

«Чингиз-хан весною отправился в свой юрт. Переходя по областям и укрепленным местечкам, он поставил правителей и даруг. Перешел через реку Аму, вступил в Бухару. Здесь с ним соединились царевичи и нойяны, которых он посылал на сторону. Завоеватель страны Чингиз-хан послал от себя к жителям Бухары человека с приказом: «Пришлите ко мне кого-нибудь из ученых мулл; я хочу кое о чем спросить его». Бухарцы послали к нему кадия, по имени Эшрефа, и одного ваиза (проповедника). Чингиз-хан спросил их: «Что значит ваше имя «мусульмане?» Они отвечали: Слово «мусульмане» — значит рабы Божии. Господь Един; он ни с чем не имеет сходства, не имеет вида». Чингиз-хан сказал: «И я знаю, что Бог един. Они дальше говорили: «Был пророк-посланник Божий; Всевышний Господь присылал его для того, чтобы рабам своим дать повеления и запрещения». Чингиз-хан одобрил и эти слова. Потом говорили они: «Каждодневно совершая пятивременную молитву, мы тем совершаем наше служение Богу. — Это он также похвалил. — В продолжение одиннадцати месяцев мы едим, когда только хотим; но в один месяц мы не вкушаем пищу днем, а едим только ночью». И это он почел хорошим. Потом они говорили: «Есть город Мекка: туда мы ходим, если позволят силы, на поклонение Богу. Чингиз-хан не одобрил этого, и сказал: «Весь мир есть обитель Бога: зачем ходить для этого в одно только место».

Тенгрианство — исконная религия, олицетворяющая национальный характер монголов. Этническая философия и мировоззрение развивались одновременно с её становлением и были с нею гармонично связаны. До последнего времени калмыки, как и все монголы, в традициях, быту сохранили память о принципах и ценностях, заложенных в тенгрианстве.

Практически все сохранившиеся калмыцкие национальные праздники и обычаи имеют тенгрианские корни. Это, прежде всего, обряды, связанные с огнем, рождением и смертью, почитанием предков и духов местностей, сопровождающиеся окроплением молоком или кумысом, а также различные поверья. Наиболее почитаемые среди ойратов божества — покровители Цаhан Аав (Белый Старец) и Окн Теңгр (Небесная Дева) — перешли в буддийский пантеон из тенгрианского. Ханский и нойонские (княжеские) рода считались теңгрин йозурта (небесного происхождения).

Некоторые ученые полагают, что тенгрианство и шаманизм — это одно и тоже. Это можно считать верным лишь отчасти. Шаманизм был предтечей тенгрианства, его более ранней стадией. В период развития протомонгольских, тюркских государств и Великой Монгольской империи они вполне гармонично сосуществовали, позднее, с упадком тенгрианства и принятием буддизма, шаманы вновь стали хранителями тенгрианских ценностей. Шаманы процветали в эпоху родовых отношений. Позже, в период развития государства и его институтов возникла необходимость в стройной философской системе, отвечающей требованиям общественного объединения множества родов. В период расцвета государственности хранителями веры стали беки (бөхи) — государственные и политические лидеры. Время беки и Чингисхана — это время расцвета тенгрианства, обретения им государственных функций и становления как цельной философской системы, беки отвечали за гармонию внутри народа и связь этноса с Мөңк Көк Теңгр — Вечным Синим Небом. Тенгрианство стало философской и политической надстройкой шаманизма.

Однако и во времена наивысшего расцвета тенгрианства бөхи (беки) не были священниками при храмах. В тенгрианстве каждый человек — сам себе священник. Это вера сильных людей, способных брать на себя ответственность в общении с Богом.

Функции шаманов бө (бё — шаман), удhн (удган — шаманка) прикладные, они осуществляют связь с потусторонним миром, в первую очередь, с духами предков через трансцендентальные опыты, лечат людей, делая то же самое, что и современные экстрасенсы, биоэнергетики, колдуны. Шаманы индивидуальны и самостоятельны, не опираются на какой-либо закрепленный письменно догмат, подобно священнослужителям других религий, и поступают так, как велят им их духи-помощники, с которыми они общаются и от которых серьезно зависят. Основная функция шамана — это защита членов рода, связь с предками, родовыми покровителями, духами местности. Были и есть шаманы более высокого уровня, однако все-таки традиционно они редко выходили за пределы своего рода. В наши дни, в эпоху высокой урбанизации и упадка родовых отношений, ситуация меняется.

В отличие от всех других религий шаманом нельзя стать по собственному желанию, это всегда путь, диктуемый сверху. Как правило, предназначенный на роль проводника в особой реальности узнает о своей миссии через шаманскую болезнь, через серьезные морально-психологические и физические испытания. Каждый новый такой видящий — реинкарнация предыдущих поколений шаманов, если в предках у человека не было подобных людей, то, скорее всего, он таковым не станет.

С момента принятия монгольскими народами буддизма тенгрианские ценности и их проводники стали преследоваться как буддийской церковью, так и светскими властями. Однако благодаря тысячелетним традициям, которые не так просто оказалось сломить, и шаманам, находившимся более трехсот лет в гонениях, но так и не сдавшимся, удалось сохранить многое.

Таким образом, все-таки можно поставить знак равенства между шаманизмом и тенгрианством, но с оговорками.

Что важно для понимания тенгрианства. В отличие от других мировых религий здесь нет пророка, нет священнослужителей, нет храмов. Поэтому это, скорее, вера и еще больше философия.

Один из основных постулатов тенгрианства — Бог один, но путей к Нему множество, и все они верны. Нет неправильных религий, все они от Бога и к Богу ведут. Хорошо иллюстрирует данный принцип пример с восхождением на гору. Вершина одна, но способов достижения ее большое количество: альпинист может выбрать отвесные скалы и труднопроходимые тропы, обычный человек пойдет по пологому подъему. Главное — достичь цели. То же самое с религиями: тенгрианцы с уважением относятся к любой. Каждый человек или народ вправе выбрать свой, ментально близкий и понятный путь к Богу.

Глава 2. ДУША, ДУХ И СИЛА

Лучшие умы человечества бьются над вопросом о том, что такое душа. Ответ на него крайне непрост и для современного тенгрианства. В силу различных исторических причин традиция прерывалась неоднократно, почти нет письменных источников, кроме немногочисленных отрывочных сведений, дошедших до нас в литературных, исторических памятниках. Но многое осталось в языке. И сегодня мы можем реконструировать некоторые понятия и даже совершать настоящие открытия.

Душа в тенгрианстве многокомпонентна, ее устройство сложно.

Важное значение для развития души имеет понятие судьбы, предназначения – заян, от этого фактора зависит обретение счастья.

ЗА — божественная предопределенность

Вселенная всегда находится в динамике и развитии. Она стремится к совершенству и разрушению одновременно. Всё когда-то начинается и когда-то заканчивается. Это естественный ход событий. Поэтому даже у Вселенной есть некая заданность, выраженная в законах. Всё подчиняется им. В том числе рождение живых существ, народов и наций, развитие культур, цивилизаций, науки. Но лишь у людей есть возможность выйти из круга рождений и смерти. И потому у Вселенной особая ставка на каждого человека и человечество в целом.

По тенгрианским воззрениям прежде, чем человеку появиться на свет, во Вселенной формируется потребность в его существовании, некая конкретная миссия. Он должен занять определенную нишу, что-то сделать или создать. Поэтому каждый человек — избранный. Небо предлагает человеку пройти определенный путь и в результате, образно говоря, вложить свой конкретный кирпичик в фундамент развития общества, человечества и Вселенной в целом. Как правило, этот путь непрост, но если человек принимает его, то познает истинное счастье.

Эта небесная, божественная предопределенность называется за, она формирует вектор развития, вкладывает определенный набор талантов, интересов, черт характера (так называемое кү, о котором чуть позже). Однако, как, наверное, уже понятно, за находится не в человеке, а во Вселенной. По древним поверьям считается, что у каждого живущего человека есть своя звезда на небе, таким образом люди пытались наделить за чем-то конкретным, видимым.

За — это нечто направляющее, даже повелительное в судьбе, жизни человека, формируется оно из потребностей Вселенной. За — это указующее начало на путь и место человека в системе координат Неба и Земли, человеческого сообщества, в пространстве и времени, создающее определенную направленность его духовному, физическому, профессиональному развитию. Это начало связано со счастьем человека, его эмоционально-волевой составляющей. Человеку важно принять свое предназначение.

Предназначение, миссия, судьба, данная свыше, означается в ойратском языке производным словом «заян». Человек может не принять свой заян, следовать устоявшимся в обществе стереотипам. В России можно часто видеть примеры того, как люди стараются попасть в выгодную с точки зрения большинства сферу труда: нефтяную отрасль, госструктуры, силовые ведомства. Чашу выбора пути перевешивают обыденные вещи: относительно высокое жалование, стабильные выплаты, социальная защита, ранний выход на пенсию, льготы и прочие «плюшки». Непринятие заян ведет к внутреннему конфликту, раздражительности, жизненной усталости, болезням, алкоголизму, преждевременной смерти. От внутренних причин возникают раздоры в семье, рушатся отношения с самыми близкими людьми.

Принятие своего заян во взрослом возрасте почти всегда проблематично. Всегда страшно. Ведь зачастую надо пойти наперекор стереотипам, общественному мнению, оказаться со своей судьбой один на один. Для принятия собственного предназначения нужна смелость, решительность и мотивация.

За осуществляет гармонизацию внутреннего мира с Небом (богом, Вселенной). В древности люди персонифицировали за и верили, что у каждого человека есть свой ангел-творец, которого называли заячи. Его посылает Небо в нужный момент, и именно он дает жизненную субстанцию для рождения человека, а также наделяет его кишг — счастьем, особой благодатью, данной свыше. Отсюда идет слово «заях» — осчастливливать, предвещать, предопределяться. В то же время кишг может переходить и от предков.

Так как за связана с направляющей функцией, в ойратском (современном калмыцком) языке сформировалась целая группа терминов управления.

заах — наставлять, показывать, указывать, учить;

зааһач — указатель;

заавр — инструкция, наставление, поучение, указание;

закх — приказывать;

закан — власть, закон;

залх — управлять, направлять;

засг — правительство, закон.

В этом же семантическом ряду находятся и такие слова как:

зар — объявление, оповещение;

зарц — слуга;

зарһ — суд.

Характер означается словом «заң», т.е. данный нам свыше.

У семьи, общества, народа, государства есть также свое предназначение, значит, и своя судьба, это прямо подтверждает слово «заңшал», обозначающее традицию, обычай.

Поэтому столь важно развивать культуру: в ней заложена миссия и духовное здоровье. Утрата духовных, культурных ценностей означает исчезновение семьи (рода), этноса, государства. В истории много примеров поглощения одного государства другим, это следствие, как правило, человеческих амбиций, не вселенских. Миссия завоеванной страны не исчезнет, пока живет ее культура. Однако если агрессор проводит бескомпромиссную политику ассимиляции — миссия прерывается, народ исчезает. Если же покоренное население отстаивает самобытность, сохраняет идентичность, культурное поглощение захлебывается. Более того, культура завоеванной страны может оказаться привлекательной, и завоеватели могут сами стать жертвами собственной агрессии, уплотнить своей энергией энергетическое тело завоеванной страны, переродиться.

Таким образом, сообществу, нации, как и каждому человеку, важно учиться понимать свою миссию, предназначение (заян), чтобы жить счастливо и со смыслом.

За определяет и срок жизни личности. Однако и тут, как в целом в отношениях с Небом, даются лишь общие рамки. Человек своей жизнью, накоплением или растратой духовных и физических сил может увеличить или уменьшить длительность своего земного пути. Выбор срока жизни — осознанный он или нет — почти всегда остается за каждым конкретным индивидом. И в этом заключается наше великое счастье.

КИ — вселенская энергия

Ки — одна из основ для понимания устройства Вселенной, жизни людей, их внутреннего мира. Семантические значения ки совершенно разны, на первый взгляд, тем не менее, они все связаны единым началом. Можно сказать, что в слове «ки» сосредоточено многообразие и единство Вселенной.

Энергия

Ки — это удивительная энергия, которая связует все три мира Вселенной, пронизывает и наполняет космос. Эта энергия выступает основой и для жизни всех живых существ. Благодаря ки всё в мире взаимосвязано и взаимозависимо. Эта формула — есть основа для понимания мироустройства в целом и тенгрианства в частности.

При зачатии, соединении мужского и женского начал, энергия ки концентрируется в одной точке. Она создает основу для появления әмн (амин) — жизни и дыхания, а также других душ человека, приходящих из Нижнего и Верхнего миров. Ки сопровождает живое существо вплоть до смерти и растворяется в пространстве сразу вслед за уходом әмн (есть такое выражение о смерти человека: «ки тасрх», т.е. разрыв ки).

Зародыш наполнен энергией ки, живет за счет нее пока у него нет дыхания. С этой энергией связана, соответственно, терминология.

Киисн — это пуповина. Киилг — внутриутробная пленка человеческого плода (считается, что ребенок будет счастливым, если родился в ней, «в рубашке родиться» — говорят на многих языках). Ки насн — возраст ки, год, период, когда ребенок находится в утробе матери, имея в виду то, что первый год жизни определяется энергией ки. Ойраты считают свой возраст от зачатия.

Впоследствии энергия ки никуда не исчезает: именно ее количеством определяется темперамент личности, характер, поведение. Это отражено в языке:

киизң — упрямый;

киилдх — устраивать драку;

кииркх — слабеть, терять аппетит, силу;

кил — чувство, эмоция, прилежание, старание;

киләсн — страдание, дума, мечта;

килх — усердствовать, стараться;

килң — гнев, ярость;

килнц — грех;

кимрх — беспокоиться;

кишва — вредный, несчастный;

кихү — злоба, ненависть;

ки уга — осмотрительный, не поступающий оплошно

.

Когда люди живут в одном месте, сообща, у них также появляется общая энергетика. В калмыцком языке община (нег ки улс) — люди с одной энергией. Пространство, где живут люди, например, дом, также наполняется их энергией. Таким образом, люди не только лично наполнены каждый своей энергией, но и способны наполнять ею пространство вокруг себя.

Сама по себе ки аморфна, она начинает показывать мощь, когда становится концентрированной и направленной. Для человека важно научиться управлять энергией ки как внутри себя, так и во внешнем мире. Как в детстве, пользуясь увеличительным стеклом, мы фокусировали энергию Солнца и зажигали костер, так и в обычной жизни мы, как осознанные существа, должны уметь собирать и направлять энергию в нужное русло. Лучше всего это делать сосредотачиваясь на цели и процессе ее достижения. Когда мы поступаем так, то не только собираем собственную энергию, но и наполняемся ею из пространства. Когда мы ставим цель и упорно следуем ей, мы увеличиваем свою энергию, иногда ее концентрация становится настолько мощной, что люди словно зажигают огонь в своей душе и становятся яркими как звезды в темном пространстве Вселенной.

Именно поэтому ойратское боевое искусство ноолдан основано на использовании энергии ки, умении концентрировать и управлять ею как в своем теле, так и в пространстве.

С ки связано еще одно важное понятие, именуемое «ки мөрн» — конь ки или конь ветра, как переводят его на русский язык. Ки мөрн — это божественный поток, его важно поймать, оседлать, тогда все получается сразу, легко, без особых усилий. Это соединение жизненного потенциала человека и энергетических потоков Вселенной. Есть такая традиция у ойратов развешивать ленточки или куски материи в святых местах в надежде поймать такие потоки энергии и осуществить замыслы и мечты.

Творя, человек также наделяет своей энергией ки созданные произведения. Таким образом люди передают ее в результатах жизнедеятельности следующим поколениям. Поэтому так важно создавать и созидать.

Жизнь мертвых зависит от памяти живых. Чем более вы создали материальных, а еще лучше духовных ценностей для потомков, тем дольше они будут хранить память о вас, тем больше кишг (производное от ки) — счастья, благодати вы им оставите. Считается, что через память создается энергетическая связь между мирами, и души ушедших подпитываются энергией наших добрых воспоминаний. Если потомки забывают о предках, то их голодные души начинают питаться энергией живых родственников независимо от них и, возможно, даже во вред. Выбора у них нет. Наиболее близкая, доступная и схожая энергия заключена в родственниках, одна кровь — одна энергия. Живые и мертвые связаны невидимыми нитями, на этой связи основан культ предков. И важность сохранения доброй памяти, как минимум, о семи поколениях предшествующих родичей. В тенгрианстве считается, что душа перерождается в первую очередь в своем же роду. В этом причина того, что в древние времена подлецов, предателей уничтожали под корень «до потомков потомков», чтобы те не могли возродиться.

Энергия ки связана с центром живота, пупком, поэтому по тенгрианским воззрениям женщинам, особенно молодым, оголять эту область было крайне нежелательно. Это может грозить проблемами с деторождением, энергетической и физической слабостью потомства.

Ки — энергия Неба, Земли и Нижнего мира, энергия отца, матери и предков, она наполняет и объединяет три мира. Кийд — так ойраты называют монастыри — места, где концентрируется энергия.

Вселенская душа

Другое значение ки — душа.

Душа ки является частью вселенского пространства. Через ки человек может подключаться к информационному полю Вселенной, формировать жизненное пространство вокруг себя, притягивать энергии, события, людей. Ки — это, образно говоря, вселенский интернет, суперсеть, а мозг каждого индивида — суперкомпьютер. Важно научиться ими пользоваться. Пространство ки — это потоки всевозможной информации. Если человек не научается пользоваться своим компьютером, в его голове происходит хаос мыслей, идей, новостей, мозг забивается информационным мусором и ки расходуется впустую, он живет чужой жизнью.

Шаманская болезнь — ки өвчн, т.е. болезнь души ки. Душа становится неспокойной, человека энергетически штормит, например, имеются симптомы болезней, но анализы в норме, могут быть странные, вещие сны, или он может наяву видеть, слышать, чувствовать какие-либо сверхъестественные явления. Это энергии Нижнего или Верхнего миров показывают необходимость принятия шаманского посвящения.

Именно с душой ки связана интуиция. Как она работает? В пространстве Вселенной имеется информация о каждой личности, ее прошлом и настоящем, мыслях и поступках, есть данные о каждом событии. Если душа ки настроена на энергоинформационные потоки Вселенной, она считывает их и посылает нужный сигнал в мозг.