Светлана Варламова

Йога и закон

Практическое руководство

Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»

© Светлана Варламова, 2017

Уникальные исторические факты из фондов РГБиЛ, правовая информация и аналитика. Первая книга на русском языке, регламентирующая правовые аспекты преподавания йоги в РФ. В книге в очень доступной форме изложены правовые аспекты деятельности преподавателя йоги. Описаны превентивные меры, досудебные и судебные формы защиты прав преподавателей. Издание предназначено в первую очередь для преподавателей йоги, владельцев йога-клубов, практикующих йогу, и всех, кто интересуется данной тематикой.

12+

ISBN 978-5-4485-5498-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Оглавление

1. Йога и закон
2. Предисловие
3. Раздел I. Йога и закон: исторический и юридический ракурс — от Российской империи до наших дней
   1. Глава 1. Исторические факты, психология принятия и лингвистический конфликт
      1. Йога в Российской империи
      2. Йога в СССР. Взлеты и падения
      3. Йога в постсоветский период. перестройка! Гласность!! Демократия!!!
      4. Страх гуру, эзотеризма и миссионерства
      5. Понятийные расхождения: учитель или преподаватель
   2. Глава 2. Современное видение йоги и использование ее методов в различных сферах деятельности
      1. Понятие йоги в Российском обществе
      2. Понятие йоги в законодательстве
      3. Йога в реабилитации
      4. Йога как инструмент психолога и психотерапевта
      5. Спортивная йога
   3. Глава 3. Правовые аспекты преподавания йоги и обучения на преподавателя йоги
      1. Что нужно знать преподавателю йоги
      2. Правовые основы преподавания йоги детям
      3. Правовые основы преподавания йоги беременным
      4. Обучение на преподавателя йоги. Получать дополнительную профессию ФГОС или нет
      5. Сравнительный анализ учебных программ организаций, предлагающих обучение на преподавателя йоги
      6. Правовой статус документов, выдаваемый по окончании обучения. Международные сертификаты
      7. Нормативно-правовые основы преподавания йоги
      8. Международные договоры и конвенции
   4. Глава 4. Повышение уровня профессионализма преподавателя йоги
      1. Повышение уровня правосознания и правовой культуры преподавателей йоги
      2. Преподаватель йоги, его социальный статус и социальная роль
4. РАЗДЕЛ II. Превентивные меры, досудебные и судебные формы защиты прав преподавателей йоги
   1. Глава 5. Превентивные меры
      1. Уровень образования преподавателя, требования клуба к наемным работникам
      2. Соблюдение нормативных требований к организации занятий йогой с точки зрения обеспечения безопасности жизни и здоровья
      3. Выбор организационно-правовой формы клуба
      4. Отказ в допуске на занятия
      5. Юридические способы минимизации риска ответственности предпринимателя
      6. Некоторые практические проблемы
   2. Глава 6. Досудебные процедуры
      1. Порядок взаимодействия клуба и клиента. Мировое соглашение
      2. Порядок взаимодействия преподавателя йоги и клиента
      3. Ответственность предпринимателя в случае получения клиентом травмы на тренировке или при ухудшении его состояния здоровья
      4. Ответственность клуба в случае получения клиентом травмы на тренировке или при ухудшении его состояния здоровья
   3. Глава 7. Судебные формы защиты
      1. Административная ответственность: особенности, линия защиты, судебная практика
      2. Гражданско-правовая ответственность: особенности, линия защиты, судебная практика
      3. Уголовная ответственность: особенности, линия защиты, судебная практика
      4. Пакет законов Яровой
   4. Приложение
      1. Профстандарты. Мнения
      2. Известные люди о йоге

Предисловие

Идея данной книги возникла в связи с изменениями в законодательных актах, которые были внесены в ряд законов, в народе именуемых «пакет Яровой»[1].

«Какое отношение эти законы имеют к йоге?» — спросит любой практикующий. Данный закон и его толкование правоохранительными органами создали прецедент[2], который вызвал определенный общественный резонанс.

В данной книге автор постарался проанализировать юридические и психологические аспекты преподавания йоги в нашей стране.

Книгу условно можно разделить на две части. Первая включает в себя первые четыре главы, написана публицистическим языком. Второй раздел книги, включающий с пятой по седьмую главы книги, написан строгим правовым языком.

В книге рассмотрено отношение власти к йоге начиная с царской России и до наших дней.

Особое внимание в книге уделено особенностям преподавания йоги в России и правосознанию преподавателей йоги. Рассмотрена интеграция йоги в различные сферы деятельности, такие как психология и реабилитация. Чем выше уровень правосознания и чем грамотней преподаватели йоги, тем лучше отношение социума к йоге как дисциплине. В рамках этого рассмотрены моральные и правовые стороны преподавания йоги детям и беременным.

Также в книге автор затронула лингвистический аспект. Инструктор йоги, преподаватель йоги или все же учитель. Терминология создает предпосылки отношения социума к йоге.

Особое внимание уделено правовому регулированию возможных конфликтных и коллизионных моментов, которые могут быть во время проведения занятия. Этому посвящен весь второй раздел, который может быть пособием при разрешении конфликта.

[1] Закон Яровой (также пакет Яровой или пакет Яровой — Озерова) — два законопроекта, декларировавшиеся их авторами как имеющие антитеррористическую направленность, были приняты в России в июле 2016 года. В СМИ и общественных дискуссиях закон стали называть именем одного из его авторов — Ирины Яровой. Был внесен ряд изменений в федеральные законы, в том числе в Федеральный закон от 26.09.1997 №125-ФЗ (ред. от 06.07.2016) «О свободе совести и о религиозных объединениях».

[2] 9 января 2017 года начался суд над преподавателем йоги Дмитрием Угаем, которого судили «за миссионерскую деятельность», которая заключалась в чтении лекции об основах йоги на фестивале «Ведалайф».

Раздел I. Йога и закон: исторический и юридический ракурс — от Российской империи до наших дней

Глава 1. Исторические факты, психология принятия и лингвистический конфликт

«Йога означает способ жизни, который делает возможным достижение полноценного физического, духовного и морального здоровья. Рациональный характер йоги находится в противоречии с религиозными обрядами и догмами. Система йоги в сущности не имеет ничего общего с религией и различными верованиями. Техника йоги строго обоснована. Ее применение приводит к желаемым результатам без необходимости верить в сверхъестественную силу. Йога не ограничена кастой, религией, верой, расой, национальной принадлежностью, возрастом, полом. Те, кто считает, будто занятия йогой связаны с верой в бога, ошибаются… Йога означает дисциплину ума и тела. Она не предназначена для какого-то замкнутого круга. Практические занятия йогой не означают, что человек должен стать отшельником и жить в уединении в горах. Это самый обыкновенный человек, живущий нормальной жизнью. Для занятий йогой не имеет значения ни профессия, ни национальность, ни возраст. В йоге нет ничего мистического, она не является религиозным верованием или обрядом. Цель ее — последовательно развивать такие качества организма, которые позволяют понять действительность и утвердить самосознание, поддерживая здоровое функционирование мозга и психики. Этого можно достичь последовательно, проходя по различным ступеням йоги, известным под названием «восьмеричный путь»

Шри Йогендра

Йога в Российской империи

«Масонство — это тайный союз… который выше и крепче всех призваний, партий, национальностей и религий»

Габле д'Алльбиелар, масон 33-й степени

Законодательство дореволюционной России являлось достаточно прогрессивным для своего времени[1]. Оно регулировало наиболее важные сферы жизни общества и в то же время было направлено на сохранение власти монарха[2]. Российское законодательство того времени следовало одному из главных принципов римского права «разрешено все, что не запрещено».

Особое внимание государство уделяло деятельности обществ инакомыслия. Давайте посмотрим, что являлось инакомыслием в дореволюционные времена и относилась ли к ним йога.

Согласно классификации, принятой в 1842 году[3], религиозные конфессии, не признанные государством и противоречащие его идеологии, делятся на терпимые, вредные и особо вредные. На существование терпимых обществ, к которым принадлежали старообрядцы (раскольники), власти смотрели спокойно[4]. Старообрядцам было только запрещено агитировать новых членов, строить церкви и издавать миссионерскую литературу. А вот за принадлежность к вредным и опасно вредным обществам предполагалась административная и уголовная ответственность. Под запрет подпадала целая группа иудеохристианских и околохристианских общин: скопцы, молокане, хлысты, мормоны, штундисты, субботники и т. д. К слову, часть этих общин (например, адвентисты седьмого дня) впоследствии были легализованы, а небольшие группы последователей других обществ сохранились до наших дней, невзирая на усилия властей. Если проводить аналогию между законодательством дореволюционной России и Российской Федерации, то некоторые определения, относящиеся к религиозным объединениям и их деятельности, окажутся практически идентичными. Например, каждый гражданин может свободно исповедовать любую религию, пока его деятельность не оскорбляет другие конфессии. Прозелитизм неприемлем в любой форме[5].

Одним из первых европейцев, изучавших йогу, был Артур Шопенгауэр (1788–1860). Важным источником его философского вдохновения были Упанишады. Чуть позднее мир познакомился с несколькими известными проповедниками. Одним из них был Свами Вивекананда (1863–1902), основатель Ордена Рамакришны.

После выступления Свами Вивекананды на Конгрессе Религий в 1893 году в Чикаго[6] у западного общества появился немалый интерес к йоге. Еще в самом начале речи, после слов: «Сёстры и братья Америки», проповедник получил бурные овации и симпатии публики. Впоследствии он несколько лет вел миссионерскую деятельность и основал несколько центров веданты в Нью-Йорке и Лондоне. Прибытие Вивекананды в США часто расценивается как важная веха в развитии индуизма на Западе[7].

Благодаря творческой интеллигенции, часто путешествующей по миру, о культуре йоги, уже достаточно хорошо известной на Западе, стало известно и в дореволюционной России. К этому моменту здесь уже обрели определенную популярность труды Елены Блаватской — ее теософские рассуждения и наблюдения[8] сформировали новое видение имеющихся в обществе представлений об индуизме и буддизме.

Философы и социологи того периода постоянно отслеживали тенденции мирового оккультизма и мистицизма. Ряд периодических изданий[9] совершенно свободно печатал информацию о сакральных методиках йоги и охотно предлагал российскому читателю переводы иностранных авторов по этой теме.

На прилавки книжных магазинов того времени также поступала литература по йоге. С 1909 по 1914 год в Санкт-Петербурге были переведены и изданы многочисленные труды американца Уильяма Уокера Аткинсона, взявшего литературный псевдоним «Йог Рамачарака»: «Хатха-йога»[10], «Жнани-йога»[11], «Основы миросозерцания индийских йогов»[12], «Учение йогов о психическом мире человека»[13] и другие произведения[14]. Данные труды произвели впечатление на неискушенного читателя Российской Империи, однако непосредственно индийские издания, знакомые с темой значительно лучше, отнеслись к новому проповеднику весьма скептически. Более того, они заявили, что «между его писаниями и йогической традицией нет ничего общего»[15].

Но качество большинства издаваемых в то время книг по тематике йоги оставляло желать лучшего. Немногим позднее по этому вопросу высказался О. Шмитц: «Неисчислимые книги, написанные полуграмотными для полуграмотных, пытаются ввести технику, но мы не встретили йогина-европейца или же встречали в таком головокружительно-гротесковом виде, что они вызывают у нас только улыбку»[16].

На фоне «вольных переводов» выгодно выделяется плеяда изданий более высокого качества. В 1909–1914 годах в России были изданы на русском языке многие творения С. Вивекананды[17], Поля Седира[18], «Йога-сутры» Патанджали и переиздана «Бхагавад-гита». За исключительно йогическую тематику ее нередко называют «Йога-шастрой», в общей сложности рукопись переиздавалась в России четыре раза[19].

В трудах отечественных авторов по рассматриваемой тематике культура йоги рассматривалась преимущественно в религиозном аспекте[20]. В частности, многие ученые дореволюционного периода сосредотачивали свои усилия на проведении сравнительного анализа христианства и буддизма[21]. Авторы стремились познать истоки индийской культуры, но в их распоряжении имелись только труды иностранных коллег и немногочисленные переводы.

Одним из наиболее известных в XIX веке исследователей йоги был французский индолог, член академии надписей и изящной словесности Эмиль Сенар (1847–1928). Его перу принадлежат многие переводы Упанишад, а также перевод ряда надписей. В последующем многие исследования в области религиоведения были сделаны на основании его трудов[22]. В частности, его анализ гун в санкхья-йоге[23] был положен в основу общего представления о йоге в дореволюционной России.

В дореволюционной России йога никогда не попадала под классификацию сект или иных закрытых обществ и не вызывала недовольства властей в части идеологии, хотя известна была с середины XIX века. Частично это связано с тем, что широкого распространения йога и индийская философия не получили. Однако в среде интеллигенции йога была достаточно популярна. После Октябрьской революции большая часть интеллигенции эмигрировала, оставив йогу пролетариату, которому она была неинтересна. Режиссер Константин Станиславский до революции и в советские годы практиковал йогу и некоторые приемы буддийских психотехник при подготовке своих актеров[24].

Йога в СССР. Взлеты и падения

«Говорят, что раньше йог мог,

Ни черта не бравши в рот год;

А теперь они рекорд бьют —

Все едят и целый год пьют!»

В. Высоцкий

После революции 1917 года в стране сменилась идеология. В царской России йога относилась к эзотерическим «наукам». По этой причине в советский период борьба с ней началась одновременно с гонениями на церковь. «Под запретом оказалось не только отправление религиозных обрядов и сама церковь, но и вообще духовная мысль как таковая»[25].

Любая философская мысль, отличная от марксистско-ленинской, считалась чуждой. И ее последователей наказывали, репрессировали или расстреливали.

В те годы также пострадало само направление востоковедения как науки. Из страны эмигрировали ученые, многие востоковеды скончались от лишений, или погибли в годы Гражданской войны, или были репрессированы[26].

В годы сталинского правления об эзотеризме можно было говорить лишь до конца 1920-х годов, а после начались судебные процессы, в результате которых почти все деятели масонских, теософских и иных организаций были расстреляны или отправлены в лагеря[27].

После войны, начиная с 1950-х годов, йогой занимались единицы. Как правило, это были люди, имевшие отношение к востоковедению, оставшиеся в живых и не репрессированные в годы сталинского правления. При этом официального законодательного запрета на занятия йогой в то время не было.

«…В семидесятые годы у нас в стране опасно было произносить такие слова, как „пранаяма“, „асана“, „медитация“, „измененное состояние сознания“. Учителям Йоги приходилось быть осторожными. Вместо йогических терминов они употребляли нечто расплывчатое: „дыхательная гимнастика“, „статические упражнения“, „эмоциональный настрой“, „аутогенная тренировка“. Иногда они специально подчеркивали, что преподают только Хатха-йогу, а к Раджа-йоге, то есть к работе с сознанием, отношения не имеют. А все потому, что работать с нашим сознанием имели право только те, кто специально обучался этому в системе партийной идеологии»[28].

Несмотря на все вышеописанные внешние молчаливые гонения, была другая сторона происходящего. Советский период отличался не только наличием мощной идеологии, но и «послаблениями» для избранных спецнаправлений, таких как космонавтика и изучение сверхспособностей человека. В 1960 году в СССР приезжала Индра Деви и встречалась с крупнейшим государственными деятелями страны: Косыгиным, Громыко, Микояном. После визита в СССР западная пресса окрестила её «женщиной, которая познакомила с йогой Кремль». В начале 60-х для изучения возможностей применения йоги в подготовке космонавтов в СССР был приглашен известный индийский йог Дхирендра Брахмачари, который читал космонавтам лекции и проводил практические занятия в закрытой группе. Значительно позже, в 1989 году, гостями Советского Союза стали Б. К. С. Айенгар и Йоги Бхаджан[29]. В 1970 году киевская киностудия научно-популярных фильмов «Киевнаучфильм» выпустила документальный фильм под названием «Индийские йоги — кто они?», знакомящий советского зрителя с «древнеиндийской лечебной практикой». Этот сенсационный фильм вызвал по всей стране попытки повторить показанные в нём эксперименты. Казалось, йога была реабилитирована в СССР. Однако сразу после выхода фильма на экран йога подверглась в прессе жёсткой критике.

Отношение к хатха-йоге было сформулировано в постановлении Комитета по физической культуре и спорту при Совете Министров СССР от 24 января 1973 года «О некоторых фактах неправильного развития отдельных видов физических упражнений в спорте». Постановление запрещало организацию и пропаганду занятий, «не способствующих всестороннему гармоничному развитию человека и по своему духовному содержанию не соответствующих идейной направленности советской системы физического воспитания». Среди видов спорта, которые запрещались, была и йога, несмотря на то что существовали официальные публикации, в которых йоге давалась положительная оценка.

Йогу запретили как «метод физической подготовки, не имеющий ничего общего с советской системой физического воспитания» и имеющий неверную идеологию. Об этом можно судить на основании указанного выше постановления Комитета по физической культуре и спорту[30].

Несмотря на запрет, тем не менее находились люди, которые не только сами занимались йогой, но и организовывали неофициальные группы. Известно несколько случаев, когда за подобную деятельность люди поплатились свободой[31].

Йога в постсоветский период. перестройка! Гласность!! Демократия!!!

«А кругом сидит всё та же братия…»

Борис Заходер, «Заходерзости»

С распадом в 1991 году СССР открылись огромные возможности для развития йоги. Йога в России вступила в новую эпоху, когда стало разрешено распространять ее.

Непосредственно до распада СССР, в конце 80-х годов, стали появляться проблески изменения отношения властей к занятиям йогой. В газетах и журналах вновь начали проскальзывать статьи об оздоровительном эффекте занятий йогой.

В 1988 году был отменен запрет на преподавание йоги.

В 1989 году при Всесоюзном НИИ физической культуры Госкомспорта СССР был образован «Научно-практический центр нетрадиционных методов оздоровления» (НПЦ НМО). В этом же году, по официальному приглашению Минздрава и Госкомспорта СССР, для участия в работе Первой всесоюзной конференции по йоге, которая проходила на базе МГУ, в Москву приехал сам Шри Б. К. С. Айенгар. В конференции участвовало около 1000 человек из разных концов страны. В ее рамках была учреждена Всесоюзная ассоциация йоги.

Тогда же, в 1989 году, в страну приезжал Йоги Бхаджан.

Первые официальные материалы о йоге, ее пользе и последователях появились лишь спустя 15 лет после запрета на «неидейные» упражнения.

Внимание читателей привлек цикл статей «Йоги у себя дома», опубликованный в журнале «Физкультура и спорт» (№№4, 5. 1988 г.). Особого резонанса в обществе данные публикации не вызвали — отдельные материалы и очерки на протяжении всех лет запрета эпизодически попадали к читателям, пусть даже и в качестве художественной литературы, однако именно эти публикации стали предпосылкой для дальнейшей легализации хатха-йоги.

К 1988 году градус цензуры заметно снизился в сравнении с 1973, и власти с интересом оценивали новые (и хорошо забытые) веяния культуры и спорта. Теперь йога рассматривалась в разрезе возможной пользы для населения, а не в контексте угрозы существованию государства. Поэтому вполне закономерно, что власти приняли решение заново рассмотреть вопрос о пользе йоги и возможностях ее изучения.

Для оценки всех факторов было принято решение созвать экспертную комиссию и провести круглый стол совместно с представителями Госкомспорта и приверженцами йоги. Результаты заседания были представлены на суд общественности в очередном номере журнала «Физкультура и спорт»[32]. Основная часть вопросов была связана с возможностями йоги и ее оздоровительным потенциалом. При этом стороны обсуждали возможность интегрировать хатха-йогу в классическую советскую систему оздоровления и спорта.

Прийти к консенсусу стороны смогли уже к концу 1989 года, когда Госкомспорт снял ограничения с нескольких видов спорта, ранее расценивавшихся как «антиидейные». В их число попали йога и карате. Поднявшись на волне перестройки, старые приверженцы йоги быстро заявили о себе и учредили собственные спортивные сообщества. Так, в ноябре 1989 года, на всесоюзной конференции «Йога: проблемы оздоровления и самосовершенствования человека», которую посетил Б. К. С. Айенгар, была окончательно учреждена Ассоциация йоги и избран ее первый президент. Им стал профессор В. В. Бродов — автор цикла популярных статей и книг о йоге и один из создателей знаменитой киноленты «Индийские йоги — кто они?» (СССР, 1970 г.). В том же году в СССР была создана Академия йоги.

«Шествие» йоги в России началось с рождением новой России. Йога вышла из подполья. Люди перестали скрывать, чем они занимаются. Практика йоги в настоящее время настолько защищена и безопасна, что многие из молодых преподавателей йоги уверены, что в истории йоги не было темных пятен и открытых противостояний с законом.

Йога вышла из-под идеологического запрета, но так и не интегрировалась в российское законодательство. В отношении йоги и по сей день действует провозглашенный первым и единственным президентом СССР Михаилом Горбачевым принцип «разрешено все, что не запрещено законом», заимствованный из римского права и звучащий на латыни как ubi jus incertum, ibi nullum[33].

Законодательные инициативы относительно установления правовой регламентации йоги как вида физической культуры и лечебной гимнастики в первое время не появлялись. Но это не помешало началу йога-бума в России. Открываются йога-клубы, появляется много печатной литературы по йоге. Начинает формироваться правовое поле, в котором существуют йога-студии.

Наравне с государственными и муниципальными спортивными клубами, частные йога-центры подпадают под юрисдикцию законодательства РФ о физической культуре[34]. Для клубов с государственным или муниципальным участием установлены более жесткие требования, в частности, право вести преподавательскую практику на территории РФ даёт только специальное образование в области физической культуры и спорта, лечебной физкультуры, педагогики, полученное на территории Российской Федерации. Наличие международного сертификата инструктора йоги при отсутствии специального образования не является основанием для принятия на работу в качестве инструктора по йоге в государственные или муниципальные учреждения.

После распада СССР активизировалась научно-исследовательская работа по йоге. В частности, было доказано, что система физических упражнений йоги предполагает не только повышение тонуса, но и оздоровление всего организма и укрепление нервной системы[35]; получены наглядные подтверждения того, что использование методики занятий йогой оказывает эффективное воздействие на улучшение уровня физической подготовленности детей в возрасте от 9 до 12 лет[36].

Положительная динамика влияния хатха-йоги на развитие, укрепление и поддержание физических и психических свойств человеческого организма подтверждается практическим опытом педагогов. В настоящее время гимнастики на основе йоги внедрены в учебный процесс по дисциплине «Физическая культура» во многих государственных образовательных учреждениях[37].

Страх гуру, эзотеризма и миссионерства

«То, что в одном веке считают мистикой, в другом становится научным знанием»

Парацельс

В отношении йоги существуют многочисленные предрассудки. На это есть определенные причины.

У большинства рядовых обывателей нет четкого понимания, что именно представляет собой йога. Часть населения приравнивает йогу к чуждой, а иногда и опасной философии, распространенной в «свободных» девяностых. У других йога ассоциируется с обычными физическими упражнениями. Непонимание заставляет настороженно относиться к «новому» явлению и проявлять ксенофобию к приверженцам древней культуры и древней системе поддержания организма. И если спортивную составляющую йоги общество принимает относительно благосклонно, то эзотерические практики подвергаются жесткому отторжению.

Страх ко всевозможным миссионерам и гуру возник не на пустом месте — большинству людей в принципе сложно менять сложившееся мировоззрение[38]. И новая, чуждая философия элементарно не вписывается в границы привычного мира. Однако вслед за первопроходцами, открытыми для всего необычного, всегда появляются последователи. Так же должно было произойти и с йогой — после перестройки правительство разрешило практику спортивной йоги, и ее оздоровительный эффект к сегодняшнему дню должен был изменить отношение сотен тысяч йога-практиков. Однако этого не произошло, и причина кроется в печальном опыте многочисленных сект: инструкторов йоги путают с адептами непонятных учений и воспринимают зачастую в крайне негативном ключе.

...