Драгоценная лестница
Добрый вечер. Я рада видеть своих старших учеников на программе «Врата», программе начального уровня. В последующие четыре дня мы пройдём первые три ступени.
Я не буду долго задерживаться на предварительных учениях, так как знаю, что вас обучают инструкторы по медитации и наставники. Но всё же коснусь многих тем, которые относятся к предварительным. Я думаю, такой беглый обзор будет приемлем для тех, кто учился здесь в прошлом году. Более подробно темы можно будет обсудить в дискуссионных группах. Среди вас есть и новички, но не волнуйтесь, вы сможете изучить всё это в следующем году.
Текст, с которого я начну предварительные учения, называется «Драгоценная лестница», написал его известный учитель тибетского буддизма Чогьял Тердак Лингпа Ригдзен Джурме Дорже, но обычно мы называем его кратко — Тердак Лингпа.
Предварительные учения — что такое практика и посвящение заслуг
Многие из вас знают, что в буддийской традиции каждая практика, каждый предмет и тема для размышления проходят три стадии. Это предварительный момент, собственно практика и завершение.
Предварительный момент делает ум стабильным, крепким, сильным и открытым, чтобы он мог понять подлинный смысл практики, учения и изучения. Собственно практика — это основная часть практики или процесса учения. Завершение — это посвящение, напоминание самим себе о том, ради чего мы собственно практикуем или изучаем что-либо, и оно нужно для того, чтобы собрать плоды по максимуму. Посвящение даёт нам возможность осознать важность изучения и практики, раскрыть потенциал самоотверженности, чтобы он дал ростки щедрости, добра и заслуг ради нас самих и ради других.
Жизнь буддиста так же поделена на три этапа — вступление, продолжение и посвящение. Накопив сил, мужества и понимания учения, обретя опыт в практике, мы начинаем претворять Дхарму и изученное в жизнь, применять это к своим поступкам тела, речи и ума. Например, мы можем посвятить собственную жизнь принесению пользы другим существам.
В выходные мы займёмся учением и произнесением пожеланий, а в понедельник попробуем начать вести себя как самоотверженный бодхисаттва, желающий разделить учение с другими людьми. Такое намерение нужно закрепить практикой доброты и щедрости. А если сразу это не получится, тут-то станет понятно, для чего существуют предварительная стадия, собственно практика и завершающая стадия. Поэтому мы должны настроиться на долгий путь и понять, что находимся в самом начале.
Нужно понять, что самоотверженность подразумевает многочисленные посвящения и приносит много пользы другим. Нет ничего более благородного, приносящего большие заслуги и более доброго, чем посвящать время и усилия Дхарме. Ведь именно так мы преодолеваем свои заблуждения и привычные идеи, а жизнь обретает смысл и становится полезной для других.
Давайте начнём сначала и посвятим этот момент, посвятим эти несколько дней, посвятим усилия, направленные на понимание Дхармы. Пусть это заложит основу нашей мудрости, щедрости и сострадания. Пусть благодаря тому, что мы посвящаем свои усилия счастью других, тело и мысли принесут свои плоды и породят счастье для нас самих и для других.
Очень важно понять, что любое буддийское учение может быть рассмотрено с позиций хинаяны, махаяны и ваджраяны. Вся буддийская философия подразделяется на три колесницы, о которых вы прекрасно знаете, но также нет ни одной темы, которая могла бы быть отнесена исключительно к хинаяне, махаяне или ваджраяне.
Исходя из этого, я приступаю к тексту «Драгоценная лестница», который являет собой образчик предварительных практик. Обсуждаемая тема звучит так — «Четыре памятки, или четыре мысли, способные изменить сознание». Они таковы — ценность человеческого рождения, непостоянство, закон причины и следствия и страдания в шести мирах. Далее я буду комментировать «Тридцать семь практик бодхисаттвы», махаянский текст, а в оставшееся время сосредоточимся на медитативных практиках — шаматхе и випашьяне. Цель этих четырёх дней — создать хорошую базу для размышления над посвящениями, известными как четыре мысли, способные изменить сознание.
Четыре мысли, способные изменить сознание
Эти темы для размышления названы четыре мысли, способные изменить сознание, потому что, основываясь на наставлениях и размышляя над этими наставлениями, мы можем понять подлинное значение того, почему мы становимся буддистами. Все созерцатели начинали с порождения намерения, которое согласуется с человеческим инстинктом — т.е. изначальной основой человеческой природы — присущим добром. Это благая человеческая природа присуща всем нам. Затем мы начинаем понимать ценность щедрости, сострадания, доброты и любви.
Хотя мы знаем о щедрости, сострадании и доброте и даже иногда поступаем соответственно им, обычно всё же что-то препятствует стабильному проявлению. Но доброта, мудрость, сострадание и теплота фундаментальны, присущи всем людям.
А препятствуют их проявлению деструктивные эмоции, такие как неведение, жадность, гнев, зависть, гордость. Они не дают намерению и стремлению обрести такие качества как мудрость и сострадание развиться до совершенства. Мы не каждый момент следим за собой, и хотя вступаем на путь развития мудрости, сострадания и прочих желанных качеств, нам мешают отвлечения. Мы понимаем, что присущая нам доброта где-то рядом, но всё же больше доверяем рациональному уму и отталкиваемся от привычных идей.
Буддийское учение принято относить к нонтеизму. А всё потому, что как бы глубоко вы ни погружались в буддийские учения, практики или ритуалы, вы не найдёте никакой точки, от которой можно выстроить определённую структуру.
Один способ прогрессировать в буддизме — работать с намерением, т.е. развивать мудрость и сострадание. Второй — не пасовать перед возникающими препятствиями. В буддизме нет установленного образа жизни, схем мышления и реагирования на ситуацию. Все они происходят из привычек, а те настолько закоренели, что не оставляют шанса осознанию. Мы не любим агрессию и гнев и считаем их плохими, но обнаруживаем, что из-за привычных тенденций поступаем именно так, поскольку это легче, чем быть терпимым. Именно свыкшесть делает так, что привычные эмоции возникают раньше терпимости. Из-за этого созерцатель начинает понимать важность некой структуры, схемы. Это приводит к созданию структуры, некой отсылки, которая бы помогла поддержать осознание. Структура или форма необходимы на всех уровнях методов, ритуалов, действий, выполняемых сидя, стоя, во всех манерах поведения и мышления. Каждый человек должен найти что-то подходящее для себя, что-то, что вдохновляло бы и давало основу для обретения полного осознания.
Самое начальное учение в тибетском буддизме — это четыре темы для медитации, четыре памятки или четыре мысли, способные изменить сознание. Темы, над которыми следует размышлять, — это четыре благородные истины, три особенности и четыре закона Дхармы. И хотя размышление над четырьмя памятками позволяет нам изменить себя, иногда его не получается проводить из-за ставших привычными тенденций. Эти четыре темы позволяют нам победить отвлечения и осознать цель становления буддистом, вступления на путь развития сострадания и мудрости. Вот почему они относятся к предварительным.
Тердак Лингпа
Заголовок текста о предварительных учениях — «Драгоценная лестница». По-тибетски это звучит как «ринчен тхемке». «Ринчен» означает «драгоценный», а «тхемке» — «лестница». «Драгоценная лестница» рассказывает о предварительных практиках. И текст, и комментарий на него написал великий учитель и драгоценный мастер Чогьял Тердак Лингпа Ригдзен Джурме Дордже.
Ригдзен Тердак Лингпа родился 26 марта 1646 года (в десятый день второго месяца года огненной собаки) и был признан эманацией речи великого переводчика Вайрочаны. Считается, что его тело чистого образа приобрело форму Херуки, а рождение сопровождалось радугами и другими чудесными знамениями.
Его Святейшество Дуджом Ринпоче в книге «Нингма чочжунг» («История традиции нингма») писал:
«Нелёгким окажется труд по простому перечислению названий текстов, которые он изучал и изучил. Там есть и тексты, принадлежащие традиции нингма, и такие известные сокровища как „Сутра, объединяющая все намерения“, „Магическая сеть“, „Три самайоги“ и циклы Янгдак Херуки, Ваджракилаи и Ямантаки. В облике высшей мудрости перед ним являлись такие достойнейшие мастера Индии и Тибета, как Падмасамбхава, Вималамитра, Хумкара, Буддагухая, Вайрочана, Еще Цогьял, Ньянграл Нима Осер и широко известный Лонгченпа. Они строили мандалы, дающие разрешение Тердаку Лингпе передавать предписания и терма. Позже эти посвящения были обнаружены в его трудах и комментариях на сущностные наставления глубокого пути. Он созерцал многих божеств и получал от них посвящения — это Ваджракумара, Ваджрасаттва, Янгдак Херука, Великое Сострадание в мирной и гневной форме и Ваджрайогини. Чогьял Тердак Лингпа поддерживал и обучал многих живых существ. Он был воплощением трёх нерушимых истин всех будд».
Тердак Лингпа неустанно передавал учения в Тибете тем, кто собирался вокруг него, и казалось, не осталось никого, кто бы ни получил от него учения. Его ближайшими учениками, испившими нектар его речи, были драгоценный Пятый Далай-лама, с которыми он поддерживал отношения покровитель-наставник, и регент Пятого Далай-ламы Сангья Гьяцо Ридзин Пема Тринлей из Дордже Драка.
Чогьял Тердак Лингпа, которого считают одним из величайших тертонов Тибета, в 1676 году основал монастырь Ог Мин Огьен Миндролинг, который держит в сохранности и порядке редкие и глубокие учения Ати-йоги.
Далее в «Нингма чочжунг» Его Святейшество Дуджом Ринпоче говорит так:
«От учителя Тердака Лингпы и его ученика Лочена Дхармашри традиция сильно разветвилась и стала простираться от монастырей Катхог, Палъюл, Сечен и Дзогчен в Кхаме до Гьелморонга на самом востоке и провинции Голок в Амдо. Благодаря доброте великого бодхисаттве, его братьев, учеников и преемников школа нингма (школа старых переводов секретной мантраяны) сохранилась и процветает и в наше время. Было сохранено наследие Трисонга Деуцена и других великих мастеров, которые передавали и поддерживали традиции школы нингма, включая три главных текста („Сутра, объединяющая все намерения“, „Магическая сеть“ и „Собрание сугат“), которые в то время были как лампа без масла. Благодаря смелости и неустанному труду Тердак Лингпа нашёл и восстановил все эти посвящения и традиции. Никто не может сравниться с ним в доброте. Благодаря достижениям великого мастера мы, современные нингмапинцы, имеем не только церемонии и ритуалы, и не их считаем глубокой доктриной, но имеем возможность обучаться по термам в самой чистой форме».
Утром 17 марта 1714 года Тердак Лингпа произнёс: «Мне нужно сделать семь шагов на восток», — встал, сделал семь шагов, сел, сложив ноги, и произнёс свой последний завет:
«Явления, звуки и осознанность — божества, мантры и сфера дхармакаи соответственно, проявляются в виде кай и изначальной мудрости. Пусть благодаря практике великой, глубокой и тайной йоге они не разойдутся и будут одного вкуса в самой сути ума».
И ушёл в паринирвану.
Мне бы хотелось пройтись по «Драгоценной лестнице», зачитывая отрывки по-тибетски, потом переводить и комментировать их. Вы не против?
Обращение к буддам и бодхисаттвам
[ОМ СВАСТИ
Поклоняюсь всем буддам и бодхисаттвам.
Простираюсь перед своим гуру, олицетворением Трёх драгоценностей,
Дарующим нам всю энергию, благо и счастье.
Неизменно пребывая в сфере покоя и великого блаженства,
Ты являешь нам бесконечный многообразный танец иллюзии.]
Традиционный способ начинать текст — обратиться с мольбой к буддам и бодхисаттвам. Таким образом автор показывает, что текст исходит от них и находится в непрерывной преемственности, которая чиста. Обращаясь к ним, мы, созерцатели, осознаём всю ответственность, какую берём на себя, становясь сосудом для получения этих учений. До получения посвящения, которое бы открыло ум к осознанию, у нас много причин действовать из заблуждения. Но получив наставления, мы сталкиваемся с выбором — либо оставаться невежественным, либо работать изо всех сил, развивая то, что пригодится и нам, и другим существам. Обращение к мастерам традиции, держателям традиции, ко всем буддам и бодхисаттвам прошлого должно побудить нас прилагать усилия, чтобы не упустить ни одной имеющейся у нас свободы и ни одного имеющегося у нас дара. Здоровое тело и ум, если их использовать с толком, могут стать хорошим источником заслуг, которые в свою очередь приведут к абсолютному просветлению. По крайней мере они приведут нас к гармонии с самим собой, комфортному душевному состоянию, а те привнесут гармонию, щедрость, сострадание и доброту в жизнь других. Так что считайте потенциал тела и ума семенем счастья для себя и прочих живых существ. Настоящая мольба ко всем учителям — это обращение с задействованием себя.
В начале текста Тердак Лингпа обращается ко всем буддам и бодхисаттвам трёх времен и десяти направлений. В своей мольбе он просит учителей, которые достигли совершенного подлинного знания и просветления, продолжать наставлять живых существ, проявляться в этом мире и действовать из сострадания ради пользы существ. Для будд и бодхисаттв, которые отсекли путы иллюзии, разгадали их танец, обучение живых существ является актом огромной доброты и сострадания. И мы молимся и кланяемся этим учителям. Мы также молимся своему учителю, который есть олицетворение Трёх драгоценностей.
[Здесь я освещу ступени драгоценной лестницы, чтобы заслужившие это счастье
Продвигались быстро и легко
К лучшему граду — граду совершенного освобождения.]
Второй стих говорит о цели, намерении автора данного текста. Его намерение — увидеть всю глубину страданий и заблуждений сансары и понять, как это важно — освободиться от заблуждений и страданий. Тердак Лингпа даёт инструкцию, как соорудить эту драгоценную лестницу и как взобраться по ней, чтобы каждый освободился от заблуждений, затмевающих мудрость человеческой природы, основу-добро. Используя эту лестницу, можно выбраться из сансары — шести миров страданий. Хотя здесь делается упор на внешние и внутренние страдания сансары и хотя в сансаре мы находим и страдания, и злосчастье, всё же главным образом нужно понять, что сансара — это заблуждение. Заблуждение — не проявляющая себя эмоция, это идея, мешающая простому осознаванию. Заблуждение мешает свободно проявляться человеческой природе — благости и добру. Вначале очень важно относиться к себе как к практикующему, чтобы понять, как мы сами создаём то, что называется шесть миров, сансара, или круговорот перевоплощений.
Три корневых яда — заблуждение, жадность и ненависть — считаются причиной всех заблуждений. Их не нужно считать духовной темой, нет ничего буддийского в том, чтобы считать три основные эмоции корневыми ядами. Это не термины Дхармы. Их следует считать бесполезными концепциями или эмоциями, которые не могут дать счастья ни нам, ни другим, но которые всё же непрерывно действуют внутри нас. Они бесполезны, но могут разрушить наше здравомыслие. И всё же мы уступаем им. Тело и ум в общем-то могут пребывать в сознании-основе и могут генерировать добро, полезное для других и выгодное для себя, но они не делают этого. Если мы понаблюдаем за собой один день, с утра до вечера, то увидим, что тело в движении, речь в движении и мысли в движении. А движение создаёт карму.
Из всех наших действий сколько происходят из щедрости, сострадания и терпимости? А сколько пропитаны гневом, завистью, раздражением, ложными взглядами, жадностью, привязанностью, эгоизмом, заблуждением, ленью, сонливостью, отвлечённостью, внутренними и внешними метаниями? Сколько исходят из бесполезных идей?
Суть страдания, или сансары — заблуждение, а это не более чем идеи и представления, сотворенные самообманом. Он базируется на том, что нам кажется, и в тексте называется «цветок в небе». Гампопа, один из величайших учёных буддийской школы кагью в своём труде «Драгоценное украшение освобождения» использовал пример с цветком в небе. Допустим, мы сидим и разговариваем о невероятно красивом цветке в небе — его то видно, то нет. Когда мы говорим о красоте и великолепии цветка, то делаем лишь предположение. Можно сидеть и мечтать о нём, но нельзя его увидеть, и потому трудно поверить в его существование. Конечно, человека, верящего в существование такого цветка, можно назвать невежественным, ведь цветка не существует. Точно так же мы верим в представления и идеи, например, в то, что чувствуем, хотя это нельзя увидеть. Гнев, заблуждение, жадность, природа и сама жизнь реальны ровно настолько, насколько реален цветок в небе. Мы просто предполагаем, что цветок в небе существует. Но почему-то сильно привязываемся к своим умопостроениям и мыслям и отдаёмся их власти.
Есть чувство или ощущение эмоций, но нет никаких свидетельств и доказательств их существования. Мы называем их невидимыми, пустыми мыслями, и с этой точки зрения понимаем, что живём всю жизнь как рабы того, что нельзя увидеть. Мы живём как рабы того, что является скорее предположением, нежели реально существующим. Мы верим в существование себя и производим разделение между собой и другими. Мы всю жизнь проводим в борьбе, в надеждах и страхах, сея раздоры и осуждая других, в жадности, эгоизме, запутанности, хаосе. Пытаясь осчастливить себя, мы завязаем всё глубже. Мы могли бы жить, опираясь на здравый смысл, жить гармонично, позитивно, делать добро и вести жизнь, полезную для себя и для других, без гнева, без заблуждения, без жадности, эгоизма и привязанности. Но мы постоянно боимся, и к подлинному вкусу счастья постоянно примешивается надежда и страх, которыми мы порабощены. Природа сансары, страданий, — надежда и страх и уступки эмоциям и идеям, существование которых нельзя доказать. Так проходит жизнь, накапливается всё больше кармы, всё больше причин приносят свои результаты. Мы вращаемся и вращаемся и не можем вырваться из этого круга.
С точки зрения первого учения Будды Шакьямуни, четырёх благородных истин, причиной страдания является заблуждение или захваченность. Выражением «драгоценная лестница» называется путь практики, которая выводит из заблуждений и захваченностей. Быть свободным от заблуждений и захваченностей — значит позволить себе достичь царства нирваны, или просветления. Это и есть пересечение океана или восхождение на драгоценную лестницу ради осознания абсолютной истины, истины, которая обнажит все пятна невежества, замутняющего сознание и не дающего понять подлинную природу всего. Поэтому этот текст называется «Драгоценная лестница».
[Вообще говоря, чтобы проявить реальность ума, которая и есть природа будды, имеется два способа …]
Вначале созерцатель должен понять, что исконная природа существ — это природа будды. Слово «будда» происходит от санскритского «татхагата» и означает «ушедший». Ушедший значит ушедший от заблуждения. Уйти от заблуждения или пересечь океан заблуждения означает присоединиться к абсолютной истине, не отходить от неё. Когда из-за ложных взглядов, опоры на иллюзорные явления абсолютную истину не различить, человеческое сознание не может понять свою истинную природу и из-за этого основывает свои суждения скорее на уже возникшем, а не на сути. Давайте, например, посмотрим, как развиваются эмоции. Гнев возникает, когда не можешь заглянуть внутрь другого человека, но вместо этого судишь о нём по его виду, речи или действиям. А природа будды — это качество души, подлинная природа каждого существа. Поэтому текст говорит, как важно начинающему созерцателю понять, что природа будды — изначальная природа, основная суть всех живых существ. Вместо того чтобы смотреть на внешнее, выискивая в других природу будды, нужно исследовать себя — и тогда поймёшь, что внутренняя основная суть свободна от захваченности, заблуждений и умопостроений. Эта основа и есть абсолютная истина. Истина, которая может быть признана природой будды.
Когда мы говорим о просветлении в терминах буддизма, мы говорим не о достижении какого-то состояния или становлении кем-то другим. Тут речь идёт о внутреннем отражении, которое позволяет освободиться от суждения по одёжке и идти глубже, признавая за каждым подлинную природу. Подлинная природа присуща нам, она в каждом из нас. Эта природа и есть изначальная основа. Отталкиваясь от этого, мы начинаем понимать всю бессмысленность суждений, основанных на очевидном — звуках, мыслях и поступках.
Два способа узнать природу будды
[1. Человек низшего разряда идёт постепенным путём слушания, размышления и созерцания.
2. Человек высшего разряда идёт путём веры, преданности и прыжка.]
Здесь представлены два пути распознания фундаментальной природы, или природы будды в каждом существе.
Первый способ — для обычных умов. В общем-то в тексте употребляется слово «blo dman pa», где «blo» означает «ум», а «dman pa» — «слабый» или «малой вместительности». Но чтобы быть политически корректным, следует сказать «обычный ум», поскольку это также относится и к нам. Так что мы можем гордиться таким титулом!
[Оба способа есть и в традиции сутры, и в традиции тантры.]
Относящиеся к людям с обычным умом — это те, кто нуждается в постепенном пути — сначала слушание, затем размышление об услышанном. Люди часто спрашивают: «Что вы имеете в виду под размышлением?» Размышление означает думать о деталях, не прибегая к выводам, тщательно обдумывать, основываясь на истине. То есть думать о деталях, анализировать тщательно и приходить к пониманию смысла. Понимать смысл, опираясь на собственный опыт. Таким образом, обычный ум должен заниматься слушанием наставлений и учений, изучать учения, опираться на учения и постепенно переходить к медитации.
Второй способ подходит более храбрым, более совершенным, способным или лучшим умам, то есть к тем, кто вступил на путь и развивается за счёт тренировки устремлённости и преданности (непоколебимой уверенности). Это известно как «myur lam», это действительно переход к быстрому пути за счёт непоколебимой уверенности. Таковы эти два способа — быстрый путь преданности и более окольный путь размышления и наблюдения, обдумывания и взвешивания.
Преданность — очень глубокая вещь, в ней следует разобраться. Она не означает следовать кому-то, опираться на кого-то, это также не принцип «ты — мне, я — тебе». Преданность означает отпустить сомнения, которые подпитываются выводами невежественного ума, который в свою очередь даёт кров заблуждению.
Суть практики буддизма — уйти от сомнений и колебаний, которые затмевают природу отсутствия я. Заблуждение и привычные тенденции, скрытые в мышлении, затрудняют проявление подлинной природы человечности, подлинной доброты. С постоянными логическими выкладками о том, почему нельзя отпустить сомнения, почему нужно думать о себе так, а не иначе, почему трудно погрузиться в отсутствие я, почему к этому ты не готов и так далее, заблуждение отвлекает нас и затрудняет проявление «яркости солнца». Конечно, могут быть некоторые объективные причины, но мы слишком зависим от собственного ума, который скован заблуждением. Какими бы логичными и чёткими ни были наши выводы, все они проистекают из заблуждения. Преданность, или непоколебимая уверенность — это способность признать отсутствие я сутью человеческой души. Если с этого момента становишься самоотверженным, без колебаний и сомнений, любые доводы отпадают. Нет более нужды приводить доводы, почему ваза не является вазой, столп не является столпом, я не является мной, вы — вами, и что то или это пусто. Отпадает необходимость отрицать существование, нет смысла более в ритуалах, созерцании и практике. Хотя говорить легко, а не деле… Если вы зависите от логики, то следующим вашим шагом будут привычные тенденции. Колебание стоит на пути осознания подлинной природы.
Так что мы должны внимательно слушать, тщательно исследовать и понимать, чтобы осознание набирало силу, чтобы мы приобретали необратимую уверенность, основанную на опыте. Это более длинный, но очень благородный путь, по которому нужно просто идти.
Четыре темы для размышления
Традиционно более длинный путь — это темы для размышления. Далее текст говорит о них — это драгоценность человеческого рождения, взгляд на страдания сансары, карма, или закон причины и следствия, и размышление о страданиях живых существ.
[Согласно первой, следует добиваться развития трёх интересов, опираясь на отсутствие трёх привязанностей.]
Сначала текст говорит о важности осознания того, что следует отпустить, — а это три желания, или захваченности, и о трёх сферах приложения усилий.
[1. Благодаря размышлению о редкой удаче обретения человеческого тела, наделённого свободами и дарами, и о непостоянстве ослабевает привязанность к этой жизни, и вследствие этого порождается естественный интерес к обретению радостей высшего перерождения в будущей жизни.
2. Благодаря размышлению о страданиях круговорота бытия и о законе причины и следствия ослабевает привязанность к сансаре, и вследствие этого порождается подлинный интерес к поиску несомненной пользы (освобождения и просветления), к пути личного освобождения.
3. Благодаря размышлению о любви, сострадании и устремлённости к просветлению ослабевает привязанность к собственным эгоистичным целям, и вследствие этого порождается естественный интерес к достижению просветления ради других.]
Размышление о ценности человеческой жизни и размышление о непостоянстве приводит к тому, что мы отказываемся от привязанности к этой жизни. Это есть плод размышления, а его результат таков — мы решаем тренировать сознание, чтобы понять ценность рождения в трёх высших мирах. Этот процесс известен как приложение усердия для обретения благоприятного человеческого рождения. Текст говорит о трёх высших мирах в главе, следующей после главы о шести мирах. Три высших мирах — это миры дэвов, асуров и людей. По традиции здесь говорится о том, что плод усилий — рождение в одном из трёх высших миров, но считается, что человеческое рождение предпочтительнее. Именно будучи человеком мы имеем лучшие обстоятельства.
Размышление о страданиях сансары, и далее о карме, законе причины и следствия, позволяет отпустить стремление к сансаре. Это углубляет понимание того, что даже рождение в трёх высших мирах — не конец всего, не обретение освобождения и просветления. Рождение в трёх высших мирах — это просто плод практики. Поэтому эта тема известна как дающая способность отказаться от сансары. Она позволяет понять важность развития и достижения трансцендентности, или преобразования ума.
Последняя тема — развитие махаянского принципа — любви и сострадания. Понимание истинного значения любви и сострадания позволяет отказаться от привязанности к себе, от индивидуального освобождения. Вначале мы просим: «Пусть я достигну просветления» или «Пусть я смогу принести пользу всем живым существам». У нас очень высокие устремления. Но честно говоря, всегда надеешься получить что-то для себя. Итак, первая тема для размышления позволяет нам увидеть начало духовного пути. И часто получается, что мы замечаем, как продолжаем уступать заблуждению и привычкам. Мы боремся с понятием несоответствия поступков цели. Мы фактически замечаем, что имеем эту проблему, потому что больше знаем о хаосе и суете привычной жизни и не оставляем себе ни времени, ни возможности на размышления о том, чем же оно является на самом деле. Когда созерцатель размышляет на эту тему, он начинает понимать, что упустил и не возделал из-за ошибочной веры в себя обычного и неразвитого. Этот ущербный ум проявляется, когда наша благая суть вне досягаемости, и мы делаем непоследовательные выводы, которые мешают быть уверенным в возможности просветления.
Когда уверенности нет, мы уменьшаем свои притязания вместо того, чтобы за счёт преобразования ума приближаться к основе — трансцендентности. Вместо того, чтобы упереть на практику, мы упрощаем задачу. И так вместо просветления мы соглашаемся на некую подмену. Это особенно характерно для тибетцев. Не все конечно, но многие думают: «Не нужно так напрягаться, думая о просветлении, лучше я снова стану человеком, но уж тогда у меня будет более хороший учитель, более благоприятные условия, получше место для проживания и я буду не такой бедный». Но когда мы задумываемся об этом, то понимаем, что проблема касается не только тибетцев. Это — общебуддийская проблема, это наша с вами проблема. Подумайте об этом. Сейчас, возможно, у вас максимальный энтузиазм, и для вас это не актуально. Но разговаривая с теми, у кого стаж как буддиста достигает 20—30 лет, вы обнаружите, что они о просветлении говорят только вскользь. Фактически я могу с уверенность сказать, что в данный момент мы даже не думаем о том, чтобы в будущей жизни родиться человеком, но вместо того надеемся: «Умереть бы без страха и сожаления», или, что ещё хуже: «Продержаться бы до следующего ретрита». (смеётся) Вам будет полезно поговорить об этом со своим наставником по медитации.
Так происходит угасание первоначальной мотивации. Это нужно понять и сделать всё, чтобы такого не произошло. Нужно отказаться от слабой мотивации, такой как перерождение в трёх высших мирах или человеком. А для этого нужно думать о страданиях сансары и о законе причины и следствия. С продвижением в медитации мы начинаем говорить о том, чтобы приносить пользу другим, хотя обманываем себя, так как фактически желаем индивидуального освобождения. Это часто выражается в такой постановке пожелания: «Пусть я достигну просветления, чтобы научиться приносить пользу живым существам». Такая формулировка на первое место выдвигает индивидуальное освобождение. По мере продвижения в осознании буддийских взглядов человек находит ошибочной подобную формулировку. Затем идёт работа с эгоистическими устремлениями. Сознание должно быть достаточно храбрым, чтобы понимать, что самоотверженность вначале, в середине и в конце подразумевает отказ от себя. Попытка добиться самоотверженности при предпочтении себя другим нелогична, это просто прорывающееся наружу заблуждение.
Поэтому отсекайте эгоизм, который проявляется в виде желания собственного освобождения. Размышляйте о махаянском принципе любви и доброты, порождайте бодхичитту, которая есть подлинное сострадание просветлённого ума, незамутнённого заблуждением. Позвольте себе понять истинный смысл. Освободитесь от заблуждения, позвольте возникнуть состраданию, чтобы оно рассеяло заблуждение, которое ведёт к попытке получить собственное освобождение.
[Таким образом, медитация о трёх путях, перечисленных выше, становится основой всех духовных практик вплоть до достижения преображения ума.]
Тердак Лингпа, великий учитель, автор этого текста, подчеркивает важность понимания того, что ядро и основа всех дхарм, всех методов и наставлений — это знание того, какое противоядие применять к какому заблуждению, то есть это практика и её понимание. В любой момент, когда созерцатель сталкивается с препятствием обусловленностью ума, которая мешает проявиться чистому намерению и его значению, нужно применять эффективное противоядие — размышление об этих четырёх памятках и развивать махаянский принцип подлинного сострадания.
[Если эти три составляющие не укоренились в потоке сознания, всё, что бы вы ни делали, будь то созерцание божества или произнесение мантр, ни к чему не приведёт.]
Текст продолжает обсуждать развитие трёх методов избавления от эгоизма и порождения трёх достижений. Без их развития от практики не будет никакого толку, сколько бы вы ни размышляли, ни визуализировали, сколько бы ни начитывали мантр и ни занимались другими духовными практиками. Поэтому нужно понять, что практика размышления в буддизме — это не что иное, как превосхождение обусловленности ума и перевод ума из заблуждения в мудрость. Поступая таким образом, беспрепятственно проявишь абсолютную истину.
