Благодарности

Я глубоко признателен духовному учителю Ниранджана Свами Махараджу за счастливую возможность услышать о трансцендентальном ведическом знании. Выражаю сердечную благодарность Павлу Павловичу Глобе за обучение астрологической науке, Тому Хопке (Налини) из США и Арджуну Чакраборти (Институт астрологической науки, Колката, Индия) – за приобщение к ведической астрологии.

Хотел бы тепло поблагодарить своего ученика Свиридовича Вадима Михайловича за неоценимую поддержку. Выражаю признательность своей супруге Кирюшиной Алле Николаевне – за полезные советы и долготерпение.

Я также благодарен всем читателям, приславшим отзывы на мою книгу «Астрология. Составление прогнозов», выдержавшую несколько изданий.

Список сокращений в ссылках на литературу

БПХШ – Махариши Парашара Муни. Брихат-Парашара-Хора-Шастра (пер. с санскр. Г. Шарма, пер. с англ. А. Кузнецов), тт. 1–2. Донецк: Лебедь, 2001–2003.

Бг. – А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. М.: Можайск – Терра, 2001. – 1056 с.

ШБ – А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам. М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1990–2012.

Чч., Ади – А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шри Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2003–2004.

Чч., Мадхья – Бхактиведанта Свами Прабхупада, А Ч. Шри Чайтанья-чаритамрита: Мадхья-лила (пер. с англ.). М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2006–2010.

ВП – Вишну-пурана, книга 1 (пер. с санскрита Т.К. Посовой). СПб.: Об-во ведической культуры, 1995. – 256 с.

ВА – Т. Хопке (Налини-кантха дас). Ведическая астрология: Практическое руководство по составлению и толкованию гороскопа на основе древней астрологической системы (пер. с англ. Д.М. Михайлова). СПб.: Об-во ведической культуры, 1992. – 256 с. (книга была переиздана: Индубала. Ведическая астрология. М.: Balbe, 2002. – 348 с.).

ВК – Айравата дас [составитель]. Ведическая космология. М., Йамуна Пресс, 1998. – 284 с.

Бг., 7.27 – Бхагавад-гита, глава 7, стих 27.

ШБ, 2.6.18 – Шримад-Бхагаватам, Песнь вторая, глава 6, текст 18.

Чч., Ади, 10.1 – Шри Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила, глава 10, стих 1.

Добавление «ком.» в конце ссылки указывает на комментарий к тексту.

Введение. Поклонение волхвов-астрологов

Евангелие от Матфея. – Вифлеемская звезда. – Значение слова «волхвы». – Параллель с явлением Шри Кришны. – Каспар, Мельхиор и Бальтазар. – Обретение святых мощей. – Богоявление. – «День волхвов». – Дары волхвов. – Отражение в искусстве. – Святые провидцы. – Старый Завет» о прорицании. – Новый Завет: не убивай! – Вечные и временные Писания. – Астрология в западноевропейском образовании. – Астрология – высшая из веданг. – Прогнозирование в «царстве времени». – Одновременность свободы и предопределения. – Астрология как божественное откровение.

В этой книге рассматривается практика толкования гороскопов, однако довольно много места уделено и общей философии, своего рода теоретической астрологии. Дело в том, что «виртуозная» практика, и лишь она одна, важна только в работе ремесленников: каменщиков, плотников, маляров, столяров, граверов, ювелиров и пр., а также художников, скульпторов, певцов, танцоров, музыкантов, акробатов, канатоходцев, шоферов – в общем, всех мастеров, опирающихся в свой деятельности на практические умения, а не на сложные выводы разума. Но астрология не является ремеслом, а относится к числу «высоко интеллектуальных» наук, подобно астрономии, физике, химии, биологии, социологии, психологии и т. д., за «парадным фасадом» которых скрывается большой объем теоретических знаний, которые и составляют самую суть этих наук.

Во всех таких теоретических науках очень важны как сама теория, так и ее приложение к практике, которая должна показывать истинность накопленных знаний. То, что астрологическая теория включает в себя не только сложные правила составления прогнозов, применяемые звездочетами для толкования гороскопа, но и общие понятия кармы, акармы, гун, материальных элементов, Вселенной, пространства и времени, души и Бога (взятые в своем диалектическом единстве), лишь говорит о высоком уровне абстрактности ведической астрологии и развитой системе понятий, существующих в ней.

Абстракция (от лат. abstractio – отвлечение, отделение) – это необходимое условие познания путем формирования вторичной, логической модели реальности, которая опирается на такие восходящие плоды абстрагирования, как восприятия, представления, понятия и теории. Абстрагирование есть отвлечение в ходе познания от несущественных сторон объекта с целью выделения его существенных, интересующих нас признаков. Наука, по Аристотелю, исследует общее, а общее познается посредством абстрагирования. Поэтому абстракция не только является главной предпосылкой научного познания, но и «составляет» саму науку. Ценность теории в любой науке можно понять, отталкиваясь от высказывания знаменитого физика Г.Р. Кирхгофа (1824–1887), который говорил, что «нет ничего практичнее хорошей теории».

Учитывая, в свете выше сказанного, что астрология – это наука, причем самая древняя, и, очевидно, самая первая из наук, представляет интерес исследовать ее отношение с религией и церковью, поскольку сегодня здесь ломается немало копий. Чтобы расставить все точки над «i» в этом вопросе, обсудим поклонение волхвов-астрологов, пришедших к младенцу Иисусу, а также средневековый этап развития астрологии в Западной Европе.

Евангелие от Матфея. Поклонением волхвов младенцу Иисусу Христу открывается знаменитое «Евангелие от Матфея» (Мф. 2:1–12)[2]:

«¹Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:

²где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке, и пришли поклониться Ему.

³Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.

⁴И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?

⁵Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка:

⁶«и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля».

⁷Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды

⁸и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.

⁹Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как, наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец.

¹⁰Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою,

¹¹и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

¹²И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».

Не дождавшись волхвов, разгневанный Ирод повелел убить всех младенцев.

В свою очередь, в неканоническом (не вошедшем в Библию) «Евангелии от Иакова», созданном около 150 года н. э., о визите волхвов говорится следующее (гл. 21)[3]:

«²А в Вифлееме Иудейском была большая смута, ибо пришли маги и спрашивали: где родившийся Царь иудеев?

³Ибо мы увидели Его звезду на востоке, и пришли преклониться пред Ним.

⁴Услышав это, Ирод встревожился и послал слуг за магами.

⁵Потом созвал первосвященников и спрашивал их в претории, где должен родиться Христос согласно писанию?

⁶Ответили ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано, и отпустил их.

⁷И спрашивал потом магов, говоря им: какое знамение видели вы о рождении Царя?

⁸И отвечали маги: мы видели звезду большую, сиявшую среди звезд и помрачившую их, так что они почти не были заметны, и так мы узнали, что родился Царь Израиля, и пришли преклониться пред Ним.

⁹И сказал Ирод: пойдите и поищите, а когда найдете, известите меня, чтобы и мне поклониться Ему.

¹⁰И пошли маги.

¹¹И звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановилась перед входом в пещеру.

¹²И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией, и, открыв сокровища свои, поднесли Ему в дар золото, ладан и мирру.

¹³Получив откровение от Ангела не возвращаться в Иудею, пошли в страну свою иным путем».

Из апокрифического (неортодоксального) «Евангелия Псевдо-Матфея», записанного в IV в. н. э., мы узнаем ту же историю о поклонении волхвов, но есть и новые интересные подробности (гл. 13)[4]:

«И большая звезда сияла над пещерой (где родился Иисус. – И.К.) с вечера до утра, и такой большой не видали никогда от сотворения мира. И пророки, бывшие в Иерусалиме, говорили, что звезда эта указывает рождение Христа, который совершит обещанное спасение не только Израилю, но также и всем народам».

В неортодоксальном «Евангелии младенчества» (V–VI вв. н. э.) сказание о волхвах излагается несколько иначе (гл. 7–9)[5]:

«Вот, что случилось, когда Господь Иисус родился в Вифлееме, городе Иудейском, во времена царя Ирода.

Волхвы пришли из стран восточных в Иерусалим, как это предсказал Зерадах[6], и они принесли с собою дары, золото, ладан и мирру, и поклонились Младенцу и поднесли Ему дары свои.

Тогда Мария взяла одну из пелен, в которые был завернут Младенец, и дала ее волхвам, которые приняли ее как дар неоценимого достоинства.

И в тот же час им явился Ангел в виде звезды, уже служившей им путеводителем, и они пошли за ее сиянием, пока не возвратились в страну свою.

Цари и князья поспешили собраться к волхвам, вопрошая о том, что они видели и делали, как они отправились и как возвратились и какие у них были спутники.

И показали им волхвы пелену, данную Марией, и так как они справляли праздник, то зажгли огонь по обычаю своему и поклонились ему.

И бросили они пелену в пламя, и пламя охватило ее.

Когда огонь угас, они вынули оттуда пелену цельную, и не оставило пламя никакого следа на ней. Тогда они стали лобзать ее и возлагать на главы и очи свои, говоря:

«Вот точно истина! Какая же цена этой вещи, которую огонь не мог ни истребить, ни испортить?»

И, взяв ее, положили с великим почтением с сокровищами своими.

Ирод, видя, что волхвы не возвращаются к нему, собрал священников и книжников и сказал им: «Поведайте мне, где должен родиться Христос?»

И когда они ответили ему, что в Вифлееме, городе Иудином, Ирод стал обдумывать в уме своем убийство Господа Иисуса».

Вифлеемская звезда. Эта яркая Вифлеемская звезда могла быть внезапно вспыхнувшей сверхновой звездой или большой кометой. Считают также, что рождение Спасителя ознаменовалось близким небесным соединением таких планет как Юпитер и Сатурн, которое в астрологии иногда называют соединением пророков и великих учителей. Оно наблюдалось в знаке Рыб. «Созвездие Рыб управляет, как известно всем древним и современным астрологам, народным бытием Иудеи. Увидев, что предсказанное соединение планет произошло в созвездии, касающемся Иудеи (так же, как и относительное положение других планет, которые все имели значения для наблюдателя), маги узнали двоякое, то есть 1) что рождение Учителя Учителей свершилось; и 2) что Он родился в Иудее»[7].

На рис. 1 показан гороскоп Иисуса Христа, составленный автором на время рождения, указанное известным индийским астрологом доктором Б.В. Раманом[8]: 25 декабря (ст. ст.) 6/7 года до н. э.[9] около 22 часов, Вифлеем (Израиль) (31N42, 35E12)[10]. Его особенность – соединение Луны, Юпитера и Сатурна в религиозном знаке Рыб в 7-м доме с положительным «охватом» Сатурна, формирующее «двойную» (от асцендента и Луны) хамса-йогу и махараджа-йогу.

Соединение Юпитера и Сатурна имело место также в день явления других великих учителей человечества – Зороастра, Будды и Магомета. В гороскопе Господа Будды оно находится в знаке Овна, а у пророка Магомета – на границе Весов и Скорпиона[11]. Ясно, что волхвы четко рассчитали место рождения Иисуса, опираясь на небесное знамение, а не использовали Вифлеемскую звезду как путеводную нить Ариадны.

Ученые и богословы давно применяли свое знание астрологии для исследования Библии. Здесь можно назвать Святого Климента[12] и знаменитого Оригена[13]. В Средние века изучением гороскопа Иисуса Христа занимались Чекко д'Асколи[14], Пьер д'Айли[15], Джироламо Кардано[16], Иоганн Кеплер[17] и многие другие. В XX веке астрологическую основу священных текстов открыли Николай Морозов[18] и Даниил Святский[19].

Значение слова «волхвы». «Волхвы» – славянское обозначение, используемое в переводах Библии на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греческое слово «μαγοι» (маги), поэтому в западной традиции волхвов обычно называют «магами». В античной литературе у этого понятия есть два значения: 1) персидские зороастрийские жрецы (владевшие астрологией) и 2) вавилонские жрецы-астрологи.

Волхвы (кудесники, волшебники, чародеи) – это древнерусские жрецы, выполнявшие богослужения, исцелявшие больных и прорицавшие будущее. В древнеславянской иерархии они всегда находились рядом с князем. Волхвы даже имели право лишить его должности. Видимо, для уничтожения власти волхвов князья совершили религиозный переворот и приняли христианство, насильственно окрестив Русь в водах Днепра.

Таким образом, евангельские волхвы-маги были персидскими жрецами-астрологами, которые по расположению звезд вычислили место и время рождения Иисуса Христа и пришли выразить ему свое уважение. Предание о персидском происхождении волхвов долго сохранялось в византийской иконографии, а в европейской иконной живописи оно было скоро утрачено: волхвы либо не имели этнической принадлежности, либо просто соотносились с Востоком.

В раннем христианстве волхвов изображали одетыми по-персидски: в войлочной круглой шапке, штанах, хитоне с рукавами и мантии. Персидский царь Хосров II Парвиз, разрушивший в VII веке все христианские церкви в Палестине, оставил Вифлеемскую церковь Рождества Христова из-за персидского облика изображенных в ней волхвов[20].

Откровение о замыслах Ирода было получено волхвами в пещере возле Вифлеема, где они останавливались на отдых на обратном пути. Это место почитается верующими, и в 476 году над пещерой преподобным Феодосием Великим (424–529) был основан монастырь, существующий до сих пор. Сама пещера также сохранилась и содержит гробницу св. Феодосия и других святых.

Параллель с явлением Шри Кришны. Поклонение волхвов младенцу Иисусу нередко рассматривают как символическое признание всеми «язычниками» своего рода верховенства христианской религии. Хотя позднее волхвы и были крещены апостолом Фомой, и приняли мученичество в восточных странах, однако в момент визита дело обстояло по-другому, и центральное значение этого визита было тоже иным. Понять это будет проще, если обсудить некоторые яркие параллели между явлениями Иисуса Христа и Шри Кришны, Верховного Бога у индуистов.

Как следует из сравнения текстов Евангелий и «Бхагавата-пураны»[21], совпадения, очевидно, таковы:

1) царское происхождение (согласно пророчеству, Христос должен происходить из рода царя Давида и родиться в Вифлееме, и родословная его отца, Иосифа, действительно восходит к этому роду[22]; в свою очередь, отец Шри Кришны, Васудева, был царевичем, а его мать, Деваки, – родной сестрой царя);

2) непорочное зачатие (и Кришна, и Христос появились в этом мире «от Духа святого»);

3) визит астрологов (гороскоп младенца Шри Кришны был составлен семейным священником Гаргамуни для обряда наречения именем, а гороскоп Иисуса Христа, по-видимому, был сделан волхвами; во всяком случае, визит астролога к рожденному во влиятельной семье был традиционным событием для древнего мира);

4) «избиение младенцев» (чтобы уничтожить божественного младенца, царь Камса приказал убить всех детей, близких к Шри Кришне по возрасту; в свою очередь, царь Ирод устроил в Вифлееме избиение всех младенцев[23] от двух лет и меньше[24] (Мф. 2:16));

5) необходимость скрываться от царя, грозящего смертью (Шри Кришна, будучи у приемных родителей, играл роль простого мальчика-пастушка, а родители Иисуса бежали в Египет).

Хотя эти явления Шри Кришны и Иисуса Христа разделяет промежуток времени в 3000 лет, и, несмотря на великую жизненную миссию этих исторических лиц, начавшуюся в чрезвычайно опасных условиях, традиция, связанная с визитом астролога к богатым родителям новорожденного, неизменно сохранялась. Возможно, бедные родители Иисуса не могли себе позволить встречу с астрологом, либо в Вифлееме того времени не было квалифицированных звездочетов, либо только персидские жрецы-астрологи могли сообщить родителям Иисуса о его божественном предназначении, и поэтому провидением все было устроено, как это описывает евангелист Матфей.

О том, что в древней Иудее, как и в других странах Древнего мира, изучали астрологию и были астрологи, мы можем узнать из «Евангелия младенчества»[25]:

«Там (в Иерусалимском храме, где родители потеряли Иисуса во время праздника. – И.К.) находился один философ, ученый по астрономии[26], и он спросил Господа Иисуса, изучал ли Он науку о звездах.

И Иисус, отвечая ему, перечислил количество сфер и небесных тел, их природу и противостояние, их аспекты третной, четверной и 60 градусах[27].

Их движение поступательное и обратное, церковное счисление и предсказания»[28].

Явление Шри Чайтаньи Махапрабху, «золотой» аватары, названной так за яркое сияние тела, имело место в 1486 году в Индии. Зачатие Господа Чайтаньи также было непорочным. Гороскоп Махапрабху (рис. 2) был сразу же составлен его дедом Ниламбаркой Чакраварти, который был известным ведическим астрологом. Подобно тому, как Иоанн Креститель был провозвестником Иисуса Христа, молитвы Адвайта Ачарьи и его сподвижников были услышаны Всевышним, и в мир явился Господь Чайтанья.

В Средние века в Западной Европе и на Востоке существовала устойчивая традиция составлять гороскопы на новорожденных детей королей и вельмож. Благодаря этому до нас дошли гороскопы английских, германских, испанских и французских королей. В Индии обычай приглашать астролога к родителям новорожденного существовал вплоть до ХХ века. В частности, именно так был составлен гороскоп Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896–1977) – великого духовного учителя, распространившего индуизм (вишнуизм) по всему миру.

Другой средневековой традицией было непременное наличие у короля или султана трех важнейших служителей: личного секретаря (сейчас это глава администрации президента), личного врача и личного астролога. В том, что касается султана, это отметил еще Свами Говинда Тиртха в своей бессмертной работе, посвященной астрологическому вычислению даты и времени рождения Омара Хайяма[29]. Видимо, эта «царская» норма уходит корнями в седую древность.

Таким образом, визит астрологов к младенцу-Иисусу укладывается в рамки существовавшей в Древнем мире и в Средние века просвещенной традиции, согласно которой звездочеты посещали новорожденных у королей и других могущественных людей. Тем самым обозначается, подчеркивается, оттеняется величие личности Иисуса Христа, а также его особая, выдающаяся, историческая миссия, или роль в жизни общества.

Следует заметить, что персидские астрологи, исповедовавшие зороастризм, не отличались религиозным фанатизмом, сектантством, или нетерпимостью к сторонникам, приверженцам, последователям других религий. Иначе говоря, они не были «правоверными» зороастрийцами, хотя и являлись священниками по призванию. Они пришли в Иудею, где государственной религией был иудаизм, и, тем не менее, выразили почтение божественному младенцу и его родителям.

Это, на наш взгляд, означает, что, во-первых, они были квалифицированными священниками, для которых внешняя сторона той или иной веры не имеет особого значения по сравнению с главным – признанием абсолютного верховенства Бога. Абсолютная Истина не должна затмеваться религиозными обрядами и обычаями, а также искажаться невежественными людьми.

Во-вторых, это значит, что знание астрологии объединяет людей во всем мире, независимо от их вероисповедания и культурной принадлежности. Звездное небо как создание Творца – объединяет всех, поскольку выглядит одинаково для христианина, мусульманина, индуиста, буддиста или иудея.

В-третьих, современные священники должны изучать астрологию, чтобы избавиться от религиозной нетерпимости и совершать правильные поступки, как это сделали персидские священники-астрологи. Знатоками астрологии были также индийские священники-бра́хманы в древние времена и в Средние века. Известно, что астрология – это «глаза Вед».

Каспар, Мельхиор и Бальтазар. «Блаженный Августин и святой Златоуст говорят, что их [волхвов] было двенадцать, но по обыкновенному представлению, возникшему, вероятно, от тройственности даров, их было трое. Достопочтенный Беда[30] сообщает даже их имена, называет их родину и описывает их внешность»[31]. Имена волхвов – Каспар, Мельхиор и Бальтазар. Каспар – безбородый юноша, Мельхиор – бородатый старец, Бальтазар – темнокожий. Все они считаются покровителями путешественников.

О трех волхвах впервые говорит Ориген (ок. 185 – ок. 254 гг.). Он связывает волхвов с тремя мужами, которые встречают Исаака (Быт. 26. 27–29), и с числом даров. Споры здесь излишни, ввиду того что мощи именно трех волхвов были найдены на земле Израиля святой равноапостольной императрицей Еленой (ок. 250–330), матерью римского императора Константина I (306–337), сделавшего христианство государственной религией Римской империи.

В 1267 г. итальянский монах Иаков Ворагинский[32] (ок. 1230–1298) в своем знаменитом сборнике жития святых «Золотая легенда» описал историю о поклонении волхвов. «Золотая легенда» – одна из самых любимых народом книг в Средние века, уступавшая по популярности только Библии. В качестве источников при ее создании использовались как канонические, так и популярные апокрифические Евангелия и произведения богословов. Из нее следовало, что волхвы были не просто магами, а восточными царями – Каспаром, Мельхиором и Бальтазаром.

В XIV веке в своей книге «История трех царей» Иоанн Хильдесхаймский (ок. 1310–1375), католический богослов, рассказывает о трех волхвах-царях: Каспаре из Фарса (Персия), Мельхиоре из Нубии (Африка) и Валтасаре из Годолии. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, они отправились в Иерусалим, а после встречи и беседы с Иродом – в Вифлеем. Они преподнесли Христу кроме золота, ладана и смирны некоторые предметы, принадлежавшие Александру Македонскому и царице Савской, а также сосуды из иерусалимского храма, когда-то похищенные халдеями.

Мельхиор, кроме того, поднес золотое «царское яблоко» (или державу – символ царской власти) и 30 динариев. Эти деньги были утеряны Марией и Иосифом, но их нашел пастух и отдал в иерусалимский храм. Позже именно они послужили платой Иуде за предательство («30 сребреников»). Вернувшись на родину, волхвы стали возглашать о Христе, построили часовню и храмы, в которых Младенец изображен со звездой над крестом. После Пятидесятницы[33] апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и назначил волхвов епископами.

По мере развития иконографии волхвов-астрологов стали изображать как лиц трех возрастов (Бальтазар – юноша, Мельхиор – зрелый мужчина и Каспар – старик) и представителей трех частей света (Бальтазар – мавр, Африка; Мельхиор – белый, Европа; Каспар – человек восточного вида или в восточной одежде, Азия). Греческие варианты их имен – Аппелликон, Америн и Дамаскон и еврейские – Магалат, Галгалат и Серакин. В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей.

Обретение святых мощей. По преданию, мощи волхвов были найдены святой Еленой[34] при раскопках в Иерусалиме около 330 г. Они хранились сначала в Константинополе, а затем были перенесены святым Евсторгием[35] в Милан (Италия). Сразу после своего избрания на пост епископа Евсторгий посетил Константинополь для подтверждения императором своих высоких полномочий. Император даровал ему реликвию – мощи трех царей-волхвов, принесших дары младенцу-Иисусу.

В свою очередь, канцлер и военачальник императора Фридриха I Барбароссы[36], кельнский архиепископ Райнальд фон Дассель (1120–1167), получил от него останки святых волхвов за ратную помощь при покорении Милана. В 1164 году архиепископ торжественно ввез реликвии в Кельн, один из самых богатых и могущественных городов Германии.

Для содержания этих мощей была изготовлена рака, украшенная золотом, серебром и драгоценными камнями – признанный шедевр средневекового искусства. Рака состоит из трех ларей, причем один ларь покоится на коньке двух других. Высота раки – 1,53 м, ширина – 1,10 м, длина – 2,20 м. Передняя часть ларя – съемная, и каждый год 6 января, в день чествования трех волхвов, взору посетителей открываются останки и золотые короны.

С тех пор паломничество к мощам волхвов стало играть важную роль, как в религиозной, так и экономической жизни Кельна. Короны трех волхвов и в наши дни украшают городской герб. Высокое положение, которого Кельн достиг в католическом мире благодаря обретению этих реликвий, отразилось в строительстве большого кафедрального собора. Специально для размещения раки был воздвигнут Кельнский собор, один из самых больших в Европе.

Кельнский собор занимает третье место в списке высоких церквей мира (его высота 157 м) и является объектом всемирного культурного наследия. Рака считается главной ценностью этого собора. Во время Второй мировой войны был разрушен почти весь город Кельн, но Кельнский собор не пострадал – и, видимо, не случайно.

Богоявление – День волхвов. Римско-католическая церковь память трех волхвов-королей отмечает 6 января в праздник Богоявления (его старое название – Епифания). Это один из самых древних религиозных праздников наряду с Пасхой и Пятидесятницей. В католических странах 6 января – выходной день.

Сначала праздник был посвящен почитанию сразу трех евангельских событий: рождества, поклонения волхвов и крещения Иисуса в реке Иордан в начале его служения. Затем рождество стали праздновать отдельно – 25 декабря, а 6 января – как день памяти трех волхвов и крещения Господня. Сегодня же в католицизме Богоявление 6 января связывается с поклонением волхвов (праздник «Трех королей»), а Крещение отмечают в следующее за 6-м января воскресенье. В православии Богоявление и Крещение – разные названия одного и того же праздника, то есть отдельное почитание волхвов отсутствует.

В католических храмах в праздник Богоявления освящают воду, мел и ладан. Существует традиция писать мелом на дверях церквей и домов латинские буквы «CMB», с которых начинаются имена волхвов – Каспара, Мельхиора и Бальтазара. Иногда их интерпретируют как первые буквы латинской фразы «Christus mansionem benedicat!» («Да благословит Христос этот дом!»), что, впрочем, не отменяет первого значения.

В каждом испанском городе на исходе рождественских каникул, накануне Богоявления, во второй половине дня 5 января, устраивается уличная «кавалькада волхвов» (по-испански «Cabalgata de los Reyes Magos», или «шествие королей-магов»). Это костюмированное уличное шествие с участием взрослых и детей, инсценирующее прибытие трех библейских волхвов – Каспара, Мельхиора и Валтасара для поклонения младенцу-Иисусу. Испанское телевидение показывает кавалькады в прямом эфире.

После праздничного шествия дети, ложась спать, оставляют для подарков волхвов свою чистую обувь и ведерко с водой для верблюдов (на которых маги приедут). В Испании и Латинской Америке именно в праздник Богоявления, а не в Рождество дети получают подарки. Считается, что их разносят волхвы (по-испански «Los Reyes Magos» – короли-маги).

Во Франции и в ряде других европейских стран на Богоявление всегда готовят десерт – «пирог волхвов», а в него запекают какой-нибудь сюрприз (фигурку, монетку и т. п.). Во Франции тот, кому он достанется, провозглашается «королем (королевой) дня». В Испании считают, что счастливчика ждет хороший год.

Богоявление часто называют Днем трех волхвов. Мы с Вами, уважаемый читатель, понимаем, что так или иначе – это день почитания астрологии.

Дары волхвов. Как рассказывает евангелист Матфей и другие, волхвы-астрологи принесли младенцу-Иисусу дары: золото, ладан и смирну[37]. Эти дары имеют яркое символическое значение:

а) золото – подарок царю, показывающий, что Иисус родился, чтобы стать царем;

б) ладан – дар священнику, поскольку Иисус явился, чтобы стать духовным учителем и истинным первосвященником;

в) смирна – дар тому, кто должен умереть, так как смирну использовали для бальзамирования тела.

Преподнесение смирны, с точки зрения исследователей, связано с грядущей искупительной жертвой Христа – распятием. Смирной будут умащены ноги Спасителя, а перед погребением на его тело будет нанесен благовонный состав из смирны и алоэ. На наш взгляд, это свидетельствует о том, что волхвы хорошо знали будущее Иисуса, еще тогда, когда он был младенцем. Следовательно, они могли знать его гороскоп.

Этому есть еще ряд причин. Во-первых, составление гороскопов было для волхвов профессией, а любовь мастеров к своему делу обязательно проявляется в виде профессионального любопытства, которое и служит залогом мастерства. Во-вторых, волхвы совершили долгое путешествие, чтобы предстать перед Христом, и вряд ли бы отказались от того, чтобы убедиться в своей правоте через оценку его гороскопа.

В-третьих, родители Иисуса, Мария и Иосиф, не упустили бы такую счастливую возможность (астрология, как известно, была очень популярна в Древнем мире и в Средние века). В-четвертых, к божественному младенцу волхвов «привела», как мы знаем, Вифлеемская звезда, что является еще одним, пусть и косвенным, указанием на нашу правоту (то, что эта звезда сама «вела» волхвов, очевидно, лишь литературная метафора). Возможно, когда-нибудь гороскоп Иисуса, составленный волхвами, будет найден!

Дары волхвов мать Иисуса, Мария, бережно хранила всю жизнь. Незадолго до своего ухода она передала их Иерусалимской церкви. Там они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года н. э. Византийский император Аркадий перенес их в Константинополь и поместил в храме Святой Софии.

После падения Константинополя в 1453 году «дары волхвов» были переданы в монастырь Святого Павла на горе Афон (Греция) Марой (Марией) Бранкович (1416–1487), дочерью правителя Сербии и женой османского султана. Здесь они хранятся до сих пор.

Как говорит церковное предание, принцесса Мара собиралась сама внести эту святыню в мужской монастырь, но свыше ей было запрещено нарушать афонское правило, гласящее о том, что женщины не должны посещать обитель. По этой причине «дары волхвов» были переданы монахам недалеко от стен монастыря. На этом месте сегодня стоит крест и памятник в виде небольшой часовни.

Как же выглядят «дары волхвов»? Золото – это 28 небольших золотых пластин – подвесок в форме трапеций, четырехугольников и многоугольников, украшенных тонким, изящным орнаментом. Рисунок ни на одной из них не повторяется. Ладан и смирна, подаренные раздельно, были соединены в небольшие, величиной с маслину, шарики темного цвета (их около семидесяти). Святыни сильно благоухают и вызывают исцеление одержимых.

В 2014 году «дары волхвов» впервые покинули территорию Греции и были привезены на рождественские святки в Москву, Санкт-Петербург, Минск, Киев, Симферополь, Севастополь и Волгоград. В Москве святыне поклонилось 400 тысяч человек.

Именно волхвами была заложена традиция делать подарки на Рождество. Этот сюжет использовал американский писатель О. Генри (1862–1910) в своей рождественской новелле «Дары волхвов» («The Gift of the Magi»), впервые опубликованной в 1906 году. Суть ее состоит в следующем.

Накануне Рождества молодая семейная пара, Джим и Делла, обнаруживает, что у них не хватает средств на праздничные подарки друг другу. Делла решает продать свои роскошные, ниже колен локоны и купить мужу платиновую цепочку для его золотых часов (два семейных «сокровища»). В Рождество выясняется, что Джим продал свои часы, чтобы купить дорогие гребни, о которых Делла давно мечтала. Но любовь не может испортить праздник двух сердец.

«Волхвы, те, что принесли дары младенцу в яслях, были, как известно, мудрые, удивительно мудрые люди. Они-то и завели моду делать рождественские подарки. И так как они были мудры, то и дары их были мудры… А я тут рассказал вам ничем не примечательную историю про двух глупых детей из восьмидолларовой квартирки, которые самым немудрым образом пожертвовали друг для друга своими величайшими сокровищами. Но да будет сказано в назидание мудрецам наших дней, что из всех дарителей эти двое были мудрейшими. Из всех, кто подносит и принимает дары, истинно мудры лишь подобные им. Везде и всюду. Они и есть волхвы»[38].

В 2010 году в Нью-Йорке для поддержки новеллистов всего мира, пишущих на русском, была учреждена литературная премия имени О. Генри «Дары волхвов». Ориентиром для авторов служит одноименный рассказ О. Генри, где есть любовь, самопожертвование и неожиданная развязка.

Отражение в искусстве. Преклонение волхвов перед новорожденным Иисусом – это популярный сюжет в средневековой иконографии и живописи (рис. 3). Великие западноевропейские художники писали картины с названием «Поклонение волхвов» («The Adoration of the Magi»).

В их числе известные голландские художники Рогир ван дер Вейден (ок. 1400–1464), Д. Боутс (ок. 1415–1475), И. Босх (ок. 1450–1516), Гертген тот Синт Янс (ок. 1460–1495), П.П. Рубенс (1577–1640), Мабюз (1479–1541), П. Брейгель Старший (ок. 1525–1569) и Х. Рембрандт (1606–1669).

Из итальянских мастеров можно назвать Бартоло ди Фреди (ок. 1330–1410), Джентиле да Фабриано (ок. 1370–1427), В. Фоппа (ок. 1430–1515), С. Ботичелли (1445–1510), Д. Гирландайо (1449–1494), Леонардо да Винчи (1452–1519), Джорджоне (ок. 1476–1570) и Дж. Б. Тьеполо (1696–1770).

К этой теме обращались также испанские живописцы Ф. Сурбаран (1598–1664), Д. Веласкес (1599–1660) и Б.Э. Мурильо (1617–1682); немецкие художники Х. Бальдунг (ок. 1480–1545) и В. Губер (ок. 1485–1553). Эпоха Возрождения дала миру более двадцати шедевров такого рода.

Было также создано множество церковных фресок и мозаик на тему поклонения волхвов младенцу-Иисусу. В частности, имеется знаменитая капелла волхвов (Cappella dei Magi) в семейном дворце Медичи – Риккарди (Флоренция, Италия), расписанная художником Беноццо Гоццоли в 1461 году на тему прибытия волхвов в Вифлеем. В образе волхвов изображены члены семьи Медичи и их современники.

К числу первых памятников относят катакомбную живопись и рельефы на саркофагах. Короны на головах у волхвов появляются в Х веке, когда они уже изображаются как цари. С того же времени их начинают представлять не как ровесников, а как людей разных поколений и различных рас. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.

Святые провидцы. Персидские астрологи Каспар, Мельхиор и Бальтазар в соответствии с древней традицией пришли к новорожденному Иисусу Христу и, скорее всего, составили его первый гороскоп. По-видимому, нам еще предстоит столкнуться с его неожиданным открытием, а, возможно, гороскоп Христа уже найден и хранится в секретных запасниках Ватикана.

В истории христианства, в частности православия, известны и другие святые провидцы. В ряду великих провидцев-чудотворцев мы найдем таких святых, как Сергий Радонежский[39] (1314–1392), Василий Блаженный[40] (1469–1552), Иринарх – затворник Ростовский[41] (1547–1616), Ксения Петербургская (ок. 1719 – ок. 1803), Серафим Саровский (1759–1833), Иоанн Кронштадтский (1829–1908), Матрона Московская[42] (1881–1952). Они также совершали и другие чудеса, в частности, исцеления от тяжких недугов.

При отнесении подвижников к лику святых Русская православная церковь опиралась на следующие правила: «Основным критерием канонизации служил дар чудотворений, проявленный при жизни или по кончине святого, а в некоторых случаях – наличие нетленных останков»[43].

В XVII веке «три вещи признавались причиной истинной святости в людях: а) православие безукоризненное; б) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови; в) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес»[44]. Как видим, дар чудотворения был главным условием канонизации.

К числу таких чудесных, сверхъестественных, мистических способностей относятся дар пророчества (способность видеть прошлое, настоящее и будущее человека, т. е. ясновидение), умение исцелять от не излечимых медициной тяжелых болезней, воскрешать мертвых, изгонять духов, восстанавливать справедливость и т. д.

Старый Завет о прорицании. В Библии (Старый Завет) сказано: «¹⁰Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, ¹¹обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. ¹²Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего. ¹³Будь непорочен пред Господом, Богом твоим. ¹⁴Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей; а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор. 18:10–14). Таким образом, в Старом Завете прорицание и гадание отвергаются, однако ничего не говорится об астрологии. Поскольку астрологи с древних времен были на службе у королей, которые, в свою очередь, находились под патронажем священства, невозможно отнести цитированный текст на счет божественной науки о звездах.

Некоторые современные священники и богословы не принимают астрологию из-за того, что знание о будущем якобы лишает человека свободы воли. Интересно, лишились ли свободы волеизъявления российская императрица Екатерина II и ее сын Павел I, когда узнали точный день и вид своей смерти от известного прорицателя – православного монаха Авеля[45] (1757–1841)?

Уже в книге «Бытия» (1:1–5, 14–19) мы найдем указания, говорящие о пользе астрологии благодаря замыслу Всевышнего:

¹Вначале сотворил Бог небо и землю. ²Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. ³И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. ⁴И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. ⁵И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.

¹⁴И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; ¹⁵и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. ¹⁶И создал Бог два светила великие: светило большое, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; ¹⁷и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, ¹⁸и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. ¹⁹И был вечер, и было утро: день четвертый.

Как видим, свет и тьма, день и ночь были созданы в первый день Сотворения, еще до появления светил – Солнца и Луны. Слово «знамения» – явное указание на использование знаков на небе, чтобы «отделять свет от тьмы» (знание от невежества), т. е. на астрологию. Если Бог создал светила и звезды, то чтение судьбы по ним – это божеское дело; звезды – это маяки Всевышнего, «подающие» сигналы провидения.

Иоанн Златоуст, не разбираясь в астрологии, заявляет: «Что, например, значит гадание по звездам? Не что иное, как ложь и путаница, при которых все происходит наугад и не только на глаз, но и бессмысленно»[46]. Не зря говорится: «коль груба работа – не скрасит и позолота», а также – «всякая птица свои песни поет; кто, чем может, тем хлеб достает».

Именно глубокое невежество отдельных богословов приводит к тому, что они помещают на одну чашу весов и астрологию, и (черную) магию, бездумно, ошибочно утверждая, что в следующих текстах речь идет как раз о божественной науке небес:

«Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев., 19:31).

«Непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем [над Израилем]» (1Цар.,15:23).

Кстати, причисление «идолопоклонства» к разновидности греха – это явный признак нетерпимости к другим религиям. Так, в наши дни «идолопоклонством» христианские богословы чаще всего называют индуизм, опирающийся, как известно, на Веды.

В книге «Левит» (20:27), вообще, содержится призыв к насилию, и Библия еще не запрещена лишь потому, что является литературным памятником[47]: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них».

Новый Завет: не убивай! Десять ветхозаветных заповедей Моисея, среди которых и заповедь «не убивай!», излагаются в книгах «Исход» (20:3–17) и «Второзаконие» (5:7–21). В свою очередь, в Нагорной проповеди Иисус заявляет: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф., 5:39). Здесь провозглашается, что на на зло надо отвечать добром. Суд же и наказание следует оставить Богу.

В Библии не говорится: «не убивай людей!», а сказано в более общем виде: «не убивай!» По мнению Бхактиведанты Свами, это относится ко всем живым существам: и к людям, и к животным. Христиане считают, что у животных нет души, а потому их массовое убийство на бойнях не является грехом. Однако это не так – у человека и животных есть общие признаки жизни, указывающие на присутствие души, – еда, сон, секс, самозащита – и проявляющиеся благодаря наличию сознания (пусть и совершенно разных уровней).

Человек по своей природе является вегетарианцем. Так гласит Библия (Быт., 1:29): «И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя – вам сие будет в пищу». Поэтому убийство животных, которое сегодня осуществляется в колоссальных, промышленных масштабах на мясокомбинатах, оказывается очень греховным делом. Бессмысленно жалеть кошек и собак, выступать против использования натурального меха, не будучи вегетарианцем. Только вегетарианец может быть по-настоящему милосердным и разумным человеком.

Вечные и временные Писания. Таким образом, даже на коротких примерах мы видим основные противоречия, имеющиеся в христианском сознании. Это противоречия:

1) между различными частями Библии;

2) между Библией и комментариями богословов к ней;

3) между Библией и христианской практикой.

Очевидно, все они проистекают из особенностей нашего невежественного в духовном смысле времени. Около 5 тысяч лет тому назад вступила в свои права эпоха богини Кали, когда в разных формах царствуют жестокость, пьянство, азартные игры, секс и безверие. Все это яркие признаки человеческой глупости. Кали-юга – эпоха тьмы. Сменив собой предыдущий, более просвещенный век, она является самой невежественной в системе исторических эпох и закончится через 427 тысяч лет.

Именно это позволило Шриле Прабхупаде, великому святому и философу современности, разделить все Священные писания на вечные и временные. Вечные Писания не имеют начала во времени, поскольку даны свыше и предназначены для всех эпох (т. е. носят надысторический характер). Именно в вечных Писаниях рассматривается эпохальная структура времени и смена веков. Веды – это вечные Писания, не содержащие противоречий. Их последователи – достаточно разумные люди, стремящиеся жить в согласии с ведическими заповедями.

В свою очередь, все временные Писания, хоть и являются божественным откровением, появились сравнительно недавно – в нашу эпоху невежества. Они предназначены для людей этого века, и, следовательно, носят исторический характер. Несмотря на то, что у истоков каждой такой религиозной традиции стоит уполномоченная Богом личность, ее последователи стараются трактовать священные тексты так, как удобно им, забывая о вечных истинах[48]. Обычно сюда примешивается религиозная (конфессиональная) политика – яркий пример давления формы над содержанием (над смыслом веры)[49]. По словам Бхактиведанты Свами глубокие знатоки философии и метафизики не могут воспринимать такие временные Писания иначе, как только учитывая сказанное выше.

В Ведах рассматриваются происхождение и развитие Космоса, Вселенной, природы и человека; говорится о карме и ее последствиях, о путешествии души в материальном мире через воплощение в разных телах, об аватарах Бога, о различных видах духовной практики, о йоге, астрологии и аюрведе. Бриллиантом всей ведической литературы является учение о Верховной Личности Бога (например, описывается, как Бог выглядит и каковы Его качества). Временные Писания далеки от освещения этих вопросов.

Астрология в западноевропейском образовании. Если уйти от межконфессиональных разногласий и рассматривать христианскую веру как «вещь в себе», можно понять значение астрологии для христианского сознания. Для этого достаточно рассмотреть отношения христианства и астрологии в Средние века. Почему именно в это время?

В Средневековье христианство достигло своего расцвета. Это выразилось:

а) в массовом религиозном сознании;

б) в духовном подвижничестве (большое число монахов);

в) в развитии теоретического богословия;

г) в изучении основ богословия во всех школах и университетах;

д) в сильном влиянии церкви на государственные дела и личную жизнь граждан;

е) в различных видах борьбы за веру (религиозные войны, Крестовые походы, борьба с инакомыслием);

ж) в массовом распространении христианства на открытых землях.

В Новое время, с развитием науки и техники, призванных удовлетворять все возрастающие чувственные (т. е. излишние, нездоровые, даже извращенные) потребности людей, получили распространение атеизм и формализм в подходе к вере. Это выразилось, в частности, и в отношении к небесам: исчез благоговейный трепет перед величием картины звездного неба, отражающей всемогущество Бога. Теперь даже священники, «отравленные ядом» научной астрономии, не видят за небесами ничего, кроме черноты бездонного космоса, отражающей «провалы» в их духовном сознании.

Такую диалектику веры не мешало бы учитывать историкам, обществоведам, философам, религиоведам, историкам науки, режиссерам и писателям, которые переносят свои, по преимуществу атеистические, взгляды на жителей средневековой Европы. Они ошибочно полагают, что в Средние века, как и сегодня, вера была лишь формальной, лишенной искренности, а то и, вообще, забывают о ней. Им не понять всей глубины философии Альберта Великого и Фомы Аквинского, истинных причин подвига Жанны д'Арк и величие духа святых.

Как раз в Средние века – в период кульминации христианской веры и борьбы за ее утверждение – мы имеем расцвет европейской астрологии, которой покровительствуют церковь и государство во всех странах Западной Европы. Короли и герцоги, римские папы и кардиналы, а также высшие священники протестантов – все они имеют личных астрологов. Врачи лечат на основании составленных ими гороскопов, прогнозируя течение болезни и назначая лекарства. Астрология входит в обязательный фундаментальный курс университетского (и школьного) образования (тривиум[50] и квадривиум[51]): ее изучают будущие врачи, богословы и другие специалисты. Любой желающий может обратиться к астрологу за составлением прогноза. Сходная картина наблюдается и в арабских странах.

Изучение астрологии в качестве базовой дисциплины на всех факультетах в университетах – практика, уходящая корнями в позднюю Античность. Сделаем особый акцент на том, что все учебные заведения – и школы, и университеты – в Средние века находились под особым контролем церкви, чтобы в умы учащихся не проникала «ересь». Учебные дисциплины обычно вели монахи, которые благодаря аскетизму были способнее других. Поэтому преподавание астрологии – свидетельство того, что астрология не противоречит Святому писанию, а является наукой, необходимой каждому высокообразованному религиозному человеку.

Надзор церкви над всеми сторонами жизни общества стал весьма ощутим в XIII–XVII вв., в период частого беззакония инквизиции. Результатом явились тысячи судов над «ведьмами, колдунами, чародеями и волшебниками», а также над «еретиками». На костре были живьем сожжены Жанна д'Арк (за общение с «потусторонними» голосами), национальная героиня Франции, впоследствии причисленная к лику святых, и Джордано Бруно, монах (за искажение господствующих взглядов на небесные светила).

На допрос в инквизицию вызывали и великого астролога М. Нострадамуса, чтобы выяснить, получает ли он сведения только благодаря изучению расположения звезд или еще и другим (запрещенным) способом. За все время существования жестокой инквизиции в Западной Европе были казнены тысячи и тысячи обвиненных, но ни один астролог преследованию не подвергался, если не отходил от канонов своей звездной науки.

Для автора средневековое образование в университетах Западной Европы является определенным идеалом по части подбора учебных дисциплин (среди которых – астрология), доступных для изучения в то время. Нам следует отбросить свое высокомерие в подходе к его оценке с современной точки зрения, поскольку бурное развитие науки с Нового времени ни на гран не приблизило человечество к пониманию Создателя. Согласно Ведам только восстановление наших, утраченных когда-то отношений преданности Верховной личности Бога является достойной целью земного существования.

Астрология – высшая из веданг. Материальный мир – «царство» времени. Рождение, смерть, старость и болезни – это, как говорят Веды, обязательные атрибуты Вселенной. Все они связаны с ходом времени. Время вызывает образование «семян» кармы, их прорастание, развитие и созревание кармических «плодов». Родиться, чтобы болеть, стареть и умереть – это результат кармы. Иначе говоря, время и карма неразделимы: время проявляет карму, и карма разворачивается во времени.

Время и карма принадлежат к числу тех основных, или фундаментальных истин, которые обсуждаются в «Бхагавад-гите». Всего таких великих истин пять: Личность Бога, живое существо (душа), Вселенная, время и карма[52]. «Карма» есть деятельность, осуществляемая с некоторой степенью привязанности к ее плодам. Если же привязанности нет, то такая деятельность, выполняемая из чувства долга, называется «акарма» (частица «а» означает отрицание: не карма).

Деятельность, освященная искренним предложением ее плодов Всевышнему, является акармой («антикармой»). На этом построена карма-йога, разновидность духовной практики. Карма и акарма – противоположные понятия, как свет и тень. Отсутствие прямого света есть тень. Точно также «нулевая» карма – это и есть акарма.

Лучший, поистине математический, метод анализа, диагностики, описания кармы и акармы – это составление гороскопа. В гороскопе отражается вся карма, в том числе и «нулевая» (акарма). Никто не может знать карму (акарму) лучше квалифицированного ведического астролога.

Карма, как известно, есть результат взаимодействия трех гун – благости, страсти и невежества – в бесчисленном множестве сочетаний. Астрология дает возможность изучать карму (акарму), а, значит, и гуны: соединение и разворачивание их во времени. Без знания астрологии понимание этих важных, фундаментальных вещей, имеющих отношение к живым существам, их перевоплощению, жизни во Вселенной и духовному освобождению, затруднено. Поэтому астролог – лучший специалист по карме (акарме), гунам и реинкарнации. Прогнозирование судьбы есть предвосхищение результатов кармы и акармы, вызванных ходом времени, с помощью законов астрологии.

Астрология – высшая из всех веданг. Веданги – вспомогательные ведические науки, без изучения которых правильное понимание Вед невозможно. Кроме астрологии к числу веданг относятся наука религиозных церемоний, а также грамматика, фонетика, ритмика и стихосложение санскрита. По утверждению одного из основоположников астрологии, Нарады (сына Господа Брахмы), астрология – это «глаза Вед».

Прогнозирование в «царстве времени». В «царстве» времени, очевидно, невозможно обходиться без прогнозирования будущего – необходимого отклика на вечно меняющиеся условия жизни в материальном мире. Способность предвидения – это главнейшее приспособление к таким изменениям. Хищник на охоте никогда не поймал бы свою добычу, не обладай он определенной способностью предвосхищать поведение жертвы.

Человек не смог бы сделать и шагу, если бы не «мышечный автоматизм», предугадывающий обстоятельства ходьбы. После долгого пребывания в невесомости мышцы рук космонавта на некоторое время теряют возможность предвосхищать усилие, с которым нужно брать, например, стакан. Поэтому стакан либо не удается взять, либо он оказывается раздавленным.

Вообще, во Вселенной есть два типа предвидения:

а) бессознательный («мышечный автоматизм» у человека и животных, поддержание гомеостаза организмов, сезонные миграции птиц, впадание зверей в спячку, сбрасывание листвы у деревьев и т. д.); здесь обратная связь (учет направленности изменений) обеспечивает приспособление организмов к будущим условиям жизни;

б) сознательный (поведение хищника и жертвы, житейская мудрость, наука, астрология, ясновидение и др.).

Житейская мудрость основана на тех, по сути, логических схемах, которые вырабатываются каждым человеком в течение жизни. Ясно, что это весьма ненадежный вид прогнозирования, страдающий от необъективности и не способный учитывать случайности. В свою очередь, наука всегда ставит своей главной целью управление природой, обществом и человеком, осуществляемое на основании учета научных законов и закономерностей, позволяющих предсказать поведение объекта или субъекта.

Наука – это своего рода астрология, которая опирается не на внешние обстоятельства (расположение звезд), а на сугубо внутренние, собственные свойства изучаемого предмета. Если предмет достаточно прост, то с помощью физики и математики его поведение можно легко спрогнозировать (как, например, поведение технического устройства). В случае сложных предметов с большим, огромным числом переменных (живая клетка, человек, общество) математика уже бессильна. Здесь надо обращаться к внешним факторам, к астрологии.

Единство свободы и предопределения. Главная цель как науки, так и астрологии – предсказывать состояние изучаемых предметов. Наука в современном обществе почти обожествляется, но об астрологии нередко говорят, что людям будущее узнавать якобы нельзя. Ненаучное житейское мышление (житейское прогнозирование, или планирование), очевидно, ставится при этом выше, чем проверенный веками звездный метод. Для многих людей невежество является предпочтительным способом существования.

В связи с астрологией часто упоминают свободу воли, которую астрология будто бы ограничивает, делая человека фаталистом. Но если человек действительно свободен, чем его можно ограничить? С другой стороны, фатализм опирается на веру в судьбу и провидение, а это разновидность веры в Бога[53]. Однако даже будучи свободным, нельзя пребывать в иллюзии и тратить свои силы в погоне за миражом. Из всех, кто прочитал книги «Как стать миллионером» или «Как удачно выйти замуж», едва ли даже сотая часть добилась успеха. Свою жизнь надо планировать с помощью астрологии, а не чужих фантазий.

О соотношении свободы и предопределения сказано в «Бхагавад-гите». Сначала Господь Кришна говорит:

«Как Верховная Личность Бога Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю все живые существа (как Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого из них. – И.К.)» (7.26).

Всевышнему известно все: прошлое, настоящее и будущее Вселенной, а также всякого живого существа, поскольку в духовном мире время отсутствует, а прошлое, настоящее и будущее материального мира существуют там одновременно. В следующем стихе Господь, в свою очередь, провозглашает:

«Все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти» (7.27).

Это значит, что в материальном мире живые существа всегда действуют под влиянием желания или ненависти, в чем и проявляется их свобода. «Двойственность» означает, что когда желания не удовлетворяются, обязательно возникает ненависть (ярость, злость, агрессивность, обида, огорчение, досада и т. д.).

Но такая свобода, как утверждается здесь, «иллюзорна», поскольку живое существо получает тело, соответствующее одному из 8 400 000 видов жизни, и может наслаждаться, пользуясь только этим телом. Из этого числа 900 000 видов существ живут в воде, 2 000 000 – представляют растения, 1 100 000 – насекомые, 1 000 000 – птицы, 3 000 000 – животные, обитающие на суше, и, наконец, 400 000 видов относятся к людям.

«Тело порождено желанием испытывать чувственные наслаждения, а органы чувств – это инструменты для удовлетворения желаний живого существа», – подчеркивал Прабхупада[54]. Если среди людей имеется 400 000 уровней сознания, это соответствует 400 000 типов человеческих тел со своими «типизированными» желаниями и со своей кармой. Так, глупец вряд ли мечтает стать философом, а будущий профессор – сапожником. Поэтому говорить о свободе без предопределения, очевидно, нельзя.

В «Бхагавад-гите» это утверждается в стихах (7.26–27), где под свободой, на наш взгляд, понимается относительная свобода желаний, а предопределение связано с тем, что Всевышнему ведомо все: прошлое, настоящее и будущее каждого. Мы назвали это принципом одновременности свободы и предопределения. В нем проявляется непостижимое могущество Бога знать обо всем, которое отражается в вечно изменяющейся картине звездного неба.

Звездное небо, как говорится в Ведах, является экспансией Вселенной (поскольку с современной точки зрения небо суть проекция Вселенной на небосвод, и потому оно содержит в себе качества последней). В свою очередь, Вселенная – это Бог, так как она – Его Творение. Следовательно, звездное небо обладает мистическими свойствами. Главное из них – возможность предсказывать будущее с помощью астрологии; другое – успокаивать ум благодаря сосредоточению внимания на небе, содержащем Млечный путь, зодиакальные созвездия, звезды и другие небесные объекты.

Таким образом, человек совершенно свободен, поскольку в своей деятельности направляется своими желаниями, однако его будущее предопределено и известно Богу, и это будущее астрология читает в мистической картине звездного неба.

Астрология как божественное откровение. Мистические свойства звездного неба, явленные через астрологию, были сообщены нам через особых представителей Всевышнего как божественное откровение. Индийский астролог Варахамихира (505–587), автор «Брихат-джатаки», перечисляет 18 великих святых мудрецов, передавших нам знание ведической астрологии. Это Сурья, Брахма, Вьясадева, Васиштха, Атри, Парашара, Кашьяпа, Нарада, Гарга, Маричи, Ману, Ангирас, Ломаша, Паулиша, Чьявана, Йавана, Бхригу и Саунака.

Богу Солнца Сурье (Вивасвану) Господь Кришна впервые поведал учение «Бхагавад-гиты», а Сурья рассказал ее Ману. (Бг., 4.1). Господь Брахма – это «главный конструктор» Вселенной. Кришна говорит, что из всех мудрецов среди полубогов его представляет Нарада (Бг., 10.26), а среди мудрецов, знающих Веды, – Вьясадева (Бг., 10.37). Вьясадева изложил Веды в доступном для людей нашей эпохи виде.

Васиштха, Ангирас, Маричи и Атри – святые мудрецы звезд Большой Медведицы. Васиштха – астролог Господа Рамы. Парашара (отец Вьясадевы) является автором «Вишну-пураны» и астрологического трактата «Брихат-Парашара-хора-шастра». Гарга – астролог семьи, в которой явился Господь Кришна, автор «Шри Гарга-самхиты», повествующей о Его деяниях.

Мудрецы Сурья, Брахма, Васиштха, Ломаша и Паулиша – создатели новых методов предвычисления положения планет на небосклоне[55] (из всех сиддхант до нас дошла лишь «Сурья-сиддханта»). Бхригу – один из сыновей Брахмы, которого Всевышний провозгласил Своим представителем среди великих мудрецов (Бг., 10.25). Святой Чьявана – сын великого Бхригу.

Саунака – глава собрания мудрецов, совершивших «великое тысячелетнее жертвоприношение для умиротворения Господа» (ШБ, 1.1.4). Кашьяпа – это сын одного из семи мудрецов – Маричи – и отец бога Солнца и демона Хираньякашипу. Он оставил после себя «Кашьяпа-самхиту» – трактат по аюрведе, в котором освещаются и вопросы медицинской астрологии.

Итак, мы рассмотрели поклонение зороастрийских астрологов Иисусу Христу, напоминающее о забытой сегодня исторической традиции составления гороскопов великим младенцам, а также говорящее об отсутствии у астрологов какого-либо религиозного фанатизма. Мы также показали, что вся история Римско-католической церкви, даже в самые напряженные времена инквизиции, свидетельствует о том, что астрология никоим образом не противоречит Библии. Более того, в Средние века астрология входила в базовый курс западноевропейского университетского образования (квадривиум), находившегося под особым патронажем Римско-католической церкви. Нами сделан акцент на божественной природе звездного неба и астрологии, а также провозглашен, открытый нами принцип единства свободы и предопределения.

В заключение сделаем акцент на том, что, к счастью, великая сила молитвы «Отче наш» не зависит от того, как относятся к астрологии некоторые невежественные священники. Однако на силу молитвы влияет отношение к великой и вечной астрологии самого молящегося.

Часть I

Астрологический образ бога

В первой части обсуждаются разновидности энергии Всевышнего, экспансии и аватары Бога; рассматривается гороскоп Верховной Личности и великолепие Вседержителя; представлена астрологическая модель великой «Бхагавата-пураны», которая является литературным образом Всевышнего.

Глава 1

Разновидности энергии Всевышнего

Астрология – высшая из веданг. – Трансцендентность звездного неба. – Внутренняя энергия. – Внешняя энергия. – Проявления Бога. – Экспансии Всевышнего. – Аватары Бога. – Игры воплощений Бога. – Повелители качеств (гуна-аватары). – Периодические воплощения Бога. – Наделенные особыми полномочиями. – Господь Кришна – источник всех воплощений. – Все великие мудрецы подтверждают это. – Безличное восприятие Всевышнего. – Возвышенный метод постижения Бога.

Астрология – высшая из веданг

Рассмотрим выдержки из древней «Вишну-пураны» (ее называют «жемчужиной пуран»), религиозного ведического текста, представляющего собой диалог между святым мудрецом Парашарой и его учеником Майтрейей (книга I)[56].

Майтрейя поклонился лучшему из избранных отшельников, счастливому риши Парашаре, внуку Васиштхи, знатоку традиционной истории и пуран, полностью изучившему Веды и веданги, законы и иные предметы, и почтительно обратился к нему: «О гуру, от тебя я познал всю науку Вед, шаг за шагом (изучил) все законы и все веданги» (1.4–6).

Мудрец Парашара – один из родоначальников ведической астрологии, внук Васиштхи – одного из семи великих риши, духовного сына Господа Брахмы (создателя Вселенной). Риши Васиштха (санскр. «превосходный») является автором трактата по астрологии «Васиштха-самхита». Парашара – автор астрологического произведения «Брихат Парашара Хора Шастра», посвященного, главным образом, составлению гороскопов (хора). Из приведенного отрывка следует, что в ведическое время священники изучали как Веды, так и все веданги.

Веды состоят из четырех разделов: Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда и Атхарва-веда, содержащие различные мантры и гимны. «Махабхарату», «Рамаяну» и пураны принято считать пятой Ведой. Веданги (санскр. «ответвления Вед») называют частью Вед, приложением или дополнением к Ведам, вспомогательными или даже второстепенными науками. Однако точнее всего будет сказать, что веданги – это «азбука» Вед, то есть такие науки, без изучения которых понимание и применение Вед может быть ошибочным, искаженным, не соответствующим их духу. Иначе говоря, веданги содействуют в правильном истолковании ведических текстов, произношении и применении мантр в религиозных церемониях.

Существует шесть веданг: 1) калпа (проведение ритуалов), 2) джйотиша (астрология), 3) шикша (фонетика санскрита), 4) чандас (стиховедение санскрита), 5) вйакарана (грамматика), 6) нирукта (этимология санскрита). Слово «джйотиша» образовано из двух слов: «джйоти» значит «свет», а «иша» указывает на Бога. Таким образом, джйотиша – это «божественный свет», свет божественного знания и мудрости. Можно дать буквальную трактовку этого слова, если под светом понимать свет от звезд. Тогда джйотиша будет означать «свет, идущий от Бога», который представлен в виде звездного неба.

О Атман [Сверхдуша], заключающий в себе причину и следствие, о Атман Вселенной, одержи победу, о повелитель жертвоприношений, о безгрешный! Ты – жертвоприношение, ты – вашаткара, ты – слог «ом», ты – жертвенные огни!

Ты – Веды, ты – веданги, ты, о Хари, – жертвенный Пуруша. Солнце и прочие светила, планеты, звезды и целая Вселенная, все – имеющее форму и не имеющее формы, все – видимое и невидимое, о высший Пуруша, все – сказанное и не сказанное здесь мною, о высший Правитель, – все это ты! Слава тебе, слава, слава вновь и вновь! (4.22–25).

Жертвоприношение есть пожертвование, то есть отказ от каких-либо материальных благ в пользу Всевышнего. Вашаткара – возглас «Вашат!», произносимый священником в церемонии жертвенного возлияния огню (топленого коровьего масла). Солнце и другие светила, планеты, звезды и сама Вселенная представляют собой в виде отдельных планет, звездного неба и сотворенной Вселенной соответствующие ипостаси Всевышнего. Из данных текстов вытекает, что слог «ом», Веды и веданги неотличимы от Господа. Следовательно, ведическая астрология, как одна из веданг, является божественной, трансцендентной наукой.

Поскольку Веды олицетворяют собой Всевышнего, то веданги соответствуют шести частям его тела: калпа – это голова, джйотиша – глаза, шикша – нос, чханда – стопы, вйакарана – лицо и, наконец, нирукта – уши. Таким образом, астрология представлена глазами Господа. По этой причине в стихе 1.4 «Нарада-самхиты»[57] говорится:

Это, несомненно, следует понимать так, что истинное знание Вед требует владения астрологией, состоящей из сиддханты (небесной механики), самхиты (общие вопросы) и хоры (составление гороскопов). Важность астрологии для познающего Веды подчеркивается и в следующем отрывке из «Брихат-Парашара-Хора-Шастры».

Однажды в далекие времена, выражая сложенными руками свое почтение всезнающему мудрецу Парашаре, Майтрейя спросил его: «О, почтенный! Астрология – высшая из веданг [ветвь Вед] – содержит три раздела, а именно: Хору, Ганиту (Сиддханту. – И.К.) и Самхиту. Из трех упомянутых разделов Хора является выдающейся. Я желаю узнать от Вас о ее прославленных методах. Будьте добры, расскажите мне о них. Как эта Вселенная была создана? Как она придет к своему концу? Будьте добры, расскажите мне подробно об отношениях между рожденными на этой земле и существующими на небесах»[59] (1.1–4).

Веданги состоят из шести разделов, а Майтрейя подчеркивает, что астрология – это высшая из веданг, то есть самая важная, превосходящая остальные, знать которую необходимо обязательно. Заметим, что, спрашивая о методах астрологии, Майтрейя интересуется и созданием Вселенной, ее развитием и уничтожением. Это лишний раз свидетельствует в пользу нашей точки зрения, изложенной в первой книге, о том, что описание Сотворения Космоса есть составная часть ведической астрологии.

Рассмотрим теперь следующие стихи (шлоки):

Он [Господь Вишну] известен в Веданте как (стихи) Ригведы, Яджурведы, Самаведы и Атхарваведы, как традиционная [ведическая] история и священная наука.

Все веданги (сборники законов), изложенные Ману и другими (авторами), все пураны, Шастры и любые ритуальные сборники, все поэты и славо(словия) [Всевышнему] и все песнопения [ведические гимны] – это тело великого Атмана Вишну, воплотившегося в звуке (Вишну-пурана, 22.82–84).

Иногда можно слышать утверждение, что астрология – это материальная наука, поскольку она, мол, служит мирским интересам людей. Однако из этих текстов видно, что астрология представляет собой тело Господа Вишну, воплотившегося в звуке (через звук передается знание). Астрология – это сам Господь Вишну в звуковой форме. И это не удивительно! Слог «ом» с точки зрения современной науки есть всего лишь звуковые колебания, упорядоченное движение молекул газа, волновой пакет. Однако трансценденталисты знают о мистических свойствах этого слога, которые сохраняются, даже если произносит его атеист. Точно так же астрология представляется многим ученым бессмысленным занятием, но перед квалифицированным астрологом открываются поистине мистические возможности в предсказании ближайшего и далекого будущего любого человека или государства, даже если этот астролог является атеистом.

Заметим, что, кроме астрологии, трансцендентными являются и остальные веданги, большинство из которых связано с санскритом. Иначе говоря, санскрит является языком божественным, а не материальным, как остальные языки этого мира. По сути дела, любое изречение на санскрите является мантрой, то есть успокаивает ум благодаря своему трансцендентному звучанию.

С развитием науки, которое является характерной приметой последних столетий, астрология постепенно сдавала свои позиции. Если еще в Средние века ее изучение входило в программы обучения в основных европейских университетах, то уже в XIX веке астрология из них полностью исчезла, уступив место механике и астрономии. Астрология была обычной учебной дисциплиной и в древнее время. Так, в «Евангелии младенчества» сказано следующее[60]:

«Там (в Иерусалимском храме. – И.К.) находился один философ, ученый по астрономии (очевидно, по астрологии. – И.К.), и он спросил Господа Иисуса, изучал ли Он науку о звездах?

И Иисус, отвечая ему, перечислил количество сфер и небесных тел, их природу и противостояние, их аспекты третной, четверной и в 60 градусах.

Их движение поступательное и обратное, церковное счисление и предсказания».

Астрология здесь (скорее всего, переводчиком) ошибочно названа астрономией, поскольку обе они – науки о звездах. Противостояние небесных тел, их аспекты в астрономии не изучаются. Противостояние – это астрологический аспект в 180 градусов, «третной» аспект – 120 градусов, а «четверной» – 90 градусов. Угол (аспект) между планетами в 60 градусов называется в астрологии секстилем. Таким образом, Господь Иисус перечислил основные астрологические аспекты. Он также сообщил о прямом (поступательном) и обратном видимом движении планет на небосводе, что играет важную роль скорее в астрологии, чем в астрономии. Астрономия, используемая раньше, в основном, для нужд морской навигации, опиралась не на блуждающие планеты, а на неподвижные звезды. Наконец, в последней строфе прямо говорится о предсказаниях. Календарь (церковное счисление) в те времена также относился к вотчине астрологии.

Хотя «Евангелие младенчества» и не является каноническим произведением (новозаветный канон был утвержден в 325 году на Никейском соборе), однако церковью оно не запрещено. Более того, наряду с некоторыми другими апокрифами (греч. «apokryphos» – тайный) о рождении и детстве Господа Иисуса оно рекомендовано авторитетными христианскими богословами для домашнего чтения и продолжает цитироваться ими[61]. Следовательно, нам достоверно известно о том, что Господь Иисус Христос, как и многие образованные люди того времени, владел астрологической наукой. С течением времени за счет усиления атеизма в обществе знание астрологии стало уделом немногих.

Итак, без совершенного знания астрологии (и, разумеется, без опыта ее использования) очень сложно глубоко понять многие важные вопросы ведической науки. Астрология позволяет иметь правильные представления о пространстве и времени, судьбе и свободной воле, природе и обществе, человеке и Вселенной, деятельности и духовном освобождении. Астрология дает ключ к познанию взаимодействия трех гун материальной природы, кармы и перевоплощения. В конечном счете астрология содействует познанию Абсолютной Истины.

Трансцендентность звездного неба

Звездное небо, представляемое в виде круга Шишумары[62] (состоящей из Полярной звезды, созвездий Малой и Большой Медведицы, лунных стоянок и знаков зодиака, планет и т. д.) или не представляемое в этом виде, есть экспансия Всевышнего. Поэтому оно обладает удивительной трансцендентной энергией и служит объектом медитации многих йогов и мистиков. Но даже если человек является астрономом или атеистом, наблюдение величественной картины ясного ночного неба или просто мысли об этом грандиозном зрелище способны в некоторой степени очистить его сознание от материального загрязнения. Это подобно созерцанию иконы или мурти[63] Господа в храме: оно одинаково благотворно как для верующих, так и для атеистов, не допускающих при этом оскорблений[64]. Рассмотрим, в каком отношении находится трансцендентность звездного неба с другими видами духовной энергии.

Согласно современному философскому словарю в общеупотребительном значении «трансцендентный» (от лат. «transcendere» – переступать) – это сверхчувственный, потусторонний и сверхъестественный; в теологии – относится к Создателю, превосходящему всякое бытие, выступая как синоним потусторонности Создателя. Трансцендентный – запредельный по отношению к миру в целом, а в философии И. Канта – выходящий за границы возможного опыта (идеи Бога, души, бессмертия). Так или иначе, трансцендентный – значит, божественный. У большинства людей представления о божественном начале весьма расплывчатые, ограниченные и недифференцированные. Как выглядит Бог? Как он проявляется в мире? Какими энергиями обладает? На эти коренные вопросы многие верующие ответить не могут.

Рассмотрим эту важную тему, опираясь на священные тексты «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Чайтанья-чаритамриту» (написанную святым Шрилой Кришнадасом Кавираджей Госвами в ХVI веке), переведенные с санскрита и прокомментированные Шрилой Прабхупадой. Начнем с того, что имя Верховной Личности Бога – Шри Кришна.

Тело Господа Кришны вечно [сат], исполнено знания [чит] и блаженства [ананда]. Его единая духовная энергия проявляется в трех формах.

Хладини – это Его блаженство, сандхини – вечное бытие, а самвит – это Его сознание, которое также считается знанием (4.61–62)[65].

Всевышний обладает бесконечным множеством энергий, которые можно объединить в три главные: внутреннюю, внешнюю и пограничную. Внутренняя энергия проявляет духовный мир Бога, внешняя энергия проявляет материальный мир, а пограничная энергия – живые существа (души), которые могут находиться как в духовном мире, так и в материальном. Внутренняя и пограничная энергии относятся к духовной, или высшей энергии Бога. Таким образом, Абсолютная Истина включает: 1) Верховную личность Бога, Шри Кришну; 2) Его внутреннюю энергию; 3) Его пограничную энергию; 4) Его внешнюю энергию.

Внутренняя энергия

Внутренняя энергия, называемая антаранга-шакти[66], проявляет бесчисленные планеты в прекрасном духовном небе Вайкунтхи и Голоку Вриндавану, высшую обитель Личности Бога. Все духовные планеты, Вайкунтха-локи, и Голока погружены в безграничное ослепительное духовное сияние тела Господа – брахмаджйоти, или безличный Брахма́н. Всего имеется три вида внутренней энергии:

1) сандхини – энергия вечного существования (сат);

2) самвит – энергия познания (чит);

3) хладини – энергия трансцендентного наслаждения (ананда).

Общее проявление этих энергий называется вишуддха (шуддха) – саттвой, или состоянием чистой благости. Когда в ней преобладает сандхини, она воспринимается как извечное бытие всего сущего (аспект вечности). Когда в ней преобладает самвит, она воспринимается как трансцендентное сознание (аспект знания). Наконец, когда во внутренней энергии доминирует хладини, она представляет аспект блаженства Господа и чувство любви к Богу у преданных Ему душ. Таким образом, тело Господа есть сат-чит-ананда: оно существует вечно и преисполнено знания и блаженства.

Шуддха-саттва – основа энергии сандхини. На ней покоится бытие Господа Кришны (4.64).

В царстве Бога Его родители, все Его слуги и жены, Его дом, обитель, бесчисленные духовные планеты и прочее суть проявления духовного бытия энергии сандхини (вечность). Сандхини-шакти воздействует на внешнюю энергию и проявляет все многообразие материального мира, которое дает представление о мире духовном. Только когда сознание человека поднимается на уровень чистой благости, он может постичь образ, качества, игры и другие атрибуты Верховного Господа.

Суть энергии самвит состоит в знании того, что Господь Кришна – это Верховная Личность Бога. Все прочие виды знания, такие как знание о Брахмане, представляют собой составные части этого изначального знания (4.67).

Знание в материальном мире бывает трех видов: прямое, косвенное и искаженное[67]. Воспринимая мир с помощью грубых органов чувств, мы обретаем только искаженное знание. Так, астрономия и другие современные науки дают человечеству искаженное знание. Астрономы ошибочно полагают, что существует только одна Вселенная, что возникла она в результате Большого взрыва и что Космос – это лишь скопление безжизненных небесных тел. Эти иллюзии создает искаженная влиянием материальной природы энергия самвит.

Одностороннее, частичное и не вполне адекватное знание об объекте, непостижимом с помощью органов чувств, есть знание косвенное. Таково, например, знание о Боге как о безличном духовном Брахма́не (представляющем только один божественный аспект вечности), а также идеалистический монизм[68] (Пифагор, Платон, Фома Аквинский, Г. Гегель, В.С. Соловьев, П. Флоренский, С.Н. Булгаков и др.). Когда же познание (самвит) обогащается проявлением энергии хладини (блаженство), перед человеком раскрывается истинное знание, возможность познать Личность Бога. Таким образом, материальное, научное знание и косвенное духовное знание – побочные продукты изначальной самвит-шакти.

Суть энергии хладини – это любовь к Богу, а суть любви к Богу – духовная эмоция [бхава], наивысшим выражением которой является махабхава[69] (4.68).

Хладини-шакти пробуждает у человека любовь к Богу, которая проявляется в виде духовных переживаний – бхавы, а их вершина – это махабхава. Исключительные духовные эмоции называются махабхавой. Извечная супруга Господа, Шримати Радхарани, – олицетворение махабхавы, высочайшей и чистой любви к Богу. Радхарани – «кладезь всех добродетелей, самый драгоценный камень в венце возлюбленных Господа Кришны» (4.69). Облик ее «духовен, подобно Его облику» (4.72). «Она – предвечная внутренняя энергия Господа» (4.83). Таким образом, Шри Радха – прямое проявление энергии блаженства (хладини). В духовном мире существуют Ее бесчисленные экспансии, а также экспансии этих экспансий.

Внешняя энергия

Другая энергия – внешняя, или низшая энергия Бога, называемая еще бахиранги-шакти, выражается в безостановочном процессе рождения, развития и уничтожения бесчисленных материальных вселенных, населенных живыми существами. Эти живые существа представляют пограничную энергию Бога, или татастха-шакти. Когда их сознание оскверняется майей – иллюзией ощущения счастья без Господа, они пребывают в материальном мире, который полон страданий, и находятся в круговороте рождения и смерти. Этих обусловленных материей душ привлекают удовольствия, которые имеют мало общего с сутью внутренней энергии хладини.

Если же их сознание лишено материального загрязнения (зависти, алчности, злости, похоти и т. д.) и направлено на служение Всевышнему, они пребывают в извечном духовном небе, где нет никаких страданий и можно бесконечно наслаждаться общением с Личностью Бога. Духовное освобождение позволяет живому существу перейти из материального мира в божье царство. Поэтому высшей целью жизни всякого разумного человека должна быть преданность Верховной Личности Бога, дающая возможность никогда не испытывать разлуки с Ним и ведущая к освобождению из мучительного материального плена.

На трансцендентный мир, образованный внутренней энергией, приходится три четверти полной энергии Всевышнего («три-пада-вибхути»), а на материальный мир, созданный Его внешней потенцией, – оставшаяся четверть («эка-пада-вибхути»)[70]. Иначе говоря, все материальные вселенные заполняют собой только четверть всего мироздания.

Проявления Бога

Обсудим теперь, как являет Себя Господь с помощью внутренней энергии. При этом различные формы Бога можно рассматривать как с точки зрения многообразия Его личностных проявлений, так и учитывая особенности Его воплощений в материальном мире в виде аватар. Все формы Господа делятся на две категории: вишну-таттва (формы Господа Вишну) и джива-таттва (существа). Вишну-таттва представляет личность Господа Кришны, а джива-таттва – отделенные личности многочисленных существ, находящихся в духовном и материальном мирах.

Господь принимает бесконечное множество форм, составляющих три основные группы[71]: 1) сваям-рупа; 2) тад-экатма-рупа; 3) авеша-рупа.

Сваям-рупа – это изначальная, первичная, главная форма проявления Всевышнего, предстающего в образе юноши. К сваям-рупа относятся и одинаковые с ним проявления сваям-пракаша, а также Господь-ребенок и Господь-подросток. Формы тад-экатма-рупа представляют собой уже экспансии изначального образа. Они включают формы виласа и формы свамшака. Наконец, авеша-рупа – уполномоченные Богом существа, использующие свое тело для особого служения Всевышнему, который наделяет их для этого необходимым знанием и могуществом (рис. 1.1).

Сначала рассмотрим образы сваям-пракаша (пракаша) и виласа, которые наиболее близки к изначальному образу Верховной Личности Бога.

Образы, в которых являет Себя личность Бога, бывают двух типов: пракаша и виласа (1.68).

В изначальной сваям-рупе Господь Кришна является юношей-пастухом в Гокуле и пребывает там всегда. Одновременно с этим Господь распространяет Себя в многочисленные личностные формы пракаша, а точнее прабхава-пракаша, которые похожи на Него как две капли воды.

Когда Верховный Господь проявляет Себя во множестве образов, ничем не отличающихся от Него, как это сделал Господь Кришна, когда женился на шестнадцати тысячах царевен и когда танцевал танец раса, то такие проявления называются пракаша-виграха (1.69–70).

Женившись на шестнадцати тысячах царевен или танцуя с пастушками гопи, Господь Кришна выражал Свою индивидуальность в отношениях с любой из них, так что каждая царевна и каждая гопи думала, что Кришна принадлежит только ей одной.

Не чудо ли, что Шри Кришна, единый Господь, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых образов, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен и жить с каждой из них в отдельном дворце? (1.71)[72].

О том, как Шри Кришна женился на 16 108 царевнах, а также о танце раса рассказывается в десятой Песне «Бхагаватам».

Когда Кришна танцевал с пастушками, каждой из них казалось, что Он обнимает ее одну. Стремясь увидеть эту дивную игру Господа, к тому месту слетелись небожители со своими женами, которым не терпелось полюбоваться на этот танец, и сотни их воздушных кораблей парили в небе. Полубоги осыпали землю цветами и играли на барабанах (1.73–74)[73].

Танец Господа с гопи был настолько прекрасен, что посмотреть на него слетались даже небожители (обитатели высших планет) и полубоги, правящие Вселенной. Они перемещались в пространстве на особых воздушных кораблях, подчиняющихся силе мысли. В аспекте вайбхава-пракаши Шри Кришна проявляется как Шри Баларама, Его первая экспансия. Они равны друг другу во всех отношениях, а отличаются только цветом тела: у Шри Кришны тело темное, а у Шри Баларамы – светлое.

Шрила Прабхупада указывает, что «детская и отроческая формы – это две особые формы Шри Кришны, однако постоянной формой Господа является Кришна в облике юноши. Это вечная форма Бога»[74]. «Нужно сосредоточить ум на изначальном образе Личности Бога, Кришне, и не отвлекаться даже на другие формы Господа», – подчеркивает Прабхупада[75].

В «Лагху-бхагаватамрите» говорится, что «формы тад-экатма-рупы существуют одновременно с формой сваям-рупы и [почти] неотличны от нее. В то же время они отличаются от нее своим внешним видом и деяниями»[76]. Формы тад-экатма-рупа, как мы сказали, подразделяются на две группы:

1) виласу, или экспансию Бога, предназначенную для Его игр;

2) свамшаку, или экспансию личного могущества.

Но если многочисленные образы Господа даже незначительно отличаются друг от друга, их именуют виласа-виграхой (1.76).

Если формы проявления Всевышнего отличаются от главной Его ипостаси и друг от друга, пусть даже какой-либо деталью, их называют виласа. Так, Шри Баларама как образ виласа равен Шри Кришне во всех отношениях, а отличается от Него только светлым цветом тела. Господь Баларама представляет безмерное могущество Господа.

Примерами виласа-виграхи являются Баладева, Нараяна в Вайкунтха-дхаме, а также Божества чатур-вьюхи: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха (1.78).

К образам виласа, в частности, причисляются:

1) Шри Баларама;

2) Шри Нараяна, обителью которого является Вайкунтха;

3) четверка божественных образов, к которой относятся: а) Господь Васудева, б) Господь Санкаршана, в) Господь Прадьюмна и г) Господь Анируддха.

Сначала Господь Кришна проявляется как Господь Баларама. Шри Баларама являет Себя как первая божественная четверка (Шри Васудева, Шри Санкаршана, Шри Прадьюмна и Шри Анируддха). Затем Господь Санкаршана порождает Шри Нараяну, а из Господа Нараяны исходит вторая божественная четверка с уже знакомыми именами – Шри Васудева, Шри Санкаршана, Шри Прадьюмна и Шри Анируддха, – окружающая форму Шри Нараяны. Четверка, находящаяся на планетах Вайкунтхи, является вторичной четверкой, исходящей из главной четверки, которая пребывает в Двараке. Наконец, каждый из четырех образов второй божественной четверки порождает еще пять экспансий Бога. Итак, всего создается двадцать четыре формы единого Господа Вишну. Эти формы отличаются от Господа Кришны лишь тем, что имеют четыре руки, тогда как у Шри Кришны их две.

Виласа-рупа подразделяется на категорию прабхава-виласы, включающую изначальных Шри Васудеву (Шри Кришну), Шри Санкаршану (Шри Балараму), Шри Прадьюмну и Шри Анируддху, и категорию вайбхава-виласы, охватывающую двадцать четыре формы Шри Вишну, в том числе вторую божественную четверку[77]. Четыре главных экспансии прабхава-виласы распространяются в двадцать четыре образа вайбхава-виласы. Каждый из последних имеет собственное имя и каждый представлен с атрибутами божественной власти – диском, булавой, цветком лотоса и раковиной, – расположенными в различном порядке.

В «Лагху-бхагаватамрите» сказано: «Если форма Кришны неотлична от изначальной формы, но менее важна и проявляет меньшее могущество, такая форма называется свамшака»[78]. Экспансиями свамшака являются, например, пуруша-аватары (Маха Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну), лила-аватары, юга-аватары и манвантара-аватары, а также Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха. В более широком смысле категория форм виласа охватывает все образы, кроме сваям-рупа и пракаша-виграха.

Наконец, косвенной аватарой, или воплощением авеша называют какое-либо существо, наделенное Шри Кришной полномочиями представлять Его в материальном мире[79]. Примером косвенных воплощений являются Кумары, Нарада, Притху и Парашурама. Четыре неженатых сына Господа Брахмы (Кумары), будучи квалифицированными брахманами, «соблюдали обет безбрачия и подвергали себя суровым аскезам ради осознания Абсолютной Истины» (ШБ, 1.3.6). Кумары наделены Господом силой гьяна-шакти, позволяющей им распространять трансцендентное знание о Шри Кришне. Нарада Муни как третье уполномоченное воплощение и великий мудрец среди полубогов (ШБ, 1.3.8), одарен силой бхакти-шакти, позволяющей ему приобщать других к преданному служению Шри Кришне.

Господь также явился в облике великого царя Притху, чтобы благодаря сверхчеловеческому могуществу (палана-шакти) спасти своих подданных от голода и умело править ими[80]. Притху был великим преданным Господа Кришны, благодаря чему вернулся назад, к Богу. Парашурама как Господь в облике воина истребил всех царей мира – негодяев и демонов, погрязших в пороке и «утративших почтение к брахманической культуре»[81]. Его особое могущество называют душта-дамана-шакти.

Экспансии Всевышнего

Автор «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа рассматривает шесть главных экспансий Личности Бога:

1) прабхаву;

2) вайбхаву;

3) частичные воплощения;

4) воплощения, наделенные особыми полномочиями;

5) ребенка;

6) отрока.

Рассмотрим их по порядку (рис. 1.2).

Личность Бога Шри Кришна наслаждается в шести первичных экспансиях. Две из них называются прабхава и вайбхава (2.97).

Когда Господь распространяет себя вовне, это называется вайбхава. Вайбхава буквально значит «выйти наружу» или «распространить себя». Вообще, всякая сущность имеет две стороны: прабхаву – внутреннюю суть, сердцевину – и вайбхаву – внешнее проявление, то есть содержание и форму. Это два определяющих момента в каждом явлении. У Верховного Господа содержание и форма тождественны друг другу. В этом состоит Его исключительная особенность.

Шрила Прабхупада отмечает, что «изначально Господь предстает в проявлениях двух категорий: прабхава и вайбхава»[82]. Проявления прабхава обладают равным Ему трансцендентным могуществом, а вайбхава – лишь частью этого могущества. В формах прабхава раскрывается сила Господа, а в формах вайбхава – великолепие и, вообще, Его другие достоинства. К категории прабхава, в частности, причисляют экспансии прабхава-пракаша и прабхава-виласа (см. рис. 1.1).

Проявления прабхава бывают временные и вечные[83]. Например, Мохини, Хамса и Шукла появляются в определенный период и только на время. Мохини – образ красавицы, явленный, чтобы обмануть асуров (демонов) и забрать у них нектар бессмертия[84]. Мохини – это Верховная Личность Бога в образе женщины, более красивая, чем даже Ее спутница – богиня процветания Лакшми. Хамса – это Всевышний в образе лебедя, нисшедший по просьбе Господа Брахмы, чтобы научить его сыновей, четверых Кумаров, премудрости преданного служения Шри Кришне. Верховный Господь, воплотившийся в образе Хамса-аватары, также изложил эту науку мудрецу Нараде (ШБ, 2.7.19). Вседержитель явился именно в форме лебедя, поскольку лебедь может из смеси воды и молока выделить чистое молоко (как символ истины). Наконец, Шукла – это белоликий Господь сатья-юги (Золотого века), санньяси, который на собственном примере учит людей аскетизму (Шукла (санскр.) – белый).

Из вечных проявлений прабхавы можно назвать Дханвантари, Ришабху, Вьясу, Даттатрею и Капилу. Дханвантари, двенадцатая аватара, – это «частичное воплощение проявления Вишну. Он знал науку врачевания и в качестве одного из полубогов был наделен правом получать свою долю во время жертвоприношений» (ШБ, 8.8.34). Дханвантари «заложил во Вселенной основы медицинских знаний», то есть аюрведы (ШБ, 2.7.21).

Император Ришабха был восьмым воплощением Господа. «В этом воплощении Господь показал путь к совершенству, которым следуют те, кто полностью обуздал свои чувства и кого почитают представители всех укладов жизни» (ШБ, 1.3.13). «Чтобы привести ум в равновесие, Он практиковал материалистическую йогу. Эта стадия также считается высшей совершенной ступенью освобождения, достигнув которой, человек погружается в себя и ощущает полное удовлетворение» (ШБ, 2.7.10). Ришабхадева использовал метод джада-йоги, подразумевающий, что надо стать глухим как камень и не реагировать на внешние раздражители. Для избавления от материальных привязанностей джада-йоги применяли самоистязание и ходили без одежды как безумные бродяги.

Кришна Дваипайана Вьяса – семнадцатое воплощение Бога, – «видя, что люди в большинстве своем не обладают большим разумом, поделил единую Веду на несколько разделов и подразделов» (ШБ, 1.3.21). Пураны и «Махабхарата» тоже составлены Вьясой. В «Бхагаватам» (2.7.36)