Проявление силы рода

Для понимания первого этапа получения силы вернемся немного к истокам формирования родовой силы.

Практически формироваться «родовая сила» начинает от создателя «рода» – мужчины, который обладал определенными качествами, которые выделяли его не только среди окружающих, но и в его собственном роду. Именно эти отличия часто позволяли получить прозвище, которое потом перерастало в название рода (фамилию) и закреплялось за его потомками.

Девять ликов рода

Другими словами, человек, позитивно выделившийся чем-то, считался «одаренным» силой или заслужившим ее. Это наблюдение также можно назвать бесспорным. Далее, потомки могли приумножить либо растратить силу, обогатить ее новыми аспектами. Сила также могла пребывать в сокрытом состоянии, проявляясь через поколение. Кстати, это наблюдение полностью совпадает с теорией генетического проявления наследственных признаков.

Возникает вопрос: «Если родовая сила так сильна, то почему все ею не пользуются?». Видимо, для этого надо иметь подключение к ней. Условно это можно представить как наличие у человека семени. Это семя есть в каждом. Но оно должно прорасти, то есть наполнить человека и дать возможность его носителю пользоваться «силой» и знаниями рода.

Но не у всех оно прорастает. Именно в этом и есть своеобразное ограничение в использовании родовой силы.

Как было указано, родовая сила является своеобразным «эгрегором», состоящим из множества составляющих, которые держатся на основе, стержне оставленном первопредком.

Основа действительно доступна всем носящим фамилию, но за долгие годы появились довески, энергии линий, которые стремятся доминировать в родовом «эгрегоре». Раз доминирование, то конфликт, который не пополняет силу рода, а, наоборот, истощает.

Видимо, отсюда в механизме родовой силы существуют определенные ограничения по наделению или, наоборот, недопусканию к ней. При этом эти механизмы могут быть включены сразу после рождения или уже во взрослой жизни.

Если в первом случае можно говорить об определенном благоприятном сочетании даты рождения и соотношения в социальной лестницы двух родов (старший внук), то во втором на первое место выходит стремление к сохранению традиций семьи в контексте мировоззренческих представлений народа.

Возможно, именно эта сила закладывает в человеке определённый потенциал, который реализуется в течение жизни. Что это за сила? И из каких составных частей она состоит?

Части «силы рода»

При рассмотрении силы рода необходимо учитывать составные ее части. По мнению автора, можно говорить о своеобразных частях силы, базирующихся на:

• сохранении знаний;

• направленности рода;

• перерождениях, или реинкарнациях;

• родовых проклятиях и благословениях;

• соединении родовых линий.

Сохранение знаний

Сохранение знаний, накопленных человечеством в ходе его жизни на земле и передаваемых следующим поколениям, можно поставить в зависимость от так называемой генной памяти. Психологами доказано, что ребенок уже в 7–8 лет чувствует себя частью определенного народа.

Следовательно, можно предположить, что осознание принадлежности к одному из народов заложено в генетической памяти, которая не только обусловливает его поведение, но и заставляет на бессознательном уровне делать определенный выбор.

Из вышесказанного можно предположить, что мутации генов определяются принадлежностью человека к следующим:

• роду (семья + ближайшие родственники);

• месту проживания (город, деревня и т. д.);

• народности (наприме, беларус);

• этнической группе (восточные славяне);

• большой этнической группе (славяне);

• языковому корню (индоевропейцы);

• человечеству.

Многочисленные исследователи указывают на определенную связь славянской мифологии с ведическими корнями индуизма. В основе этого лежит общий для всех индоевропейцев тип природного миропонимания, который на протяжении времени и различных факторов, воздействующих на определенные индоевропейские, в том числе и на арийские, племена, видоизменился. Но сходство на уровне архетипов сохранено и по сей день.

Рассмотрим основные постулаты в зоне сохранения знаний индо-иранской и северо-западной ветви индоевропейцев. Основанием их является учение о рождении в определенном роду, ведущего свой род от богов или героев.

Индо-иранская, или уже, скорее, индо-тибетская, ветвь – наиболее разработанная и подвергшаяся внешнему влиянию система. Основа постижения знаний – учение о перерождении или реинкарнации, проходя которые человек получает доступ к знаниям. В настоящее время это самая авторитетная и влиятельная мировая система достижения просвещения.

Западная ветвь имеет, по мнению автора, два наиболее сохранившихся внутренних течения: скандинавское и славянское. При этом следует заметить, что скандинавская традиция – отчасти упрощенный вариант славянской, косвенные свидетельства тому мы обнаруживаем в сочинении Снорри Стурлуссона «Младшая Эдда» (XIII век), боги ваны, в коих ряд исследователей усматривает предков славян, древнее богов – асов. Основа постижения знаний – накопление и передача в роду. Человек и в западной ветви рассматривается прежде всего как представитель определенного рода.

Во всех исторических свидетельствах принадлежность к знатному, известному, царственному роду приводилась как достоинство, если же кто-то из предков был презираем или ничем не выделялся, это сразу снижало авторитет потомка такой семьи.

В современном мире, особенно в начале прошлого века, произошел кризис почитания родственников и знания истории своих предков. Кровавые события, происходившие в те времена, привели к тому, что родители прятали своих детей, детям не рассказывали о предках, боясь преследований за происхождение. Были массовые случаи перемены имен, фамилий, дат рождения… Не говоря уже о массовых миграциях. Получилось, что целые народы утратили свои корни. Не в этом ли причина кризиса семьи, ожесточения нравов, всеобщей апатии и отчуждения между людьми?

«Иван, не помнящий родства» – человек, не отягощенный моральными нормами, бестолковый, беспутный и бесполезный – никто. В этой пословице достаточно ясно отражается смысл значения родовой связи. Теряя связь с прошлым своего рода, забывая его, мы забываем себя, свой опыт, свои достижения и ошибки и все начинаем заново. Забыть род – значит потерять силу, потерять память и связь с другими людьми, остаться одному.

До седьмого колена

Не секретом является факт, что внуков любят больше, чем детей. Существует даже своеобразное оправдание, которое гласит так: «Бабушки и дедушки, балуйте своих внуков, они отомстят за вас своим родителям».

Одной из причин любви к внукам является сохранившееся еще с языческих времен, представление о том, что повторное рождения в этом мире возможно только в своем роду. Отсюда узнавание во внуках своих давно умерших родителей или бабушек с дедушками.

Если мы посчитаем, то оказывается бабушки помнят своих пап и мам, дедушек и бабушек, по рассказам прабабушек и прадедушек, а также своих детей, внуков, и при хорошем здоровье правнуков. Практически представителей семи колен рода. Считается, что это примерно 126 человек.

Видимо отсюда и представление «о наказании за грех – до 7 колена», бытующих у современных верующих. Это представление, по мнению священников[1], базируется на словах, которые говорит Бог Израилев Моисею, давая десять заповедей: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».

Это своеобразное наказание за грехи родителей последующих поколений.

Как же происходит соединение и передача родовой силы и какое место занимает смерть в этом процессе? В одной из этнографических экспедиций автору рассказали следующее о семиликом Руйевите – языческом боге: «Семь ликов Руйевита обозначают семь героев, прошедших испытания. Это «семь выживших» в великой войне благодаря своим мечам. Меч первого был закален волей, меч второго – мудростью, третий меч закален разумом, четвертый меч воплощал гармонию, пятый был в руках приверженца знания, шестой – в руках приверженца преданности, седьмым мечом, владел знаток ритуала».

Приведенный выше текст, по мнению автора, представляет собой зашифрованный путь самосовершенства, практиковавшийся славянином-язычником. Рассмотрим его.

Вначале следует обратить внимание на количество мечей – их семь. Число семь в славянской языческой мистической традиции не присутствует, а его значения, в том числе и семидневную неделю, приписывают еврейской традиции, принесенной христианством. Так ли это?

Ответ на этот вопрос автор получил у носительницы народных традиций, на которую еще в начале 20-х годов прошлого столетия обратило внимание НКВД.

Эта женщина, которая провела более 20 лет на Соловках и умершая в 2001 году, сделала замечание, с пояснением: «А почему у вас девять черепов на кольях, нужно семь. Ведь один защищает их, а другой – уничтожает».

Эти слова сразу дали понять автору связь с числом семь и девять. Для пояснения возьмем существующею семидневную неделю. При ее рассмотрении учитывается, в основном, наличие семи суток, но забывается о смене дня, подчиненного двум славянским богам: светлое время – Белбог, темное – Чернобог. Если учитывать это, то возникает девятидневная неделя, равная семи суткам.

Следовательно, рассматривая описание качеств, присущих владельцам мечей, оставшимся в живых после сечи, и добавим им лишь два положения – неверие (ранее – уничтожающий) и веру (охраняющий), получаем путь духовного совершенства, который начинается с неверия и заканчивается верой.

Самое интересное подтверждение этому автор получил через трактовку смертей в одной из систем славянского целительства, которые можно принять как своеобразное предупреждение о возможных последствиях, в случае неправильного следования традиции, в виде смерти и ее причинах.

Как к смерти относились наши далекие предки? Оказалось очень просто – они считали ее везде проникающей и все поражающей, от которой нельзя скрыться, где бы ты не прятался. Видимо строки средневекового поэта: «Там, где дни облачны и кратки, родится племя, которому не больно умирать» относятся к славянам. Раз есть определенное отношение к смерти – должна быть и традиция ее передачи в народе. «У нас так и шло, от старых до молодых, что учили не бояться смерти. Она всеми воспринималась как необходимое и неизбежное. Пришел твой смертный час, и все на этом, собирайся в последний путь. Собирайся, если успеешь. Каждому человеку на небе светит своя звезда, а когда она обрывается, то и человек вынужден умереть. Старые люди вообще, разговаривая между собой, с любопытностью спрашивают один у другого: куда ж это их смерть делась? Они очень обижались, когда эта смерть неожиданно забирала в могилу значительно моложе их»[2].

«До смерти старые люди относятся подчеркнуто несерьезно. На первый взгляд можно подумать, что они издеваются, несмотря на то, что смерть всесильна. Верили, что если смерть близко подошла, то она с собой обязательно заберет. Не отступит, не отстанет… Поэтому и верили твердо, что раз смерть пришла, то она пришла за кем-то и без него назад никак не вернется».

Народ все же нашел управу и на смерть. Это система целительства «Девять кругов смерти», а также определенные заговоры от смерти, в частности, записанные в 1997–1999 годах на территории Могилевской области А. М. Ненадавец.

Для рассматриваемого вопроса нам более интересна система «Девять кругов смерти», так как там сохранилось не только описание смертей, числом девять, но и пути ее избавления от нее. Что за пути избавления? Видимо это указания на возможные ошибки, возникающие во время прохождения этапов славянского пути самосовершенствования, которое можно назвать познанием окружающего мира. Познание – это путь, восхождение от Материи к Духу. Как совершается виток спирали, так в процессе Познания мы от Неверия приходим к Вере.

П. Шейн так описывает отношение белорусских крестьян к смерти в конце XIX столетия. «К смерти наши крестьяне относятся безразлично. Когда кто-нибудь заболеет, муж или жена, даже и молодых годов, то сосед, соседка или кто-нибудь из родственников, увидав больного, обязательно скажет: «А что ты, Янка (или Пятро, или Ганка), умирать хочешь?» на что больной или больная отвечает в таком плане: «От смерти нигде не спрячешься: хоть под земляной лед прячься, то она тебя и там найдет, и от нее ничем не защитишься, да и не откупишься. Короли такие богатые, могли целое королевство отдать, да и то не могут откупиться, а нам же бедным нету чем от ее откупиться».

Направленность рода

В древности отец семейства, например будучи кузнецом, оставлял свою кузницу сыну. Преимущественно старшему, но не обязательно. Можно было расширить дело, или другой сын, например, начинал делать телеги, то есть осваивал смежную профессию. Как-то нелогично было в те времена, например, бросать ее и заниматься игрой на гуслях. Хотя, наверное, и такие случаи были, но гораздо реже.

У славян всегда в ходу были значимые имена, и детям стали давать вторые (даваемые при взрослой инициации) имена, отражающие черты характера или род занятий. Чуть позже, когда роды расширились настолько, что просто имен для индивидуализации стало недостаточно, стали применять отчества и клички, часто отражавшие характерные качества семьи, – характера, профессии или внешности. Позже это сформировалось в отчества (принадлежности к отцу) и фамилии (принадлежности к семье, роду). До сих пор иногда удивительно, как фамилия отражает некое знаковое качество человека! Это волновой энергетический ярлык, связывающий человека с родом, который он признает своим.

В индуизме люди и их семейства разделены на касты. Это слуги, торговцы, воины, правители и служители культа. Такое же деление присутствовало и в иудаизме, и во многих других дохристианских религиях и верованиях. Впоследствии это разделение было осуждено, поскольку вело к дискриминации и стало столь жестким, что тормозило развитие людей. И дело не только в том, что это подчеркивало экономические различия. Следует напомнить, что даже в Индии до прихода англичан брамин (служитель культа) не был богатым человеком, но весьма уважаемым членом общества, и напротив – богатые люди не пользовались особым уважением. Нам, европейцам, сложно понять эти тонкости, но это так.

Сейчас так не происходит, а если происходит, то добровольно со стороны детей и чаще всего приводит к хорошим результатам для семьи в целом.

Конечно, обреченность для детей в сфере выбора поля деятельности – это сегодня не принимается обществом, да и, в общем, неправильно. Но в целом – так ли это было несправедливо?

Преемственность занятий в семье все же кажется более естественной, чем отрицание каждым последующим поколением рода занятий своих родителей. Гораздо легче сыну врача постичь искусство лечения, чем детям музыканта. Это очевидно.

Здесь есть кажущееся противоречие. Конечно, в каждой семье существуют зачатки многих талантов, и дети не обязаны заниматься тем, чем отцы. Возможно, они продолжат другую линию, которая была, но не проявлялась по причине деградации существующей. И кто же, как не родители, отвечают за то, что их дети не хотят продолжить их дело?

Но все же, обладая капиталом знаний и навыков, которыми обладает семья, детям легче достичь высот в своих профессиональных занятиях. А если не один предок, а дяди, тети и их родители занимаются тем же самым? Усиление результативности их деятельности и как следствие – повышение благополучия семьи очевидны. Очевидны и преимущества для их наследников.

Таким образом, логично предположить, что преемственность в сфере деятельности – скорее благо, чем зло. Почему ее естественный ход нарушен?

Ответ прост – по причине разветвления семейного дерева и перекрещивания линий, которые не должны были пересекаться, то есть деструктивное соединение родовых линий, которое привело к ослаблению профессионального энергетического эгрегора семьи. За это, повторюсь, ответственны чаще всего не дети, а именно родители.

В общем это не хорошо и не плохо – это просто эволюция, в процессе которой отмирает старое и рождается новое. Поэтому можно сделать выводы:

1. Развитие родовой силы происходит спирально.

2. Во временном промежутке разные аспекты родовой силы имеют разное значение, они меняются вместе с ее носителями.

3. Глава рода определяет использование родовой силы и несет ответственность перед потомками за ее использование и передачу.

Так, транжира может просто прогулять наследство, а сын разорившегося начинает новую линию или трансформирует старую, внося в нее новую силу из другой родовой линии.

Если осознать эти процессы, мы видим, что земное и эзотерическое, тайное и явное – едино, логично, гармонично, справедливо и в конечном счете ведет к эволюционному восхождению ВСЕХ. За слабые звенья «отрабатывают» сильные, эфемерное творчество поддерживается стабильностью остальных элементов.

Перерождения, или реинкарнации

Наиболее часто задаваемый вопрос: «А было ли у славян перерождение (реинкарнация)?». Многие считают, что родовая преемственность и реинкарнация противоречат друг другу.

На самом деле автор считает, что никакого противоречия здесь нет. Все дело в том, что с течением времени рисунок переплетения родов стал таким сложным, что мы, согласитесь, не можем отследить всех предков не только до 20-го, но, дай Бог, и до 5-го колена. Миграции и колоссальные переделы мира в течение последних двух тысячелетий так «тряхнули» весь генофонд, что даже трудно себе представить, где могут находиться сегодня наши родственники, например, 6–7 линии.

В традиционном славянском представлении бытует мнение, что «деды», то есть прародители, могут реинкарнировать в виде своих новорожденных внуков в своем роду. Это считали благим признаком, так как верили, что через поколение душа очищенной возвращается в род, чтобы усилить его, принеся с собой положительный опыт.

Если же душа возвращалась ранее, не пройдя очищение в других мирах, это считалось плохим признаком, указывающим на то, что либо дитя должно исправить ошибки родителя или понести наказание за их грехи, либо это придется взять на себя всему роду.

Спорить с этим трудно, потому что многие ли знают своих дедов и многие ли много знают о них?

Наличие славянского гороскопа позволяет говорить о более сложной схеме, характерной для перерождения. Но вначале необходимо рассмотреть основную идею перерождения в славянской мифологии.

Автор предлагает следующую схему, основанную на древнеславянском тексте «Слово о полку Игореве»:

Существует творец славянского мироздания – Сварог.

Боги – его дети.

Люди – его внуки.

Практически в каждой семье пожилые люди убеждены, что их внуки лучше и умнее их детей. Может это и есть подсказка к понятию смысла перерождения славянина-язычника, который должен перерождаться до той поры, пока не станет равен богам, поскольку в славянской мифологии боги давали людям пример собой и призывали следовать этому примеру, постоянно находясь рядом с человеком.

Приглашение человека к богоподобию и подтверждение этой возможности и даже необходимости в языческом мировоззрении можно найти в сохранившихся заговорах, в которых целитель приказывает своей силой болезни уйти. А если рассматривать болезнь как проявление действия вредоносных существ (по своей сути богов), то предложенная версия имеет под собой почву.

Второй вопрос: а где же обитает душа во время своих путешествий между перерождениями? Раз есть перерождение, то должно быть описание мест, где может проявиться душа умершего.

Следы этого «места» очень часто указываются в народных славянских сказках. Это тридевять (27) царств. По текстам сказок явственно видно, что во всех этих царствах живут такие же люди, говорящие на этом же языке, имеющие такой же быт и веру.

Число «тридевять» упоминается впервые еще в IX веке и связано с божествами, которым поклонялись славяне, – «берегинями». Следовательно, можно говорить, что каждая из берегинь является своеобразным богом-хранителем царства. Отсюда, видимо, и «мать сыра земля».

В народных представлениях берегини были тесно связаны с водой и наиболее часто – родниками, особенно если те имели целебные качества. Эти родники можно условно разделить на три вида: по способу вытекания, и по девяти качествам воды, то есть возможностью исполнения разных просьб, вытекающим из нее.

Опять число «трижды девять».

Опираясь на вышеописанное, можно предположить следующие цель и схему перерождения славянина:

1. Славянин не безупречен, и после смерти он должен осознать свой опыт прошедшей жизни.

2. Перерождаясь в определенном мире славянского мироздания, он убирает все мешающее ему стать равным богам.

3. Перерождения заканчиваются только тогда, когда эта цель достигается.

Налицо полное отсутствие всяческих противоречий между различными теориями, имеющимися в других системах. Однако автору кажется несомненным преимуществом близость мировоззрения наших предков нашим сегодняшним представлениям и целям существования.

Зачем искать противоречия там, где разумно найти преемственность? И не отдаляемся ли мы от истины, когда начинаем спор о том, кто первый ее открыл?

Автор предлагает соединить видимое и невидимое, увидеть связь между этим в тех местах, где это видит всякий – и святой, и грешник. И если отрицать род как основу всего, что нужно знать человеку, за что он может держаться в этой жизни, – то что тогда истинно вообще?

Родовые проклятья и благословения

На благополучие рода, его жизнеспособность и процветание могут влиять внешние, привнесенные факторы, которые могут оказывать как положительное, так и разрушительное действие на родовую силу и благополучие членов семьи.

Проклятие – термин народной магии, под которым понимается определенное негативное действие, произведенное человеком, имеющим природные или приобретенные возможности энергоинформационного воздействия. Проклятие – не всегда результат злоумышленного действия.

Бывает, что проклятье спровоцировано самим человеком или родом, каким-то действием, которое не одобрили боги. Их проклятье, конечно же, было неотвратимым и гораздо более тяжелым, чем проклятье от человека, пусть даже и мага.

Хотя под «родовым проклятием» традиционно подразумевают совершенное магическое действие, направленное на совокупность людей, объединенных родственными связями. Действие распространяется не только на живущих, но и на последующие поколения. Традиционно считается, что действие родового проклятия распространяется на род в течение тринадцати поколений. Представитель тринадцатого поколения может сам уничтожить его или «перевернуть», т. е. изменить это действие на противоположное.

Например, если в семье «не держались» деньги, то после «перевертывания» в течение тринадцати поколений род будет славиться своим богатством.

Это совсем не так фантастично. Род – это совокупность людей, имеющих общих предков и общие болезни, отражающиеся в определенной трансформации генов, которые оказывают определенное влияние на формирование характера человека, его здоровья, привычек.

Немов Р. С. так описывает это влияние: «Генетическую память можно определить как такую, в которой информация хранится в генотипе, передается и воспроизводится по наследству. Основным биологическим механизмом запоминания информации в такой памяти являются, по-видимому, мутации и связанные с ними изменения генных структур. Генетическая память у человека – единственная, на которую мы не можем оказывать влияние через обучение и воспитание»[3].

Следовательно, родовое проклятие – это определенное воздействие на генную структуру человека, которая впоследствии, через генетическую память, оказывает определенное влияние на всех последующих представителей данного рода.

Считается, что знания и проклятия в роду меняют свою возможность влиять в определенной сфере на противоположный через 13 поколений. В практике это означает избавление от проклятия, наложенного на род, возможно 13 представителем этого рода, от момента получения проклятия. Весь род на протяжении этих поколений собирает знания и силу, необходимую для этого действия.

Благословение – это особое свойство усиливать благотворные воздействия, наделение особыми талантами или силой.

Благословение – это некая результирующая деятельности рода, собранная в одном человеке, либо помощь свыше, посланная роду через подходящего для этого родича. Славяне считали, что благословение чаще всего получает старший внук.

Считалось, что этот член семьи может одобрить любое предприятие и может даже освободить семью от проклятия.

У славян были широко распространены понятия старшего ребенка и старшего внука. Если первый собирает в себе силу семьи, то второй собирает вместе силу двух родов и оказывает влияние на всех их членов. Благословение, даже если он не понимает что делает, им любого дела приносит удачу.

По существующим представлениям, как уже было сказано, души умерших членов рода – «дедов» – могут «появиться» на этом свете только в своем роду. Они могли усилить силу внуков и правнуков. Именно поэтому и существовала традиция при наречении детей давать имена давно умерших родственников.

Удивительно, но если у вас в семье хорошо складываются отношения с детьми – проверьте, не совпадает ли их время рождения с датой рождения их прадедов или прадедушек. Вы будете удивлены.

Соединение двух родов

Соединение силы двух родов – это свадьба. Да, именно свадьба. И сегодня считается, что вторая половинка – дар Божий. Но люди всегда старались просчитать действия Творца. Брак считался настолько важным событием, что при его заключении рассматривались все аспекты, все выгоды и недостатки. За советом обращались к ведающим людям, жрецам, волхвам, ясновидящим и просто опытным людям.

При этом подход был следующим:

1. Семьи стремились в первую очередь не к получению материального богатства, которое бы тоже, конечно, не помешало, а к определенному усилению родовой силы (успеха, удачи рода за счет второй половины) путем присоединения характерной для рода невесты направленности силы в необходимом, по мнению старших, направлении.

2. Целью было присоединение силы рода невесты через рождение старшего внука, в обоих родах, к силе рода мужа.

3. Род невесты ждал от жениха необходимые качества, которые помогут развитию и увеличению силы рода (в идеале обоих родов) с проявлением этой силы в потомках.

Для наглядности можно выразить «древа» родовой силы семьи в виде рисунка, который графически отображает две части родовой силы – мужскую и женскую, соединяемые в семье.

Мужская часть силы семьи изображена на правой части «древа»:

на поверхности в виде дуба – мужского дерева;

в земле – в виде поверхностных корней, которые олицетворяют основное предназначение мужчины в семье – обеспечение материального достатка.

Женская часть силы семьи изображена на левой части «древа»:

на поверхности в виде березы – женского дерева;

в земле – в виде одного конусного корня, направленного прямо вниз и без всяких ответвлений, который олицетворяет основное предназначение женщины в семье – носительницы традиций и продолжения рода.

Все вроде бы просто, но, как всегда, а есть «подводные камни», а именно возможность наличия родовых проклятий у невесты и жениха, которые могут отрицательно сказаться на потомстве, а также правильность проведения свадьбы, ведь не секрет, что на свадьбе делаются далеко не праведные дела, которые влияют на судьбу появившейся семьи и через нее на весь род в целом.

Соединение молодых – это будущее рода, и в силу этого каждая мелочь была важной.

Народная традиция наиболее детально описывает два ритуала – погребение и свадьбу – гораздо более детально, чем даже рождение ребенка.

Ритуал соединения должен был проводиться в строго определенное время, в строгой последовательности действий, и ничто не должно было нарушить это действие.

Однако свадьбе предшествовало множество действий, каждое из которых имело свое значение. Из знаков и самого протекания этих действий делались выводы о будущей семье и перспективах молодых.

Многие из этих ритуалов уже были объяснены наукой и признаны действительно жизненно важными. Многие еще не получили объяснения, но это не значит, что они бессмысленны.

Подробнее об этих действиях можно прочесть в отдельной главе, которая, несомненно, вызовет большой интерес у читателей.

Формирование родовой силы вашей семьи

Из чего формируется родовая сила

Родовая сила – это не статичное понятие. Каждый из нас – продолжатель и предшественник многих поколений. То, как мы поступим со своей силой – это то, что мы оставим на этой земле в виде деяний своих потомков. Родовая сила создается вами прямо в эту минуту. Как? При рассмотрении данного вопроса разделим на элементы источники, питающие и создающие родовую силу. Автор полагает, что родовая сила формируется на основании соединения следующих составляющих:

предназначение рода; под этим следует понимать принадлежность основателя и его ближайших наследников (сына, внука) к определённому социальному и имущественному положению и активным действиям в социуме. Это то, что в современном мире называется «династия» – врачей, рабочих, военных и т. д.;

представление о носителях родовой силы как социальной общности людей, имеющих определенную фамилию и обладающих определенными и только им присущими качествами, которые оставляют отпечатки своих мыслей, чувств и поступков;

заключение браков внутри своей социальной ниши, что помогает закреплению определенного генотипа рода и направленности концентрируемой в нем силы.

Как формируется родовая сила? Автор считает, что сила рода может иметь различные источники появления.

Итак, если рассматривать родовую силу как совокупность данной от рождения и приобретенной, то как же собирается приобретенная сила?

«Приобретенная сила» делится на три части: собираемую членами рода, от Бога и приобретенную за счет каких-то знаний, полученных во время обучения, – от учителя.

Собираемую членами рода – под этим скрывается постоянное проявление энергии в социуме. Современные ученые доказали, что слово и мысль материальны и оказывают определенное воздействие. Говоря о человеке, мы имеем в виду его фамилию, имя и отчество, в которых заключены определенные энергии.

Упоминание фамилии человека направляет затраченную при этом энергию прямо в общее хранилище силы рода.

Упоминание по имени дает возможность через осознание принадлежности к определенному роду передать используемую при этом силу в хранилище рода во время общих встреч родственников.

Название человека по отчеству не только увеличивает поток получаемой энергии, но и указывает направленность для ее сохранения. Это своеобразная молитва, уважение, оказываемое предку и всему роду в целом.

Как видим, даже просто упоминание о людях увеличивает их энергетическое влияние. Если же говорить о действиях, которые человек и его семья производят в обществе или информационном пространстве и их результатах, то очевидно, что чем активнее деятельность, тем большая сила собирается родом.

Поэтому, чем чаще вы подчеркиваете, что «это мы», это «моя семья», «мои родичи», тем более вы усиливаете свое влияние.

Это и так все знают, не правда ли?

Большую ошибку совершают те, кто отказывается от своей семьи и противопоставляет себя ей. Если мы видим, что человек ведет себя и говорит именно в этом ключе, нам он кажется более слабым, менее значительным и не вызывающим доверия. Не кажется – он действительно слаб.

От Бога – можно говорить о двух видах проявления данной силы: за счет личностных отношений и в связи с неординарными событиями.

Личностные отношения – как уже понимает читатель, это отношение конкретного человека с Богом, которые так же зависят от определенной цели, поставленной перед родом Создателем, и возможностями, данными для этого человеку. Если же человек не понимает эти призывы… то это также его право, но в этом случае силу у него заберут (вместе с теми результатами, которых он достиг, злоупотребляя этой силой).

Не всегда человек может понять свое место. А Бог, как говорится в достаточно известной книге, «вначале говорит громко, а потом все тише и тише». Если сказать простыми словами, перекладывает миссию на другого. Вместе с силой, как правило.

Вы слышали о целителях, потерявших свой дар? Или о тех, кто был наказан болезнями детей и пресечением рода? Довольно частое явление.

В этой ситуации сила, предназначенная для человека, а через него и его роду, перенаправляется в род, который услышит и выполнит Волю.

В этом случае сила в роду не остается.

Неординарные события – все ситуации, связанные с попаданием человека в критическую ситуацию (авария, удар молнии или электричества, кома и т. д.), после которой у него проявились неординарные способности, в том числе и способность управлять энергией, сверхспособности, целительство и т. д… Следует сразу указать, что данную силу очень редко можно трансформировать в родовую и передать своим наследникам. Это происходит только в том случае, когда получивший ее использует свой дар для помощи стольким людям, что заслуживает часть силы для своего рода.

От учителя – наиболее популярный метод овладения «силой». Полученные знания помогают трансформировать полученную от рождения силу, усилить ее и проявить за счет приобретенных знаний.

Это наиболее доступный для всех путь увеличения способностей, улучшения качества жизни, здоровья и усиления родовой силы.

Различным методам пробуждения, увеличения силы и ее сохранения для своего рода и посвящена практическая часть этой книги.

Сила рода и женщина

Понятия о месте роли женщины в обществе меняются. Равноправие полов, которое признается лицемерно и избирательно, не отменяет различий в природе мужчины и женщины. Женщины, увлекаясь мужскими играми, забывают о своих преимуществах и становятся мужеподобными как внутри, так и снаружи.

Женщина не может стать мужчиной, и в то же время ей и не нужно им становиться, чтобы проявить себя в общественной жизни – она так же умна, как мужчина, а может, ее ум даже более разносторонен и гибок. Состязаясь с мужчиной на ЕГО условиях, женщина добровольно отказывается от своего ГЛАВНОГО преимущества, – быть женственной. Это качество никогда не мешало самым прославленным дамам в истории добиваться успеха. Никто бы не назвал мужеподобными ни княгиню Ольгу, ни Анну Ярославну, ни Марию Валевскую, ни жену Великого султана Роксолану. Женственность удесятеряет эффективность женщины в достижении успеха, а не наоборот. Потеря женственности, отказ от женской сути – это величайшее женское заблуждение и ошибка.

В связи с этим мы видим вокруг множество одиноких женщин, которых можно характеризовать как красавиц, умниц, обеспеченных, недоумевающих, почему же мужчины не обращают на них внимания, не хотят быть рядом с ними. Почему им встречаются слабаки, иждивенцы и альфонсы, рядом с которыми достойной женщине, разумеется, не место.

Не обращают внимания всего по одной причине: суть достойного мужчины в проявлении заботы, опеки, великодушия и покровительства. А тут гордая и независимая, самодостаточная и абсолютно не умеющая пробудить любовь. Она не нуждается в мужчине, она все время это повторяет и думает, поэтому она и одинока. А интересна та, которая признает и ценит мужчину, та, которой он нужен, та, которая не сможет без него.

Мужчины любят женщин за их слабости, за их восхищение и эмоциональную поддержку, за крылья, которыми женщины их наделяют. За страсть, которую они разжигают в сердце. За пространство, которое женщина делает домом и семьей. За тепло этого дома, за манящий огонь сокровенной связи, за то, что эта связь делает мужчину особенным, сильным, непобедимым и незаменимым. Это именно те вещи, которые мужчины не могут делать сами и не могут купить. Это настоящие ценности с точки зрения мужчины, и создание их – это настоящая магия. Наши бабушки очень хорошо это понимали и сделали это настоящим искусством, которое чарует и пленяет мужчин, принося им радость, страдание, желание побеждать и смысл жизни.

Все приходит на круги своя, и эмансипация, пережив свою самую уродливую трансформацию, постепенно уступает место более разумным взглядам, основанном на тысячелетнем женском опыте. Именно в связи с этим последнее время появился большой интерес к традициям предков и месту женщины в традиционном обществе. Ее дипломатичности, умению создать уют, рукоделию, кулинарным возможностям, ну и, конечно, «маленьким» секретам и уловкам, позволяющим создавать и сохранять семью.

Именно этим секретам, сохранившимся в традиции чаровниц, а так же их связи со славянской народной традицией, посвящена эта книга.

«Лёс», или «славянская карма»

Одним из вопросов, который задают задумывающиеся о своем месте в жизни, ее направленности и наличии, является вопрос о сути жизни. В данной статье мы рассматриваем его с точки зрения славянской языческой традиции:

 
Да за те песни
За сладкие,
За ту веру,
Да крепкую,
Даровал
Род батюшка,
Народу,
Славянами
Звавшемуся,
Да отличие.
 
 
То отличие
Да для пользушки,
Чтоб цель свою видели,
К той цели да стремилися.
Да и цель не проста —
Стать богам
Равными. [4]
 

Следовательно, основная цель рождения славянина в этом мире – СТАТЬ РАВНЫМ БОГУ. Своеобразным подтверждением этой гипотезы являются записанные этнографами заговоры, направленные на излечение и уничтожение болезни.

Они установили, что если в сравнительно новых заговорных текстах основным действующим лицом, помогающим в излечении и за помощью к которому обращается целитель, является христианский Бог и его помощники, то в наиболее архаичных целитель своей силой приказывает болезни уйти из человека.

Любопытно иногда и у советских авторов, как у поэтессы Агния Барто, вдруг находить:

 
Все капризы у Оксанки
Соберем в большие санки,
Отвезем в далекий бор,
Дальше моря, дальше гор,
И оставим их у елки,
Пусть едят их злые волки…
 

Если сопоставить утверждение СТАТЬ РАВНЫМ БОГУ с имеющимся в индуизме понятием «сжечь карму», то в обоих случаях подразумевается наличие Силы. В индуизме ее необходимо потратить больше, чем «было заложено» в карме, а для славянина – иметь равное количество силы с тем или иным богом.

 
По шляху да к цели той
Да чтоб не надорвалися
От натуги да старания,
Даровал Род Народу,
Славянами звавшемуся,
Перерождение
Для достижения
Цели поставленной.
И теперь они
В тридевяти Царствах
Рождаются,
И стремятся богам стать
Равными.
Под присмотром
Силы,
На тридевять
Частей нарезанной.
Те части да понять
Надобно.
А поняв их,
Так использовать:
В тех частях рождаяся. [5]
 

Славянское перерождение

Одной из версий реинкарнации у славян является версия о перерождения в «тридевяти» мирах славянского мироздания, которые подконтрольны «тридевяти берегиням». Упоминание о тридевяти сестрицах-берегинях находим в «Слове об идолах» (полное название – «Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят»), источнике XII века. Это вольное переложение греческого поучения Григория Богослова, направленного против кровавых жертв и вакханалий античного язычества, в котором содержались упоминания о славянском язычестве. Древнерусский источник сохранился только в поздних списках, самый ранний, Паисиевский, датируется XIV веком[6].

Данный тип перерождения относится к миру Богов (условно – Прави). Он позволяет определять, какие именно силы должен подчинить себе славянин в этом рождении[7].

Трижды девять берегинь

 
Да на праздничках
Рассказал
Род-батюшка,
О три девяти
Берегинях.
Своих да помощницах.
 
 
Берегини те
В помощь женщинам,
При чистых ключах
Схоронены,
Той воде ключевой
Силу дают
Да немалую!
Защищают они
Мать с ребеночком
Да от черной
От силушки,
Выгоняют болезнюшки
Из дома с горницей.
Берегут они
Да славянский род
От болезни всякой
Да напасти.
Ой, давным-давно
Тое было.
 

Одним из интересных представлений о перерождении, сохранившихся у славян, является представление о возможности перерождения мужчины только в своем роду. Отсюда очень часто бабушки, присматриваясь к внукам, указывают на их похожесть на давно умерших мужчин, которые являются родней. Эта похожесть проявляется в манере поведения, привычках и тех неуловимых мелочах, которые создают особый, неповторимый образ каждого человека.

Основная задача перерождений – «стать равным Богу» по силе и знанием. Путь, при котором это достигается, разделен на «тридевять частей», которые и определяют перерождение.

С мужчинами вроде бы понятно. А на чем основывается перерождение у женщин? Попытаюсь предложить для рассмотрения следующею теорию, которая, возможно, будет очень сырой и не все объясняющей.

Но вначале следует особо отметить, что в славянской традиции мужчина перерождается только в мужчину, женщина – только в женщину и никакие катаклизмы не могут изменить это.

В отличие от мужчины, который перерождается только в своем роду, женщина не привязана своим рождением ни к определенному роду, ни нации, ни народности, ни стране. Рождение ее обусловлено совсем другим – неразрывной связью со своим любимым. Ведь недаром у всех народов есть представление о двух половинках одного целого, когда речь заходит о семье.

Значит, основой, предопределяющей рождение для женщины, является любовь. Это любовь позволяет после первой, видимо одной из многочисленных совместных жизней, определить ей возможное место рождения своей половины или возможности встретиться с ним в брачном возрасте, с определенным возрастным сдвигом.

Видимо, с этим связан эффект изменения, который происходит с приведенной в семью девушкой. Это удивительное изменение в начале – в поведении, характере, переосмысление основных мировоззренческих, бытовых положений, устремлений, за основу которых берутся представления и обычаи, бытующие в роду мужа. Затем, с рождением детей появляется уверенность принадлежности к роду мужа и начинается передача приобретенного за это время «духа» рода мужа.

И в последней части жизни – это уже хранительница, не отделяющая себя от рода мужа, а наоборот, являющаяся носителем традиций его рода, которые она передает детям, внукам и правнукам.

Но возникает вопрос, почему у одного мужчины или женщины бывает несколько партнеров по браку?

На этот вопрос возможно предположить следующий ответ – жизнь, особенно не в современном мире, не отличалась простотой. Смерть очень часто разлучало людей. Обычно это были болезни, голод и войны. В связи с этим получалось, что у мужчины во время жизни было несколько жен, и наоборот.

Не секрет, что иногда девушки тайно любят, но и не только они, а иногда и замужние. Как решается этот вопрос? Возьмем описание решения его в первом томе книги Шолохова «Тихий Дон» в главе XIV.

– …Тоскую по нем, родная бабунюшка. На своих глазыньках сохну. Не успеваю юбку ушивать – что ни день, то шире становится… Пройдет мимо база, а у меня сердце закипает… упала б наземь, следы б его целовала…

Может, присушил чем?.. Пособи, бабунюшка! Женить его собираются… Пособи, родная! Что стоит – отдам. Хучь последнюю рубаху сыму, только пособи!

Светлыми, в кружеве морщин, глазами глядит бабка Дроздиха на Аксинью, качает головой под горькие слова рассказа.

– Чей же паренек-то?

– Пантелея Мелехова.

– Турка, что ли?

– Его.

Бабка жует ввалившимся ртом, медлит с ответом.

– Придешь, бабонька, пораньше завтра. Чуть займется зорька, придешь. К Дону пойдем, к воде. Тоску отольем. Сольцы прихвати щепоть из дому… Так-то.

Аксинья кутает желтым полушалком лицо и, сгорбившись, выходит за ворота.

Темная фигура ее рассасывается в ночи. Сухо черкают подошвы чириков. Смолкают и шаги. Где-то на краю хутора дерутся и ревут песни.

С рассветом Аксинья, не спавшая всю ночь, – у Дроздихиного окна.

– Бабушка!

– Кто там?

– Я, бабушка. Вставай.

– Зараз оденусь.

По проулку спускаются к Дону. У пристани, возле мостков, мокнет в воде брошенный передок арбы. Песок у воды леденисто колок. От Дона течет сырая, студеная мгла.

Дроздиха берет костистой рукой Аксиньину руку, тянет ее к воде.

– Соль взяла? Дай сюды. Кстись на восход.

Аксинья крестится. Злобно глядит на счастливую розовость востока.

– Зачерпни воды в пригоршню. Испей, – командует Дроздиха.

Аксинья, измочив рукава кофты, напилась. Бабка черным пауком раскорячилась над ленивой волной, присела на корточки, зашептала:

– Студены ключи, со дна текучие… Плоть горючая… Зверем в сердце… Тоска-лихоманица… И крестом святым… пречистая, пресвятая… Раба божия Григория… – доносилось до слуха Аксиньи.

Дроздиха посыпала солью влажную песчаную россыпь под ногами, сыпанула в воду, остатки – Аксинье за пазуху.

– Плесни через плечо водицей. Скорей!

Аксинья проделала. С тоской и злобой оглядела коричневые щеки Дроздихи.

– Все, что ли?

– Поди, милая, позорюй. Все».

Избранник, как ни прискорбно, не всегда свободен. Возможно, отсюда и сейчас часто встречающаяся реальность, когда только через несколько браков образуется действительно целостная семья. Возможно, вариант решения этой проблемы – многоженство на Востоке, который, видимо, был направлен на упрощение возможности соединения двух половинок, возникших во время перерождений.

Но не только половинкой хотят быть женщины. Ведь они необычные существа, поэтому их желания мужчинам непонятны. Не все может сделать мужчина для женщины. Именно с такими желаниями эти загадочные создания обращаются к Богу, и он почему-то выполняет их желания. Иногда именно это порождает проблемы. Например:

«Я хочу такого сына» – отсюда конфликт между женой и свекровью.

«Я хочу, чтоб у меня был такой свекор» – проблемы с мужем.

«Я хочу, чтоб у меня был такой брат» – проблема с его женой и т. п.

«Лёс»

«Лёс» – древнеславянское слово, сохранившееся в белорусском языке. Его значения:

1. ход жизненных событий, которые складываются независимо от воли человека; стечение обстоятельств;

2. доля, судьба;

3. развитие чего-нибудь; дальнейшее существование, будущее».

Все это можно перевести на русский, как «путь судьбы», что в принципе совпадает с индуистским понятием «карма».

Попытаемся разобраться в нем, соотносясь с представлением о трех путях славянина в его жизни. Согласно принятым в настоящее время понятиям и сохранившимся указаниям о возможных перерождениях славянина можно говорить о наличии трех мест его существования.

А именно: «этот свет» – где он живет, «тот свет» – под землей или «на небе».

Интересно, что во всех трех мирах, где возможна жизнь славянина, в наличии по девять «царств», или «кругов». Именно в этих «тридевяти царствах» живут славяне, занимаются привычными для себя делами и разговаривают на своем родном наречии.

«Три шляха»

Одним из основ определения «лёса» является своеобразное представление о трех существующих «шляхах», или путях (дорогах), в жизни славянина.

1. Дорога.

2. Место, линия в пространстве, где происходит движение, перемещение.

3. Путешествие, перемещение куда-нибудь.

4. Направление, маршрут.

5. Направление деятельности, развития чего-нибудь; способ деятельности.

С детских лет в сказках встречаем мы образ богатыря, который должен выбрать вариант пути у камня, на котором указано следующее: «Направо пойдешь – жену найдешь; прямо пойдешь – богатым станешь; налево пойдешь – смерть свою найдешь». Или как-то похоже.

Следовательно, славянин имеет врожденное законное право на добровольный выбор «лёса», который и определяет его жизненный шлях. Именно этот шлях становится тем стержнем – «лёсом», который определяет взаимодействие славянина с окружающим его миром. Ну, а если он своим правом на этот выбор не пользуется?

«Осмотрелась она и видит: на пойме среди цветов прыгают и качаются три молодые красивые девушки. Искупаются они в реке, вылезут на берег да и качаются по траве в чем мать родила. Долго они так гуляли, наконец начали плести венки.

Одна сплела венок из осоки и чертополоха и говорит:

– Вот такая жизнь будет у того человека, которому я буду Долей.

Вторая сплела венок из калинок и из веток.

– А я, – говорит, – буду Долей рыбака и охотника.

Третья же, самая красивая, сплела себе венок из колосьев жита и пшеницы, украсила его разными цветочками.

– Я же, – говорит, – Доля хозяина[8]».

В славянской мифологии число «три» ассоциируется с представлением о «трехуровневости» и триединстве славянского языческого мироздания.

Мироздание по наидревнейшим мифологическим взглядам, в том числе и индоевропейцев, представляется в виде «дерева», «горы» или похожих на них обрядовых строений, направленных вверх. Впрочем, по достижении верха, он становится низом, а ветви «древа» становятся его корнями.

Все «живое», т. е. «одушевленное», и «неодушевленное» локализуется в определенных частях этого «Мирового дерева», располагаются около средней его части – ствола, а также в верхней части – верхушке или нижней его части – корнях. Таким образом происходит полная классификация «всего живого», в том числе зверей, птиц, гадов и растительности, на «Средний», «Верхний» и «Нижний» миры. Модель мироздания, отраженная в таких мифологических представлениях, является универсальной, архетипичной, типологической, поскольку она засвидетельствована во всех основных мифологических традициях самых разных культур на широкой территории Евразии и Нового Света.

Описание трех миров, согласно представлению славян о Вселенной, разделенной на три уровня – верхний, средний и подземный (нижний), почти не упоминается в научной литературе, а если и встречается, то в большинстве случаев подается как само собой разумеющаяся информация, не нуждающаяся в проверке и комментариях.

Упомянем типичный вариант расшифровки трех миров на основании облика Збручского идола, его трехъярусной скульптуры, который привел Б. А. Рыбаков в небесспорной, но пионерской в этом направлении работе «Язычество древних славян» (Изд. 2-е. М., 1994. С. 462–463):

Верхняя зона

(Небесные боги)

1. Богиня плодородия (Макошь) с рогом изобилия в руке расположена на лицевой грани идола.

2. Богиня с кольцом (Лада) – по правую руку богини с рогом.

3. Бог войны (Перун) с мечом и конем – по левую руку богини с рогом.

4. Безымянный бог – без атрибутов. На тыльной грани идола.

Средняя зона

(Земля, люди)

Хоровод из двух мужчин и двух женщин, держащихся за руки. Пол соответствует полу божества в верхнем ярусе. У плеча женщины на лицевой стороне (там, где богиня с рогом) изображена фигурка ребенка, подчеркивающая идею плодородия.

Нижняя зона

Бог, стоящий на коленях и поддерживающий своими руками плоскость земли с людьми на ней (Велес?). Скульптор изобразил этого бога не только на лицевой грани, но и на двух боковых, дав туловище в профиль, а голову в фас, благодаря чему получились как бы три бога («Триглав»).

«Традиционное славянское языческое мировоззрение насквозь пронизывается представлением триединства как в представлениях мироздания, так и в построении традиционной семьи и в самой жизни. Традиционное представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира, являет собой триединую систему трех вещей или двух, но составляющих третью (посредника). Вещь понимается здесь в самом широком философском смысле этого слова (в том числе это и Мировая Сила, т. е. Бог):

• вещь первая с главным свойством созидания или новизны, порождения или бытия, это так называемая Явь, вещь с будущим, молодая и активная – это тот, кто искал знания и Само Известное;

• вещь вторая с главным свойством разрушения или консерватизма, смерти или небытия, это так называемая Навь, вещь с прошлым, древняя и неподатливая – это тот, кто обрел знания и Само Тайное;

• вещь третья с главным свойством синтеза, объединения и равновесия, это так называемая ныне Правь, вещь, у которой было прошлое, но есть и будущее, сама зрелость и процесс сохранения – это тот, кто ведает» (Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии древних германцев и славян. М., 2006. – 272 с., С.141).

Язычество, не различая смерть и рождение, естественно уравнивало их, и цикл Времени всегда был замкнут (как замкнуты корни и ветви Мирового Древа), за всякой смертью следовал новый виток – возрождение, реинкарнация.

По существующим у славян представлениям, характерным и для всех индоевропейцев, человек попадал в Тот или Иной мир, но возвращался, в большинстве случаев, в Этот. Эти процессы олицетворяли своеобразные круги: «Рождение – Жизнь – Смерть» (естественный цикл) и «Смерть – Память – Возрождение» (обратный цикл) (Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии… С.160–161).

В славянском мироздании традиционно существовало представление о «шляхе». Шлях – это древнеславянское слово, обозначающее дорогу.

В современном языке белорусов и украинцев оно трансформировалось и стало обозначать некую направленность убеждений и путь поиска истины.

Рассмотрим особенности «шляхов» в Мире Прави, Яви и Нави.

«Шлях Прави»

«Шлях Прави» – шлях Верхнего мира славянского мировоззрения. Цвет – белый, который в язычестве имел следующее значение: символ света, жизненных сил космоса, положительных для человека[9].

Отвечающие за его сохранность – «чародеи». Основной целью является слияние с мирозданием для изменения его своей волей. Изготовление лекарств, мазей, настоек. Психофизическая сфера.

«Правь» – понятие, смысл которого угадывается в существующих доныне словах (хотя в чистом виде такого слова «правь» в достоверных источниках до нас не дошло).

«Правда» – истина на деле, истина в образе, во благе. «Творить суд и правду». Правдой зовется судебник, свод законов, кодекс. Русская правда и правда Ярославлева, сборник узаконений, уставник. «Правду губить, судить, жить кривдою. У Бога правда одна. Правда чище ясного солнца. Дело знай, а правду помни». «Правый» – чистый, непорочный. «Идти право, правым путем. Ходи вправо, гляди браво! Правого Бог правит. Дело право, гляди прямо». «Право» – данная кем-либо или признанная власть, сила воли, свобода действий; власть, воля в условных пределах». «Правдивый» – не уклоняющийся от правды, на ней основанный[10].

Отсюда «править» – исполнять или совершать, соблюдая должное. «Править службу», «служить, править посольство», «править церковную службу», «править именины, поминки», «праздновать по обычаю». «Правило» – закон, постановление или указ, основание для действий в данных случаях, при известных обстоятельствах.

«Правитель» – правящий, управляющий, начальствующий. «Праведный» – оправданный житием, правдивый на деле, безгрешный. «Для праведных у Бога места много». «Праведник, праведница» – праведно живущий; во всем по закону божьему поступающий, безгрешник. «Не стоит город без святого, селение без праведника»[11].

По мнению нашего коллеги Д. А. Гаврилова: «Правь есть закон космоса и бога-демиурга, обязательный для него самого, для людей и для всего сущего. Правь не соотносится ни с одним из миров, она стоит над ними, хотя и ближе всего к Небесному миру, как тот идеал, к которому можно вечно стремиться, никогда его не достигнув. Правь дает силу идти на смерть ради чести и правды.

Следование Прави поднимает человека до уровня Бога, дает ему ощущение спокойной силы и уверенности, однако, необдуманное следование одной Прави с отсутствием в душе Яви и Нави может привести к стагнации мыслей и чувств, и результат – фанатик, отошедший от Прави, но за нее безумно сражающийся»[12].

«Шлях Яви»

«Шлях Яви» – шлях Среднего мира славянского мировоззрения. Мира, в котором мы живем. Отвечающие за его сохранность – «кошуны». Цвет – красный, который в язычестве имел следующее значение: положительная символика, связанная с огнем, кровью, жизнью[13].

Это основной шлях, который дает возможность стать частью традиции. Он требует изучения культуры, истории и мифологии с последующим их применением в различных формах (празднества, жертвоприношения и т. д.). Это своеобразная религия, в которой не существует священных текстов и «ересей». Она впитывается человеком с молоком матери, а также при общении с родственниками и окружающими. Каждый человек, каждая семья и местность проходят свой неповторимый «Шлях предков».

«Шлях Яви» – это та информация, которая заложена в нас генетически. Она пронизывает нас, наши дела, наши мысли. Мы в ней, как она в нас. Необходимо лишь пробудить свои знания и изыскать возможность сознательно передавать их своим потомкам.

«Шлях Яви» является основным, так как он опирается на подсознание, генетическую память предков, дает базу для освоения своего шляха. «Генетическую память можно определить как такую, в которой информация хранится в генотипе, передается и воспроизводится по наследству. Основным биологическим механизмом запоминания информации в такой памяти являются, по-видимому, мутации и связанные с ними изменения генных структур. Генетическая память у человека – единственная, на которую мы не можем оказывать влияние через обучение и воспитание»[14].

«Явь» – состояние трезвое, сознательное, не сонное и без бреда и забытья, в полном здравом уме. «Не во сне, на яву бредит.

Кому сон, кому явь; кому клад, кому шиш. Во сне счастье, на яву несчастье. Что наяву делают, того не боятся, а что во сне видят – боятся», исходя из этого «явный» – не сокрытый и не скрываемый; все, что делается въяве, видимо, гласно, всенародно, открыто, или что всякому ясно, видно, ощутительно, понятно, не подлежит сомнению и спору, «являть, явить, явливаться» – казать, о(по)казывать, делать явным, видимым, ставить на вид; обнаруживать; изъ(про, вы)являть; предъявлять, представлять. Яви нам, Господи, милость твою! Являть чудеса»[15].

«Явь – это Тяга к Жизни, вторая фундаментальная тенденция: различить Тайное и сделать его доступным, даже вопреки замыслу Единого. Это мир деятельности и действия по мироустройству и созданию чего-то нового, отличного от биосферы, то, что сегодня называют техносферой.

Явь – это стремление Вселенной изменить себя, и стремление изменить Вселенную, это тяга к новому, к будущему. Это все младые ярые Силы пробуждения природы. Явь – это безоглядное стремление Жить, жить во что бы то ни стало, а значит и животная тяга к продолжению рода.

Явь – это поиск Силы вне себя и в себе, это страстность, активность, действенность. Явь – это еще то, что между Навью и Правью. Это тенденция сохранить равновесие между силами Прави и Нави, и потому в Яви есть и то, и другое»[16].

«Шлях Нави»

«Шлях Нави», или «шлях воина и прорицателя», – шлях Нижнего мира славянского мировоззрения. Отвечающие за его сохранность – «волхвы». Цвет – черный, который в язычестве имел следующее значение: негативная символика, связанная со злом, темнотой и подземным миром.[17]

«Навь» в славянской мифологии – воплощение смерти, первоначально связанное, возможно, с представлением о погребальной ладье, на которой плывут в царство мертвых[18]. По-чешски «нава» – могила.

В «Повести временных лет» (под 1092 г.) эпидемия в Полоцке приписывается мертвецам, скачущим на невидимых конях по улицам: «навье бьют полочаны»[19]. У белорусов существует праздник, связанный с поминанием предков, под названием «Навские Дзяды», который отмечается согласно языческой традиции в субботу после 22–24 марта.

Шлях Нижнего мира – шлях сражения двух сил, несущих противоположные взгляды, за власть над человеком и его действиями. В данный шлях входят божественное вдохновение, магическая техника, посредством которой маг изменяет внутренний или внешний мир.

«Навь – сила Непознанного и Бессознательного; фундаментальная тенденция обратить явный мир в неявный, т. е. неразличимый мир фантазии, скрыть до поры до времени то, что не должно быть раскрыто по замыслу Единого ныне. Это стремление Вселенной сохраниться, и одновременное стремление Вселенной и Человека познать самих себя за счет самопогружения. Навь – это все консервативные процессы, в том числе и память. Это тяга к прошлому, но это в то же время и процесс подготовки мертвой материи к новому рождению, и обращение живой материи в мертвую. Это все силы, умиротворяющие природу. Встреча с Навью есть проверка на силу и обоснованность претензий на что-то сверх-обычное. Навь – это практика получения силы через разрушение, это поиск Силы в себе»[20].

Корректировка «лёса»

Одним из самых сложных задач, возникающих при осознании «лёса», является понятие его взаимодействия с не выбранными «шляхами». Это некий резерв, который можно использовать для нахождения точек корректировки ситуации и судьбы в целом. Рассмотрим это подробнее.

Жизнь славянина – это социум, в котором происходит постоянное взаимодействие носителей различных славянских типов «шляха», находящихся на различных уровнях их осознания.

С одной стороны, это позволяет осознавать многообразие славянского мироздания, с другой – является мощным отвлекающим фактором не позволяющим осознать свой «лёс», уйти в сторону.

В жизни славянина через определенное время периодически появляются перекрестки (как на нитях божественных Прях – узлы), на которых он должен правильно выбрать свой «шлях», дальнейшее направление жизненного движения. «Одним из воплощений идеи силы, крепости, стойкости является узел, завязывание которого синонимично замыканию. С этим значением узлов согласуется их использование в качестве оберегов»[21].

Что это такое – узлы на нитях божественных Прях? Согласно славянским представлениям, судьбу славянина пряли небесные Пряхи (в эллинской традиции – мойры, а в северногерманской – норны). Именно в момент завязывания узла ими, происходило изменение дальнейшего, изначально прямого, как нить, пути человека.

Изначально веревка представлялась как судьба человека, а завязанные на ней узлы – как те или иные события реальной жизни. Следовательно, завязывание узла воспринималось как самый настоящий магический ритуал, который согласно принципам гомеопатической, или подражательной, магии, порождает соответствующее непреодолимое препятствие на пути попытки воздействия на человека.

Возможно, у славян эти узлы назывались «жучок» и использовались, в том числе и в пошиве народного костюма для оформления «края манжета женских и мужских сорочек».

Можно говорить, что изменение определяется не «Божьей волей», а жизненной силой, волей, умениями идущего по «шляху». Не всегда «идущий» может понять, куда идет, не каждый может выбраться из узла, это может быть обусловлено недостаточностью или чрезмерностью усилий, прилагаемых человеком, а то и неумелостью, бестолковостью их приложения.

«Непроявленный лёс» – это предначертанная Богами, во время рождения, судьба славянина.

«Выбранный шлях» – путь, который выбран славянином и по которому он идет к выбранной цели.

«Реализованный лёс» – выстроенная судьба, своеобразное достижение славянина в этой жизни.

Шляхи, по которым возможно развитие в этом мире, являются неотъемлемой частью мироздания, движение по ним подчинено универсальным законам. Насколько правильно толкуются божественные заповеди, насколько они исполняются идущим по шляху? Это хороший вопрос, которым надо хотя бы изредка задаваться!

«Бог над человеком с кнутом не стоит, каждый как хочет, так может и жить. Если кто Бога не боится, то он хуже собаки. Что человек без Бога? Тьфу, да и только! Сегодня – гад, а завтра – падла, от которой только нос воротят. Не того Бог выслушает, кто умеет хорошо его просить, а того, кто, может и не молится, а только искренне вздохнет да поднимет взор к нему. Живи по-Божьему, на Бога надейся и никого не бойся…» (Шамак Алесь. Міфалогія беларусаў / А. А. Шамак. – Мінск: Інстытут культуры Беларусі, 2013).

Подведем некоторые итоги сказанному.

• При рождении славянину дается конкретный «непроявленный лёс». Своеобразный набор препятствий, которые он должен преодолеть (например: «огонь – вода – медные трубы»).

• При выборе конкретного шляха славянину дается возможность уменьшить в три раза эти испытания, если разумным образом поступить после первой ошибки, не повторить той же или не сделать новых. Это происходит из-за того, что испытания как бы распределены по трем шляхам, по которым возможно продвижение, развитие славянина.

• Прохождение по шляху позволяет сжечь «непроявленный лёс», предназначенный при рождении, и создать «реализованный лёс», или проще – создать условия для движения по пути Богов.

Следует заметить, что для предначертанного Богами существуют определенные предпосылки. Это в первую очередь четко обозначенная, многоступенчатая родовая принадлежность, в современном варианте – отчество – фамилия – национальность – нация – раса. Рассмотрим, как это влияет на конкретного человека.

Фамилия. Фамилия человека указывает на принадлежность к определенному роду и родовой силе. Не секрет, что каждая фамилия заключает в себе и графический символ, и звуковую вибрацию, которая, пронизывая всех представителей рода, отражает возможности, присущие ей.

Для коррекции негативных проявлений или, наоборот, для усиления определенных качеств используются личные имена.

Национальность. Каждая национальность, так сложилось исторически, занимает определенную территорию, на которой компактно доминирует. Если национальность достаточно велика и расселена на огромной территории, то возможны определенные отличие ее представителей, проживающих в удаленных друг от друга местах. Также существуют определенные островки компактного проживания диаспоры в других местах.

Большое влияние оказывают и своеобразные духовные «шляхи» развития и самой национальности. В данном случае подразумеваются религии, которые определяли ее развитие и оставили неизгладимый след в истории, повлияли на становление государственности и его общественно-политического устройства.

Все это придает национальности присущее только ей самосознание.

Национальное сознание – совокупность взглядов, мнений, оценок, отношений к себе и миру, сформированных людьми одной нации на протяжении всей истории под влиянием определенных природных, географических, климатических, экономических, социальных и иных условий. Оно складывается в течение жизни многих поколений, вбирает в себя родовой опыт народа, обусловлено Божьим промыслом и исторической судьбой. Оно выражает духовно-нравственные ориентиры народа и проявляется в инстинктах, типических поступках, реакциях, фольклоре, обычаях, традициях, в формах духовной жизни.

Национальное сознание – предпосылка полноценной жизни человека, без него он теряет свою самобытность и превращается в орудие внешних сил, полностью лишенный поддержки предков. Специфика русского национального сознания – его антиномичность, единство великих добродетелей и дурных наклонностей, гостеприимности, веры в Добро. Национальное сознание является основой национального самосознания.

Народ. Имеет цель, которая является для входящих в нее национальностей общей. Для славян, по мнению автора, это цель «стать равным Богу». Это стремление отражает популярное высказывание у современных язычников: «Мой бог никогда не назовет меня рабом».

Культурно-языковая общность. Про цели индоевропейцев написано много. Поэтому у каждого есть возможность самому выбрать ее среди множества.

Принятие в род

«В каждом роду есть родовая сила, но не каждый рожденный на Земле способен ее получить, не каждый заслуживает ее, и не каждый сможет ее удержать…»

Род – это группа людей, имеющих кровную связь, происходящих от одного общего предка, носящих его фамилию, которая в искаженном виде доносит сведения, связанные с происхождением и занятием того самого предка (именем, прозвищем). Фамилия привязывает человека к родственной ему общности.

Традиционно считалось, что право родиться душе даруют боги. Ими же дается принадлежность к определенному роду, то есть – фамилии. Таким образом, ее славянин получает еще до рождения – от зачатия. Фамилия, принадлежность к роду, как бы дарована человеку богами и отвечает за его контакты в мире Прави (Богов).

Именно от упомянутого выше первопредка образуется огромный фамильный род, со всеми родовыми ответвлениями, причем те уже, как правило, давно забыли про корни, про первоистоки свои. Но эта забывчивость не мешает пользоваться связывающих их всех родовой силой, подключение к которой они получают вместе с фамилией.

Часто люди спрашивают, что сильнее определяет родовую принадлежность человека: 1) его сознание принадлежности к определенному, 2) его генетика (кровь) или 3) его фамилия в послевоенное время многие меняли фамилии, получали детдомовскую фамилию или имели фамилию матери). По мнению автора, определяющей является фамилия, так как она отражает определенную звуковую вибрацию, с которой отождествляют человека.

Родовая сила – соединение многообразных проявлений энергий, связанных с родом. Вот наиболее значительные из них.

1. Сила умерших (более девяти лет назад) родичей.

2. Сила живущих родичей, которая передается во время поминальных действий.

3. Восприятие окружающими человека как части рода (по фамилии) и обращение к нему словами или мыслями.

Основная цель родовой силы – сохранение и увеличение числа представителей своего рода, от наличия которых зависят возможности перерождения. Следует заметить, что «родовые силы» различных родов отличаются. Это обусловлено в первую очередь качествами основателя рода.

Кольца у славян

Ученые считают, ссылаясь на древнерусский язык, что украшение, надеваемое на палец – «перст», именовалось «перстнем». Слово «кольцо», судя по всему, в этом значении стало употребляться позже. Термин «перстень» в письменных источниках известен с XI века, а термин «кольце» – в значении украшения на пальце руки – с XIII века. Это, конечно, не может считаться доказательством того, что «кольцо» – более поздний термин. Слово «кольцо» образовано от старославянского корня «коло» – колесо, круг.

Само понятие «круг» в древности считалось сильным оберегом, через который не могла проникнуть нечистая сила. Поэтому можно сделать вывод, что кольцо наши предки использовали в первую очередь как оберег. Обручальное кольцо – оберег супружества, так как оно бесконечно, не содержит камней и насечек и носится на безымянном пальце, связанном с сердцем.

Кольцо держит в руке и одно из Божеств Збручского языческого идола.

Славяне носили и «жуковинья», которые отличались установленными в перстень драгоценными камнями или самоцветами.

Исследования ученых показывают, что перстни носили как на правой, так и на левой руке.

При археологических раскопках могил древних славян среди находок перстни фиксируются с IX века и широко встречаются начиная со следующего, X века. Некоторые археологи полагали, что они получили распространение у славян только после введения христианства, так как кольца играют важную роль в церковных обрядах.

При этом на перстнях упорно просматриваются символы язычества, например, знаки Земли.

Возможно, из-за мировоззренческих представлений о перстне как о своеобразном обереге души, их не надевали на покойников, опасаясь «помешать душе покинуть тело и отправиться в загробное странствование.

Свадебные кольца

Современное бракосочетание немыслимо без свадебных колец. Но использовали ли их в данном обряде наши предки? Носить кольцо в древние времена мог не каждый – оно было не столько украшением, сколько символом определенного социального положения.

Кольцо было знаком привилегированного положения. Их носили те, кому была дана власть, – например фараоны. Для древних греков кольцо было знаком высокого сословного положения. Такое же значение кольцо имело и на заре Древнеримской империи.

В Древнем Риме золотые кольца носили сенаторы, простым же гражданам дозволялось носить только железные. Позже император Август разрешил носить кольца медикам, а Септимий Север в 197 году н. э. – солдатам.

Считается, что традиция дарить друг другу кольца при соединении браком зародилась в Древнем Египте. Металл для свадебных колец стали использовать римляне. Эти кольца, будучи очень дорогими украшениями, становились своеобразным гарантом нерушимости брака. Замкнутая форма кольца олицетворяет вечность, дорогой материал, из которого оно изготовлено, – драгоценную силу чувства будущих супругов.

Следует различать понятия обручального и свадебного колец, которые имеют совершенно разные значения.

Обручальное, или помолвочное, кольцо подносилось женихом невесте во время помолвки, официального признания их союза родственниками с обеих сторон. Обручальное кольцо, как правило, тоньше свадебного, может быть украшено камнями, гравировкой, зернью, сканью. На помолвку девушке общество считает правильным дарить кольцо с бриллиантом, который символизирует чистоту и прочность любовных уз, а также приносит счастье.

Свадебные кольца. Первое упоминание о них найдено в гражданских законах Римской империи, принятых в I веке н. э. Согласно им, для вступления в брак достаточно было устного или письменного соглашения двух сторон – жениха и родителей невесты. Договоренность закреплялась в тот момент, когда жених вручал родителям невесты железное колечко.

С этого момента девушка де-юре получала статус жены. Для юриста в Древнем Риме договор о заключении брака, так называемый футуратум, с вручением кольца имел первостепенное значение, само свадебное торжество существовало лишь для того, чтобы уведомить общественность о случившемся.

Единственное допустимое традицией украшение свадебного кольца – гравировка имен на его внутренней стороне: на мужском кольце – имя невесты, на женском – жениха.

Интересен древнееврейский обычай: жених вручал невесте кольцо вместо монетки, как делали ранее, в знак того, что берет на себя мужские обязательства заботиться о финансовом благополучии будущей жены.

Кольцо как символ (христианская традиция)

Христиане заимствовали, главным образом, античную символику, в том числе кольцо для невесты – у римлян. В IV веке христиане уже использовали его как обязательный атрибут брачующихся. Круг как символ бесконечности и вечности имел большое значение в христианском учении, поэтому материализованное воплощение символа вечности круга – кольцо – приобрело в религиозных ритуалах важную смысловую нагрузку.

В IX веке Папа Римский утвердил использование христианами колец как символа любви и единения душ. Самое важное для христианина происходит под сводами храма – земного воплощения небесного царства. Только освященный в церкви союз, а значит, закрепленный на небесах, считается действительным, и разрывать его нельзя. В XVI веке в Европе Тридентским собором был введен декрет, узаконивший обмен кольцами во время обряда венчания.

Чин венчания в церковных декретах предполагал, что после того как церковный служитель освятит кольца, молодые должны обменяться ими три раза – во имя Отца и Сына и Святого Духа и в знак твердой решимости навсегда связать свои жизни в горести и в радости. Невесте полагалось золотое колечко, жениху – серебряное.

Впрочем, похоже, Церковь лишь узаконила обычаи, которые существовали намного ранее возникновения христианства. На протяжении веков обручальные кольца видоизменялись. У египтян их плели из тростника и пеньки сами невесты, в XIII веке в Германии оно имело вид простого трехгранного кольца с надписью внутри «Во мне верность» (в настоящее время образцы находятся в собраниях германского музея в Нюрнберге). В конце XIV столетия оно уже представляло собой плоский гладкий кружок. Далее, начиная с XV–XVI века в связи с развитием ювелирного искусства свадебные кольца украшали всевозможными орнаментами, мелкими цепочками, выпуклостями, шариками, эмалированными цветками, портретами молодоженов, чеканкой и гравировкой их инициалов. В эпоху Ренессанса типичны были кольца в виде переплетенных рук с изображениями амуров, свадебные кольца в стиле рококо и барокко украшали алмазами и позолотой. В настоящее время, по мнению ювелиров, существует более 140 видов свадебных колец.

И все же можно заключить, что символ соединения душ и жизней – обручальное кольцо – уже многие тысячи лет является оберегом для создающих семью.

Всем скептикам можно напомнить стопроцентно сбывающиеся «суеверия» о кольце, которое оберегает брак.

Потерять кольцо – разрушить брак или как минимум серьезный кризис в отношениях.

Найти кольцо с камнем – обрести любовь.

Найти обручальное кольцо – обрести любовь человека, состоящего в браке (ведь кольцо чужое).

Треснувшее кольцо – болезнь или смерть супруга.

Ведуньи советуют человеку, мечтающему о семье, получить в подарок или даже купить обручальное кольцо.

Традиции ношения

Традиционно обручальное кольцо носят на безымянном пальце (поэтому во многих европейских языках он называется «кольцевым» (или «перстневым») пальцем.

У православных христиан принято во время брака носить кольцо на безымянном пальце правой руки. На правой руке обручальные кольца носят в следующих странах: Россия, Беларусь, Украина, Молдавия, Казахстан, Сербия, Польша, Грузия, Чили, Норвегия, Германия, Австрия, Греция, Испания, Индия, Венесуэла и другие.

На левой руке обручальные кольца во время брака носят в таких странах как: Австралия, Турция, Азербайджан, Армения, Куба, Узбекистан, Бразилия, Франция, Ирландия, Канада, Мексика, Словения, Хорватия, Швеция, США, Великобритания, Италия, Япония, Корея, Сирия и Израиль.

По еврейским традициям невесте надевают кольцо на указательный палец.

Древнегреческий писатель Плутарх, ссылаясь на сочинение Апиона «О Египте», дает интересную историческую справку о том, почему кольца принято носить на безымянном пальце: «Согласно преданию, древние греки носили кольцо на ближайшем к мизинцу пальце левой руки. Такой же обычай, как передают, был и у римлян. Причина этого… та, что при рассечении и вскрытии человеческих тел по принятому в Египте обычаю (греки называют это анатомией) было найдено, что от одного этого пальца отходит и достигает сердца некий тончайший нерв; поэтому и было признано уместным почитать таким украшением этот палец, как ближайшим образом причастный к первенствующему в теле сердцу» (Плутарх. «Почему кольца с печатями принято носить на безымянном пальце» – в кн. Плутарх. Моралии. Эксмо-Пресс, Фолио, 1999, с. 144–145)

Кольца в свадебном обряде на Руси

Кольца для помолвки появились в России после реформ Петра I по аналогии со свадебными традициями Европы: сначала в дворянском сословии, а затем и в других. Но лишь при Екатерине II, в 1755 году Святейший Синод соединил обряд обмена кольцами – обручение – с венчанием. До этого в день помолвки, или обручения (так называемого сговора, рукобитья), жених дарил невесте кольцо и шаль, а к вечеру присылал в ее дом для праздничной вечеринки сладости и много бутылок со спиртным. В богатых домах, конечно же, устраивали в честь события бал.

Существовали и традиции, когда обручальные кольца надевали на палец жениху и невесте задолго до свадьбы, иногда даже в детском возрасте: мальчику – серебряное (знак силы), девочке – золотое (знак чистоты и непорочности). Так происходило и в высших сословиях православной России до 1917 года.

В советские времена «обряд венчания и обручения» был перенесен из храма в учреждения социальные, остался лишь православный обычай надевать обручальное кольцо на безымянный палец правой руки, в отличие от католического – носить кольцо на левой руке.

Обручальные жуковины

Использование обручальных колец вошло в нашу жизнь давным-давно. С появлением возможности принимать языческую веру наших предков и жить согласно ее сути вызвало и желание заменить имеющиеся в семье традиционные для общества обручальные кольца их славянским аналогом.

Во многих интернет-магазинах уже достаточно долгое время представлены различные образцы таковых. В школе Адамовича «Традиции здоровья славян» также был разработан вариант этого изделия. По названию свадебной пары – «жуковины» – становится ясным, что они имеют в своем содержании камни, которые подбираются на основании Звездословия Мира Прави (Богов) – славянского гороскопа. Кроме того, используются традиционные славянские символы, соответствующие определенному смысловому значению.

Рассмотрим детально мужскую и женскую жуковины, а также имеющиеся на них символы.

Мужская жуковина

В основе предлагаемого образца мужской жуковины – народный символ «Семья», что позволяет решить один из главных вопросов, стоящих перед женщиной, – сохранение семьи. При разработке мужской жуковины была поставлена задача реализовать мысли и желания женщины о целостности и благополучии семьи, о защите мужа от заинтересованного внимания незамужних представительниц женского пола и разного рода «хищниц». Воплотить ее помогло грамотное применение знаний из области славянского Звездословия (на современный язык мы можем перевести это слово как «звезды говорят», то есть суть славянский гороскоп) о соответствии моменту рождения человека определенного цвета (подробнее об этом – в книге Г. Э. Адамовича «Звездословие. Гороскоп берегинь» и у инструкторов Школы Адамовича «Традиции здоровья славян»); в данном случае – цвета камней, используемых для конкретной жуковины.

В представленном обереге применяются камни двух цветов, которые олицетворяют собой супругов. «Мужской» камень (его цвет определяется моментом рождения мужа) располагается в центре, «женские» камни (их цвет одинаков и определяется моментом рождения жены), окружающие центральный с четырех сторон, представляют собой силу супруги, которая оберегает мужа и семью (ведь он в ней – стержень) от всевозможных бед.

Опыт ношения перстня «Семья» выявил интересную особенность – он оказался способен сигнализировать о нежелательном интересе со стороны женского пола, которое выражается в появлении на коже пальца (на который надет перстень) темных следов. При общении в чисто мужской компании подобные следы отсутствовали.

Каждая мужская жуковина изготавливается индивидуально на заказ с учетом размера и цветов камней супругов.

…Кроме того, после изготовления заказа я по секрету информирую супругу о своеобразном ритуале, который она должна провести для активизации оберега (до момента вручения) и настройки его на свою семью.

Женская жуковина

В предложенном образце женской жуковины используется два выгравированных славянских символа: «Семья» и «Ступка», а также камень, по цвету соответствующий моменту рождения супруга (определяется согласно Звездословию в мире Прави).

Традиционный символ «Семья» и его воздействие подробно описаны в приложении, здесь же более подробно рассмотрим символ «Ступка», который является своеобразным «индикатором» благословения матери жениха.

Каким образом упомянутый символ связан с матерью жениха. «Каждая девушка должна, пока идти замуж, чтобы пояса были натканы», – говорила Алена Канапелька, 1935 г.р., с в. Гарадзечна, которая выходила замуж в 1958 году – «Пояса, которые я ткала про запас, скручивала на клубок, и этот клубок лежал. А после, когда мое время пришло, мне нужно было – я их разматывала и уже выбирала, кому куда какой» (записано в 2008 г.).

Этот символ был взят с поясов, которая ткала невеста задолго до вступления в супружество. Ими она одаривала родственников мужа и важных гостей. Со слов, записанных автором у Рабцевич Софьи Николаевны (1944 г.р.), д. Раздяловичи, Ганцевичский р-н, РБ, в ноябре 2013 года, следует, что для матери жениха ткался особый пояс – с обязательным использованием символа «Ступка». Он завязывался крестной матерью со стороны невесты тогда же, когда и свату – после венчания.

Свадьба

Традиционная славянская свадьба не сводилась к факту регистрации союза юноши с девушкой и застолья. Это был сложный комплекс обрядов и обычаев, которые сопровождали торжественное заключение брака и являлись неписаными юридическими актами, подтверждавшими формирование новой семьи. Причем, каждый обряд совершался не только для людей, но и для всех ушедших из жизни предков, которые, как были уверены все так же, как и живые, присутствовали при этом, а также для богов и всех прочих невидимых человеку присутствующих.

Как утверждают некоторые исследователи истории свадебной обрядности, свадьба не что иное, как пережиток одной из старейших форм брака – купли-продажи невесты. Очевидно, таким «торгом», который когда-то проходил не шуточно, а серьезно, и решался в древности вопрос о браке молодых людей. После этого невеста переходила в дом жениха. У всех славян сватовство-торг, функции которого раньше были гораздо шире, называлось «свадьба» – от общеславянского слова «сват», что значит «свой». «Свадьбу», которая делала молодых и их семьи «своими», не могли некоторым образом не отмечать: все чувства, которые вызывала эта резкая перемена в семейной жизни, требовали какого-то выхода. Постепенно празднование брака вошло в обычай и стало обязательным.

Белорусская традиционная свадьба, например, довольно полно сохраняет древние славянские элементы, которые получили в ней свое дальнейшее развитие. Объясняется это в первую очередь развитым у белорусов культом предков, а также, в значительной степени, веротерпимостью и существованием разных вероисповеданий. На Беларуси еще в XVII–XVIII веках при заключении брака пользовались обычным правом, а церковному венчанию придавалось небольшое значение. Богатство и многогранность белорусской свадьбы – результат правовой силы ее ритуалов, которые обязательно должны были исполняться при свидетелях (родне, соседях) и имели силу документа.

В большинстве случаев при браке мало принимались во внимание взаимные чувства молодых. Родители выбирали невесту для сына, получив согласие только ее родителей. При выборе невесты руководствовались своими представлениями о счастье детей, а также чисто практическими соображениями: чтобы девушка была хорошей работницей, не имела плохой славы, была здорова, была ровней или из более богатой семьи (от более зажиточных хозяев можно было ожидать и большего приданого). Вопреки устоявшемуся мнению, это не было жестокостью, за исключениями, конечно же, которые только подтверждают правило. Дело в том, что правильный подход, как считалось, гарантировал возникновение любви и согласия между молодыми, что в большинстве случаев соответствовало действительности.

Свадьба с ее обрядами, поэтическими, музыкальными и хореографическими элементами выявляет черты национального характера, отображает идеалы народа.

По структуре свадьба напоминает драматическое произведение. Так, она имеет завязку, кульминацию и развязку. Как и драма, свадебный сценарий разделяется на отдельные части, сцены (обрядовые действия). В свадебном представлении каждый участник выполняет свою роль и только так, как требует того народное понимание традиций и этикета. Каждому присутствующему на свадьбе отведена определенная роль с соответствующим обрядовым названием (молодая, или княгиня, молодой, или князь, сват и сватья, дружка, и т. д.) Терминология действующих лиц очень сложная и имеет локальные различия.

Региональные особенности – итог сложных этноисторических процессов, которые проходили в социально-культурных группах разных регионов Беларуси. Выделить свадебный обряд какой-нибудь местности в качестве типичного и основного для всей белорусской свадьбы невозможно: в некоторых местностях не все этапы свадьбы развиты достаточно полно, в иных трансформировались или исчезли, отдельные ритуалы частично или полностью перешли из одного этапа в другой. Нарушение последовательности и полноты исполнения некоторых свадебных обрядов произошло и в связи с принятием христианства.

В зависимости от социально-бытового положения молодого и молодой выделялись пять типов свадеб, для которых характерны свои особенности:

1) обычная, когда невеста идет в семью жениха;

2) примакская, когда жених идет в дом родителей невесты (в примы);

3) сиротская, когда у кого-нибудь из молодых нет отца или матери;

4) вдовья, когда женится вдовец или вдова;

5) покрытская, когда невеста потеряла невинность до свадьбы или родила внебрачного ребенка.

Между этими типами существовали значительные отличия. Свадьбы первых двух типов похожи между собой (только в примакской свадьбе отсутствовали обряды, которые сопровождали отправление невесты в дом жениха, а для молодого пелись примакские песни преимущественно шутливого характера).

На сиротской свадьбе роль родителей исполняли крестные родители, а если их не было, то заменяли самые близкие родственники. При этом, кроме обычных свадебных, пели и специальные свадебные сиротские песни, близкие по содержанию и тональности к причитаниям. В субботу или на следующий день утром молодая шла на кладбище к родителям, голосила и просила у них благословения.

Если жених и невеста вдовцы, то свадьба ограничивалась церковным венчанием без традиционных обрядов. Когда в брак вступали вдовец или вдова, то свадьбу справлял тот, кто ее еще не имел. На такой свадьбе пели также и специальные песни.

Свадебная обрядность на всей территории Беларуси в своей основе однородная. По многочисленным описаниям можно заметить, что основные свадебные обряды, с некоторыми отклонениями, совпадают во всех местностях. Отклонения касаются, главным образом, местных особенностей, которыми дополняется обряд, терминов, песен.

Согласно последовательности обрядовых действий в традиционной белорусской свадьбе можно выделить три основные части:

1) досвадебную, или подготовительную;

2) собственно свадебную;

3) послесвадебную.

Досвадебная часть

Досвадебная часть традиционной белорусской свадьбы имела формально-бытовой характер, во время нее оформлялось соглашение между родителями молодых о заключении брака.

На этом этапе исполнялись некоторые обычаи и обряды, без которых соглашение и другие подготовительные акты не получали необходимой силы.

Высмотрины

Высмотрины – обязательный предсвадебный обычай, который заключался в выявлении физических данных и способностей невесты. Локальное название – смотрины. В дом к девушке обычно в виде путешественника или шорника ехал отец жениха. В доме он начинал разговор на темы, совсем не связанные с целью его приезда, а сам в это время внимательно присматривался к девушке.

Высмотрины нередко происходили во время разных празднеств и ярмарок. Если девушка нравилась, решали засылать к ней сватов.

Даведки (Справки)

Даведки, справки, расспросы – предсвадебный обряд. Перед сватаньем, чтобы быть уверенным в согласии девушки и ее родителей принять сватов, родители юноши посылали к девушке с хлебом и солью старую родственницу или кого-нибудь из близких пожилых людей. Иногда отправлялась мать или сам парень. Даведки делались тайно, чтобы в случае отказа девушки об этом никто не знал и не упрекал юношу.

В даведки могли ехать и сваты, но без выпивки и подарков. Они характеризовались главным образом бытовыми традициями, обрядовые элементы же в них представлены слабо и проявлялись в обмене хлебом и в отдельных условных формулах аллегорического характера.

Смотрины

Родители и родственники невесты также ездили к жениху, чтобы осмотреть его хозяйство и ознакомиться с условиями, в которых будет жить их дочь. Для того чтобы у сватов сложилось хорошее впечатление о женихе, его родители иногда шли на обман: брали в долг у соседей живность, переворачивали вверх дном кадки и засыпали их рожью, чтобы создать впечатление, что кадки полные.

После ознакомления родители невесты решали, продолжать ли «переговоры» о браке. Если решение было положительным, они принимали угощение. Во время застолья договаривались о приданом, обручении и др.

В случае отказа родителей выдать дочку они возвращали жениху затраты за запоины.

Иногда на смотрины ездили родители жениха с родней, чтобы познакомиться с невестой (состоянием ее здоровья, трудолюбием), узнать о зажиточности ее родителей.