кітабын онлайн тегін оқу Тетрадь медитаций N27. Дар тридевятого царства Солнца
Тетрадь медитаций N27. Дар тридевятого царства Солнца
Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»
Автор-составитель Алла Криман
Знания, изложенные в этой тетради, послужат добром духовным искателям, людям, упавшим духом, и тем, кто ищет смысл жизни.
ISBN 978-5-0055-2966-4
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Оглавление
Содержание:
Часть первая. Красота
Часть вторая. Ум Солнца
Часть третья. Боги славян
Часть четвёртая. Утренняя звезда
Часть пятая. Ураган Дориан
Часть шестая. Солнце — глаза Бога
Часть седьмая. Саваоф идёт
Часть восьмая. Ключи Еноха
Часть девятая. Жизнь в Свете
Часть десятая. Духовное Солнце
Часть одиннадцатая. Миссия Иисуса Христа
Часть двенадцатая. Наука жизни и мысли
Об авторе-составителе
«Любовь к творчеству и теософии помогали мне в постижении тайны Бога и настоящей Свободы, но без медитаций и помощи Тонкого мира я никогда не смогла бы понять Живой Язык Озаряющего Света Истины. Я надеюсь, что знания, изложенные в этой тетради, послужат добром духовным искателям, людям, упавшим духом, и тем, кто потерял смысл в своей жизни».
Алла Криман
Часть первая. Красота
«Древние мудрецы были убеждены, что человек может овладеть истиной лишь тогда, когда она станет частью его внутренней сути, естественным проявлением его души. Но в этой глубокой работе внутреннего творчества ученик предоставлялся самому себе».
Эдуард Шюре «Великие посвящённые. Очерки эзотеризма мировых религий».
Медитацией не стоит заниматься в спешке, глядя на часы. Найти время и место для уединения важно, но особенно важно настроение. Интеллект будет только мешать, но чувственное восприятие поможет.
Вот что писал Рудольф Штайнер — австрийский доктор философии, педагог, социальный реформатор, основоположник антропософии и антропософского движения, ясновидящий и мистик XX века: «Мудрость мистерий подобна тепличному растению, требующему ухода и заботы в отдалении от мира. Кто выносит его в атмосферу обыденных воззрений, тот выставляет его на воздух, в котором оно не может расти. Оно распадается в ничто перед едкими суждениями современной науки и логики. Поэтому отрешимся на время от воспитания, данного нам микроскопом, телескопом и естественнонаучным образом мыслей; очистим наши ставшие неловкими руки, которые слишком много занимались расчленением и экспериментированием, — чтобы нам можно было войти в чистый храм мистерий. Для этого необходима полная свобода от предвзятости.
Для миста прежде всего важно настроение, с каким он приближается к тому, что он ощущает как высшее, как ответы на все загадочные вопросы бытия. Особенно в наше время, когда познанием называют только грубо-научные выводы, трудно поверить, что в высших вопросах может играть роль настроение. Ведь познание становится через это чем-то интимным и личным. Но таковым оно и является для миста.
Пусть сообщат кому-либо решение мировой загадки! Пусть дадут ему готовым это решение! Мист найдет, что все это пустой звук, если только сама личность не поставит себя в правильное отношение к нему. Такое решение ничтожно; оно разлетается, если чувство не согрето особым, необходимым для этого огнем. Допустим, что тебе предстало божество! Оно или ничто, или все. Оно ничто, если ты подойдешь к нему с тем же настроением, с каким ты встречаешь предметы повседневности. Оно все, если ты подготовлен, если настроен для него. Каково оно само по себе, это тебя не касается; суть в том, оставит ли оно тебя, каким ты был, или сделает из тебя иного человека. Но это вполне зависит от тебя самого. Ты должен был подготовиться воспитанием, развитием наиболее глубоких сил своей личности, чтобы в тебе зажглась и вышла на свободу божественная возможность. Все зависит от того приема, который ты готовишь божественной встрече».
18 июля 2018 г.
В этот день я много думала о своей жизни и о том периоде, который переживала. Я была на «перекрестье дорог».
Я вошла в медитативное состояние, мысленно пожелала счастья всем людям на Земле, представив нашу планету прекрасным местом обитания. Внутренним зрением я увидела световой поток жёлтого и фиолетового света надо мной. Он был прекрасен. Я любовалась им и в то же время чувствовала прохождение света по моему позвоночнику, а также лёгкое покалывание в кистях рук. Мыслей не было. Наступила полная внутренняя тишина. Я наслаждалась созерцанием живого света и его присутствием в моём теле.
Я спросила у Бога: «Что мне делать?»
МЫСЛЬ: «Нести красоту людям».
Я: «Красоту?»
МЫСЛЬ: «Точка золотого пересечения. Пифагор знал».
После медитации я обратилась за знаниями в свободную энциклопедию «Википедия» и, следуя интуиции, нашла значение искомого слова «красота».
Тиферет, или Тифэрет (лат. транскрипция Tiferet; Tiphereth) «Красота» или «Великолепие») — в учении каббалы о происхождении миров шестая из 10 объективных эманаций (прямые лучи божественного света) мироздания — так называемых «сфирот» или «сефирот» (мн. ч. от «сефира»), также «цифр» или «сфер», — первых излучений Божественной Сущности, которые в своей совокупности образуют космос.
Это слово женского рода. Имя сефиры происходит от глагольного корня, означающего «быть красивым», «быть прославленным». Стоит отметить, что в середине названия этой сефиры (единственной из 10 сефирот) находится буква Алеф, соответствующая Воздуху. Именно эта стихия соответствует сефире Тиферет; также Воздух играет роль посредника между сотворенной Землей и Божественными Небесами. Тиферет уникальна тем, что пути Древа Жизни связывают её со всеми остальными сефирот Древа Жизни (кроме Малкут). Триада «душевного мира».
Мужской принцип Хесед («Милость») и женский принцип Гвура («Суд») — вместе производят новый принцип Тиферет («Красота»).
Понятия «Милость» и «Суд» не следует, однако, понимать буквально, а как символическое обозначение для развёртывания и самоограничения воли; сумма обоих — нравственный миропорядок — является в виде «Красоты» (Тиферет).
Триада Хесед («Милость»), Гвура («Суд») и Тиферет («Красота») — по своему существу — носит этический характер и представляет собой так называемый «душевный мир», или, по терминологии позднейших каббалистов, «чувствуемый мир».
***
Шестой путь именуется Разумом Опосредующего Влияния, ибо в нем приумножаются токи эманаций и через него это влияние проистекает во все сосуды Благословений, с коими он соединен.
Сефире Тиферет соответствует число шесть. Его можно соотнести с шестью направлениям пространства (север, юг, восток, запад, высотой и глубиной) и шестью днями творения в библейской традиции. По учению пифагорейцев, гексада (шестерка) представляла сотворение мира. О шести днях творения (проявления Бога в мире) говорит и иудейская традиция. Именно в шестой день был создан человек — наивысшая форма проявления бога в физическом мире. Шестая буква иврита (Вау) — в формуле Тетраграмматона означает Божественного Сына. В оккультизме число шесть изображается шестиконечной звездой (гексаграммой).
***
Чакра Тиферет называется «Шемеш», что в переводе с иврита означает «Солнце». Именно благодаря Солнцу на нашей планете существует жизнь, поэтому в мифологии и духовных учениях многих народов Солнце является верховным богом или символически отождествляется с ним.
Духовный опыт Тиферет имеет две разновидности. Первая из них называется «Видение Гармонии Всего Сущего». Именно благодаря этому опыту мы можем заглянуть в духовную суть природы, понять, что все в ней взаимосвязано, и обрести с ней единство. Достижение гармонии, магического равновесия с природой и внутри себя — неотъемлемое условие постижения своей Истинной Воли, открытия в себе Бога.
Другим духовным опытом, относящимся к Тиферет, является «Видение Таинства Распятия». Христианская каббала связывает это с образом страдающего Христа, однако боги-искупители существуют во многих религиях. Этот бог-искупитель, описанный в мифах разных народов, рожден от соединения Божественного и человеческого начал, что указывает на двойственную природу Тиферет и подчеркивает её важность как места, где человек соединяется с Богом.
Добродетелью сефиры Тиферет является «Преданность Великому Деланию». Под этим подразумевается, что все силы и способности человека должны быть направлены на совершение Великого Делания, то есть на раскрытие в себе Бога.
Пороком Тиферет является гордыня. Причиной гордыни является эгоизм, когда человек любит вовсе не свое истинное «я», а свои личные мирские привычки и вещи, которые его окружают.
Магическое орудие Тиферет — ламен, который находится на груди мага, символически отображающий силы природы, с которыми он работает. Ламен мага является олицетворением всего Великого Делания, он выражает сокровенную суть самого мага. Как пишет Алистер Кроули, Ламен — солнечное орудие, символизирующее свет человеческого сознания — в Сердце (Тиферет), — направляемый магом на вызванного духа. Это заявление о намерениях, с которым маг обращается к духу, о формуле, которую он собирается применить; его ни в коем случае не следует путать с Пантаклем, ибо последний — пассивное орудие, тогда как Ламен — активное. Пантакль представляет положение вещей в целом, а Ламен — способ, которым маг намеревается повлиять на это положение вещей.
Магическая степень Тиферет — степень Младшего Адепта (5°=6°). Само латинское слово «adeptus», которое впервые встречается в этой степени (по мере прохождения ступеней посвящения снизу вверх), представляет собой причастие прошедшего времени от глагола «adipiscor», означающего «достигать, получать, обретать».
Таким образом, титул «адепт» в буквальном переводе означает «достигший». Само понятие адепта объединяет в себе идеи универсальности, свободы, деятельной любви, непосредственной связи с высшим и полного контроля над гармонизированным низшим началом. Достигнув этой степени человек, по сути, обретает новую личность, рождается заново. Поэтому посвятительные ритуалы разных магических орденов, относящихся к этой сефире, обычно содержат в себе символическую смерть и воскрешение. Для получения этой степени необходимо пройти первую часть посвящения, то есть совершить «Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем», постигнув, таким образом, свою Истинную Волю.
С сефирой Тиферет связаны все многочисленные божества различных традиций, имеющие солнечную природу, являющиеся олицетворением Божественного ребенка (Богочеловека), а также умирающие и воскресающие боги. С символизмом Солнца связан египетский бог Ра, греческий бог Гелиос, шумерийско-аккадский бог Уту (шумер. «светлый») или Шамаш (аккад. «солнце»), финикийский бог Баал, бог древних иранцев Митра и многие другие. Божественного младенца или Богочеловека олицетворяют христианский Иисус, родившийся от Бога и Девы Марии, и древнегреческий Дионис, чьим отцом был Зевс, а матерью земная девушка Семела.
Цвета Тиферет связаны с её солярной природой и со стихией Воздуха и символизируют сияние полуденного или восходящего солнца. В мире Ацилут — это чистый розовый, в мире Брия — золотисто-желтый, в мире Йецира — сочный оранжево-розовый, а в мире Асия — золотисто-янтарный.
+++
Древнегреческими философами красота воспринималась как явление объективное и онтологическое по своей сути, связанное с совершенством Универсума, с пониманием космоса как миропорядка, целесообразности, украшения.
Школа Пифагора связывала воедино красоту и математику, отмечая, что предметы, чьи пропорции находятся в соответствии с золотым сечением, кажутся более красивыми. Классическая греческая архитектура основывалась на этом понимании красоты.
Со времён Сократа красота начинает рассматриваться не только в онтологическом смысле, но и как категория разума, сознания. Для самого Сократа красота являлась одной из важнейших категорий мироздания.
Аристотелем понятие красоты как олицетворения блага, совершенства, относилось к сугубо нравственной, нерассудочной категории.
По Платону, до рождения человек пребывает в сфере красоты и чистой мысли. Восприятие красоты и блага (добра) как высшей идеи является основным мотивом его философского творчества.
Восприятие красоты античными философами было обобщено в работах Плотина, где, в частности, красота получала функцию возводящей к божественному и прекрасному.
Обширное издание «История Красоты» под редакцией Умберто Эко рассматривает историю восприятия красоты на протяжении человеческой истории. В частности, он указывает, что Платон положил начало двум наиболее значительным концепциям Красоты, разработанным в последующие века:
Красота как гармония и пропорциональность частей (восходящая к Пифагору).
Красота как сияние, описанная в диалоге Федр и повлиявшая на идеи неоплатонизма.
***
Неоплатонизм — идеалистическое направление, зародившееся в эпоху поздней Античности (III век) и опирающееся на терминологию Платона.
***
«Геометрия владеет двумя сокровищами — теоремой Пифагора и золотым сечением, и если первое из них можно сравнить с мерой золота, то второе — с драгоценным камнем.» — Иоганн Кеплер (немецкий математик астроном первооткрыватель законов движения планет Солнечной системы).
Что же такое Красота?
КРАСОТА — ЭТО ДУШЕВНЫЙ (ЧУВСТВУЕМЫЙ) МИР, ПОСРЕДНИК МЕЖДУ СОТВОРЁННОЙ ЗЕМЛЕЙ И БОЖЕСТВЕННЫМИ НЕБЕСАМИ, ШЕСТАЯ ИЗ ДЕСЯТИ ОБЪЕКТИВНЫХ ЭМАНАЦИЙ — ПРЯМЫХ ЛУЧЕЙ БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА, БОЖЕСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ.
Золотое сечение Пифагора — математический язык Красоты.
***
Меня заинтересовали эти стихотворные призывы.
«252. Опять в битве отвлеклись цветами, но человечеству далеко до цветов.
Тверди — Красота, даже со слезами, пока дойдёшь до назначенного.
***
318. Являем чутко в ухо, и желание ваше может донести Наш Голос.
Луч Наш, как маяк, ищет во тьме, и корабль по лучу достигает пристани.
Сумрак не должен существовать для вас.
Спросят: где же поиски совершенства?
Отвечайте: в Любви, Красоте и Действии —
Тех трёх путей достаточно.
***
333. Ты, имеющий ухо
Ты, имеющий глаз открытый.
Ты, познавший Меня.
Благо тебе.
Имя Моё — талисман тебе кованый.
И да будут глубины Небес тебе благодатны.
Благо тебе.
Устреми взор, подобно соколу, вдаль.
Это совет Мой.
Вы, ученики Мои, мужайтесь.
Мечтайте о будущем — и узрите возрождение мира.
Не забудьте о сострадании в своём устремлении. Поймите!
Помните, искусство — единое жизненное средство выражения грядущей Культуры.
Через Красоту подойдёте.
Поймите и запомните.
Вам поручил сказать — Красота.
Ты сказала — Любовь.
Тот сказал — Действие.
Вы сказали — Красота.
Если хотите открыть Врата, приложите этот знак Мой.
Я сказал — Красота.
И в бою, и в победе Я сказал — Красота.
И неудача покрылась Красотою.
И горы зацвели Красотою.
А вы цветы Красоты допустите, их допустите — детей.
И склонитесь перед Принёсшим её — Красоту великого Мира.
Поймите: нет вещей, нет решения, нет гордости, нет покаяния, есть она — Красота.
И заповедую вам:
Храните и покажите, и утвердите её — Красоту.
В ней путь ваш.
И ею встречу тех, кто дойдёт до Меня.
А они уже идут.»
«Листы Сада Мории». Книга первая «Зов», 1924
Источник:http://agniyoga.org/ay_ru/Leaves-of-Moryas-Garden-I.php
«Описывая „Учения и главных учителей александрийской школы“, — профессор А. Уайлдер говорит: „Плотин учил, что в душе существует импульс возвращения, любовь, которая влечёт её вовнутрь к её источнику и центру, к вечному добру. В то время как человек, который не понимает, что душа содержит красоту в себе самой, стремится создать утомительными усилиями красоту вне себя, — мудрый познает красоту внутри себя, развивает эту идею, углубляясь в самого себя, концентрируя своё внимание, и таким образом, воспаряя кверху, к тому божественному роднику, который струится внутри него. Бесконечное не познаётся рассудком… но способностью, более высокою, чем рассудок, путём вхождения в некое состояние, в котором личность, так сказать, перестаёт быть ограниченным конечным „Я“ и в этом состоянии ему сообщается божественная сущность. Это есть — ЭКСТАЗ“».
Из книги Елены Блаватской «Разоблачённая Изида» (глава XIII «Реальности и иллюзии»).
Я занимаюсь медитацией много лет, но никогда не записывала свои ощущения и переживания во время этой духовной практики. С этого дня я решила записывать новые для меня знания, сохраняя имена авторов книг, публикаций и ссылки на их источники.
Медитация 19 июля 2018 г.
В глубокой медитации я спросила у Бога: «Как я могу стать ближе к Тебе?»
МЫСЛЬ: «Вода. Свет. Молитва».
21 июля 2018 г.
Во время медитации я увидела внутренним зрением смотрящий на меня глаз.
МЫСЛЬ: «Ты смотришь на себя. Это важно».
«Глаз внутри головы, смотрящий на меня. Вот это да», — подумала я.
В эту ночь мне приснился сон. Я медитировала под большим древним деревом. Открыв глаза, я увидела в небе человека. Медленно паря в горизонтальном положении, он спустился на землю и оказался рядом со мной. В руках у него были книги. Он весь светился, как будто бы был создан из одного света. Я улыбнулась ему, закрыла глаза и мы продолжили медитировать вместе.
Проснувшись, я вспомнила ночной сон и тот светящийся образ человека с книгами. Внутренний голос подсказал значение сна: «К тебе пришёл Учитель».
«Пренебрежение законом ИЕРАРХИИ —
неизбежные последствия.
Много в мире законов,
Но один познаём мы с пелёнок.
Мать с отцом — в годы детства ближе нет никого,
И, любя, подчиняемся мы родительской власти.
Счастье наше, если родителей чтить сумеем до старости.
В играх дворовых будет свой верховода,
Как цыплята за кочкой, за учителем первым
Мы последуем в школе.
Подчиняться тому, что тебя превосходит,
Но и властвовать, если выше ты по природе, —
Проявляет себя так Закон Мироздания,
Что называем мы — Иерархия.
(Н.Б. «Иерархия»)
Друзья Наши! Скажем по теме, чрезвычайно актуальной во все времена, а особенно — сегодня. Она звучит так: Закон Иерархии, и его умаление. Можно обозначить тему и так: как темные извращают в умах людей закон Иерархии. (Сами-то они неукоснительно следуют этому Закону, ибо чёрное воинство спаяно железной дисциплиной, страхом за невыполнение приказа вышестоящего Иерарха, почитанием своих верховод и ненавистью к Иерархии Света — Н.Б.).
Что такое Иерархия? Иерархия есть соподчинение уровней. Можно сказать и так: иерархия есть управление высшим началом начала низшего. От низа кверху ведет ступенчатая лестница, уходящая в саму Беспредельность. По этой, изначально узаконенной лестнице, поднимается всё человечество.
Одни люди довольно быстро осваивают ступень за ступенью. А другие — гораздо медленнее. Обучение Науке Жизни дается им с трудом. Всё зависит от эволюционного возраста инкарнируемого. Продвинутый, подготовленный в веках человек быстро осваивает грани духовной науки! Ограниченный, нераскрытый в нравственно-этическом плане индивид, слабо вмещает свет истины. Ему нужно несколько воплощений, чтобы пройти тот отрезок, который зрелый путник проходит в течение одной жизни.
Друзья Наши! Вернемся к главной теме Нашего разговора. Темные братья особенно сильно вредят тем, что вымещают из сознания человека вечное знание о законе Иерархии. Темные вводят в его ментальный план совершенно иные мыслеформы. Человеку настойчиво внушают, что он всесилен, что ему не нужны ни водительство, ни наставник, ни гуру; что он может всего добиться сам, используя свои усилия, дарования и таланты.
Так, попав в сферу воздействия темных, человек начинает размышлять: и, вправду, зачем мне тот, кто будет что-то указывать?! Я и сам могу справиться со всеми перипетиями и поворотами судьбы. Я всесилен, я могуч. Так рассуждает человек. Таким образом, он вступает на путь измены своему божественному началу, ибо внутреннее «я» человека естественно и неизменно стремится к божественному «я», которое как целое притягивает к себе все части и частицы.
Человек изначально есть порождение Высшего или Божественного Начала. И он несостоятелен без своего Прародителя. Эта несостоятельность человека не проявлена для него. Он этого просто не осознает. Когда человек полагает, что он всесилен, что он вполне может обойтись без Руки Водящей, он однозначно впадает в иллюзию.
Исполненный несостоятельной самоуверенностью, человек неизбежно попадает под Темный Луч. Своим неверием в Высший Мир, в его водительство, он отсекает себя от этого Мира, от Божественного Начала. Но сам он этого никак не осознает, иначе бы этого с ним просто не случилось. И это есть сущее бедствие. Оставшись без водительства со стороны Светлых Сил, человек вступает на скользкую тропу измены Высшему Плану и неуклонно сползает вниз. Другого просто не дано: или человек восходит (а это возможно только в соединении со Светлыми Силами) или человек нисходит. Темные оттого и зовутся темными, что они ведут во тьму. Тьма — это невежество, незнание, это полное отступление от основ — законов и заповедей, идущих от Божественного Начала!
Во дни Апокалипсиса очень много людей подвержены сомнительному влиянию. Они мнят себя всесильными, преуспевающими и крепко стоящими на ногах. А на самом деле всё иначе. С точки зрения Высших Сил, они совершенно несостоятельны в плане эволюции. И чтобы избежать печального исхода, им нужно крепко ухватиться за руку Учителя.
Чтобы не выпасть из иерархической цепи, нужно осознавать то, что существует Высший Мир, что только этот мир всесилен и могуч, что именно такой мир способен защитить и, в случае необходимости, — спасти! Во дни Апокалипсиса люди не могут определиться с главным выбором. Их метания могут затянуться на годы. Они меняют решения и никак не могут прийти к правильному пониманию того, что без Руки Водящей их ждут сплошные мытарства. И, к сожалению, они могут не закончиться на Земном Плане. После перехода душа может оказаться в очень трудных условиях, если она в своей земной жизни не следовала Божественным Законам.
Закон Иерархии один из основных, и его нарушение ведет к самым неблагим последствиям! Во всех Учениях мира говорится о Законе Иерархии, об ученичестве, о подчинении частей целого его центру, о духовном водительстве, о гуру и его учениках. Это знание считается краеугольным, основополагающим. Оно определяет судьбу каждого восходящего, будь то это сам Учитель или его ученики. В бесконечной цепи Иерархии каждый есть ученик по отношению к вышестоящему, и он же есть учитель по отношению к нижестоящему. Все звенья цепи объединены в одно целое. И если одно из звеньев выпадает — нарушается вся цепь!»
Источник: Махатмы — Сказали (Из брошюры «Заветы Махатм», 2019 г.) Предоставлено Международной Школой «Знание», Н. К. Рерих, «Две чаши».
22 июля 2018 г.
Я попросила у Бога прощение за то, что не слышала Его раньше. Я плакала. Я вспомнила о молитве и про себя произнесла «Отче Наш» и «Богородица Дева, радуйся».
Свет Любви появился в области третьего глаза и «велел» мне открыть глаза. Я так и сделала. На стенах комнаты и на потолке переливался cвет.
Я закрыла глаза. Появилось тепло в области живота. В области третьего глаза я увидела яркий фиолетовый подсолнух, затем я почувствовала неописуемую радость. Всё во внутреннем зрении заиграло ярким светом и появились маленькие сверкающие точки белого цвета. Возникло желание встать с кресла и поднять руки вверх. Я так и сделала.
Мощный поток света пошёл через меня, как дождевая вода по проточной трубе.
МЫСЛЬ: «Благословляю. Да святится имя твоё. Ум Ра. Благодать. Богиня Мать. Слияние с Божественной Вечностью. Небеса видят тебя. Солнечные ангелы поступают на Землю через тебя».
После медитации я прочитала следующее:
«Изначально, Христианская молитва была по существу неотличима от медитации. Однако, медитация более насыщена мыслью. Через нее, мысли великих лидеров человечества направляли медитирующего к гармонии с божественными потоками, текущими через мир. Через молитву, молящийся достигает такого же результата.
Целью молитвы и медитации является таким образом чистое единение души с божественными потоками в мире. Это единение, на самом высоком уровне является unio mystica, или мистическим союзом с Всевышним.
Никогда не смогло бы человеческое существо достичь этого союза с Богом, никогда оно не смогло бы достигнуть родства с высшими духовными существами, не будь оно само эманацией божественно духовного.
Человеческая природа двойственна, как мы знаем. В ней заключены четыре часто упоминаемых человеческих принципа — физическое тело, эфирное или жизненное тело, астральное тело и эго (я). Далее, внутри эго он обладает возможностью развернуть в будущем три высших принципа — манас, буддхи и атман, известные в нашем западном языке как само-дух, жизне-дух и духо-человек.
***
Три высших принципа человеческого существа — вечная часть — может, таким образом, рассматриваться как три высших принципа в человеке, но, равно как и три принципа самого Всевышнего. Фактически, три высших принципа человеческой природы являются в то же время тремя низшими принципами Божественности, ближайших к человеку. Перечисление человеческих принципов должно начаться с физического тела и продолжаться эфирным телом, астральным телом и эго, а затем от само-духа до духо-человека. Но соответствующее перечисление принципов тех Божественных Существ, которые дали каплю своей душевной природы человеку во время, о котором мы говорим в отдаленном прошлом, должно начаться с само-духа и продолжаться жизне-духом и духо-человеком, а затем последовать до принципов более высших, чем духо-человек и, которые современный человек может представить себе только, когда он является учеником Посвященных.
Отче наш, сущий на небесах,
Да будет Воля твоя.
Воля — Духо-человек.
Да прийдет Царство твое. Да святится Имя твое.
Царство — Жизне-Дух. Имя — Само-Дух.
Эго — Лукавый. Астральное тело — Искушение.
Избавь нас от Лукавого. Не введи нас в Искушение.
Физическое тело — Хлеб. Эфирное тело — Долги.
Хлеб наш насущный дай нам на сей день.
Прости нам Долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.
Вы видите, что три принципа высшей человеческой природы могут
рассматриваться как три божественных принципа и сегодня мы рассмотрим их не как человеческие, а как божественные принципы, описывая их соответственно.
Высший принцип в нас, который мы только разовьем в конце наших земных воплощений или, мы можем сказать, в конце нашего настоящего планетарного хода развития, называется в терминах духовной или оккультной науки духо-человек. Изначальная сущность этого человеческого принципа слабо сравнима с волевым элементом в современной природе человека. Это сравнение является не точным, а только слабым намеком. И все же фундаментальный характер этого высшего из божественных принципов в нас является волевой природы — видом воления. Этот волевой элемент в нас, который на сегодняшний день только слабо развит в нашем внутреннем существе, станет в ходе нашего постоянного восходящего развития преобладающим принципом в нас.
Человек на сегодняшний день является по сущности сознательным или разумным существом, в то время как его воля является ограниченной многими обстоятельствами. Он понимает окружающий мир как целостность — до определенной степени — но не имеет действительного контроля над всем тем, во что он проникает своим знанием. Этот контроль волей является развитием будущего, и он будет становиться все сильнее, пока не достигнет главной цели существования, известной духовной науке как «великая жертва», означающая силу воли пожертвовать собой полностью, а не только вид человеческой жертвы по частям, на которую человек способен на сегодняшний день с его слабыми современными чувствами и силой воли. В будущее время он разовьет силу жертвования всего своего существа, позволяя ему вливаться в материальную субстанцию.
***
Подумайте теперь о медитирующем, который концентрируется всецело на
таком значении человеческого развития и который желает собрать это значение — семь принципов духовной эволюции человека — в семь прошений в молитве. Как он будет молиться?
Чтобы выразить цель молитвы, до произношения семи прошений, он должен будет начать:
Отче наш, сущий на Небесах.
Our Father which art in Heaven.
Unser Vater im Himmel.
В форме приветствия, человек соотносит себя с глубочайшим основанием
человеческой души, самым внутренним элементом человеческого существа,
который Христианское эзотерическое учение характеризует как царство духа.
Связь первых трех прошений, которые следуют за этим возвышенным приветствием есть в трех высших принципах человеческой природы, в божественной сущности внутри человека:
Да святится Имя Твое. Да прийдет Царство Твое. Да будет Воля Твоя.
Hallowed be Thy name. Thy kingdom come. Thy will be done.
Dein Name werde geheiligt. Dein Reich komme. Dein Wille geschehe.
Теперь молитва переходит от духовного в земное царство:
Да будет Воля Твоя и на земле, как и на Небе.
Thy will be done on earth as it is in Heaven.
Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erde.
Четыре последние прошения связаны с четырьмя низшими принципами человеческой природы. Какой призыв должен сделать молящийся с благоговением к физическому телу, чтобы оно было поддержано внутри планетной жизни?
Хлеб наш насущный дай нам на сей день.
Give us this day our daily bread.
Unser tдgliches Brot gib uns heute.
Что должен он сказать с благоговением, чтобы поддержать эфирное тело?
Упорядочение эфирного тела, которое необходимо из-за прегрешений эфирного тела — вот что просится здесь.
Прости нам Долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.
Forgive us our debts, as we forgive our debtors.
Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unsern Schuldigern.
Что должен он сказать теперь в отношении астрального тела?
Не введи нас в Искушение.
Lead us not into temptation.
Fьhre uns nicht in Versuchung.
А в отношении эго?
Избавь нас от Лукавого.
Deliver us from evil.
Erlцse uns von dem Bцsen.
Семь прошений Божественной молитвы видимы таким образом, чтобы выразить факт, что человеческая душа, когда она правильно воодушевлена, умоляет Божественную Волю о развитии семи элементов в человеческой природе, которые позволят человеку найти верное направление жизни во вселенной, верное направление развития всех этих семи элементов правильным образом. Через Божественную молитву, проситель, в момент, когда он её использует, может подняться до понимания полного значения развития своей, выраженной в семи принципах, человеческой природы. Следовательно, даже если пользователи этих семи прошений являются простейшими людьми, которые совсем не обязательно понимают их, эти прошения выражают для них также духовно-научный взгляд на человеческую природу.
Все формулы для медитации в великих религиозных обществах мира за всю историю имели своё происхождение в духовной науке. Проанализируйте каждую истинную молитву, которая существует — слово за словом — и вы обнаружите, что она не является простым сцеплением слов вместе. Никогда из-за следования только слепому импульсу не соединялись так вместе и так много прекрасных слов. Ни в коем случае; но великие мудрецы приноровили форму этих молитв, взяв мудрое учение, которое теперь называется духовной наукой. Каждая истинная форма молитвы была рождена из такого великого знания; а великий Посвященный, который основал Христианство — Иисус Христос — имел в виду семь принципов человеческой природы, когда он учил Своей молитве, выражая в ней человеческую природу, состоящую из семи принципов. Так организованы все молитвы. Если бы это было не так, их сила не смогла бы продлить их использование на тысячи лет. Только такая манера организации эффективна, даже среди простых людей, которые даже и не понимают глубокое значение слов.
Сравнение человеческой жизни с событиями в природе, сделают этот призыв истинной молитвы более понятными для простейших людей. Рассмотрим растение. Оно радует вас, хотя вы можете совсем ничего не знать о великих законах вселенной, согласно которым оно появилось на свет. Оно здесь и может представлять интерес для вас, но оно никогда не было бы создано, если бы не существовали основные, вечные законы, согласно которым творящие силы влились в него. Нет никакой надобности для простых натур знать эти законы, но если растение должно быть создано, то оно должно быть создано в соответствии с ними. Аналогично, молитва, которая не была произведена из главенствующего источника мудрости, не имеет реального значения ни для простых людей, ни для мудрых.
Именно в этот настоящий век, те кто достаточно долго созерцал растение и распознал его божественность, могут быть приведены к мудрости в эти великие законы вселенной. Ибо две тысячи лет Христианин молился так, как неученый человек созерцает растение. Время приходит, когда он будет распознавать силу из глубокого источника мудрости, которой обладает молитва, и из которого она влилась в бытие.
Каждая молитва, особенно молитва, которая касается Христианской жизни, Божественная молитва, выражает эту основную мудрость.
Как свет проявляет себя в мире в семи цветах, а основные звуки в семи тонах, так и семичленное человеческое существо, воодушевленное к своему Богу, достигает выражения в семи различных чувствах вдохновения, которые ссылаются на природу семи человеческих принципов и выражаются в семи прошениях Божественной молитвы.
Таким образом, в душе члена антропософского движения эта молитва выражает человека в семи принципах».
Рудольф Штайнер. Лекция: Божественная молитва (1907).
Источник:http://www.lib.ru/URIKOVA/STEINER/lec_molitwa.txt
23 июля 2018 г.
Я решила перед каждой медитацией читать молитву «Отче наш», зная теперь её духовное значение. Я также прочитала молитву покаяния.
МЫСЛЬ: «Поток. Крещение. Благодарю за доверие».
Закрытыми глазами я видела себя под фиолетовым потоком воды и повторяла про себя: «Благодарю, благодарю, благодарю».
«Вода, свет, молитва», — вспомнила я.
У меня уже не было сомнений, что между мной и Богом есть диалог.
Я размышляла о слове «поток».
На сайте «КЛАССИКА ДУХОВНОЙ ФИЛОСОФИИ и современность» я нашла удовлетворение для моего ума и сердца.
«43. Бог — как красильщик. Подобно тому, как хорошие краски, которые называют стойкими, умирают лишь со смертью того, что ими окрашено, — так и у Бога. Ибо
не выцветают Его краски, ибо они бессмертны, благодаря Его работе «красильщика».
Бог крестит тех, кого Он крестит, в Потоке.
Первое крещение, даваемое Богом, происходит в Потоке Святого Духа. Его Бог даёт лишь достойным. Причём крещение достойных преображает их так, что его «краски» не смываются никогда.
44. Невозможно, чтобы некто воспринимал что-либо из Непреходящего, если он сам не станет прежде подобен Ему.
В мире Жизни Истинной происходит не так, как у мирских людей: эти воспринимают солнце, хотя они не есть солнце, воспринимают небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим.
Но в том мире ты воспринимаешь нечто — и ты становишься им. Так, ты воспринимаешь Духа Святого — и ты стал Им. Ты воспринимаешь Христа — и ты стал Христом. Ты воспринимаешь Отца — и ты становишься Отцом.
В том мире ты воспринимаешь всё, но не воспринимаешь лишь себя. Себя же ты воспринимаешь — Тем. Ибо ты становишься Тем, Кого воспринимаешь.
Филипп делится некоторыми личными впечатлениями от высших медитаций, которым обучал Иисус. В частности, от медитаций Слияния с Богом.
45. Вера — просит. Любовь — дарит.
Нельзя просить без веры. Нельзя дарить без любви.
Поэтому, чтобы получить, мы веруем, а чтобы воистину давать, мы любим.
Если же некто дарит без любви — нет ему пользы от такого дарения».
Источник:http://ru.philosophy-of-religion.org.ua/gospel_of_philip.html
Всё это откликнулось в моей душе. Я перенесла в эту тетрадь следующее из
Учения «ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА»:
«Апокрифическое (т.е. не вошедшее в Новый Завет) Евангелие личного ученика Иисуса Христа Апостола Филиппа, обнаруженное археологами лишь в 1945 г. в Египте, содержит важнейшую информацию, сообщенную Филиппу Иисусом Христом.
Она касается высших медитативных техник, приводящих подвижника в Обитель Бога-Отца, обозначенную Филиппом как «Чертог Брачный». В Евангелии художественно сплетены две линии изложения: линия сексуальной любви между людьми — и линия высшей Любви к Богу, причем первая рассматривается как прообраз второй.
Евангелие написано высокохудожественным литературным языком, выполнено в притчевой манере.
Оно не было известно до сих пор русскоязычному читателю. Три предыдущих его издания, вошедшие в тематические сборники, были подготовлены переводчиками, которые сами не понимали смысла текста. Ими сделаны лишь попытки «дословного» перевода, которые в итоге оказались, в основном, непонятными наборами не связанных друг с другом слов.
Работа по подготовке данного издания была выполнена по просьбе и при личном участии Автора Евангелия. Прототипом данной редакции перевода являются издания [45,62].
* * *
1. Еврей порождает еврея, и тот может назваться прозелитом. Но прозелит не порождает прозелита.
Те же, Кто пришли из Истины, — таковы с самого начала. И Они порождают других Людей Истины, последним надо лишь родиться (в Ней).
Прозелит — принявший веру.
Пришедшие из Истины — Пришедшие из Обители Бога-Отца. Они способны провести в неё Своих учеников, дать им «родиться» в ней.
2. Раб надеется только стать свободным. Он не может рассчитывать получить наследство своего господина.
Сын же — не только Сын, но и Совладелец достояния Отца.
Сын Бога-Отца, единосущный Ему, является Совладельцем Его достояния.
3. Есть те, кто наследуют тленное. Они сами принадлежат тлену, поэтому и наследуют тленное.
Те же, Кто наследуют Нетленное, — Сами нетленны. Они становятся владельцами и Нетленного, и тленного.
Люди тлена (на самом деле) не наследуют ничего. Ибо что может унаследовать тленный человек?
Если же покинувший тело унаследовал Жизнь Истинную — это значит, что Он не мёртвый, но будет жить.
Тот, Кто достиг Отца благодаря усилиям по самосовершенствованию, обретает Жизнь Истинную после смерти своего тела. Он становится Совладельцем с Отцом — и в Небесном, и на Земле.
4. Язычник и не умирает вовсе, ибо он никогда (по-настоящему) и не жил. Поэтому нет смысла и говорить о его смерти.
Тот же, кто принял Истину, — начал жить. При этом он имеет опасность умереть: ведь он — живёт.
Умереть — в данном контексте — означает сбиться с Пути к Отцу. Это — духовная смерть.
5. Со дня, когда воплотился Христос, пришло благополучие, ожили города, отодвинулась смерть.
6. Когда мы были иудеями, у каждого из нас была только мать. Но с тех пор, как мы стали христианами, у нас есть и Отец, и мать.
В иудейской традиции Бога называли Отцом. И Иисус предложил Своим последователям именовать Отцом только Бога-Отца, а не земного родителя.
Филипп говорит, что истинные последователи Христа обрели теперь Отца истинного.
7. Те, кто сеют зимой, собирают урожай летом.
Зима — это мирское. Лето же — другой эон. Будем сеять зимой на Земле, чтобы летом был урожай!
Поэтому нам не следует молить Бога о зиме: ведь за зимой — лето.
Если же кто попытается получить урожай зимой — он не соберёт урожай, а только повыдергает побеги.
В южных широтах сеют зимой, а не весной, как у нас.
Греческим словом «эоны» обозначаются пространственные мерности; среди них те, которые называют адом, раем, Обителью Бога-Отца.
«Зимой», т.е. пока мы на Земле, мы должны трудиться, чтобы «летом» быть в достатке и блаженстве высших эонов.
8. Кто не будет поступать так — не соберет урожая. Он, более того, не только не соберёт урожая, но и в субботу его сила окажется немощной.
***
Кто не будет усердно трудиться по самосовершенствованию на протяжении всего воплощения — не получит для себя никаких добрых плодов по его окончании.
***
Филипп символизирует срок, отведенный для этой работы, образами «зимы» или «трудовой недели»; затем наступает время отдыха — «лето», «суббота» (суббота у иудеев — выходной день).
9. Христос пришел «выкупить» некоторых: освободить, спасти. Он «выкупил» тех, кто были чужими, сделав их Своими.
И Он отделил затем Своих — тех, кого Он выкупил по воле Своей.
Он предназначил Себя (на путь жертвенного служения), когда Сам пожелал — но не тогда только, когда Он открылся людям, но со дня Сотворения Мира Он предназначил Себя.
Он был воплощён, и Он — когда пожелал — затем изъял Себя. Он побывал среди разбойников, и Его захватили как пленника. Он освободил и Себя, и спас также тех, кто слыли в мире сем как хорошими, так и плохими.
10. Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое — братья друг другу; они не разделимы друг от друга (в мирских людях). А поэтому среди них — и хорошие не хороши, и плохие не плохи, и жизнь их — не жизнь, и смерть их — не смерть.
Так что каждому предстоит начать с того, чтобы разделить всё это в себе.
Те же, кто оторвались от мирского, — становятся цельными, вечными.
***
Человеку, встающему на духовный Путь, предстоит отделить в себе истинное, вечное, ценное для жизни в высших эонах — от ложного, принадлежащего только миру сему. Затем следует взращивать в себе первое и избавляться от второго.
Те, Кто это полностью совершили, — становятся вечными в Божественных эонах.
***
11. Значение, которое придается вещам земным, есть великое заблуждение. Ибо они отвлекают помыслы от Того, Кто незыблем, — к тому, что преходяще. И тогда даже тот, кто слышит о Боге, не постигает (за этим словом) Незыблемого, но думает о преходящем. Подобно этому и за словами «Отец», «Сын», «Святой Дух», «Жизнь», «Свет», «Воскресение», «Церковь» — люди не познают Незыблемого, но думают о преходящем, если только уже не познали Незыблемое (через личный духовный опыт). Мирских людей те слова только обманывают.
Если бы те люди побывали в (Божественных) эонах — они не произносили бы этих слов среди мирских забот и вещей. Ибо данные понятия имеют отношение к (Божественным) эонам.
***
Так и в нашей стране сейчас многие применяют восклицание «Господи!» в качестве ругательства, в тех же ситуациях, когда другие такие же, как они, применяют мат.
А Бога-Отца, Который является Вселенским Океаном Изначального Сознания, стали рисовать на иконах в виде старичка на облачке.
И Кто Такой Святой Дух — вряд ли понимают многие «пастыри», не говоря уж о «пастве».
И под словом «жизнь» большинство «верующих», как и атеисты, понимают только жизнь в теле, плача о покинувших тела, жалея их.
***
12. Единственное имя не произносится среди мирского — это имя, которым Отец награждает Сына. Оно — превыше всего. Оно — Отец. Сын не получил бы это имя, если бы не стал Отцом.
Те, Кто носят это имя, знают это, но не говорят об этом. И те, кто не обладают этим именем, про Них не догадываются.
Наименования в мире порождены из-за того, что нельзя познать Истину без них.
***
Истина едина, но Она представлена Множеством*. Это — ради нас: чтобы привести нас к познанию Единого через любовь к Множеству.
***
Люди, не познавшие лично Отца, не способны увидеть, узнать и Сына. И если Сын попытается говорить им о Своей единосущности Отцу — такие люди лишь озлобятся на Него.
***
13. Земные правители возжелали обмануть людей; они ведь понимали, что люди — одного происхождения с действительно достойным. Они взяли названия высокие и дали их дурным вещам — чтобы таким путём обмануть людей и привязать их к дурному. И теперь те земные правители, как бы из милости, предлагают людям отдаляться от «дурного» и прилепляться к «доброму» — тем людям, которые с ними знаются. Те земные правители стремятся сделать прежде свободных людей рабами навеки.
***
14. Есть силы, которые дают человеку (власть), не желая спасти его. Они делают это, (чтобы подчинить его).
Человек, желая спастись, совершал жертвоприношения. Но, если человек разумен, то (он ясно понимает, что) жертвоприношения не нужны и животные не должны предлагаться «богам». На самом деле, те, кто предлагали животных в жертву, сами подобны им (по уровню развития).
Когда жертвоприношение совершалось, то (животные предлагались «богам»). Хотя они предлагались живыми, но умирали.
Когда же человек предлагает себя Богу мёртвым, — (то, воистину,) будет жить.
Здесь заслуживает комментариев последний абзац.
Дело в том, что человек ведь не есть тело. Он — сознание, душа. Поэтому неверно говорить, что человек мёртв, если умерло его тело: именно тело умерло, а сам человек — нет.
***
Можно также говорить о смерти именно человека как души, т.е. о духовной мёртвости, в том смысле, который вкладывал в эти слова Иисус, говоря: «Иди за Мною, и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов!» (Мф 8:22; Лк 9:60).
***
Но в данном отрывке Своего Евангелия Филипп имел в виду другую «смерть» — смерть низшего индивидуального «я» человека, которая подразумевает реализацию им своего Высшего Я, т. е. Слияние развитым сознанием с Творцом. Такой Человек обретает Жизнь Вечную в Обители Творца в Слиянии с Ним.
***
15. До пришествия Христа не было пищи Небесной. То было, как в раю при Адаме: там было много деревьев — пищи для животных, но не было зерна — пищи для людей. И человек питался той же пищей, что и животные.
Но когда приходит Христос — Совершенный Человек — Он приносит пищу с Небес, чтобы люди питались человеческой пищей.
***
Люди без истинных знаний о своём предназначении и Пути живут жизнью, вполне сравнимой с жизнью животных. Бог же через Христа даёт людям духовную пищу, достойную людей.
***
16. Земные правители думали, что то, что они делали, они делали своей властью и по своей воле. Но на самом деле это Святой Дух тайно совершал всё то через их посредство — совершал так, как Он Сам считал нужным.
Но также и истинное знание — то, которое существовало изначально, Они сеют повсюду. И многие люди видят его, когда его сеют, но лишь немногие вспоминают о нём ко времени жатвы. Святой Дух направляет, когда надо, действия людей. Они же об этом обычно не подозреваю.
В том числе, Он — через людей порока — создаёт другим людям трудности в виде искушений, соблазнов, таких, например, как ложные доктрины. Но это делается ради способствования интеллектуальному развитию воплощенных людей. Они ведь посланы сюда учиться, а не просто жить.
Смысл наших жизней на Земле — в нашем совершенствовании, которое должно идти по трем основным направлениям: интеллектуальному, этическому и психоэнергетическому. И Учитель наш — Бог.
***
Старательные ученики, окончив эту Школу, приглашаются, если стали достойными того, Отцом — в Его Обитель, чтобы соединиться там с Ним навечно.
***
Неуспевающие же ученики так и остаются вечными «второгодниками», рабами мира сего.
***
Время «жатвы» — это «конец света»: Школа упраздняется, достойные переселяются в Обитель Бога-Отца, обогащая Его Собой; удел же остальных — «тьма внешняя»: разрушение, смерть душ.
***
…Заслуживает специального комментария употребление в приведённом отрывке местоимения «Они» применительно ко Святому Духу. Это — не ошибка: Святой Дух есть действительно именно совокупность множества бывших людей, достигших в своём совершенствовании права пребывания в Высших эонах.
***
17. Некоторые говорили, что Мария зачала от Святого Духа. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не понимают. Когда бывало, чтобы женщина зачала от женщины?
Мария — в то же время, и непорочность, которая не была осквернена насилием.
Она — великое искушение для иудеев — как проповедующих, так и слушающих их проповеди.
Её непорочность, которая не была осквернена насилием, — чиста. Осквернились же сильные (через свои фантазии).
И Господь (Иисус Христос) не сказал бы: «Отец Мой, Который на Небесах» — если бы у Него не было другого отца. Но Он сказал бы просто: «Отец Мой».
На языке, на котором было написано Евангелие, Святой Дух — женского рода. Это и явилось основанием для иронии Филиппа в начале отрывка.
18. Господь сказал ученикам: «Войдите в Дом Отца. И не берите ничего в Доме Отца и не выносите наружу.».
Последняя фраза — шутка Иисуса. Ибо в «Доме Отца» — высшем эоне — нет материальных предметов, которые можно было бы вынести, как из дома отца земного.
Войти же в Обитель Отца Небесного и поселиться в ней навсегда — Цель эволюции каждого человека.
19. Иисус — это имя человеческое. Христос — звание. Поэтому имя Иисус не имеет аналогов на других языках; просто Его назвали Иисусом.
Христос — по-сирийски звучит как Мессия; Христос же — слово греческое. Все остальные языки также обладают этим словом — каждый в своем произношении.
Назарянин — значит «Пришедший из Истины».
Христос — не фамилия Иисуса, как считает множество верующих в России. Христос — это Тот, Кто ранее достиг Обители Бога-Отца, стал Частью Его, а затем предстал на Земле в качестве Божественного Учителя, сохраняющего единосущность с Отцом.
Христос, Мессия, Аватар — всего лишь разные выражения на разных земных языках одного и того же явления.
Иисус Христос был один, но Христов за всю историю жизни людей на Земле — много. Иисус был единственным и первым Христом лишь для тех людей, с которыми Он непосредственно общался при Своей земной жизни.
20. Христос имеет в Себе и человеческое, и ангельское, и еще более тайное, и Отца.
В Евангелии от Иоанна приведены слова Иисуса, где Он сравнивал Себя с виноградной лозой: её ствол — над поверхностью Земли, но корень тянется из Обители Бога-Отца. Будучи Сознанием везде, Он может достоверно говорить людям о высших эонах и представлять для людей Бога-Отца в материальном мире.
21. Те, кто говорят, что Господь сначала умер, а потом воскрес — заблуждаются. Ибо Он воскрес сначала и потом лишь умер (телом).
Если некто уже достиг Воскресения — Он не умрёт. Ведь Бог — жив и будет живым всегда.
Истинное Воскресение — это Воскресение в высших эонах, а вовсе не в мире материи. Иисус этого достиг давно, и Он пришёл на Землю в качестве Части Бога-Отца.
Тот, Кто уже прошёл Путь до Слияния с Богом-Отцом, — достиг истинного бессмертия. Умерев телом, Он тут же воскресает в эоне Отца в Слиянии с Ним.
Но Иисус «воскресал» — для воплощенных людей — и в мире сем, материализуя каждый раз новое Своё тело. Это позволяла Ему делать Его Божественная Сила.
В представлении атеистов, а также и большинства тех, кто в настоящее время называют себя христианами, человек есть тело. На самом же деле он есть душа, сознание. А тело — лишь временное его вместилище, которое дается ему для того, чтобы пройти очередной курс обучения в Школе, расположенной в материальном мире.
Воплощенные состояния людей — это, обычно, гораздо более краткие отрезки их жизней в сравнении с состояниями воплощенными.
Но развитие человека может происходить только в воплощенном состоянии, для этого-то и нужны воплощения, для этого-то Бог и сотворяет материальные миры.
***
Дело в том, что тело — это «фабрика» по трансформированию энергий. В нём энергия, извлекаемая, прежде всего, из обычной материальной пищи, может стать энергией сознания, души. Именно благодаря этому могут идти процессы качественного и количественного роста индивидуального сознания.
***
23. Есть люди, которые боятся воскреснуть обнаженными. Это — потому, что они желают воскреснуть во плоти. И они не понимают, что те, кто носят плоть, — те как раз-то и обнажены (пред духами и Богом).
***
Те же, кто разденутся (от плоти), чтобы стать обнажёнными (т.е. «голыми» душами), — те уже не обнажённые.
***
Ни плоть, ни кровь не могут войти в Обитель Божию.
***
Итак, каково то, что не войдёт? Это — то, что на нас.
***
А каково то, что войдет? Это — то, что в нас принадлежит Иисусу и Его Крови.
Поэтому Он говорил: «Тот, кто не будет есть Моей Плоти и пить Моей Крови, — не будет иметь в себе жизни (истинной)».
***
Что есть Его Плоть? — Логос. А Кровь Его — Дух Святой. Тот, кто получил Это, — имеет истинные еду, питьё и одежду. И я не соглашусь, если кто будет говорить, что вот Эта-то Плоть не воскреснет.
***
Итак, люди запутались. Если ты говоришь, что Плоть не воскреснет, то скажи мне, чтоб тебя уважать за разумность: что же тогда воскреснет?
***
Ты говори лучше, что Дух есть эта Плоть, и также Свет есть эта Плоть. И Логос — Он также есть эта Плоть. Итак, всё, что ты назвал, есть эта Плоть. И надо воскреснуть именно в этой Плоти, ибо всё — в Ней.
В этом отрывке Филипп применяет характерную для Евангелия «игру слов» как прием, стимулирующий работу ума читателя.
Начинается отрывок с темы страха воскреснуть обнаженными. Филипп высмеивает такую стыдливость: ведь стыд обнажённости своего тела — вообще есть вовсе не объективно значимый этический закон, а всего лишь норма морали определённых групп воплощенных на Земле людей. Таких «норм поведения» нет в высших эонах.
Индивидуальные Сознания в Обители Творца пребывают во взаимной сорастворённости, образуя Целое. Хотя Они могут и вычленяться снова в Индивидуальности для выполнения конкретных работ в Творении.
Духи сохраняют свою обособленность, а также и привычные им по их последним воплощениям облик, склонности. Но они могут превращаться и в просто сгустки энергии, а также принимать на время чужой облик при общении с воплощенными людьми.
***
Бог и духи слышат не только произносимые нами слова, но и наши мысли, даже самые «тайные».
***
Они также видят всё то, и во всех деталях, что существует в мире материи. Не только одежда, под которой мы прячем свои тела, но даже все внутренности наших тел абсолютно открыты взору любого невоплощенного существа.
***
А воплощенные люди этого обычно не знают, не замечают, а если бы знали и замечали — у них всё равно нет шансов укрыть свою обнаженность. Мы — обнажённые пред всем Океаном не воплощенного вселенского Сознания и множеством индивидуальных сознаний. Мы — на виду у всех. Они нас рассматривают, восхищаясь или сострадая, уважая или потешаясь, любя или ненавидя, презирая, предвкушая наши грядущие муки… А мы этого не знаем, а если бы и знали — всё равно ведь некуда деться, не спрятаться…
…Далее Филипп переходит к рассмотрению того, что Иисус аллегорически назвал Своими Плотью и Кровью.
Иисус-«Лоза», воплощаясь в тело, «протянул» часть Себя-Сознания из эона Бога-Отца — в мир материи. И Он объяснял ученикам, что Путь к Богу-Отцу для них состоит в превращении себя в такие же «Лозы», но только расти им нужно в обратном — в сравнении с Иисусом — направлении: не от Бога-Отца — к материи, а от материи — к Богу-Отцу.
***
Тот, кто дорастает своими «корнями» до Обители Бога-Отца и сливается там с Ним в объятьях Любви, — Тот и Сам становится со временем Христом.
***
Чтобы пройти этот Путь, человек должен «питаться» той «пищей», которую ему готовы предоставить из эонов Святого Духа и Бога-Отца. Это — «пища» Божественного знания. Логос же (т.е. «Глаголющий») есть Тот, Кто несёт это знание.
***
Рождающийся ещё при жизни своего материального тела в высших эонах и взращивающий в них собственную Божественную «Плоть», является истинным последователем Христа, истинным христианином, становящимся Христом. После смерти тела Он воистину воскресает. Он достиг бессмертия и уже гарантированно не погибнет даже при «конце света».
***
24. В мире сем люди своими одеждами определяют себя в обществе.
***
В Царствии же Небесном одежды избранных — у Тех, Кто оделись Потоком и Огнём, Которые очистились.
***
Поток — это движение Сознания Святого Духа, которое ассоциируется у проникших в Его эоны с погружением в космическую реку Живого Божественного Сознания. Разные варианты этой медитации называются Латиханом и Пранавой (подробнее см. в [7]). Это и есть истинное крещение Святым Духом. Как мы видим, оно совсем не похоже на то, что понимают под крещением в разных сектах.
***
Святой Дух пронизывает Собою все слои многомерного Творения. Проявление Святого Духа над поверхностью Земли может ассоциироваться с Потоком. Его же внутри планеты Филипп обозначает как Свет. Другое Его Проявление — Огонь. А Свет Совершенный — Бог-Отец в Его Обители — «Чертоге Брачном».
Крещение последовательно в каждом из этих слоёв даёт очередные этапы очищения и утончения сознания подвижника.
***
25. Обычно явное познаётся через явное, а тайное — через тайное. Но в некоторых случаях тайное символизируется через образы явного.
Так, возникает образ воды в Потоке и образ огня при благословении (Бога-Отца).
26. Иисус покорял сердца людей, не раскрывая Свою Суть. Он перед каждым открывался настолько, насколько тот мог вместить. Он делал это так: пред великими представал великим, а пред малыми — малым, пред ангелами — ангелом, а пред людьми — как человек. И при этом Его Божественность была скрыта от всех. Некоторые, видя Его, думали, что видят просто равного себе.
Когда же Он открылся Своим ученикам во всей славе на горе — в тот момент Он был уже не малым, но воистину Великим. Но прежде Он сделал Своих учеников настолько великими, чтобы они смогли увидеть Его Величие.
В тот день, благодаря Отца, Он произнёс: «О Тот, Который соединил Свои Совершенство и Свет с Духом Святым! Соедини и нас с ангельскими образами!»
В последних словах Иисуса — шутливая «игра слов». Её смысл таков: «Сделай так, чтобы ученики стали, наконец, выглядеть, как ангелы!». За этими словами Иисуса — сокрушение, что даже многие из ближайших Его учеников не были в состоянии Его понимать.
***
Одна из особенностей развития людей состоит в том, что души, воплощаемые Богом в человеческие тела, имеют очень разный возраст, который вовсе не коррелирует с возрастом тел. Именно от этого, прежде всего, (и лишь в значительно меньшей степени — от возраста тела, характера воспитания, полученного образования и т.д.) зависит способность конкретных людей к восприятию информации той или иной степени сложности. А взрослеют души именно в ряду многих воплощений, о чём также говорили Иисус и Его Апостолы.
Мудрость учителя проявляется, в частности, в том, чтобы помогать конкретным людям именно с учётом их возрастных особенностей и способностей к восприятию, не давая, в том числе, непосильной для них по сложности информации.
Духовный Путь — это как бы лестница, состоящая из многих ступенек. И следует помогать ученикам подниматься именно на очередную для каждого ступеньку, а не предлагать прыгать вверх через целые лестничные марши.
***
27. Не пренебрегайте Агнцем: без Него нельзя узреть Врата.
И никто не сможет направиться к Царю, оставаясь «обнажённым».
***
«Жертвенный Агнец» — это Иисус, Который шёл на Свою крестную смерть ради того, чтобы знания, оставленные Им, спасали людей от ада.
***
Вторая фраза данного отрывка является продолжением мыслей отрывка 23. «Обнаженный» — это тот, кто красуется на поверхности Земли в своем материальном теле, отождествляя себя с ним и думая, что то, что он делает втайне от других воплощенных, так и остаётся тайной для всех. А на самом деле, он — на виду у всех духов, у Бога. На самом деле, над ним можно потешаться, как если бы он был голым среди посторонних воплощенных людей, но не замечал бы своей наготы.
***
Но в гости к Царю — Богу-Отцу — нельзя направиться в теле и считая себя телом. К Царю можно направиться, только растождествившись с телом, обретя реальную свободу от него в медитативных тренировках. Именно ступени медитативных практик (медитация есть работа по развитию сознания) позволяют получать истинные, а не «игрушечные» крещения, позволяют рождаться и взрослеть в новых зонах.
***
28. Человек Небес — многочисленнее Его Сыновья, чем у человека земного. Если сыновья Адама многочисленны, хоть они и умирают — насколько же более числом Сыновья Человека Совершенного — Те, Которые не умирают и порождаются всё вновь и вновь!
Человек Совершенный — это Христос. Его Учение — ценой, в том числе, Его крестной смерти и трудов Его Апостолов — осталось на Земле и продолжает плодить всё новых и новых духовных Чад, обретающих Бессмертие в Обители Отца.
29. Отец создал Сына, но Сын не может создать сына. Ибо Тот, Кто так порожден (Отцом), не может порождать. Сын приобретает Себе братьев, но не сыновей.
Сына Божия не привлекает земное размножение. Поэтому Он порождает не земных детей, а чад духовных — братьев и сестёр.
***
38. Те люди, которые сбиваются с Пути, тоже были порождены на Земле по воле Духа Божия. Но и сбиваются с Пути они тоже из-за Него. Так одним и тем же Духом светильники зажигаются и гасятся.
***
Во-первых, Бог Сам выставляет препятствия на Пути к Себе: борьба с ними развивает нас. И преодолевают те препятствия только достойные, т.е. уже достаточно зрелые люди.
***
Во-вторых, здесь речь идёт о том, что Бог имеет всю полноту Силы и Власти, чтобы не подпускать к Своему зону недостойных: никто из людей не может войти в Обитель Отца без Его на то Воли.
***
Достойность подвижников определяется по тесно связанным друг с другом этическому и интеллектуальному показателям, а также по степени утонченности сознания.
***
39. Есть просто мудрость. Но есть мудрость, освященная смертью: она познала смерть. Та же, которая не познала смерть, есть малая мудрость.
***
Большинство людей на Земле живёт, не задумываясь о том, что наша возможность принципиально изменить свои судьбы на сотни (обычно) лет между воплощениями и на следующее воплощение (если ему предстоит состояться) — ограничена во времени. Потом о таком изменении будет поздно даже мечтать.
Если же человек живёт с памятью о своём грядущем развоплощении — это подгоняет его на духовном Пути, позволяя постичь безупречную дифференциацию того, что имеет и что не имеет смысла пред лицом надвигающейся смерти.
***
Наиболее радикальным и эффективным решением подвижника, для которого знание о своей смерти стало союзником, является решение научиться управлять своей смертью через овладение способностью к дематериализации своего тела.
***
Если же такой человек прошёл и через реальную клиническую смерть, имел возможность побывать в «мире том» без помех со стороны материальной оболочки — это становится очень существенным дополнением к медитативному опыту, обогащает абсолютно достоверным знанием о жизни там и о том, что ещё надо успеть сделать, чтобы исполнить всё по-максимуму.
***
40. Существуют животные, преданные человеку, например, корова, осёл и другие. Существуют и другие, которые человеку не преданны и живут без него в пустыне.
***
Человек пашет в поле с помощью тех животных, которые преданны ему. Благодаря этому он обеспечивает пищей и себя, и их — тех, которые преданны ему. Но не тех, которые не преданны.
***
Подобным образом и Человек Совершенный работает с помощью преданных Ему, и всё необходимое для их бытия Он приготовляет. Благодаря этому, всё находится на своих местах: и хорошее, и плохое, и правое, и левое.
***
Но Дух Святой заботится обо всех и управляет всеми: и преданными Ему, и враждебными, и безразличными. Так, Он и соединяет их, и разъединяет — чтобы, когда Он сочтет нужным, они все обрели силу.
***
Святой Дух, действующий из Обители Отца, есть Главный Распорядитель судьбами воплощенных людей. Для реализации их судеб Он, в частности, направляет мысли, желания, корректирует даже исполнение тех или иных физических действий людей, устраивает таким образом их встречи друг с другом. Так Он соединяет учеников — с учителями, преступников — с их жертвами, стремящихся найти сексуального партнёра — с будущими партнерами и т. д. Он же и разъединяет людей теми же методами, когда их общение уже становится ненужным с точки зрения их духовного прогресса.
***
Он управляет и преданными, и не преданными Ему, и добрыми, и злыми, и знающими Его, и не знающими.
***
Но нам, разумеется, будет легче и приятней, а также и эффективней — учиться у Него, если мы станем любящими Его и Бога-Отца учениками.
***
Воплощённый Совершенный Учитель, разумеется, более удобен для учеников, поскольку Он говорит с ними на легко доступном им языке. Но, с другой стороны, Его земная Миссия для Него намного сложней, ибо, воплотившись в земной ад, Он становится мишенью для столь многочисленной человеческой мерзости. Поэтому Его добровольное воплощение есть проявление Его Великой Жертвенной Любви.
***
По понятным причинам, Он непосредственно учит только преданных Ему учеников.
***
42. Вначале появляется прелюбодеяние, затем от него рождается убийца. Он был прежде сыном дьявола, поэтому и теперь становится убийцей людей, убивает своих братьев.
Всякое (сексуальное) соединение несхожих друг с другом людей есть прелюбодеяние.
Прелюбодеяние — это неугодное Богу сексуальное соединение людей. Это понятие не имеет ничего общего с тем, чем запугивают свою «паству» многие церковные «пастыри», пытающиеся распоряжаться судьбами людей от имени Бога; хотя ведь Бог им этого не поручал!
Но понятие прелюбодеяния существует у Бога. За него Он может даже наказать, как мы только что прочитали, воплощением в тело рождающегося ребёнка дьявольской души, а также рождением детей-уродов, слабоумных и т. п.
Бог ведь вовсе не против секса в целом: это Он Сам создал людей такими, что популяция человеческих тел на Земле поддерживается именно благодаря сексу. Через сексуальное взаимодействие люди также учатся — под руководством Святого Духа — тому, какими им надо и не надо быть. Сексуальные отношения между людьми — это прекрасная возможность для Бога учить нас любви, мудрости, силе.
Самые общие принципы правильного поведения в сфере сексуальных отношений таковы:
— отказ от эгоизма, тактичность, действия каждого не ради себя, а ради другого, ради общей гармонии,
— отказ от грубости в эмоциях, словах, действиях, стремление взрастить в себе и подарить любимому тонкую нежность — ценнейшую эмоцию на Пути к Совершенству.
Можно ли менять партнёров? Или же нужно во что бы то ни стало прожить всё воплощение с одним? Ответ: разумеется, можно! Ведь, сменяя партнеров, научишься большему в искусстве дарения своей любви.
Хотя появление детей накладывает, несомненно, обязанности на обоих родителей.
А если увлечься поиском сексуального наслаждения, забыв обо всем другом, — это уже будет грехом прелюбодеяния, и Бог укажет на эту ошибку, например, венерическими болезнями.
Но во втором абзаце цитированного отрывка Евангелия речь идёт о другом виде прелюбодеяния, что имеет отношение, прежде всего, к людям, уже вставшим на духовный Путь.
Речь идет об адекватности партнёра. Адекватный партнер — это не только тот, кто нравится и согласен и с кем хорошо получается, хотя и это всё имеет значение. Но партнер должен быть обязательно полным единомышленником и ближайшим спутником на Пути к Богу-Отцу.
Если же существует значительная разница в возрасте душ, в степени энергетической очищенности организмов и утонченности сознаний, если кто-то из партнёров не тверд в этически и биоэнергетически единственно правильном «безубойном» питании, — то такие отношения будут серьезным тормозом для более преданного Богу и приблизившегося к Нему члена пары. И это будет, с точки зрения Бога, прелюбодеянием, т.е. недопустимым и наказуемым деянием.
В мире Жизни Истинной происходит не так, как у мирских людей: эти воспринимают солнце, хотя они не есть солнце, воспринимают небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим.
***
Но в том мире ты воспринимаешь нечто — и ты становишься им. Так, ты воспринимаешь Духа Святого — и ты стал Им. Ты воспринимаешь Христа — и ты стал Христом. Ты воспринимаешь Отца — и ты становишься Отцом.
***
В том мире ты воспринимаешь всё, но не воспринимаешь лишь себя. Себя же ты воспринимаешь — Тем. Ибо ты становишься Тем, Кого воспринимаешь.
Филипп делится некоторыми личными впечатлениями от высших медитаций, которым обучал Иисус. В частности, от медитаций Слияния с Богом.
46. Тот, кто не получил ещё Господа, — ещё еврей.
Эти слова написаны в расчете на читателя-еврея. Их смысл таков:
Познавший Бога перестаёт ощущать себя представителем той или иной национальности, вероисповедальной, возрастной или половой группы: это всё уходит в прошлое, актуальным остаётся лишь ощущение себя сознанием, устремившимся к своему Любимому.
47. Первые Апостолы называли Его так: Иисус Назареянин Мессия, что значит: Иисус Назареянин Христос. Последнее слово — Христос, первое — Иисус, в середине же — Назареянин.
Слово Мессия имеет два значения: и Христос, и Царь. Иисус — по-древнееврейски — Спаситель. Назара — Истина. Назареянин — Тот, Кто от Истины.
Итак, Христос — Царь. Значит, и Назареянин — Царь, и Иисус — тоже Царь.
***
Смысл всего, что мы называем органической жизнью на Земле, — в развитии сознания.
Начав свою индивидуальную эволюцию в виде примитивных энергетических микрообразований на кристаллических решетках минералов, пройдя затем через многие воплощения в растительные, животные и человеческие тела, некоторые души становятся в итоге Богоподобными и вливаются в Творца — Изначальное Вселенское Сознание, поглощаясь Им. В этом — Его Эволюция. Мы — её участники.
Более того, духовно развивающийся человек на заключительных этапах своей личной эволюции осознанно жертвует собой, своей индивидуальностью — ради Слияния в Любви с Изначальным Сознанием. Для такого человека это является естественным: ведь он — в состоянии высшей влюблённости в Наивысшего Возлюбленного! Со стороны же это может быть оценено как жертвенное самоуничтожение.
***
В старину до людских масс доходили отголоски пожеланий Бога о жертвенной любви со стороны людей. И люди тогда… стали убивать в жертву Ему животных, сами поедали их трупы, а души как бы отсылали в дар Богу или вымышленным «богам».
Против такого примитивизма выступал, в частности, Иисус Христос, предлагая людям отказаться от убийства животных как «в жертву Богу», так и просто ради поедания их тел.
***
52. Осёл, ходя вокруг жернова, прошёл, шагая, сто миль.
Когда же его отвязали, он находился всё на том же месте.
***
Есть люди, которые много ходят, но никуда не продвигаются. И когда вечер настает для них, они не видят ни города или села, к которым шли, не познали ни природы Творения, ни Силы (т. е. Бога-Отца), ни даже ангелов. Напрасно несчастные трудились.
Усилия приносят достойные плоды, только если предварительно ясны Цель и методы её постижения. Или же следует взяться за руку Учителя и крепко за нее держаться. (Учителем же, способным привести к Цели, может быть только Тот, Кто Сам Её хорошо знает).
53. Благодарение наше — Иисусу! Его называют по-сирийски Фарисатха, т. е. Тот, Кто пребывает везде.
Иисус пришёл, чтобы продемонстрировать распятие на кресте того, что принадлежит миру сему.
Мы уже говорили о возможности и необходимости не только качественного, но и количественного роста индивидуального сознания. У обычного человека по величине не превышает намного размеры тела. Но благодаря специальным медитативным тренировкам оно может быть выращено до размеров, сопоставимых с размерами Земли и более. Только выполнив это (наряду со многим другим), человек становится достойным войти в эон Бога-Отца.
Иисус прошёл этот Путь когда-то задолго до известного современным людям воплощения. И Он действительно стал Пребывающим Везде. В том числе, Он, будучи на Земле, одновременно был и в Обители Бога-Отца.
Он также доказал Своей крестной смертью и последующими явлениями воплощенным ученикам, что сознание не погибает вместе со смертью тела, что телом можно жертвовать ради реализации высших целей.
***
54. Господь как-то вошел в красильню Левия. Он взял семьдесят две краски и бросил их в чан. Затем Он вынул все ткани белыми и сказал: «Именно так работает в действительности Сын Человеческий».
Филипп описывает одно из чудес, сотворенных Иисусом. Иисус этим чудом продемонстрировал ученикам следующий принцип работы Учителя: очень разные («разноцветные») вначале ученики должны быть все «отбелены» в общем «чане» духовной Школы, они должны стать душами — белыми, подобно Божественному Огню.
Словосочетание «Сын Человеческий», которым Иисус иногда называл Себя, означает: «Часть Отца, родившаяся среди людей в рожденном женщиной теле».
55. Женщина, не родившая собственных детей, может оказаться матерью ангелов. Такова была спутница Сына — Мария Магдалина. Господь любил Марию более всех других учеников, и Он часто целовал её в уста. Остальные ученики, видя Его любящим Марию, сказали Ему: «Почему Ты любишь её более всех нас?». Отвечая им, Он сказал: «Почему не люблю Я вас, как её?».
В отрывке описывается, в том числе, характер взаимоотношений Иисуса с Его любимой (т.е. лучшей из учеников-женщин) ученицей Марией Магдалиной. Эти отношения были насыщены истинной нежной и ласковой эмоциональностью. Демонстрируя это ученикам, Иисус давал им пример того, какими должны быть оптимальные отношения между близкими по духовной работе людьми: объединённая эмоциями любви-нежности группа достойных учеников работает намного эффективней. Такими же могут быть отношения и между Учителем и учениками.
***
56. Слепой и зрячий, когда они оба во тьме, не отличаются друг от друга.
Но если приходит свет, тогда зрячий видит свет, а тот, кто слеп, остается во тьме.
***
Когда приходит Учитель от Бога, тогда только те, кто способны узреть Божественный Свет, пробуждаются к духовной жизни; остальные же остаются в их прежней тьме невежества.
***
57. Господь сказал: «Благо тому, кто уже истинно существовал до того, как родился (на Земле). Тот же, кто истинно существует сейчас, — тот уже был таким и будет».
Иисус говорил об эволюции единиц сознания.
Молодые психогенетически люди способны пока лишь к инстинктивно-рефлекторной жизни, сходной с жизнью примитивных животных.
***
Те же, кто уже представляют собою развитое качественно и количественно сознание, — те способны к воистину осознанному, правильно устремленному и организованному существованию на Пути к духовному Совершенству, на Пути к Отцу.
***
Но созревание сознания — процесс достаточно медленный, он длится на протяжении многих воплощений.
Чем более зрелы конкретные люди — тем меньше они совершают ошибок и тем меньше у них шансов «сорваться» с лестницы духовного восхождения. Об этом-то и говорит Иисус: во-первых, таким людям, пришедшим в данную земную жизнь уже весьма зрелыми, проще жить. Во-вторых, если мы видим такого человека, — это значит, что он уже был подготовлен к такому уровню существования до начала данного воплощения.
***
58. Господство человека таинственно: ведь он — господин над животными, которые сильнее его, которые огромны по внешности и по силе. Но зато это именно он даёт им пропитание. Если же человек отдаляется от них, они начинают кусать, убивать друг друга. И ведь они пожрут друг друга, если не найдут себе еды.
Но теперь у них будет пища, ибо человек возделал землю.
***
В этой притче человечество на Земле, среди которого большинство всегда составляют молодые психогенетически и незрелые люди, сопоставляется с домашними животными в «Имении» Бога, которые, хоть и подчиняются Хозяину, но всё же остаются зверьми в отношениях друг с другом, если дать им свободу действий и особенно если им не хватает еды.
Автор притчи надеялся, что вот теперь-то — когда Человек-Бог Христос дал людям истинную и вечную духовную пищу — все люди-звери будут сыты и перестанут быть зверьми…
***
59. Если некто был погружен в Поток, но, ничего в Нём не получив, всё же говорит: «Я — христианин!», — то он как бы взял это звание в долг.
Если же крещающийся действительно получил крещение Духа Святого — то он имеет звание христианина в качестве дара.
Тот, кто получил дар, — у того дар не отбирают. Тот же, кто получил в долг, — у него долг может быть отобран.
Иоанн Креститель совершал обряд водного крещения кающихся грешников.
Иисус и Апостолы крестили Святым Духом, призывая Его проявить Себя, воздействуя Собою на сознания крещающихся. (Обратим внимание: это вовсе не равнозначно рождению во Святом Духе).
Эзотерический смысл такого крещения — дать начинающим адептам первое ощущение того, каков Он — Святой Дух. В дальнейшем память этого ощущения может вдохновить крестившихся на то, чтобы посвятить жизнь подгонке себя под этот Эталон, устремиться к достижению Слияния со Святым Духом.
Другие же люди, просто постояв во время крещения и ничего не получив, всё же присваивают себе звание христиан. И если они к тому же ещё и не будут работать над собой в дальнейшем, чтобы стать достойными этого звания, — то они будут считаться должниками, не вернувшими свои долги Богу. Этим они значительно отяготят свои судьбы.
60. Подобна этому и тайна о супружестве.
Если некто состоит в чистом браке — он на высоте. Ибо без этого он не обретёт покоя.
Человек ведь — главная суть всего на Земле. А главная (земная) функция человека — это супружество.
Познайте же чистое супружество — ибо оно обладает великой силой!
В нечистой же форме существует лишь его внешний образ.
Мы уже говорили, что супружество есть прекрасная возможность для самосовершенствования устремившихся к Истине людей.
Мы также обсуждали, что такое — прелюбодеяние: а) когда люди чрезмерно увлекаются поиском наслаждения в ущерб другим своим обязанностям перед Богом и другими людьми и б) когда в сексуальные отношения вступают слишком разные по уровню духовной продвинутости люди, которым надо учиться в Школе Бога по разным программам, а не по одной.
Остается рассмотреть то, что же такое есть супружество.
Существует государственная регистрация брачных отношений, она юридически фиксирует имущественные отношения супругов, а также права возможных детей. Такая социальная официализация брака совершенно справедлива для подавляющего большинства людей, исполненных корысти и готовых выполнять свои обязанности перед другими людьми лишь по принуждению закона.
***
Есть также церковные браки. Некоторые церкви присвоили себе право давать или не давать людям разрешение на сексуальные отношения — как бы от имени Бога. Смысл? — стремление церковных лидеров держать «паству» в страхе и повиновении.
***
У Бога же мужем и женой называются те, кто сформировали достаточно прочный духовный союз между собой, компонентом которого являются сексуальные отношения. И Богу угодно Самому распоряжаться брачными делами людей: кого с кем и когда соединить, а также и разъединить. Это Он делает очень легко, например, через регулирование эмоций партнеров в отношении друг друга.
***
Оскверненные формы брачных отношений могут проявляться не только в двух рассмотренных формах прелюбодеяния, но и в проявлении отвратительных душевных качеств кем-либо или обоими супругами: таких как эгоизм, жестокость, высокомерие, насильственность в сексуальных и других отношениях, стремление оскорблять и унижать другого.
***
61. Среди духов нечистых существуют как мужские, так и женские. Мужские стремятся соединиться с душами, обитающими в женских телах, а женские — с душами, обитающими в мужских телах, причём — с теми душами, которые живут одиноко.
И никто не может убежать от таких духов, когда они овладевают воплощенной душой, разве только если соединяют в себе силу одновременно и мужчины, и женщины, т.е. в супружестве. Таким образом, эту силу получают в браке, который является символическим прообразом соединения в «Чертоге Брачном».
Когда примитивные женщины видят мужчину, сидящего в одиночестве, они бросаются на него, заигрывают с ним, оскверняют его. Подобным же образом и примитивные мужчины, завидев красивую женщину в одиночестве, пристают к ней, насилуют, оскверняют её.
Но если такие люди видят мужа и жену, находящихся рядом, — то к ним не подойдут.
Так же бывает, и если человек соединяется сознанием с ангелом — тогда никто из духов нечистых не осмелится подойти к таким мужчине или женщине.
Тот, кто вышел из мирского, — тот тоже уже не может быть ими схвачен, как тогда, когда он еще был в мирском. Он являет собой теперь, что он превыше страсти… и страха. Он теперь — господин собственной природы, он — превыше земных желаний.
…А ещё бывает — застают одинокого, схватывают, мучают… И как он может убежать, сам одолеваемый своими желаниями и страхом? Куда он может спрятаться от них?
Бывает часто, приходят люди и говорят: «Мы хотим стать верующими, чтобы избавиться от духов нечистых, от демонов» Но если бы с ними был Дух Святой — то духи нечистые не прилепились бы к ним!
В этом длинном отрывке Филипп — в свойственной также и Иисусу аллегорически-притчевой манере — подводит читателя к идее соединения сознаниями адепта с Богом-Отцом в «Чертоге Брачном», наподобие того, как это происходит при гармоничном супружестве между людьми. Именно это, в частности, даёт полную безопасность и от нечистых духов.
Но на более ранних ступенях своего приближения к Богу-Отцу адепт получит защиту и от реального скрепления сознания с Духом Святым или даже просто с чистым духом-ангелом.
***
64. Есть люди, которые и не желают, да и не могут работать (над собой).
Другие же — хоть и хотят, и могут, да всё равно этого не делают. А потому и пользы от такого хотения им нет. Это лишь делает их грешниками.
Если же могут, но не желают — то получат свое по справедливости: и за отсутствие желания, и за отсутствие дел.
***
66. Начало отрывка в оригинале повреждено.
…Я говорю вовсе не об огне, не имеющем никакого проявления (т.е. символическом, мифическом), но о реальном, Который — белый, Который льёт Свет прекрасный, Который несёт Истину.
Разговор идёт о проявлении Бога в виде Божественного Огня. Он — вполне реален. Но видеть Его можно только глазами развитого Сознания, а не телесными глазами.
67. Истина не даётся в мир сей в чистом виде, но в символах и образах. В другом виде её не передать.
Так, есть рождение (в высших эонах) — и символический его образ (в рождении земном). И Истину надо воссоздать через этот образ.
Или: каково Воскресение на самом деле?
Вот так, постепенно, образ за образом, человек и воскресает.
Так и «Чертог Брачный»: образ за образом — и приходит Истина, Которая есть Слияние.
Это я адресую тем, которых не просто интересуют слова «Отец, Сын и Святой Дух», но которые обретают Их воистину для самих себя.
Если же кто не обретает Их так — то даже и слова эти у них будут отняты.
Истинно обрести Их можно лишь по благословению Божию в реализации всей полноты силы Креста, что Апостолы назвали «Правым-и-Левым». Кто постиг это — Тот уже более не христианин, но Христос.
Для того, чтобы говорить о Реалиях высших эонов, не всегда удается подобрать известные в материальном мире слова. Поэтому нет другой возможности говорить об этом, кроме как используя символы и образы. Они становятся вполне понятными для тех подвижников, которые уже доросли до их медитативной реализации.
***
Познаётся же Он вовсе не вверху, куда принято воздымать глаза и руки, а в глубине развитого до галактических масштабов собственного духовного сердца.
Познав вход в Его эон, можно в дальнейшем проходить по нему в любую точку, в том числе, под собственное тело.
***
73. «Чертог Брачный» — не для животных и не для мужчин-рабов (страстей) и женщин, ведомых страстью.
Но он — для обретших Свободу мужей и чистых жён.
Рождение в эоне Бога-Отца, взросление в нём и Слияние с Богом-Отцом — это есть завершение индивидуальной эволюции души. Этого может достичь только именно человек, причем высоко развитый интеллектуально, этически и психоэнергетически, в том числе, освободившийся от «земных» страстей и привязанностей, достигший чистоты и Божественной утонченности себя как сознания.
74. Благодаря Духу Святому мы порождены на Земле.
Но мы родились повторно благодаря Христу.
Мы крещены в Святом Духе.
И вслед за рождением в Нём — мы соединились с Ним.
Святой Дух, управляя судьбами людей, руководит, в том числе, и их воплощением в земные тела.
Далее речь идет о ступенях познания Божественного.
Первая — крещение, когда во время исполнения соответствующей медитации адепт входит (вводится) в соответствующий эон и впервые ощущает обитающее в нём Сознание.
Затем он должен научиться входить в тот эон уже за счет личных усилий и быть в нём. Это называется рождением в нём.
И вслед за рождением и последующим взрослением в эоне — опять же за счёт овладения специальными медитативными приемами — он приходит к Слиянию с Сознанием, обитающем в нём.
75. Никто не может увидеть себя ни в потоке, ни в зеркале — без света.
И наоборот: ты не сможешь узреть себя в Свете без Потока и без зеркала.
Поэтому надо креститься как в Свете, так и в Потоке.
В Свете мы получаем благословение.
Комментариев в данном отрывке заслуживают два пункта.
Первый — аллегорическое значение слова «зеркало». Это — самоанализ (смотрение на себя) ради выявления пороков (с целью их уничтожения) и недоработок в развитии добрых качеств (с целью их доразвития).
Второй — слово «благословение». Оно имеет два значения: а) благословение на какое-либо действие (аналог — «дать добро») и б) передача другому доброй энергетической посылки. Полное благословение Учителя — это когда оба компонента сливаются.
Практически, в Свете мы можем получать и высокое блаженство, и благословение с инструкциями на духовную помощь воплощенным людям, и благословение с конкретными советами на вхождение в эон Бога-Отца.
