Алматы, 2020

Предисловие

Если мы обратим свое внимание на неизменные законы жизни, то увидим, как перед рассветом темнота сгущается. Также и во время невежества, царившего в доисламский период (время т.н. «дажхилии», т.е. «невежества») – для людей сбросить с себя шоры сумрака и незнания было неслыханным, великим везением. Однако с приходом Ислама создалось впечатление, что темнота рассеялась и, разогнав мрачные тучи, на небе воссияло солнце. И человечество, подобно заблудившемуся каравану, который, найдя правильный путь, вновь устремился к своей цели, за короткий период времени смогла преобразиться. Тот свет, что сначала засверкал на Аравийском полуострове, раскинул свои яркие лучи на разных континентах мира и постарался достичь самых отдаленных уголков планеты.

В период уважаемого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) и справедливых халифов ряды мусульман увеличились. Различные племена и общины, освободившиеся от потакания проклятому Шайтану и отказавшиеся от бездумного пребывания в заблуждении, толпами принимали исламскую религию. В самом начале на возникавшие при этом вопросы ответы давал сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!); после Пророка эту функцию на себя взяли справедливые и благородные халифы. В последующие века, когда исламская география расширилась, т.е. во времена «табиинов» и «таби-табиинов» (т.е. поколений мусульман, живших непосредственно после сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) – прим. ред.), появились вопросы, причиной которых стали те культурные различия, что имели место среди тех или иных народов; на эти вопросы начали отвечать теперь уже только наиболее подготовленные ученые исламского общества. И одним из таких уникальных людей, великолепно знавших Коран и сунну, исламское право и искусство комментирования Корана, религиозную философию Ислама и хадисоведение, был Абу Ханифа, еще при жизни названный современниками «Великий Имам».

В настоящее время, когда мусульмане составляют четверть населения мира, 48% из них являются последователями правовой школы этого великого исламского ученого, Абу Ханифы. Мазхаб Абу Ханифы в основе своей широко распространился на таких территориях, как Средняя Азия (в том числе и Казахстан), Индия, Пакистан, Афганистан, Турция, Россия, Кавказ. Если множество государств Африки придерживаются школы имама Малика, то школа имама Шафии стала общепринятой среди мусульман Египта, Сирии, Малайзии и Индонезии. Школа же Ахмада ибн Ханбаля нашла теплый прием в странах, культура которых сформировалась в районе Персидского залива. Основатели этих четырёх исламских школ права издавали правовые заключения, основываясь на Священном Коране и сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), посему во всех государствах на этих территориях четырем исламским школам права выказывают, как правило, всяческое уважение. Все четыре школы провели Ислам сквозь сито веков и донесли его до нашего времени в целостности и сохранности. Осознавая, что различия школ друг от друга существуют скорее в теоретической сфере, чем в практической жизни, мы все же отдаем предпочтение своей национальной, т.е. ханафитской школе и одновременно с уважением относимся к трем другим.

Когда-то наши предки, кочевавшие по необъятным степным просторам, из четырех правовых школ, представляющих собой разные практические стороны единого по сути Ислама, выбрали именно «ханафию». Им эта школа показалась наиболее разумной, в наибольшей степени отвечающей естественным желаниям принимающих Ислам людей, школой, переплетающейся с природой, традициями и обычаями казахов и одновременно проводящей эту свою близость к традициям через призму разума. Школа Абу Ханифы пропитана духом гуманизма и полна ценностей, важных для всего человечества.

После 70 лет тягот, причиненных коммунистической империей и завершившихся лишь недавно, некоторые из наших братьев по религии, задают вопрос, у знающих людей вызывающий раздражение, а у незнающих – чувство неприязни к «Великому Имаму»: «Абу Ханифа не обращал внимания на целый ряд достоверных хадисов. Какая может быть польза в том, чтобы придерживаться его правовой школы?». Очевидно, что те, кто задают подобные вопросы, все еще находятся под воздействием атеистического интеллектуального «яда», испытывают влияние различных религиозных концепций и при этом часто не имеют глубокие религиозные познания. Мы бы посоветовали им постараться понять суть школы Абу Ханифы, ее место в исламских науках, а также обратить внимание на те ее мудрости и тонкости, что делают ее подход к вещам весьма взвешенным и рассудительным. Во-вторых, им следует понять, почему наши предки придерживались именно этой правовой школы, и оценить ту роль и место, которые она занимает в нашем обществе и жизни. В-третьих, они должны спросить себя - почему чуть меньше половины мусульман всего мира придерживаются именно этой школы? Они не должны вносить раскол в наше общество и должны отнестись ко всему с пониманием, ведь для всего человечества единство и союз являются самым ценным богатством.

Следование одной исламской правовой школе дает следующие преимущества - сплочение, единство и союз всего народа. Это и есть основной секрет того, что в Центральной Азии и, в частности, в Казахстане на протяжении многих веков люди оставались в стороне от любых стычек и ссор на религиозной почве, никогда не давая религиозным конфликтам даже возможности произойти. Не секрет, что без подобного понимания религии приверженцы разных верований, действуя явно и скрытно, во имя достижения своих целей могут дойти до самого разного рода крайностей. По этой причине, если мы станем единым голосом, объединимся и, сплотившись, будем продвигаться вперед по дороге жизни в рамках единой правовой школы, то, конечно же, никто не сумеет причинить нам вреда. Так как единство в поклонении сохранит наших людей от воздействия идей и представлений, которые могут внести раскол в наше общество.

Школа Абу Ханифы отличается от других школ своей распространенностью и мягким отношением к религиозным обязательствам. Еще одной причиной принятия этой школы нашими предками, которые вели полукочевой образ жизни, выступает ее крайняя близость к философии жизни нашего народа, близость ко всем тем смыслам, которые он подразумевал, говоря о необходимости гармоничного пребывания в мире, о роли и месте человека в нем, об эмоциональной глубине человека.

Духовное правление мусульман Казахстана, ведя свои работы в соответствии с исламским Шариатом и требованиями современности, установило связи с несколькими мусульманскими странами. Все мечети под руководством ДУМК работают, придерживаясь принципов правовой школы Абу Ханифы. Тем самым мы стремимся сохранить единство, союз, дружбу и гармонию между представителями нашего народа и ускорить их дальнейший прогресс.

Правовая школа Абу Ханифы основана не только на идеях и правовых заключениях своего основателя; она также включает в себя правовые заключения, выведенные на протяжении веков на основе принципов этой школы. Посему ученые говорили о трудах ученых ханафитской школы следующее: «Абдуллах ибн Масуд посеял зерно науки исламского права, Имам Алкама полил взошедший урожай; когда тот поспел, его собрал Ибрахим ан-Нахаи. Затем Абу Ханифа промолол его на мельнице, а Имам Абу Юсуф смесил тесто из получившейся муки. Имам Мухаммад же испек хлеб. Вот так и по сей день весь народ ест хлеб из муки, когда-то приготовленной Великим Имамом».

Великий имам Абу Ханифа, посвятивший всю свою жизнь и все материальные возможности делу достижения довольства Аллаха, стал хорошим примером для последующих поколений. Когда он покинул этот мир, ибн Джаридж, скорбя и оплакивая его, говорил: «Какое знание ушло! Какое знание покинуло нас!». Видимо, мудрое высказывание Абая: «Скажите, разве можно называть умершими тех, кто оставил после себя вечные слова?» было посвящено именно таким выдающимся личностям.

Большинство населения Казахстана придерживается правовой школы Абу Ханифы. Посему наша цель – во имя укрепления веры и духовного состояния народа, обучить его при помощи грамотных и мудрых наставлений ценностям религии Ислам, стремящейся привести человека к обладанию подлинно человеческими качествами, призывающей к справедливости, честности и порядочности. Сегодня нам необходимо рассказать нашему народу о личности Абу Ханифы, показать глубину его знаний, а также как можно шире познакомить их с основанной им правовой школой.

Исходя из этого, в 2009 году, как это известно многим осведомленным и не пропускающим важные новости людям, в связи с 1350-летним юбилеем Абу Ханифы нами была проведена международная научно-практическая конференция под названием «Мазхаб (т.е. правовая школа – прим. ред.) великого имама Абу Ханифы и современность».

Посему этот труд широко известных двух докторов теологии, преподавателей Египетского университета Исламской культуры «Нур-Мубарак» Алауа Адильбаева и Шамшат Адильбаевой, уже успевших получить высокие оценки со стороны читателей своими книгами «Санылык сахабалар», «Кемилдик килти», «Хадис-гурпымыз, суннет салтымыз», может предложить нашим читателям много полезного.

И пусть весь наш народ, будучи объединенным в лоне единой религии и под знаменем единой правовой школы, живет счастливой и стабильной жизнью, жизнью дружбы и согласия!

Глава духовного управления

мусульман Казахстана, председатель

совета муфтиев Центральной Азии,

шейх, главный муфтий

Абсаттар Дербисали

Введение

Начинаю с именем Аллаха, являющегося Создателем всего мира, Милостивого, Милосердного. Вся слава и почет принадлежат только Всевышнему Аллаху. Мы приветствуем господина Мухаммада, предводителя обоих миров и султана всех пророков и просим Всевышнего благословить его!

Как говорил Абай, наш Великий Создатель создал все человечество с любовью. Посему, во имя процветания Своих слуг Он направил к ним Своих посланников, указывающих им на прямую стезю, и ниспослал им Писание. Уже то, что первым повелением божьим в Священном Коране, который стал самым последним и совершенным божественным Писанием и который был ниспослан Пророку Конца Света Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует!), стал приказ «Читай!», позволяет понять, какое огромное значение получению знаний придала религия Ислам. Он обучил Своего самого любимого слугу следующей мольбе: «О, Господь мой, преумножь знания мои!»1. Сказав в другом аяте «Разве могут быть равны друг другу знающие и незнающие?»2, Он с абсолютной ясностью продемонстрировал преимущество обладателей знания. В другом аяте, несущим примерно тот же смысл, Он говорит, что «Аллах дарует мудрость (т.е. глубокие познания – прим. авт.) тем Своим слугам, которым пожелает. И кому дарована мудрость, тому, поистине, даровано великое благо. Но понять это могут только те, кто обладают разумом»3. Тем самым Он указал на то, что знание является для человека великим источником блага и призвал искать знания. Конечно, путей достигнуть мудрости и вдумчивого отношения к миру множество. Однако среди этих путей путь получения знаний занимает особую позицию. Вот что говорил наш достопочтимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) в одном из своих хадисов: «Если Аллах возжелает для кого-то из Своих слуг добра, то Он сделает его обладателем глубоких религиозных знаний»4. Тем самым пророк, посланный милостью для всех миров давал нам возможность понять то великое превосходство, которым обладает знающий человек.

В другом своем высказывании Посланник (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал, что «Один верующий, глубоко познавший религию, причиняет Сатане больше вреда, чем тысяча простых верующих (совершающих богослужение только физически и не задумываясь над сутью религии – прим. ред.)»5. И, в действительности, Сатана не сможет легко и просто перетянуть обладателей знания в свои западни. Ибо очевидно, что на их стороне всегда будут их верные спутники - полученные ими знания.

Среди всех наук, разработанных в лоне религии Ислама, уделяющей, как уже было сказано, большое внимание знанию и науке, особое место занимает исламское право. Тех ученых, что занимаются этим правом, Всевышний Творец сделал для всей мусульманской общины похожими на освещающие ночную темноту маяками, которые позволяли и будут позволять мусульманам вплоть до наступления Судного Дня находить правильный путь. И среди этих важнейших персон особо возвышается место, занимаемое Великим Имамом Абу Ханифой – большим ученым, сумевшим глубоко понять суть религии, ниспосланной Всевышним Аллахом, и привести эту суть в ежедневную практику своей жизни.

Великий Имам Абу Ханифа есть один из уникальных ученых, которые еще в то далекое время сумели заложить как для всего исламского мира, так и для собственно правовых школ основы правильного религиозно-правового мышления. Школа Абу Ханифа стала называться «ханафитской» в честь своего основателя. Ханафитское право есть пример систематического размышления над аятами и хадисами; это некий «главный путь» Ислама, который ставит во главу угла равновесие между внутренней сутью веры, поклонения, этики, духовности и их внешними проявлениями. Со временем он, будучи систематизированным, стал огромной школой, распространившейся во всех уголках света и призывающей своих последователей к толерантности и умеренности. Существует множество аятов, в которых указывается, что толерантность и милосердие есть основа исламской религии; об этом же ясно повествует жизнь досточтимого Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!). Стало быть, поближе познакомившись с его жизнью, полной полезных назиданий и поучительных примеров, мы можем со всей очевидностью убедиться в том, что его путь не только не является чуждым Исламу (а ведь сегодня по причине своего незнания некоторые люди утверждают (да сохранит нас Аллах от подобных идей!), что «во времена Пророка не существовало такого понятия, как «правовая школа»; правовая школа есть новшество, противоречащее основам религии, и заблуждение; когда есть аяты и хадисы, нет никакой потребности в правовой школе»), а, напротив, происходит из самой сути и духа Ислама. Именно поэтому это понимание Абу Ханифы просуществовало на протяжении многих веков, сохраняя свою актуальность и по сей день.

В одном из своих хадисов наш Пророк (с.а.с.), содержащимся в сборнике хадисов Тирмизи, говорит, что «Ученые есть наследники Пророков. Пророки же оставили после себя не дирхемы или динары, но нечто иное - знание. Кто сумеет из вас достичь степени обладания знанием, достигнет великой степени!»6. Стало быть, если принять во внимание то, что после нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) не будет других пророков, светлый путь Предводителя обоих миров продолжат и распространят ученые; они же сумеют, исходя из запросов эпохи, показать то, как этот путь может стать панацеей в решении современных проблем. Одним из таких ученых является Имам Абу Ханифа, оставивший неизгладимый след в истории исламской мысли. Именно поэтому позиции тех людей, которые, не понимания суть исламской религии и всю ее глубину, распространяют вышеуказанные ошибочные идеи, если и кажутся кому-то правильными, выступают безосновательными и безграмотными в глазах всех тех, кто обладают той или иной степенью осведомленности в исламских науках.

В целом и формирование исламской науки права, и ее систематизация, и ее распространение самым непосредственным образом связаны с именем этого великого ученого мусульман, Абу Ханифой. При этом он был назван «Имамом Агзам», т.е. «Великим Имамом» не только последователями его школы, но и учеными-современниками, имевшими возможность ознакомиться с глубиной его знаний. То есть главной причиной этого уважительного отношения выступает тот вклад, что был внесен Абу Ханифой в развитие исламских наук. Действительно, уникальный подход к пониманию исламских текстов, оставленный ученым, достиг и западных, и восточных окраин планеты, до сих пор продолжая одаривать своим лучами всех тех, кто ищет знание.

В этом своем труде мы посчитали своим долгом подробно познакомить отечественную публику с Абу Ханифой и его правовой школой (ар. «мазхабом»), которая была когда-то выбрана нашими предками в качестве своей собственной, которая исходит из суждений здравого рассудка и исламской методологии науки и которая отличается особенно мягким и толерантным пониманием исламской религии. Мы постараемся разобрать особенности этой школы и историю ее распространения, а также привести как можно более широкие сведения о доводах, которые она использует для доказательства правоты собственных точек зрения. Конечно, о такой известной и даже легендарной личности, как Абу Ханифа в исламском мире было написано и продолжает писаться немало исследований. Однако на казахском языке о Великом Имаме нет никаких глубоких трудов кроме брошюры бывшего главного муфтия Духовного управления мусульман Казахстана Абсаттара Дербисалиева, названной «Великий Имам – Имам Агзам Абу Ханифа» и сборника материалов международной научно-практической конференции «Правовая школа Великого Имама Абу Ханифы и современность», проведенной по инициативе нашего Духовного управления по случаю 1350-летнего юбилея со дня рождения Великого Имама. Среди таких трудов также можно назвать пока неопубликованную кандидатскую диссертацию С. Абжалова «Религиозно-философские основания ханафитской правовой школы» (Алматы, 2008 г.). Конечно же, то, что до сих пор не были проведены и выпущены дополнительные фундаментальные труды об Абу Ханифе и его правовой школе, есть большое упущение для отечественной науки.

Исходя из вышеуказанного, в этом своем скромном труде мы попытались - по мере своих возможностей - познакомить наш народ с великой личностью Абу Ханифы. Этот незаурядный человек посвятил всего себя Исламу и прожил жизнь в атмосфере богобоязненности, по своему уровню сравнимой только с его глубочайшим знанием; также он внес важный вклад в развитие исламской культуры, оставил после себя богатейшее интеллектуальное наследие и обладал крайне многосторонней личностью. Кроме того, мы попытались освятить особенности названной его именем правовой школы.

В процессе написания сего труда мы посчитали, что в качестве своих основных источников можно будет использовать такие исследования о жизни и произведениях Абу Ханифы, как книгу Мухаммада Абу Захры «Абу Ханифа: хаятуху уа асруху, арауху уа фикхуху» (Дарул-фикрил-араби, Каир, 1997), книги М. Игита «Илк донем ханефи кайнакларына горе Ебу Ханифенин усул анлайышында сюннет» (Из баспасы, Стамбул, 2009) и И. Хаккы Унала «Имам Ебу Ханифенин хадис анлайышы ве ханефи фыкхынын хадис методу» (Анкара, 1994).

Нашу книгу можно воспринять как некую первую попытку изложить данную тему в виде монографии. Если в будущем она посодействует кому-то из других исследователей в проведении еще более глубоких и тщательных исследований данной тематики и внесет свой – пусть и скромный – вклад в постепенно развивающуюся сферу исламоведения, то мы будем считать свою цель достигнутой. Ведь, как это принято говорить в исламском мире, усилия и труд – от слуги божьего, успех и покорение сердец – от Единого Создателя!

Преподаватели Казахско-египетского

исламского университета «Нур», доктора PhD

Адильбаев А.Ш., Адильбаева Ш.А.

Часть первая

ЖИЗНЬ И ТВОРЧЕСТВО АБУ ХАНИФЫ

Рождение, настоящее имя, прозвище и происхождение

Абу Ханифа родился в 80-м году по мусульманскому календарю (699 год по грегорианскому летоисчислению) в городе Куфа, в период халифата Омеядов, при халифе Абдульмалике ибн Маруане7. Его предки были переселенцами из Кабула. 52 года своей жизни провел он в период правления Омеядов, а оставшиеся 18 - в период правления Аббасидов.

Имя отца Абу Ханифы − Сабит, имя дедушки – Заута. Несмотря на существование разных мнений ученых о национальности Абу Ханифы (некоторые считают, некоторые - что он араб8, некоторые - набатей, некоторые – турок)9, Абу Захра передает, что, по мнению большинства ученых, Абу Ханифа происходит из богатой персидской семьи10. Его дедушка Заута родился в Вавилоне. При этом если в одном источнике передается, что, когда этими местами завладели арабы, его дедушка попал в плен, стал рабом Саглабы из потомков Таима или же Валиа, потомка Бакра, и позже был освобожден11, то в другом источнике говорится, что его предки никогда не были рабами12.

Имам Абу Ханифа из категории ученых-«мавали». Если раскрыть значение слова «мавали» в словарях арабского языка, то это «хранитель, помощник, хозяин, друг, покровитель, вольноотпущенник». А в терминологии это слово имеет значение «человек из числа не-арабов, самостоятельно принявший Ислам». Внутри себя они делятся на две группы. Первая группа это «мавали-итака», т.е. рабы, освобожденные после пленения в бою, вторые − «мавалиуль-Ислам» или «мавалиуль-мувалят» или «мавалиуль-ахд», т.е. мусульмане не из числа арабов, которые, будучи также пленены, не попали в рабство, а, договорившись с сильными арабскими племенами, сумели сохранить относительно высокий статус в обществе13. Поэтому, если учитывать слова внука Абу Ханифы, клявшегося, что его предки не были рабами14, то это становится доказательством того, что отец Абу Ханифы был из второй группы «мавали». Прадед Абу Ханифы Марзубан (Мах) был состоятельным человеком, так как слово «марзубан» в персидском языке было титулом состоятельных людей; в период же Пахлавидов и Сасанидов этот титул давался персидским вождям, под властью которых находились крупные территории страны.

Как бы то ни было, нахождение деда Великого Имама в рабстве не продолжалось долгое время. После принятия им Ислама и получения свободы, за короткое время он достиг прежнего богатства и авторитета. Мы можем это видеть в том, что его дедушка Заута, встретившись с четвертым халифом Куфы, достопочтенным Али (р.а.), во время праздника Наурыз преподнес тому «мухаллябу» (вид сладкого блюда). В те времена преподносить «мухаллябу» халифу могли только состоятельные люди 15.

На этом заседании Али (р.а.) обратился к Аллаху с мольбой за Сабита, сына Зауты, стоявшего рядом с отцом. Желая благословения их потомству, он произнес: «Да благословит Аллах твоего сына и его потомков!»16. Внук великого имама, Исмаил ибн Хаммад, говорил, что «мы верим, что это молитва была принята»17. Молитва Али, большого знатока исламских наук, продолжившего род Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), была принята, и родился Абу Ханифа, оставивший для всех мусульман благое наследие. Кто знает, возможно, за большой симпатией Абу Ханифы к потомкам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) лежит именно эта молитва Али (да будет доволен им Всевышний!).

В общем, был его дед рабом или же нет, сказать сложно, однако же, в любом случае, Абу Ханифа родился от вольного отца и сам был свободным. Вопрос о том, был ли его дед рабом или не был, не бросает никакой тени на его уровень знаний, авторитет, богобоязненность и разум. Все человечество стало уважать его не из-за того, что он обладал материальным состоянием и не из-за его происхождения, а из-за таких его качеств, как рассудительность, богобоязненность и проницательность.

В основе своей Ислам не делит людей на нации, и у арабов нет превосходства над другими нациями, так же как и нет превосходства у других наций над арабами. Всевышний Аллах сказал в своем писании «…И самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный»18. Посланник Аллаха окончательно определил этот путь, сказав: «Все вы из Адама, а Адам из глины, и нет разницы между арабом и другими нациями, превосходство только в богобоязненности». И среди сподвижников Пророка (с.а.с.) имеется достаточное количество тех, кто был рабом, но после освобождения стал легендой. Например, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) считавший Сальмана аль-Фариси из числа «ахли бейт» (т.е. своих кровных родственников), сказал: «Салман из нас, из «ахли бейт». Если он говорил, что Билал аль-Хабаши есть его родственник, несмотря на то, что тот не имел с ним родственных связей, то в то же время он не считал родственником своего кровного брата Абу Джахля19. Наш Пророк (с.а.с.), не ограничившись просто освобождением своего раба Заида ибн Хариса, возлюбил его как своего сына и даже назвал его «своим сыном». И, как известно из истории, он назначил его сына Усаму командовать такими выдающимися сподвижниками, как Абу Бакр и Омар (да будет доволен ими Аллах!).

Что касается настоящего имени Абу Ханифы, то многие ученые говорят, что его настоящее имя ан-Нугман ибн Сабит ибн Заута20. У слова «Нугман» есть характерное значение - «душа» или «кровь, придающая телу силу». Возможно, что причина наречения его «Нугманом» лежит в том, что в последующее время он стал великим знатоком исламского права и прославился своими трудами, важными для исламского мира подобно крови, функционирующей в теле человека. Если же предположить, что слово «Нугман» происходит от арабского слова «نعمة» («благоденствие», «счастливая жизнь», «благосостояние»), то оно будет означать «дар, милость, благодеяние Аллаха рабам»21. В действительности, учитывая его труды, сделанные им для всего мусульманского мира, и оставленное им огромное наследие, он был достоин такого имени.

Что касается прозвища, то, как известно, у арабов обращаться к человеку, используя его прозвище, является знаком уважения к этому человеку. Широко распространенное прозвище Великого Имама – «Абу Ханифа» происходит следующим образом: слово «Абу» означает «отец», корень слова «Ханифа» происходит от женского рода слова «Ханиф» и с арабского литературного языка переводится как «богобоязненный, набожный, божий раб». А в иракском диалекте арабского языка «Ханифа» означает «прибор для письма». Посему существует мнение, что Великий Имам всегда носил с собой на поясе чернильницу и именно поэтому был назван таким прозвищем. Несмотря на распространенное мнение о том, что у него была дочь по имени Ханифа, ученые не поддерживают его22. Нет никакой точной информации о наличии у него каких-либо детей кроме сына Хаммада23.

Если обратим внимание на другие версии, то, по мнению некоторых ученых, слово «Абу» переводится не только как «отец», но и как «хозяин, заместитель, начальник, руководитель», а слово «Ханифа» означает «правда», «истина», «прямой путь». Если так, то смыслом слова «Абу Ханифа» выступает «проводник к прямому пути, истинный путеводитель»24. Будучи известным среди народа своей честностью, правдивостью и авторитетностью, он был назван «наставляющим на истинный путь». Думается, все сказанные определения подходят этому великому человеку. В этом мы можем удостовериться сами, подробнее познакомившись с его жизнью.

Полное имя Абу Ханифы «ан-Нугман ибн Сабит ибн Заута». Это значит, что Сабит есть сын Зауты, а Абу Ханифа ан-Нугман сын Сабита. У Имама был сын Хаммад, от которого родились двое сыновей: Омар и Исмаил. Родословную Великого Имама можно коротко показать следующим образом:

Дед	Заута (Нугман)
Отец	Сабит
Он сам	Абу Ханифа
Сын	Хаммад
Внуки	Омар и Исмаил

Формирование его научных познаний

Родная земля Куфа тоже повлияла на формирование научного познания Абу Ханифы. Куфа, будучи колыбелью древних культур, была местом переселения множества сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) и «табиинов». Став обителью для «табиинов», впитавших дух исламских наук из учений сподвижников Пророка, она стала благодатной землей, осветившей весь мир глубокими знаниями своих насельников.

Будущий светоч мусульманской общины Абу Ханифа уже в детстве заучил Коран наизусть. Коранические науки он изучал у самого имама Асыма, знатока семи видов чтения Корана25. Его искренность и лояльность по отношению к Корану была настолько велика, что в месяц Рамадан он, как рассказывается, 60 раз от начала до конца прочитывал Коран26. В молодости, занимаясь торговлей, он также посещал уроки ученых по исламскому праву и хадисоведению. Он также овладел грамматикой арабского языка и изучал его литературу.

Абу Ханифа, дабы не от кого не зависить, параллельно учебе уделял много времени и унаследованному от отца ремеслу – торговле; в связи с этим он не мог посещать научные кружки регулярно. Некоторые ученые, заметив проницательность, ум и удивительную способность Абу Ханифы, пожелали сделать все, чтобы направить его основное внимание к науке и отвлечь от торговли, считая неправильным использование такой проницательности и таланта только в делах торговли. Одним из них был аш-Шаби. Абу Ханифа так рассказывает об этом:

«Как-то раз я проходил мимо аш-Шабия. Подозвав меня к себе, он спросил у меня:

– Куда ты ходишь?

– На базар, – ответил я.

– Я спрашиваю не об этом. У какого ученого ты учишься?

– Я не посещаю уроки ни одного из них постоянно.

– Никогда не оставляй учиться и встречаться с учеными. Ты проницательный, умный и имеющий огромную силу воли человек.

Эти его слова сильно повлияли на меня. С той поры я начал уделять больше времени учебе. Вся хвала Аллаху, совет Шабия поспособствовал тому, чтобы я погрузился в науку»27.

Таким образом, Абу Ханифа полностью погрузился в знания. Одновременно он не оставлял и занятия торговлей. До конца своей жизни с помощью своих надежных товарищей по торговле, которые замещали его время от времени, он продолжил свою профессию. Периодически узнавая у своего друга, как идет торговля, он строго следил за соответствием своего ремесла нормам Шариата28.

Имеются разные версии относительно того, какую сферу исламских наук он начал исследовать. В одной из них говорится, что он, сравнивая все науки, преподаваемые в то время, в первую очередь начал заниматься «акидой» (т.е. мусульманским философским богословием), а затем, придя к выводу о том, что наука исламского права не собьет своего последователя с прямого пути, перешел в сферу права29. Имам Захаби, выражая сомнение в достоверности этих версий, не принимает правоту этой точки зрения на биографию ученого, ведь в этих версиях говорится, что Абу Ханифа изначально занимался «акидой», а в те времена учение «акиды» в систематичном виде еще не было сформулировано30. Однако еще в те времена, в период правления четвертого халифа Али ибн Абуталиба, ситуация в битве при Джамале (656г.), Сыффине (657 г.) и т.н. «вопрос о назначении судьи», приоткрыли дверь к появлению вопросов, касающихся «акиды». После этих событий в результате горячего обсуждения таких тем, как «что есть большой-малый грех», «что есть деяния и вера», «суть божественного предопределения», вопрос о том, был Коран сотворен или нет, антропоморфические31 атрибуты Аллаха – после размышлений над всеми этими вопросами среди мусульман появились группы под названием «кадария», «джабрия», «мурджия», «мутазиля». Помимо этого появились «хариджиты» и «шииты», которые изначально придерживались политического направления, а после связали свои политические позиции с основами религиозной веры.

Придерживающиеся того мнения, что Абу Ханифа сначала занимался «акидой», опираются на его книгу «аль-Фикхуль-акбар»32. По сути, темы этой книги, хоть и содержат в себе вопросы, обсуждаемые в науке «акиды», не дают нам возможности определить то, насколько глубоко наука «акиды» была систематизирована в его время. Потому что в те времена (т.е., вплоть до III в. по мус. календарю) исламские науки еще не разделились на отдельные сферы и не сформировались как отдельные науки. И сам имам Абу Ханифа в своих книгах не применял и никак не упоминал термин «ильм аль-калям» или «акида». Однако чуть позже, рассматривая в своей книге эти темы, принятые позднее за основу «акиды», он посчитал их «глубокой религиозной наукой» и назвал свою книгу словом «фикх» (ар. «(религиозное) понимание»). Он даже назвал ее «самым важным видом религиозного понимания» (ар. «аль-фикх аль-акбар»). Если выражаться его словами, то «самый важным видом религиозного понимания» выступает вера человека во Всевышнего, знание шариата, пророческой традиции и видов наказания, а также знание тех пунктов, относительно которых среди мусульманской религиозной общины существуют согласие, и тех пунктов, относительно которых между ними существует разногласие»33.

Что бы не говорили, в те времена «акида» еще не сформировалась как научная система знаний34. Имам Шафии (ум. в 204 г. по мус. календарю) говорил, указывая то, насколько Абу Ханифа повлиял на развитие «акиды»: «Народ нуждается для понимания смыслов Корана в Мукатиле ибн Сулеймане (ум. в 150 г. по мус. календарю), для наслаждения поэзией в стихах Зубайра ибн Абу Сульмая (р. 609 г. по мус. календарю), а в сфере «каляма» (т.е. «акиды») он нуждается в трудах Абу Ханифы»35. Стало быть, можно сказать, что Абу Ханифа был одним из первых представителей науки «акиды» в процессе ее основания.

Хотелось бы заметить, что некоторые мнения, такие, как «начав заниматься исламским правом, Абу Ханифа перестал заниматься вопросами «акиды» и, более того, запрещал заниматься ими всем остальным» не совсем соответствуют историческим фактам36. Так, по мнению некоторых исследователей37, его книга под названием «аль-Васия», содержащая в себе его суждения об «акиде», была написана им в последние годы жизни. Абу Хафс Омар аз-Зананджари передает, что кружок, организованный Абу Ханифой для исследования вопросов «акиды», не прекращал своего существования даже после того, как он начал заниматься правом. В нем и после этого продолжались диспуты с представителями таких течений, как «хариджиты», «шииты», «дахриты»38. Та же наука «акиды» (или «каляма»), заниматься которой запрещал великий имам, не руководствуется Кораном и сунной, защищает ложь, а не истину, и заведомо нацелена на опровержение мнения соперника и доказательство собственной неопровержимости. Он не запрещал ту науку, о которой мы говорили выше, т.е. ту науку, что он сам назвал «самым лучшим видом религиозного понимания», и которую он не только не запретил, но и призвал использовать в борьбе против неверия и для доказательства истинности исламских постулатов веры39. После разговора с Шаагби мы видим, что он полностью отдается получению знаний. В возрасте 22 лет он знал все самые необходимые для молодого человека той эпохи науки. Говорить, что после посещения уроков своего учителя Хаммада Абу Ханифа перестал заниматься «калямом» также будет не соответствовать историческим фактам, ведь Хаммад сам был одним из выдающихся ученых, заложивших фундамент для науки «акиды» своими исследованиями.

Он доказал свое знание и осведомленность в этой сфере, совершив более двадцати поездок в Басру с целью защитить взгляды мусульманского большинства от нападок «хариджитов» и «кадаритов»40. В те времена Басра была крупным культурным центром, в котором сосредоточились самые разные интеллектуальные, духовные и политические течения. И на начальных, и на завершающих этапах своей жизни, он при необходимости дискуссировал на вопросы «акиды». Очевидно, что его постоянное занятие правом не помешало ему заниматься также и вопросами «акиды». И если мы обратим внимание на ученых тех времен, то заметим, что они не были специалистами только в одной сфере, но параллельно владели целым рядом различных профессий41.

Занятия Великого Имама вопросами «акиды», его дискуссии с делегациями разных течений с целью защиты основ исламского вероубеждения – все это сильно повлияло на формирование научных познаний Абу Ханифы и сделало его зрелым человеком.

В целом в период жизни Абу Ханифы ученые в зависимости от различия сфер деятельности делились на две группы. Первая группа ученых занимались только исламским правом. Они не уделяли большого внимания наукам других сфер; единственным, что могло привлечь их внимание, были только такие сферы научной деятельности, как «кыяс»42 и «тахриджуль ахадис»43. Ученые же второй группы старались достичь совершенства исключительно в сфере «акиды» и «каляма».

В те времена не было ученых, изучивших «фикх» и «акиду» в равной степени. Абу Ханифа стал самым первым, кто овладел сразу двумя этими сферами. С ранних лет интересующийся знанием, рассудительный и отличавшийся особой проницательностью, в этих двух сферах он достиг самого высокого уровня. Живя в ту далекую эпоху, он, с одной стороны, заложил основу школы ханафитского права и, с другой стороны, основы «акиды» большинства мусульман44. Он был первым ученым в сфере «акиды», руководствовавшимся методологией ученых права и их принципом систематического мышления. Он с большим мастерством использовал эту методологию и систематичность при вынесении суждений относительно и постулатов веры, и судебно-правовых инцидентов. Именно из-за этой особенности Абу Ханифу и его студентов называли сторонниками «рая» и «кыйяса»45. Авторитет Абу Ханифы в учениях права и «акиды» был настолько высок, что даже течения, что не вписывались в традиционное большинство мусульман, такие, как «мутазиля» и «мурджия», старались представить его в качестве последователя своих собственных школ.

В формировании его научного мировоззрения своеобразную роль сыграло не только то, где и как он получил знание, но и то, как он передавал эти знания другим. Ведь, как известно, он проводил уроки в виде дискуссий со своими проницательными студентами, которые сами обладали глубокими познаниями в различных сферах наук. Преподавание и обучение занимали важное место во всей жизни Абу Ханифы, вплоть до последних его дней.

Источники знаний Абу Ханифы и его наставники

Изучение наставников Абу Ханифы показывает нам, откуда берет начало исток его знаний, веками излучающий свет и озаряющий души людей. Относительно этого он сам говорил следующее: «Я вырос в центре, кипящем знаниями и изобилующим специалистами по исламскому праву. Я всегда был вместе с учеными. Свое знание я получал у самого большого знатока исламского права»46. Эти слова Абу Ханифы указывают на то, что он действительно вырос в крупном культурном центре. Встречаясь со многими учеными, он обучался у тех из них, кто углубились в определенной сфере и стали известными. Среди них он обучался у Хаммада ибн Абу Сулеймана – одного из самых видных наставников по исламскому праву в Ираке. Разумеется, он не ограничивался только уроками Хаммада.

В книге «Тарихуль-Багдад» содержится история о том, у кого обучался Абу Ханифа. В ней говорилось, что: «в один прекрасный день Абу Ханифа пришел к халифу Мансуру. Иса ибн Муса был у халифа. И этот набожный ученый, суфий Иса ибн Муса сказал халифу Мансуру, указывая на Великого Имама Абу Ханифу, что тот есть избранный ученый всего века. И когда Мансур спросил:

– О Нугман, у кого ты брал знания? – то Абу Ханифа ответил:

– Я питался из источника знаний Омара посредством бравших знания у досточтимого Омара; посредством бравших знания у Али, у Али; посредством бравших знания у Абдуллаха ибн Масгуда, у Абдуллаха ибн Масуда. Да, в своей эпохе не было ученого, превосходящего Ибн Аббаса.

Мансур, услышав это, похвалил его:

– Ты очень правильно поступил. Ты получил знания прямо от первоистока знаний!47

Как можно заметить, Абу Ханифа фундамент своего учения относит к этим четырем сподвижникам, ставшими знаменитыми своими знаниями и глубоким пониманием Ислама. Действительно, источником знания у Абу Ханифы и его школы после ухода из жизни нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) были переселившиеся в Куфу Али ибн Абу Талиб и Абдуллах ибн Масуд. У них обучались Масрук ибн Ажда (ум. в 63 г. по мус. календарю)48, Алкама ибн Кайс (ум. в 62 г. по мус. календарю)49, Шурах ибн аль-Харистан (ум. в 80 г. по мус. календарю)50, Амир ибн Шарахил аш-Шаби (ум. в 104 г. по мус. календарю)51 и Ибрахим ан-Нахаи (ум. 96 г. по мус. календарю)52. А Абу Ханифа брал знания у всех них посредством Хаммада ибн Абу Сулеймана (ум. в 120 г. по мус. календарю)53. Помимо этого, он впитал в себя учения Абдуллаха ибн Аббаса через его раба Икриму (ум. в 105 г. по хиджре), а также изучил взгляды Абдуллаха ибн Омара посредством освобожденного раба ибн Омара по имени Нафи (ум. в 117 г. по мус. календарю). Также он долгие годы учился у «Главного знатока исламского права в Мекке» Ата ибн Рабахи (ум. в 114 г. по мус. календарю)54.

Таким образом, Абу Ханифа параллельно со своим учителем Хаммадом не переставал брать уроки у других ученых прав и хадисоведения. В некоторых книгах говорится, что количество его учителей достигает 4 тысяч. Безусловно, здесь заметно некоторое преувеличение, однако это в то же время показывает, что он не ограничивался одним лишь наставником.

Прежде чем остановиться на Хаммаде, главном учителе Абу Ханифы, который долгие годы обучал его, будет правильным упомянуть сподвижников55 и «табиинов», способствовавших закладке основ Куфийской школы права и сыгравших особую роль в формировании научного мировоззрения Великого Имама.

Алкама ибн Кайс ан-Нахаи. Родившийся перед приходом последнею часа нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), один из табиинов, основавших школу Куфы, он питался из океана знаний легендарного сподвижника Алкама ибн Кайс ан-Нахаи (ум. в 62/681 г.). Он обучался у Али (р.а.), продолжателя рода Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), и со стороны нашего Пророка удостоился прозвища «врата знания». Передававший хадисы как от четырех халифов, так и от сотен сподвижников, Алкама, проживая вместе с ибн Масудом в Куфе, получал у него знания. Если куфийцы говорили, что ибн Масгуд есть самый похожий на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) сподвижник, то общественность считала, что Алькама сильно напоминал ибн Масуда по своей набожности, знанию и внешности. Говорится, что даже некоторые сподвижники спрашивали у Алкамы то, чего не знали сами. Ибн Масуд, сказав, что «Алькама знает то, что знаю я»56, указал тем самым, что тот обладает огромным знанием. В свою очередь Абу Ханифа, встречаясь с Аузаи в Мекке, дабы показать, что его доводы, относящиеся к решению одного вопроса, тоже обоснованны, сказал: «Хаммад от Зухрия, Ибрахим от Салима, а он - от Алкамы, который хоть и не сподвижник, но уровнем не ниже Ибн Омара». Услышав это, Аузаи приклонил колени перед его аргументом57. Он один из великих имамов, внесших огромную лепту в дело сохранения сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!). Многие имамы-табиины принимали переданные им хадисы. Он один из самых знающих и выдающихся личностей в Куфе, воспитавших и подготовивших таких ученых, как Асвад ан-Нахаи, Ибрахим ан-Нахаи, Хаммад ибн Абу Сулейман. За эти его огромные труды его вполне можно считать основателем Куфийской школы права.

Масрук ибн Ажда. Принявший Ислам в Йемене перед смертью нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), Масрук ибн Ажда (ум. в 63/682 г.) приехал в Медину в период халифата Абу Бакра. Он совершал молитву, стоя позади Абу Бакра и обучался у великих сподвижников, таких, как Абу Бакр, Омар, Осман, Али, Муаз ибн Джабал (да будет доволен ими Аллах!). И даже мать правоверных Аиша относилась к нему с особым уважением. После переселения в Куфу он обучался у ибн Масуда. Он был личностью, выделявшейся своей набожностью и стремлением к знанию. Про Масрука, работавшего некоторое время верховным судьей, было сказано, что «он обладал более глубоким знанием, чем верховный судья Шурейх»58.

Амир ибн Шарахил аш-Шаби (104/722). Абу Ханифа – ученый, безустанно искавший фетвы сподвижников и исследовавший их, сравнивая их между собой. Он обучался исламскому праву у «табиинов», превосходивших его по возрасту и передавал хадисы, услышанные им из их уст. «Табиины», обучавшие Абу Ханифу, были учеными, освоившими разные сферы. Шаби, проживавший в Куфе и ставший известным в сфере хадисоведения, был из их числа. Он родился во времена Омара ибн Хаттаба. Он был самым лучшим учеником Абдуллаха ибн Масуда, часто обсуждавшим с ним вопросы, связанные с филологией. То, что люди направляли ему вопросы даже тогда, когда он – будучи одним из «табиинов» - находился в компании сподвижников, указывает на глубину его знаний. И несмотря на это, он, остерегаясь высказывать свое собственное мнение в каждом вопросе, говорил: «Спросите это у Ибрахима ан-Нахаи»59. Именно Шаби был тем человеком, который повлиял на то, чтобы Абу Ханифа полностью погрузился в науку.

Ибрагим ибн Язид ибн Кайс ан-Нахаи (ум.в 95/714). Слово «Нахаи» является названием большого народа, проживающего на йеменских землях под названием «Мазхидж». Он принял Ислам во времена Пророка и удостоился быть упомянутым в молитвах посланника Аллаха. Позже этот народе переселился в окрестности Куфы. Из числа этого народа вышло много ученых, носивших псевдоним «Нахаи». Один из самых выдающихся из них - Ибрахим ан-Нахаи. Он был духовным лидером мусульман и экспертом по Шариату, знал наизусть огромное количество хадисов и был самым выдающимся учителем исламского права во всех окрестностях Ирака. Несмотря на то, что в этой окрестности проживали многие ученые, уже в 18 лет благодаря уму и сообразительности он достигает такой степени знаний, что берется за преподавание. Он видел сподвижников, но не передавал от них хадисов.

Как и свои учителя, он уделял особое внимание Корану и был «карием» (мастером выразительного чтения Корана) и «муфассиром» (толкователем смыслов Корана). Шаби, Абуд-Духа и Ибрагим вместе обсуждали хадисы. Однако же когда вопрос упирался в вынесение фетвы, все молча смотрели на Ибрагима, ожидая фетвы именно от него. После того, как он покинул мирскую жизнь, не нашлось человека, способного заменить его60.

Он занимал огромное место в формировании ханафтской школы права. Шах Валиуллах Дахляви назвал ан-Нахаи «источником ханафитского права». Он был одним из ученых, сильно повлиявших на мировоззрение и научный метод наставника Абу Ханифы Хаммада61. Если всмотреться на работы учеников Абу Ханифы, то заметно, что множество богословско-правовых заключений ханафитской школы основывается на хадисах и идеях Ибрагима ан-Нахаи62.

Икрима (ум. в 105 г. по мус. календарю). Икрима - ученый исламского права, «мавля» (т.е. освобожденный раб) Абдуллаха ибн Аббаса, вобравший в себя его знание. Когда ибн Аббас увидел, что знания Икримы достигли совершенства, он сказал: «Ступай и выноси фетвы народу!». Однажды, когда Саида ибн Джабира спросили: «Кто лучше тебя знанием?», он ответил: «Икрима». Когда Икрима умер, народ горевал, одевшись в траур и говоря, что «умер самый лучший ученый исламского права». Сам Вакиди называл его «Муфтием Мекки»63.

Абу Абдуллах Нафи (ум. в 117 г. по мус. календарю). Нафи есть «мавля» Абдуллы ибн Омара и ученый-«табиин», собравший в себе знания ибн Омара. Видевший множество сахабов и передававший от них благородные хадисы нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), Нафи был имамом, глубоко освоившим религию. Ученые единогласно признали его достоверность и высокий уровень знаний в сфере хадисоведения. Даже имам Бухари и имам Малик воспринимали те хадисы, что были переданы Нафи от ибн Омара, как достоверные. Халиф Омар ибн Абдульазиз, учитывая его глубокую образованность, отправил его в Египет как специального учителя, обучающего хадисам. Умер он 117 году в Медине64. Многие ученые мечтали увидеть Нафия хотя бы раз. Естественно, Абу Ханифа также относился к своему наставнику с большим трепетом65. В «Муснаде» (сборнике хадисов) Абу Ханифы множество хадисов приводятся после упоминания цепочки передатчиков, в которой есть имам Нафи.

Ата ибн Абу Рабах. Абу Ханифа обучался не только у ученых Куфы, но и у ученых Хиджаза. Один из них был специалист по исламскому праву в Мекке Ата ибн Абу Рабах66. Он один из выдающихся ученых-«табиинов», выросших, насыщаясь знанием знатока Корана, досточтимого сподвижника нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) Абдуллаха ибн Аббаса. В некоторых исторических источниках отмечается, что Великий Имам 55 раз посещал Мекку для совершения паломничества67. Конечно, хотя в этом и есть значительная доля преувеличения, это все же показывает, что Абу Ханифа часто совершал паломничество. Абу Ханифа в каждой поездке в Мекку встречался с Ата ибн Абу Раббахом. При самой первой встрече между ними произошел следующий диалог. Ата спросил у него:

– Ты откуда будешь? Абу Ханифа ответил:

– Из города Куфы.

– А-а, значит из места, где люди разделились на множество групп и придерживаются различных религий.

– Да, оттуда.

– Так из какой ты группы?

– Я из группы тех, кто не оскорбляют «саляфов» (т.е. сподвижников и «табиин»), веруют в божественное предопределение и не считают человека неверующим из-за того, что он совершил грех68.

Абу Ханифа, пораженный его глубоким знанием и набожностью, говорил: «Я не видел никого лучше, чем Ата ибн Абу Рабах»69.

Малик ибн Анас. Абу Ханифа рос и мужал в эпоху, когда хадисы еще не были собраны, записаны и полностью систематизированы. Он не ограничивался обучением в Куфе, а стремился встречаться со знатными учеными разных научных центров Исламского мира и обучаться у них. Сведения о его обмене научным опытом с представителем хиджазской школы Маликом ибн Анасом (ум. в 179 г. по мус. календарю), в общении с которым он провел продолжительное время, подробно записаны в исторических книгах. Имам Малик ибн Анас – основатель маликитского мазхаба, ученый, автор оригинального и высоко оцененного хадисоведами сборника достоверных хадисов под названием «Муатта». Все современные ему ученые Ислама признавали осведомленность Имама Малика в науке хадисоведения и вынесении правовых заключений на основании Корана и сунны70.

Во время паломничества он обсуждал с Имамом Маликом вопросы исламского права, дискуссировал с ним и обменивался опытом. Удивляясь осведомленности Великого Имама, Имама Малик говорил: «Я не встречал никого лучше великого Имама Абу Ханифы в знании и объяснении достоверных хадисов нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!)»71.

Он обсуждал вопросы исламского права с самым великим имамом Сирии своего времени, передавшим хадисы от множества сподвижников, известным своею набожностью и детальным следованием сунне, знатоком права и хадисоведом Имамом Аузаи (ум. в 157 г. по мус. календарю)72.

Абу Ханифа в таких путешествиях делясь своими фетвами, внимательно слушал их мнения и, критикуя в нужных местах, делился своими мнениями. Он выносил свои правовые решения после того, как знакомился с традициями и общественными отношениями, существующими среди разных народов, т.е. с учетом особенностей каждого из них73.

Абу Ханифа, хоть и проживал в Ираке, часто путешествовал в Мекку, беря уроки у местных ученых. Изучая в Мекке каждый след, оставленный возлюбленным Всевышнего, нашим Пророком (да благословит его Аллах и приветствует!), он чувствовал, что словно ходит рядом с Предводителем обоих миров. Высказывания же некоторых людей, гласящие, что, дескать, «по причине проживания вдали от первоисточников хадисов Абу Ханифа выносил правовые заключения, опираясь на свой собственный интеллект», противоречат истине. Благодаря информации, приведенной в последующих разделах, у нас будет возможность полностью удостовериться в том, что он берег каждый достоверный хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) как зеницу ока и что доказательствам, построенным на собственной логике, он предпочитал даже слабые хадисы.

Теперь немного остановимся на Хаммаде ибн Сулеймане, его первом преподавателе, оказавшем самое непосредственное влияние на формирование научной личности Абу Ханифы.

Куфиец Хаммад ибн Абу Сулейман. ученый-«табиин», обучавшийся науке исламского права у Али (р.а.) и Абдуллы ибн Масуда (р.а.). Он есть самая главная личность, повлиявшая на то, чтобы Абу Ханифа заинтересовался сферой исламского права и углубился в ней. Его отец был «мавля» (освобожденным рабом) знаменитого сподвижника Абу Мусы аль-Ашари. Родился он и вырос в Куфе, где обучался исламскому праву у Ибрагима ан-Нахаи. Он был одним из первых ученых, кто глубоко овладел его методикой и ввел принцип мышления по аналогии в куфийскую школу исламского права74. Он учился не только у Нахаи; так, учению исламского права он также обучился и у видного хадисоведа той эпохи Шабия. Он также передавал хадисы от сподвижника Анаса ибн Малика. Кроме того, он передавал хадисы от ряда «табиинов», таких, как Абдуррахман ибн Сад («мавля» Омара ибн Хаттаба) и Икрима («мавля» Ибн Аббаса)75.

Хаммад был богатым и одаренным человеком. Если часть богатства он заработал своим трудом, занимаясь торговлей, то другую получил в наследство от отца и родственников. Историки пишут, что он был человеком с глубокими познаниями, добродушным, щедрым. Своим состоянием он стремился распоряжаться только в благих целях76. С этой стороны Абу Ханифа похож на своего учителя Хаммада.

Хаммад был одним из тех, кто обучался у Ибрагима ан-Нахаи и овладел его методологией права. Ибрагим ан-Нахаи говорил ученому по имени Мугира: «Крепко держитесь за него! Он задал мне больше вопросов, чем кто-либо из населения этой страны». На вопрос же о том, кого следует просить выносить богословско-правовые заключения после его смерти, он ответил: «Хаммада»77.

Начиная с кончины своего наставника в 96(714) г., Хаммад ибн Абу Сулейман стал главой кружков исламского права в мечети Куфы. Ни много, ни мало как 24 года был он наставником в этой мечети; Абу Ханифа же был его талантливым и способным учеником и одним из тех, кто посещал его уроки наиболее длительное время. Он проучился у Хаммада ибн Абу Сулеймана 18 лет, обучаясь у него исламскому праву в период с 22 до 40 лет. Абу Ханифа не переставал получать уроки у своего наставника Хаммада до самой его смерти в 120 г. по мус. календарю.

Интересно отметить, что в течение этих 18 лет был период, когда Абу Ханифа, думая, что овладел всеми необходимыми знаниями, хотел основать свой собственный кружок знаний и отделиться от своего наставника. Об этом ученик Абу Ханифы Имам Зуфар передает следующие слова своего наставника: «10 лет я обучался у Хаммада. После этого я стал подумывать о том, чтобы основать свой собственный кружок. Однажды с этим намерением я вышел из дома и направился в мечеть. Войдя в мечеть и увидев своего наставника, я понял, что я не смогу, не осмелюсь уйти и отделиться от него. Тогда я присел рядом с ним. В это время пришли новости о смерти одного родственника нашего наставника, живущего в Басре. Оказывается, тот родственник все свое состояние завещал нашему наставнику. Возможно, у него не было никакого наследника, кроме нашего наставника. Учителю следовало отправляться в путь. А мне он приказал вести уроки, сидя на его месте. Дав это указание, он отправился в Басру. Когда я сел во главу кружка после ухода наставника, мне начали задаваться никогда не слыханные мною вопросы. Я отвечал на них, записывая ответы и желая узнать их правильность у наставника после его приезда. Заданных вопросов и данных на них ответов в общем счете оказалось 60. После возвращения наставника я преподнес ему бумагу, где были записаны вопросы и ответы. Он согласился с ответами на 40 вопросов, а относительно 20 вопросов наши мнения разошлись. И тогда я дал слово, что не уйду из его кружка до самой его смерти, и никогда не оставлю его. Сдержав слово, до конца его дней я не разлучался с ним»78.

Абу Ханифа в другом месте так рассказывает: «Однажды я приехал в Басру. Я думал, что, вероятнее всего, смогу ответить на любые задаваемые мне вопросы. Люди задавали очень сложные вопросы, и я затруднился на них ответить. Тогда я поклялся, что никогда не расстанусь с учителем Хаммадом. Таким образам, 18 лет я учился у него»79. Он начал преподавать, опираясь на свои собственные знания, только после смерти своего наставника.

Одаренный с детства, Абу Ханифа еще до прихода к Хаммаду был в состоянии дискуссировать с представителями самых разных течений той эпохи. Он отличался не только глубоким уважением к своему наставнику; кроме того, он не успокаивался, пока не обсудит научный вопрос со всех сторон и не познает его во всей его сути. Его наставник уже при рассмотрении разных вопросов удостоверился в том, что тот действительно обладает таким свойством. Несмотря на то, что во имя достижения истины множество раз они были вынуждены вступать друг с другом в горячие диспуты, они не желали расставаться.

Между Абу Ханифой и его учителем образовалась сильнейшая симпатия. Хаммад любил своего ученика больше, чем родного сына. Когда сын Хаммада Исмаил спросил вернувшегося после долгого путешествия отца о том, по кому тот больше соскучился, Хаммад ответил: «По Абу Ханифе. Если бы я мог непрерывно смотреть на него, то не отводил бы от него взгляда даже на мгновение»80.

Абу Ханифа был в первых рядах среди самых любимых учеников Хаммада. Он выделялся особым уровнем интеллекта, запоминая практически все, что слышал от своего наставника. Если другие ученики могли ошибаться, то он запоминал информацию так, словно высекал ее резцом по камню. По этой причине учитель усаживал его в непосредственной близости от себя в самом переднем ряду кружка; при этом подобное уважение выказывалось только Абу Ханифе81.

Хаммад разносторонне воспитывал своего ученика. Оставшись довольным его знанием, он сказал: «Ты впитал в себя все знания, которыми я обладал. Тем самым ты полностью осушил мой источник!»82. В другой раз, восхищаясь сильнейшим стремлением своего ученика к знаниям, он сказал: «Я полностью удостоверился в том, что светлое и глубокое знание есть самый лучший спутник Нумана. Его привязанность к знанию напоминает привязанность света к солнечному дню!»83.

Абу Ханифа тоже сильно своего наставника и гордился им. Их подобная любовь друг к другу была взаимной. Как-то он сказал: «Я как клещ вцепился в Хаммада. Я думаю, что никто не может быть более предан своему наставнику, чем я. Я настолько часто задавал вопросы, что он, иногда не выдерживая, говорил: «О, Абу Ханифа, от твоих вопросов у меня болит голова и теснится грудь!»84. Однако Абу Ханифу легко понять - он хорошо знал, что его наставник был океаном знаний и сведущим во мнениях сподвижников ученым. В свою очередь, когда-то сам Хаммад, пылая страстью к знанию, не успокаивался до тех пор, пока не исчерпывал «до дна» и как бы полностью не «высушивал» океан знаний своего собственного наставника.

Любовь Абу Ханифы к своему наставнику была настолько сильна, что даже после его смерти он всегда молился за него и никогда не забывал. Как-то сказал: «После смерти Хаммада после каждого намаза молюсь за Хаммада, упоминая его имя вместе с именами своих родителей. Я молюсь, чтобы Аллах охватил их Своей милостью. И за своих учеников я тоже всегда молюсь»85. Уважение Абу Ханифы к своему наставнику Хаммаду было огромным. Он говорил, что «несмотря на семь одинаковых улиц, разделявших дом Хаммада с моим домом, я никогда не протягивал своих ног в его сторону».

После смерти Хаммада властители Омеядской династии начали притеснять Абу Ханифу и даже накладывать на него наказания за то, что Великий Имам выступал против несправедливости и злодеяний, совершаемых Омеядскими халифами против потомков Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!). Абу Ханифа, не желая терпеть подобную несправедливость в Куфе, переселился в Медину, где прожил около шести лет. С молодости страстно увлеченный знанием, Абу Ханифа, конечно же, и там не проводил время даром. Он оттачивал свои знания, встречаясь с учеными Хиджаза. Преподавая там уроки, он одновременно укреплял знание Корана и исламского права, беря уроки у ученых-«табиинов», которые, в свою очередь, когда-то получали знания у Ибн Аббаса.

Среди его наставников упоминаются шиитские имамы, такие, как Зайд ибн Али (ум. в 122 по мус. календарю), Мухаммад аль-Бакир (Зайнуль-абдин) (ум.в 114 по.х), Джафар Садык (ум. в 148 по мус. календарю) и Абу Мухаммад Абдуллах ибн Хасан (ум. в 145 по мус. календарю). Однако же Ибн Таймия передает, что так как Абу Ханифа и Джафар Садык были ровесниками, Абу Ханифа не брал у него уроков; также он пишет, что Абу Ханифа издавал религиозно-богословские заключения еще при жизни отца Джафара Садыка, и то что Великий Имам обучался знаниям у людей, старших по возрасту, таких, как Ата ибн Абу Рабах и его наставник Хаммад86.

Абу Ханифа любил «ахлю-байт» (потомков нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!)). Поэтому нет никакой нужды сомневаться в том, что он действительно встречался с вышеупомянутыми людьми. Его встречу с ними нельзя толковать как то, что он перенял сторону шиитов. Очевидно, что его мнения, изложенные им в своих трудах, крайне далеки от вероубеждений шиитов. Его диалог со многими учеными различных толков происходил от его постоянного стремления исследовать и анализировать все происходящее. Его встречи с такими разнообразными учеными увеличили его способности в плане экспертизы и выбора самого правильного из имеющихся вариантов, а также приоткрыли дверь к пониманию заключений выдающихся сподвижников и помогли разобраться в проведенных ими «иджтихадах»87.

Всецело преданный науке, Великий Имам обучался не только у ученых, проживавших в округах Ирака, но также получал необходимые знания у выдающихся «табиинов» Мекки и Медины и множества ученых, происходящих от потомков нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!). Абу Ханифа не воздерживался от получения нужной информации, встречаясь с учеными-современниками, ставшими знаменитыми благодаря своим знаниям и мудростью. Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) оставил в наследство знание, а не богатство. Абу Ханифа, стараясь полностью овладеть этим знанием, т.е. Кораном и хадисами, посветил свою жизнь служению истиной религии.

Один человек, желающий узнать секрет стремления Абу Ханифы к знаниям, спросил у него: «Какой способ ты используешь для исследования исламского права? Поистине, ты получаешь эти знания, словно высекая выемки по граниту?» Он ответил: «Поистине, я исследую, засучив рукава, будучи полным усердия и упорства». Тот человек не удовлетворится этим общим ответом. Тогда Абу Ханифа сказал: «Можно достигнуть этого, лишь беря нужное да и то только в крайнем случае, и когда, забавляясь, не последуешь за чем попало». Он верил в то, что можно достигнуть знания только через непрерывный труд, упорство и настойчивость. Ученый, ненавидевший лень, говорил: «Не узнает достоинство исламского права и специалиста по исламскому праву, медлительный и ленивый человек, который не посещает кружки знания»88.

Если подытожить, то можно показать «сильсилу» (т.е. «цепь») наставников Абу Ханифы, у которых он обучался:

Табиин ли Абу Ханифа?

В некоторых книгах пишется, что Абу Ханифа встречался с сподвижниками и передавал от них хадисы. В некоторых же достоверных книгах говорится, что «Абу Ханифа опередил таких своих современников, как Суфьян Саури, Аузаги и Имам Малик с той точки зрения, что был «табиином»89.

В исторических данных приведены сведения о том, что Абу Ханифа встречался со сподвижниками-долгожителями. Среди последних были такие сподвижники, как Анас ибн Малик, умерший в 93 г. по мус. календарю, Абдуллах ибн Ауф, умерший в 87 г. по мус. календарю, Уасиля ибн Аския, умершая в 85 г. по мус. календарю, Сахль ибн Сайда, погибший в 88 г. по мус. календарю и умерший в 102 году в Мекке Абу Туфайл Амр ибн Уасиля90. Весьма вероятно, что он встречался со сподвижниками, прожившими так же долго, как и вышеуказанные личности. Однако есть разные мнения касательно того, передавал он от них хадисы или нет. Одна группа ученых, подтверждая, что Абу Ханифа передавал хадисы от сподвижников, даже перечисляют эти хадисы. Однако специалисты науки хадисоведения утверждают, что эти хадисы едва ли могут быть названы достоверными.

И тут возникает вопрос - «табиин» ли Абу Ханифа?». Ученые толковали слово «табиин» по-разному. Некоторые ученые, давая значение слову «табиин», говорили: «встречи со сподвижниками недостаточно, человек будет считаться «табиином» только в том случае, если тот поговорил со сподвижниками и передал от них хадис». Эта группа ученых обязательным условием бытия человека «табиином» считала не только его встречу с кем-то из сподвижников, но и его передачу от сподвижников какого-либо хадиса. Исходя из этого мнения, Абу Ханифа не относится к категории «табиинов». По мнению же других ученых, человек, только видевший сподвижников, уже относится к категории «табиинов». При этом передача от них какого-либо хадиса отнюдь не обязательна, считают они91. Если так, то, согласно этой точке зрения, Абу Ханифа считается «табиином» уже по факту его встречи со сподвижниками92.

Несомненно, для Абу Ханифы было бы великой гордостью присоединиться к благородному поколению «табиинов», которых хвалил сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!). Однако же нельзя забывать и то, что он удостоился чести быть Великим Имамом в результате своего непрестанного труда во имя процветания мусульманской общины-«уммы», а не из-за того, что он, возможно, был «табиином».

Начало преподавательской деятельности Абу Ханифы и его ученики

Абу Ханифа, начиная с 22 лет, на протяжении 18 лет был учеником Хаммада. Когда ему исполнилось 40 лет, умер знаменитый ученый Куфы, наставник Абу Ханифы Хаммад. Его товарищи решили возвести на его место его сына Исмаила. Среди учеников Хаммада наряду с Абу Ханфой, были и другие претенденты. Тем не менее, тот факт, что Абу Ханифа до того момента успел хорошо зарекомендовать себя, вызвав уважение к своей персоне со стороны своих товарищей, привел к тому, что окружение Хаммада отказалось от своего предыдущего решения. Теперь они единогласно решили, что Великий Имам, как самый одаренный ученик Хаммада, более чем кто-либо достоин занять его место. И Абу Ханифа, ставя во главу угла ценность знания, принимает их предложение, говоря: «Я не желаю исчезновения знаний»93. И в самом деле, он был человеком, который глубоко освоил знания своего наставника и наилучшим образом соответствовал требованиям, которые предполагает наставничество. Со временем его слава начала распространяться по всему земному шару. Увеличилось число его учеников, и его кружок знания в мечети стал самым большим кружком того времени94.

Самая главная особенность в способе преподавания Абу