С. В. Соколов

СОЦИОЛОГИЯ ИСТОРИИ

Монография

---

ebooks@prospekt.org

Информация о книге

УДК 316.334

ББК 63

         С59

Автор: С. В. Соколов

Рецензенты:

Губин В. Д., доктор философских наук, профессор (Российский государственный гуманитарный университет, Москва);

Кулаков А. А., доктор исторических наук, профессор (Нижегородский государственный архитектурно-строительный университет).

В работе исследованы элементы (индивиды, действия, институты и т. п.), сферы (географическая, демосоциальная, экономическая, политическая, информационная, психологическая), метасистемы (народ, социоформация, цивилизация) общества, образующие общественный строй. История человечества рассматривается как единство эволюции и инволюции, цикличности и поступательности, поступательности и интеграции. В зависимости от типа социоформации выделены первобытнообщинный, социалистический, капиталистический, демосоциальный, информационный, экологический, смешанный общественный строй. Показана взаимосвязь органического и догоняющего развития человечества. Исследовано формирование геообщества (геонарод, геосоциоформация, геоцивилизация).

Работа предназначена для студентов, магистрантов, аспирантов, преподавателей, всех интересующихся человеческим обществом.

УДК 316.334

ББК 63

© Соколов С. В., 2016

© ООО «Проспект», 2016

Посвящаю своей жене Сауле

ВВЕДЕНИЕ

История, политология, социология, философия общественного процесса различаются и связаны между собой. История изучает последовательность событий и дает их интерпретацию. Политология истории исследует последовательность развития политических систем. Социология истории рассматривает развитие форм организации людей. Философия истории изучает соотношение сознательного (субъективного) и материального (объективного) в общественном процессе. Социология истории связана, прежде всего, с социальной философией. Философия включает в себя натурфилософию, социальную философию, философскую антропологию.

Написано множество философий истории. Так, Гегель был убежден, что разум правит миром, а общественный процесс обладает целостностью и завершением в направлении самореализации мирового духа. Китай, Индия, Запад — этапы его развития. К. Ясперс обосновывает единство истории как смысл и цель человечества, среди материальных и духовных факторов, определяющих историю, ведущими считает духовные (искусство, наука, мировоззрение) факторы, выделяет в истории прошлое, настоящее, опасное будущее¹. Р. Арон рассматривает гносеологические факторы познания истории².

Социология — это общественная наука, изучающая организацию, функционирование и развитие общества, его движущие силы, поведение и взаимодействие людей, социальные институты, социализацию и т. п. Социальная философия частично входит в нее как теоретическая часть. Социология истории представляет применение социологии к анализу общественного процесса, истории человечества. Она отличается от философии истории меньшей философичностью, большей конкретностью, вниманием к формам организации жизнедеятельности людей, связи в ней субъективного замысла и объективного результата, прошлого, настоящего и будущего и т. п. Парадигмы Спенсера, Маркса, Парсонса, Белла и других представляют этапы решения этих проблем.

Человечество находится в состоянии углубляющегося кризиса — обновления, пришедшего на смену стабильности социалистическо-капиталистического мира. Обостряется экологический кризис, меняется семья, растет социальное неравенство западных и других народов, массы мигрантов перемещаются в страны Запада, множатся сепаратистские движения, обостряются межэтнические и межцивилизационные конфликты, слабеют национальные государства, могущественные ТНК подчиняют своим интересам страны, информатизация объединяет и разобщает народы и т. п. Обостряется конфликт процессов поступательного и интеграционного развития человечества. Все это требует обновленной философии и социологии истории.

Социология истории должна объяснить, как из столкновения целей людей при определенных природных и общественных условиях возникают социальные институты, системы, метасистемы, типы обществ и в каком направлении возможно развитие. Для этого используется исторический, экономико-формационный, технологический, цивилизационный подходы. В ХХI в. они оказываются недостаточными. «Серьезные социальные теории, — пишет В. Иноземцев, — становятся все более редкими, да и “спрос” на них фактически отсутствует. Все чаще политики стремятся действовать исходя из текущей целесообразности, а не из нравственных принципов или исходя из осознания перспективных задач и целей»³.

Предпринятая в работе попытка создания обновленной социологии истории обусловлена также тем, что существующие марксистская и немарксистские теории общественного процесса не смогли предсказать естественный крах советского общества. Обществоведы объясняют этот казус сложностью социального пророчества и т. п. Никто открыто не признал, что их теории были попросту недостаточными для такого предсказания: только Л. фон Мизес предсказывал невозможность социалистической экономики и крах советизма. Предложенная в работе метасистемная (социоформационная) парадигма общественного процесса основана на синтезе имеющихся парадигм: от марксизма она берет базисную роль экономики, противоположность социализма и капитализма; от технологического детерминизма заимствует важную роль техносферы; цивилизацию считает духовной метасистемой общества; раскрывает подлинное место советского строя в истории.

Метасистемная социологическая парадигма предполагает обновленное диалектическое мышление. Гегелевская, марксистская, постмодернистская диалектики — его этапы. Постмодернистская диалектика, которая используется в работе, включает в себя законы и категории диалектики; применение развитой формы для понимания неразвитых форм; плюрализм, историчность, относительность, субъективизм истории; обусловленность общественного процесса техносферой, социоформацией, цивилизацией, народом и т. п. Диалектическое противоречие проходит в ней стадии конфликта противоположностей, их коэволюции (мирного сосуществования) в прежней целостности, снятия противоположности (конвергенции) и превращения в различия в новой целостности. О. Шпенглер при анализе истории использует двухрядную систему символов: душа — мир, природа — история, культура — цивилизация, становление — ставшее. Мы, как и Гегель, исходим из принципа триадичности: человек, общество, природа; становление, расцвет, упадок; бессознательное, сознательное, духовное; аграрность, индустриализм, информационность; народ, социоформация, цивилизация.

В социологии истории общественный процесс есть единство цикличности и поступательности, дифференциации и интеграции, эволюции и инволюции, реформ и контрреформ, автаркии и открытости. Общество есть субъективно-объективная система, оно возникает в определенном месте Земли, имеет сложную структуру, подчиняется определенным закономерностям. Оно есть единство сознания, практики, природы, взаимодействия прошлого, настоящего и будущего. Общественный процесс искажает задуманное человеком. Вслед за К. Ясперсом, К. Поппером, Ф. А. фон Хайеком и другими мыслителями мы считаем будущее человечества трудно предсказуемым из-за ограниченности познания, роли бессознательного, многофакторности процесса, роли случайности в точке бифуркации. Важно отметить, что понятия «общество», «социоформация», «цивилизация», «социализм», «капитализм» — это «идеальные типы» (М. Вебер), а не конкретные явления, как в марксизме.

Основными факторами общественного процесса являются человек, общество и природа. Общество включает в себя: 1) элементы (люди, их действия, институты и т. п.); 2) сферы (географическая, демосоциальная, экономическая, политическая, информационная (культурная), психологическая); 3) метасистемы (народ, социоформация, цивилизация); 4) общественный строй — единство народа (исходная часть), социоформации (базисная часть), цивилизации (вспомогательная часть). Народ — субъект и объект общественного процесса, социоформация — способ общественного производства народа, цивилизация — духовная метасистема общества.

Социоформации (социумы) возникают исторически в зависимости от базисной сферы — демографической, политической, экономической и т. п. Каждой социоформации соответствует свой народ и цивилизация. Первобытнообщинное общество синкретично в плане общественных сфер и метасистем. Из него возникают два противоположных общества — аграрно-социалистическое и аграрно-капиталистическое (буржуазное). С появлением аграрно-капиталистических стран, около V в. до н. э. в Древней Греции, возникло органическое и догоняющее развитие человечества. Органическое саморазвитие капиталистических стран происходит вследствие собственных противоречий, изобретательства технологий и институтов. Догоняющее развитие (модернизация) социалистических стран — результат заимствования достижений органического развития. В результате взаимодействия разных типов обществ возникают смешанные, гибридные общества.

Для Маркса индустриальная экономическая формация — ключ к пониманию античной экономической формации, а первобытнообщинная формация — ключ к пониманию коммунистической формации. Для нас советская социоформация — ключ к пониманию ее аграрно-социалистического, азиатского предшественника. Можно выделить следующие направления и стадии общественного процесса в зависимости от типа социоформации. Социалистическое направление включает в себя первобытнообщинное (родовое), аграрно-социалистическое (азиатское), индустриально-социалистическое (советское), индустриальное соцкапиталистическое (постсоветское) общество. Буржуазное направление включает в себя первобытнообщинное, аграрно-капиталистическое (античное), феодальное (аграрно-соцкапиталистическое), индустриально-капиталистическое, индустриально-демосоциальное, демосоциально-информационное, информационное, экологическое общество. История человечества есть противоречие социалистического и капиталистического общества, разрешаемого в демосоциальном обществе, а затем демосоциального и информационного, разрешаемого в экологическом обществе.

«Социализм» и «коммунизм» считают взаимосвязанными понятиями: на социализм, как первую фазу коммунизма, распространяют его утопические черты. У нас под социализмом понимают общество, давно возникшее в истории, а под коммунизмом (утопическим социализмом) — утопическое общество с нереализуемыми чертами: всеобщей свободой, справедливостью, отсутствием эксплуатации, государства, наций, семьи. Строительство коммунизма пролетариями — это кровавый и демагогический поход в прошлое за социологической утопией. В результате пролетарско-социалистической революции возник советский строй, ставший инволюцией по отношению к капиталистическому строю. В первой трети ХХ в. в странах догоняющей индустриализации (Германия, Италия, Япония и др.) возник смешанный, социалистическо-капиталистический строй. Он прогрессивнее советского из-за сохранения в нем капитализма. Похожим на него стал общественный строй постсоветской России.

Развитие человечества — это также чередование периодов возрождения, разобщенности и средневековья, стабильности в процессе поступательного и интеграционного развития. Инволюция античного общества в феодальное средневековье случилась под влиянием этнических варваров. Инволюция в индустриально-социалистическое средневековье в ХХ в. произошла под влиянием пролетарских и националистических варваров. В ХХI в. человечество эволюционирует из глобального обновления, разобщенности в глобальное средневековье, геообщество. Борьба социализма и капитализма дополняется теперь конфликтом демосоциальности и информационности.

Социоформационное развитие человечества сопровождается усилением интеграции образующих его народов. Страны, региональные союзы стран, геообщество — таковы этапы такой интеграции. На этапе геообщества человечество становится единым субъектом развития и взаимодействия с природой. Глобализация, социоформационная модернизация, массовая миграция, углубляющийся экологический кризис сделали развитие человечества более неопределенным и опасным, требующим большего внимания к образу вероятного будущего. Оно в большей мере должно определять изменение настоящего, чем прошлое. Вопрос будущего геообщества открыт из-за взаимодействия множества народов, социоформаций, цивилизаций, борьбы национализма и геополитизма, народов и землян, социоформаций и геосоциоформации, цивилизаций и геоцивилизации. Чем закончится эта борьба, предсказать трудно.

С момента раздвоения общественного процесса на социалистическое (азиатское) и капиталистическое (западное) направление развития, страны оказались на западном, евразийском (западно-азиатском), азиопском (преимущественно азиатском) уровнях развития. Разрыв между ними сохраняется из-за динамизма Запада, трудностей и цены догоняющей модернизации, экологического кризиса. Геообщество в начале может представлять иерархию информационных, демосоциальных, капиталистических, соцкапиталистических стран и их союзов. Затем оно предстанет в виде иерархии экологических, информационно-экологических, демосоциально-экологических стран. Совокупность стран («человечество в себе»), геообщество («человечество для себя»), космообщество («человечество для других») — такова история человечества.

К. Ясперс считал, что «…человечество имеет единые истоки и общую цель. Эти истоки и эта цель нам неизвестны, во всяком случае, в виде достоверного знания. Они ощутимы лишь в мерцании многочисленных символов»⁴. Социология истории конкретизирует эту цель, во-первых, в последовательности типов обществ и, во-вторых, в их интеграции в геообщество. Человечество состоит из конкурирующих народов. С появлением капиталистического и социалистического типа общества человечество утратило общую цель развития. Способно ли оно преодолеть конфликты и проникнуться общей целью создания геоэкообщества (геонарод, геосоциоформация, геоцивилизация)?

Часть I.
СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА

Глава 1.
ПАРАДИГМЫ СОЦИОЛОГИИ ИСТОРИИ

Парадигма Г. Спенсера

Научная парадигма — это признанное научное достижение, обеспечивающее в течение значительного времени образцы проблем и решений сообществу ученых⁵. Это система основных принципов объяснения предмета познания. Некоторые парадигмы истории, которые мы рассмотрим далее, включают в себя представления о строении общества, периодизации общественного процесса, его законах, соотношении субъективного и объективного в истории. Выбор этих парадигм обусловлен нашим интересом, в результате чего некоторые из них оказались за пределами анализа. Каждая интерпретируется по-своему, что свидетельствует о многогранности этих парадигм, а также о точке зрения исследователей.

Основу мира у Г. Спенсера образует эволюция, единство процессов интеграции и дезинтеграции, ведущее к равновесию и стабильности вещей. Эволюция природы есть восхождение от простого к сложному, от малофункционального к многофункциональному, которому противостоит разложение. Общество — это часть природы и социальный организм, результат деятельности множества факторов, среди которых сознание человека является одним из них. Факторами социальной эволюции являются социальные институты, возникающие стихийно: сознательного общественного договора, объединяющего людей, не было.

Социальная эволюция включает институты семейного хозяйства, феодального поместья, провинции, королевства, империи. Она сопровождается усложнением функций, образующих общество частей. Семья обладала репродуктивной, экономической, образовательной, политической функциями, которые затем перешли к специализированным органам: государству, церкви, школе и др. Механизм социальной эволюции включает следующие факторы: изначальное неравенство людей по характерам, способностям, условиям жизни, ведущее к дифференциации ролей, функций, власти, собственности, престижа; рост населения вызывает специализацию ролей и общественное разделение труда, социальное неравенство и политические, экономические, национальные, религиозные, профессиональные и т. п. группы.

Социальная эволюция — это также процесс возникновения социальных институтов. На первом этапе появляются институты семьи и брака, демосоциальные институты. На втором этапе возникают обрядовые, церемониальные, культовые институты рождения, брака, плодородия, смерти. На третьем этапе образуются политические институты (родовое самоуправление, государство) как фактор смягчения внутригрупповых и межгрупповых конфликтов, играющих решающую роль в социальной эволюции. Сильное государство ограничивает свободу людей. На четвертом этапе появляются религиозные институты, обеспечивающие духовную интеграцию людей. На завершающей стадии возникают профессиональные и индустриальные институты в результате профессионального и общественного разделения труда.

Общество — результат эволюции живого, организм, подобный живому. Оно состоит из органов, систем, институтов с определенными функциями: 1) производственной (сельское хозяйство, рыболовство, ремесло); 2) распределительной (торговля, дороги, транспорт); 3) управленческой (старейшины, государство, церковь). Основную роль в обществе играет управленческая система. Управление основано на страхе перед государством и перед мертвыми (церковь). Важнейшая функция общества — выживание в природной и общественной среде. Она сопровождается конкуренцией, в результате которой выживают наиболее приспособленные участники.

Человечество, согласно Спенсеру, проходит четыре этапа эволюции: 1) простые и изолированные человеческие общества, где люди заняты примерно одинаковой деятельностью; 2) военные общества с временной территорией, разделением труда, ведущей ролью централизованной политической организации; 3) индустриальные общества, характеризующиеся постоянной территорией, конституцией и системой законов; 4) цивилизации, включающие национальные государства, федерации государств, империи. Главным в этой типологии является дихотомия постпервобытнообщинного, военного, промышленного и индустриального общества. Люди объединяются в эти общества либо ради защиты и нападения, либо ради производства и торговли. Между этими типами обществ происходит постоянная борьба.

Общество военное (а) отличается от общества индустриального (б) следующими характеристиками:

1. Доминирующая активность; а) защита и завоевание территории; б) производство и торговля.
2. Интегративный принцип; а) напряженность, жесткие санкции; б) добровольная кооперация.
3. Отношение индивидов и государства; а) доминирование государства; б) государство служит индивидам.
4. Политическая структура; а) централизованная автократия; б) децентрализованная демократия.
5. Стратификация народа; а) предписанные статусы, низкая мобильность; б) достигнутые статусы, высокая мобильность.
6. Экономическая активность; а) автаркия, самодостаточность; б) свободная торговля.
7. Доминирующие ценности; а) смелость, патриотизм, дисциплина; б) независимость, инициативность, изобретательность⁶.

Для нас важно, что социальный организм включает у Спенсера три части, что базисом развитого общества у него является политическая, а не экономическая сфера, что социальные институты образуются последовательно, приобретая на каком-то этапе ведущую роль, что централизованное, политическое общество предшествует индустриальному, экономическому обществу, что черты военного и индустриального общества описывают соответственно черты социалистического и капиталистического общества. Спенсер противник социалистического строя, превращающего людей в винтики деспотического государства. Такое общество основано на рациональном плане, насилии, революции и не достигает декларируемых целей. Индустриальное общество возникает преимущественно эволюционно.

Марксистская парадигма

Как показал К. Поппер, основы марксистской парадигмы были заложены историцизмом Платона, который пытался вернуть человечество к социализму, «племенному состоянию», остановить общественный прогресс. Итальянскими историками ХV–ХVI вв. были выделены первобытная, античная, средневековая и новая исторические эпохи. Сен-Симон связал их с определенным способом производства: античную с рабством, средневековую с феодализмом, новую с промышленностью. Коммунист-утопист Ш. Фурье дополнил эту периодизацию ступенью эдемизма, райской первобытности. Развивая эти представления, марксисты предложили формационно-экономическую периодизацию общественного процесса.

В марксизме общественно-экономическая формация определяется как единство базиса (способа производства, производительных сил и производственных отношений) и надстройки (государства, церкви, общественного сознания). Экономический базис определяет политическую и идеологическую надстройку. Маркс не посвятил периодизации исторического процесса отдельную работу. В его высказываниях прослеживаются два ее варианта. Согласно первому варианту, выделены три формации: первичная (первобытнообщинная, доэкономическая), вторичная (общественно-экономическая формация) и третичная (коммунистическая, постэкономическая). Первая и конечная формации основаны на общественной собственности, в них нет эксплуатации, в них основой является не экономика. Согласно второму варианту, общественно-экономическая формация включала в себя несколько формаций. Маркс писал: «В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации»⁷.

Азиатская формация стала предметом дискуссии советских марксистов в 20–30-х гг. ХХ в.⁸ Ее итог сформулировал академик В. В. Струве, отнеся ее к античной (рабовладельческой) формации. Марксисты упростили периодизацию общественного процесса до пяти формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая, первой фазой которой считался советский социализм. Коммунистическая формация считалась отрицанием экономической общественной формации и отрицанием отрицания первичной формации. Такая теория доказывала посткапиталистичность СССР.

Первобытнообщинная формация представляла родовую общину, основанную на семейно-брачных отношениях, примитивных орудиях труда, общей собственности, в конфликтах с соседями. Рабовладельческая формация возникла из первобытнообщинной в результате развития средств производства и собственности. Ее способ производства представлял эксплуатацию орудий и рабов, находящихся в частной собственности, при поддержке государства (монархии, республики, империи). Она включала в себя рабовладельцев, свободных (купцы, ростовщики, ремесленники, крестьяне), рабов, где рабовладельцы и свободные участвовали в политической жизни. Основным было противоречие между рабовладельцами и рабами.

Феодальная формация возникла из рабовладельческой в результате совершенствования способа производства. Земля находилась в собственности феодалов, хозяйство велось крепостными крестьянами с помощью своих орудий. Феодалы взимали с крестьян ренту в форме работ, товаров и денег. Социальная структура включает короля, феодалов, духовенство, дворян, ремесленников и крестьян. Политическая система была раздроблена. Основное противоречие — между феодалами и крепостными. Капиталистическая формация возникла из феодальной. Ее способ производства основывался на частной собственности на средства производства и эксплуатации наемного труда. Экономика включала в себя мануфактуры, фабрики, монополии, развитый рынок и финансы. Она развивалась на основе научно-технического прогресса. Антагонистическими классами являлись буржуазия и рабочие. Государство выражало интересы буржуазии, опиравшейся на религию и либеральную идеологию.

Завершением общественного развития считается коммунистическая формация, первой фазой которой является социализм. Она является отрицанием отрицания первобытнообщинной формации. В этой формации ликвидированы все формы отчуждения: семья, частная собственность, классы, эксплуатация, противоположность города и деревни, этносы и нации, государства и цивилизации и другие достижения цивилизации. Марксисты отказываются признать, что перечисленные институты — это ценности, ликвидация которых приведет к ликвидации человечества, возврату его к племенному состоянию. Их нужно не ликвидировать, а смягчать другими институтами.

Движущей силой общества является противоречие между антагонистическими экономическими классами. Господствующий класс создает экономическую формацию. Движущая сила общества — эксплуатация, «безвозмездное присвоение классом собственников средств производства части продуктов, созданных трудом непосредственных производителей. Эксплуатация присуща всем общественно-экономическим формациям, основанным на частной собственности на средства производства»⁹. Буржуазия неспособна справиться с классовыми конфликтами; пролетариат заменит ее в качестве движущей силы человечества.

Высшей формой классовой борьбы является социальная революция, в результате которой происходит смена одной общественно-экономической формации другой. Высшей формой такой революции является пролетарско-социалистическая в группе наиболее развитых капиталистических стран. Она основана на обнищании пролетариата, его численном росте, концентрации капитала у немногих капиталистов, превратившихся в паразитический класс. В результате социалистической революции устанавливается диктатура пролетариата, уничтожается капиталистическая формация, а на ее месте создается социалистическая формация. Она ликвидирует эксплуатацию, добивается большей эффективности экономики, социального равенства и благосостояния людей. Марксисты полагали, что в России произошла социалистическая революция. Вследствие этого марксизм получил распространение в мире. «Если бы октябрьский переворот 1917 года, — пишет Гэри Норт, — окончился провалом, имя Маркса было бы сейчас известно лишь специалистам по истории социологии…»¹⁰ Марксистские пророчества не подтвердились, народы пошли по пути не социализма, а капитализма.

Ю. Хабермас попытался реконструировать исторический материализм¹¹. У него основу теории «социальной эволюции» образуют язык, труд и власть, где ведущей является язык, общение, интеракция. Сущность социальной эволюции образуют «общественные принципы организации» сфер деятельности, сочетание общения, труда и власти. Ю. Хабермас выделил четыре общественные формации: традиционную, предвысококультурную, капиталистическую и посткапиталистическую, включающую и советское общество. Принцип организации капиталистической формации — частное право. В посткапиталистической формации таким принципом становится административно-государственное регулирование¹².

В конце ХХ в. советский социализм рухнул, и в России началось возрождение капитализма. К. Поппер писал: «Марксистская теория и марксистская идеология были… довольно искусными построениями, но они противоречили фактам истории… ибо марксизм — это совершенно ложная и весьма претенциозная теория… Созданная ими вселенная лжи сжалась в интеллектуальную черную дыру… Исчезло различие между ложью и истиной. В конце концов, интеллектуальная пустота поглотила саму себя: так марксизм погиб от марксизма»¹³. Позитивными чертами марксистской парадигмы является внимание к средствам производства и экономической сфере, выделение базисно-надстроечных отношений, обнаружение поступательности общественного развития. Недостатками марксисткой теории является ограниченное число сфер общества, сведение их к базисно-надстроечным, недооценка азиатского, аграрно-социалистического и переоценка европейского, индустриально-капиталистического пути развития, понимание социализма как посткапиталистического и коммунистического этапа, вера в коммунистическую утопию и фатализм исторического развития.

Парадигма Д. Белла

Техноэкономическая парадигма разрабатывалась У. Ростоу, Р. Ароном и Д. Беллом¹⁴. У. Ростоу предложил теорию «стадий экономического роста»¹⁵. Каждая стадия характеризуется развитием техники, новыми институтами, удовлетворением потребностей людей. У. Ростоу, полемизируя с Марксом, выделяет пять стадий общественной эволюции: 1) «традиционная» (примитивная техника, аграрное производство, господство землевладельцев, низкое удовлетворение потребностей), объединяющая в себе первобытнообщинное, рабовладельческое, феодальное общество марксистов; 2) «переходное общество» (улучшение техники, централизованное государство, класс предпринимателей, боле высокое удовлетворение потребностей); 3) «стадия сдвига» (промышленная революция, массовое производство благ, лучшее удовлетворение потребностей); 4) «стадия зрелости» (индустриальное общество, расцвет науки и техники, урбанизация, дальнейшее удовлетворение потребностей); 5) «стадия массового потребления» (сервисная экономика, доминирование сферы услуг, высокое качество жизни).

В отличие от марксизма, для которого общественно-экономическая формация — это конкретное общество на определенном этапе исторического развития, Д. Белл считает постиндустриальное общество «идеальным типом»¹⁶, которое в начале формулируется, а затем используется для анализа конкретных обществ. Он берет за основу выделения типа общества и периодизации истории ведущий сектор экономики, который не является основным, а является своеобразным индикатором. В нем ведущий фактор — техника: орудия труда, технологии; технические знания и навыки; занятость населения. Общественный процесс предстает как смена аграрного (традиционного), индустриального, постиндустриального (информационного) общества (цивилизации).

Д. Белл выделяет в обществе три аналитические («идеальный тип») сферы, которые относительно автономны в своем развитии:

Социальная (экономическая) сфера служит для производства материальных благ и включает в себя технологию (рационализм и планирование, производственные знания, средства производства, производимые блага), экономику (форма собственности, конкуренция, рынок, финансы и т. п.) и социально-классовую структуру.

Политическая сфера (государство и гражданское сообщество) смягчает противоречия в экономической и других сферах.

Культурная сфера включает в себя господствующие ценности и традиции, т. е. представляет общественное сознание. Ведущей сферой общества является социальная, а в ней экономическая, дающая название типу общества.

Аграрное общество включает сельское хозяйство, консервативную социальную структуру, авторитарное правление, синкретичное мышление и коллективизм. Оно характеризуется взаимодействием человека с природой, использованием сырья, для удовлетворения основных (аграрных) биологических потребностей людей. Аграрное общество характеризуется природными орудиями труда и источниками энергии, неквалифицированным и малопроизводительным трудом, ведущим сектором сельского хозяйства, производящим основную массу благ для демосоциальной и других сфер.

Индустриальное общество является отрицанием аграрного общества, основано на промышленности (индустрии), буржуазной социальной структуре; основной конфликт — между трудом и капиталом; либерально-демократическая политическая система, рационализм и индивидуализм, ведущими институтами являются армия и церковь. Оно характеризуется взаимодействием человека с материальной культурой (преобразованной природой), использованием энергии для удовлетворения человеческих потребностей. Это общество отличается промышленными орудиями труда и источниками энергии (паровая машина, двигатель внутреннего сгорания и т. п.), более квалифицированным и производительным трудом, производящим основную массу благ для демосоциальной и других сфер общества.

Постиндустриальное, сервисное, информационное общество (цивилизация) основано на сервисной экономике (управление, торговля, финансы, транспорт, развлечения, здравоохранение, образование, наука, религиозные конфессии) с использованием интеллектуальных технологий; социальная структура базируется на дифференциации профессий; ведущий конфликт — между профессионализмом и непрофессионализмом; доминирующими институтами являются фирма и корпорация; ведущей сферой становится образование и наука; культурная сфера компьютеризируется. Оно характеризуется взаимодействием (игрой) между людьми, использованием информации, для удовлетворения социальных и духовных потребностей. Это общество отличается использованием информационно-коммуникативных технологий (ИКТ) в экономике (электроника, миниатюризация, компьютеризация, цифровая форма, программное обеспечение), высококвалифицированным и высокопроизводительным трудом, ведущим электронным сектором экономики.

Стратификация постиндустриального общества включает у Д. Белла статусную, ситусную, контролирующую общности. Статусная группа включает в себя профессионалов (научное, техническое, административное, культурное сословие), инженеров (полупрофессионалов), конторских и торговых работников, работников ремесленных и непрофессиональных. Это «вертикальное» деление работников снимает конфликт антагонистических экономических классов марксизма. Ситусная группа определяется в зависимости от их профессионализма: профессионалы, полупрофессионалы, непрофессионалы. Контролирующая группа управляет обществом на данном историческом этапе. Таковыми в постиндустриальном обществе оказываются корпоративные группы, сменяющие одна другую у кормила власти. Они образуют директорат, политические партии, лоббистские организации и т. п.

Структура «грядущего постиндустриального общества» раскрывает следующие стороны этого общества в порядке убывания их значимости: сервисная экономика, класс носителей знания, образовательная система, тенденции в корпорациях, политическая система, социальное планирование и т. п. Они характеризуют разные сферы общества. Д. Белл исходит из того, что «постиндустриальное общество», с одной стороны, является логической конструкцией, а с другой стороны, становится эмпирическим образованием. Он обращает внимание на то, что это общество не приходит на смену социализму или капитализму «но, подобно бюрократизации, пронизывает оба этих социальных типа»¹⁷.

Характеризуя свою концепцию Д. Белл писал в 1991 г.: «Марксизм и функционализм рассматривают общество как тип исторического периода или закрытую систему, объединенную средствами производства или преобладающей системой стоимости; при этом они утверждают, что все остальное, не вписанное в эту структуру (общественно-экономическую формацию. — С.С.) и находящееся на периферии, точно также определяется принципом «тотальности» или «интеграции». Я не согласен с этими холистическими взглядами. Я утверждаю, что правильнее рассматривать общество как совокупность различных сфер, каждая из которых определяется своим собственным, особым принципом, выступающим как нормативный фактор, регламентирующий ее развитие»¹⁸.

Позитивные черты этой концепции: общество — это идеальный тип, а не конкретное общество; выделение большего числа общественных сфер; отказ от превращения экономики в базис общества; основу выделения данного общества образует не способ производства материальных благ, а сектор экономики; в качестве основы постиндустриального общества в последних работах берется не сервисная экономика, а информациональная; не существует коммунистической (идеальной) предзаданности общественного процесса; ведущую роль играют не средства производства, а работники, их профессиональное развитие, занятость населения; вместо антагонистических классов, ведущих к обострению классовой борьбы, предложено три различных социальных страты (статусная, ситусная, контролирующая); эмпирическое общество включает элементы и разные типы «аналитического общества»¹⁹.

Проблемы этой концепции: по-прежнему мало сфер общества и они недостаточно структурированы; социально-классовая структура встроена в одну из сфер общества; общественные сферы в реальности влияют одна на другую; ведущий сектор экономики характеризует экономику, а не общество в целом; постиндустриальное, сервисное и информационное общество, на наш взгляд, не совпадают. Ф. Уэбстер не случайно делает вывод: «…деление, по Беллу, общества на различные сферы, а потом и экономики на разные секторы занятости… при ближайшем рассмотрении терпит крах… Мысль Белла о теоретическом знании… обладает большей привлекательностью, нежели его определение постиндустриализма как поворота от производства к услугам… В трудах Белла она прописана слишком общо…»²⁰

В рамках теории постиндустриализма оформилось два направления. Радикальное направление (Ж. Фурастье, П. О. Турен) акцентирует внимание на социокультурной составляющей, детерминации его не столько технологическими, как у Д. Белла, сколько культурными факторами. Оно отличается критическим отношением к возможности человечества решить назревшие проблемы, в частности, экологическую.

У либерального направления (Гэлбрейт, Г. Канн, Э. Тоффлер) есть три «волны» техноэкономического развития, ведущей считается социально-политическая сфера: если в индустриальном обществе технократия ориентирована на развитие экономики, то в постиндустриальном она нацелена на демосоциальную сферу, качество жизни потребителя. Возникающие перед человечеством проблемы можно решить на базе развития технологий, и экологическую прежде всего (Г. Канн).

Парадигма Т. Парсонса

Т. Парсонс считал себя последователем Дюркгейма, Вебера и Фрейда. Они осуществили назревший синтез утилитарного (индивидуалистского) и коллективистского (социалистического) элементов мышления. Т. Парсонс также писал: «…отношение между марксистским типом мышления и типом мышления, представленным сторонниками теории действия, стоящими на рубеже двадцатого столетия, имеет характер стадиальной последовательности в определенном процессе развития»²¹. Он сторонник эволюционизма; биологическую и социальную эволюцию рассматривает в категориях «эволюционных универсалий». Примером биологической универсалии является зрение, а социальной — средства производства. Биологические универсалии — предпосылки социальных универсалий. Главная черта эволюции — адаптация живых и социальных организмов к условиям своего существования.

Социальными универсалиями являются язык и речь, родственные отношения, технологии (средства производства), религия. Символическая культура, язык и речь существенно меняют адаптацию социальных организмов. Символ (речевой, письменный, религиозный и т. п.) выполняет функции коммуникации, мобилизации и организации людей на совместные действия. В системе «социального действия» разнообразные символические системы имеют ведущее значение. Действия людей есть единство материального и символического, где символическое является главным, организуя людей в социетальную систему. Высшей символической системой является религия.

Т. Парсонс продолжил разработку теории социального действия Вебера, включающей в себя мотив, ориентацию на других, анализ ситуации, средства действия, операции и результат. Предметом социологии он считает систему социального действия, т. е. действия социального субъекта: человека, семьи, страны и т. п. Эта система включает в себя подсистемы, выполняющие взаимосвязанные функции: социальная подсистема (семья, страна) — интеграции людей; культурная (религиозная, научная) подсистема — воспроизводства образца поведения; 3) личностная подсистема — целедостижения; 4) поведенческий организм — адаптации к внешней среде. Подсистемы системы социального действия различаются функционально, имея одинаковую структуру. Т. Парсонс подчеркивает, что все перечисленные подсистемы социального действия являются «идеальными типами», абстрактными понятиями, несуществующими в действительности.

Общество — это тип социальной подсистемы, обладающий наивысшей степенью самодостаточности относительно своей среды, природной и общественной. Оно состоит из четырех систем–органов, выполняющих в структуре общества определенные функции: 1) социетальное сообщество, состоящее из совокупности норм поведения, служащее для интеграции людей в общество; 2) подсистема сохранения и воспроизводства образца, состоящая из совокупности ценностей и служащая для воспроизводства образца типичного социального поведения; 3) политическая подсистема, служащая для постановки и достижения целей; 4) экономическая (адаптивная) подсистема, включающая в себя совокупность ролей людей, взаимодействия с материальным миром.

Ядром общества является социетальная подсистема. Ее основой является ролевой плюрализм²². Социетальное сообщество — это сеть взаимопроникающих типичных коллективов и коллективных лояльностей: семьи, фирмы, церкви и т. п. Каждый такой тип коллектива состоит из множества конкретных семей, фирм, церквей и т. д., которые включают в себя определенное число людей. Социальная эволюция сопровождается дифференциацией и интеграцией подсистем общества, которые проходят примитивную, продвинутую примитивную, промежуточную и современную стадии. В результате получается социальная история, естественной вершиной которой является западное общество.

Примитивный тип общества характеризуется синкретичностью систем. Основу социальных связей образуют родственные и религиозные связи. Члены общества имеют предписанные статусы и роли, зависящие во многом от возраста и пола. Такое общество отличается господством родственных связей, отсутствием социальных различий, собирательством, кочевой жизнью, отсутствием закрепленной за группами территорий, мифологическим символизмом, носящим устный характер, который пронизывает все первобытное общество, конкуренцией этих обществ между собой.

Продвинутое примитивное общество разделено на примитивные подсистемы (политические, религиозные, экономические). Роль предписанных статусов ослабевает: жизнь людей во все большей мере определяется их успехом, который зависит от способностей людей и удачи. Это общество отличается нарушением равноправия между родственниками, захватом одним родом ресурсов другого рода, контролем над заключением браков, оседлым образом жизни, скотоводством и земледелием, социальной стратификацией, появлением привилегированных (власть, имущество, родственные связи) и непривилегированных родов и групп внутри их, родовой мифологией, узаконивающей родовое самоуправление.

В промежуточных обществах происходит дальнейшая дифференциация подсистем. Возникает потребность в их интеграции. Появляется письменность, отделяющая грамотных от остальных. Накапливается информация, происходит ее передача на расстояние, сохранение в памяти народа. Идеалы и ценности людей начинают освобождаться от религиозности. Это общество в форме аграрных империй (Древний Египет) характеризуется образованием политического класса, государства, распространением земледелия и скотоводства, торговли и денежного обмена, кодификации права, становлением мировых религий. Монархи перестают быть богами, происходят бесконечные войны за ресурсы, рабов, политическое могущество.

Современное общество возникает в Древнем Израиле и Греции, продолжается в Древнем Риме и феодальном обществе, а завершается в промышленном капитализме. Оно более адаптивно благодаря науке и технике, промышленной революции, дифференциации институтов, рыночной экономике, политической демократии и праву, мировому рынку, плюрализму идеологий, созданию колониальных империй. Система современных (западных) обществ характеризуется: 1) дифференциацией адаптационной, целенаправляющей, интегративной, поддерживающей подсистем; 2) базисная роль рыночной экономики (частная собственность, массовое производство, рынок товаров, деньги и т. п.); 3) развитие римского права — главного механизма координации и контроля за деятельностью; 4) социальная стратификация, основанная на критерии успеха.

Т. Парсонс выделяет четыре механизма эволюции социальных систем и обществ: 1) дифференциация, разделение на специализированные по элементам и функциям (например, воспитательная функции семьи была передана школам); 2) адаптивность к среде в результате дифференциации социальных систем (например, фермерское хозяйство выпускает более разнообразную продукцию, с меньшими затратами труда, в больших количествах); 3) интеграция, включение в общество новых систем социального действия (например, включение частной собственности, политических партий); 4) ценностная генерализация, формирование новых идеалов, ценностей, норм и превращение их в массовые. Перечисленные механизмы действуют вместе, поэтому эволюция обществ результат их взаимодействия.

Критикуя Т. Парсонса с позиции теории структурации, Э. Гидденс отмечает преобладание однолинейности эволюции, ее гомологическую ограниченность, выделение преемственности между этапами; европоцентризм, нормативная иллюзия, согласно которой венцом развития являются США; неопределенность понятия «адаптация», главного критерия этапов социальной эволюции; недооценка технологической и экономической организации и преувеличение роли культурной (символической) сферы; временное искажение истории человечества. Для нас важно, что Т. Парсонс рассматривает общество частью системы социального действия, что в качестве базисной в нем выделяется социетальная система, что пионером социальной эволюции стало западное капиталистическое общество.

Цивилизационная парадигма

В цивилизации главное внимание уделяется конкретному обществу. В начале это понятие употреблялось в значении уровня развития общества. Французские просветители, которые первые использовали этот термин, делили историю человечества на варварство и цивилизацию; цивилизация выступала сравнительным понятием, используемым в значении «современный». Затем цивилизационный подход стал основой циклической теории общественного развития, а понятие цивилизации было развито в работах Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби и П. Сорокина. Все они рассматривали цивилизацию как культурную общность, проходящую стадии становления, расцвета и упадка. Культурные основания этой общности указываются разные.

Н. Данилевский («Россия и Европа», 1868) рассматривает историю отдельных народов, субъектов истории. Каждый из них проходит три этапа: этнический (племенной), государственный (политический) и цивилизационный (культурный). В мире есть восемь равных цивилизаций, которые образуют искусство, религия, государственность, экономика. Цивилизация — это совокупность видов жизнедеятельности народа, во главе с ведущей: религиозной (древние евреи), художественной (античные греки), политической (римляне). Общей исторической судьбы у них нет, они развиваются обособленно. Становление цивилизации самый продолжительный период, когда народ утверждает ее язык, традиции и политическую самостоятельность. Процветание — самый короткий период цивилизации (400–600 лет), когда творческие силы народа в расцвете. Упадок цивилизации — результат упадка творчества народа, застой в формах жизни, развитие цинизма. Европейская цивилизация вошла в стадию упадка, а русско-славянская в стадию ожидаемого расцвета. Она будет четырехосновной: культурной, религиозной, политической и экономической, причем неясно, какая из них станет ведущей²³.

О. Шпенглер («Закат Европы, 1918–1922) включает в культуру людей, язык, религиозные догмы, искусство, государство, науку и т. п. Культура проходит стадии детства, юношества, зрелости, старости. Цивилизация стадия упадка, окостенения и старости культуры народа. Она проявляется в космополитизме вместо кровных уз, научном подходе вместо религиозного, массовых ценностях вместо традиционных, сексе вместо материнства, деньгах вместо духовных ценностей, насилии вместо согласия и т. п. Шпенглер насчитывает восемь высших культур, повлиявших на человечество: египетская, вавилонская, индийская, китайская, греко-римская, арабская, мексиканская, западная (возникшая около 100 лет тому назад). Каждая из них имеет свой смысл-символ: китайская — Дао (путь жизни), греко-римская — культ чувственности и т. д. Цивилизация проявляет себя в определенных областях: греческая — в красоте, китайская — в пользе, индийская — в мистицизме, германо-романская — в науке и технике.

У А. Тойнби («Постижение истории», 1934–1961) цивилизация есть субъект истории, промежуточный между страной и человечеством, включающий в себя несколько народов с культурно-духовной самобытностью. Она представляет ответ творческого меньшинства на вызов неблагоприятных условий в форме религии, искусства, науки, техники, экономики и т. д. Неспособность народа на ответ, адекватный вызову, может привести к его исчезновению. Стержень цивилизаций — религия. Цивилизация не организм, как у Шпенглера и Данилевского, а общность людей. А. Тойнби насчитывает двадцать одну цивилизацию, в которой одна доминирующая деятельность. Например, в западной цивилизации — техника и наука. Из них пять живых цивилизаций: христианская, православно-христианская, исламская, индуистская. Тойнби рассматривает историю цивилизаций в понятиях «вызов–ответ», «этерификации» (прогрессирующего упрощения), «переноса поля действия» — «трансференции» (энергии и сцены действия), вызывающие «рост человечества», самодетерминации²⁴.

П. Сорокин под цивилизацией понимает это культуру общества, все, созданное человеком. Цивилизация — это логико-смысловая сторона разума, ценности, смыслы, «культурная ментальность» и «культурная материальность» своего носителя, «поскольку они суть проявления внутренней стороны»²⁵. В культурной ментальности П. Сорокин выделяет вещи, потребности и цели людей, степень удовлетворения потребностей, способы их удовлетворения. Существует три исторических типа цивилизации в зависимости от типа мировоззрения: 1) идеациональный; 2) чувственный; 3) интеграционный, смешанный, идеальный. В идеациональной (божественной) цивилизации главным принципом мировоззрения является отношение человека к миру как к сакральной реальности (Бог, Абсолютная идея и т. п.). В чувственной цивилизации таким принципом является доверие органам чувств, чувственная предметность. В идеальной цивилизации отношение людей к миру сакрально-чувственное (у египтян, буддистов и т. п.), конвергентное.

Ю. В. Яковец включает в цивилизацию общество следующие сферы: человек и семья (основа), технологический способ производства, экономический способ производства, социально-политический строй, духовность человека. Семь мировых цивилизаций — неолитическая, раннеклассовая, античная, прединдустриальная, индустриальная, постиндустриальная — проходят три стадии развития в зависимости от кризиса потребностей и общественного сознания. Мировые цивилизации объединены в исторические суперциклы (тысячелетия): первый цикл (неолитическая, раннеклассовая и античная цивилизации) — становление человечества; второй цикл (средневековье, раннекапиталистическая, индустриальная) — зрелость общества; переход к третьему суперциклу (постиндустриальная цивилизация и т. п.) начался с конца ХХ в.²⁶

С. Хантингтон пишет: «…Цивилизация… — наивысшая культурная общность людей и самый широкий уровень культурной идентификации… Она определяется как общими объективными элементами, такими как язык, история, религия, обычаи, социальные институты, так и субъективной самоидентификацией людей»²⁷. В другом месте он включает в цивилизацию технологию, материальное благополучие и т. п.²⁸, которые мы включаем в социоформацию, а не в цивилизацию. С. Хантингтон выделяет восемь цивилизаций: западную, латиноамериканскую, африканскую, исламскую, синскую, индуистскую, православную, буддистскую и японскую.

Д. Уилкинсон, анализируя полемику П. Сорокина и А. Тойнби, разделил сторонников цивилизационной парадигмы по следующим признакам: «а) теми, кто рассматривает цивилизации как общества, и теми, кто видит в них культурные сущности; б) теми, кто рассматривает их как поликультурные образования, и теми, кто видит в них монокультурное образование; в) теми, кто определяет их по критериям взаимодействия, и теми, кто видит в них ареалы»²⁹. Основным для цивилизационной парадигмы является неопределенное понятие «культура», что сказывается и на понятии «цивилизация». В цивилизационных парадигмах неясно, какая часть культуры входит в цивилизацию, отсутствует структурирование входящих в нее явлений, а в качестве критериев типологии цивилизаций выделяются разные общественные явления и т. п. Поэтому А. Тойнби писал: «…наука не обладает методологическим инструментарием, позволяющим выделять сущностные… параметры цивилизационных комплексов. В лучшем случае, мы умеем описывать конкретные цивилизации, но не знаем, в чем состоят их системообразующие основания»³⁰.

В приведенных цивилизационных парадигмах для нас важно, что, в противоположность экономической и технологической парадигме, в них выделяется роль культурной сферы, а общество рассматривается как целостность, в которой цивилизация играет важную роль наряду с другими факторами. Данилевский и Тойнби могут рассматривать религиозную, художественную, политическую, экономическую деятельности в качестве основных в разных цивилизациях: еврейской, греческой, римской, европейской. Славянская цивилизация считается Данилевским четырехосновной, что дает основание для выделения в качестве основных нескольких общественных сфер. Выделяются материальная, социальная и духовная культуры народа.

Глава 2.
ПРЕДЛАГАЕМАЯ СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА

Строение общества

Понятие общества является исходным для обществознания. Несмотря на многочисленные работы в этой области, остается верным утверждение Х. Ортега-и-Гассет: «Никогда не забуду изумления и стыда… когда… я обратился к книгам по социологии. Разочарование было поистине безграничным: во всех трудах по социологии мне так и не удалось найти ни одного вразумительного слова о том, что же такое общество и общественное»³¹. Петр Штомка предложил наиболее полную классификацию представлений о строении общества, иллюстрирующую эту проблему³². И. Валлерстайн в этой связи пишет: «Историческую систему можно определить как общество, характеризующееся разделением труда с интегрированными производственными структурами, набором организующих принципов и институтов, а также определенным периодом существования»³³.

Социальные теории можно разделить на три части. Материалистические теории, в которых главное внимание уделяется материальным и объективным факторам общественного процесса. Таковыми являются социологии Г. Спенсера, К. Маркса и др. Реалистические теории, в которых предпринята конвергенция, объедение, синтез субъективной и объективной составляющей общественного процесса. К ним можно отнести социологию Т. Парсонса. Идеалистические теории, в которых ведущими факторами общественного процесса являются субъективные. Таковы социологии М. Вебера («идеальный тип», «искусство понимания» и т. п.), символического интеракционизма, культурологической социологии П. Сорокина, структурализма Э. Гидденса и др.

Анализ вышеизложенных парадигм показывает следующее: основу человеческого общества образует деятельность, представляющая единство психологических, телесных, материальных факторов. Маркс в качестве главного фактора этой деятельности считает средства производства. Э. Гидденс считает таковыми рефлексивное участие сознания человека, познание и язык. Мы полагаем, что душа человека есть единство бессознательного, сознательного, духовного и каждый из этих уровней психики, а не только рефлексия, участвует в деятельности. Не материальное, а субъективное становится постепенно ведущей стороной человеческой жизнедеятельности.

Мы выделяем в обществе географическую, демосоциальную, экономическую, политическую, информационную, психологическую сферы. Они образуют три основных метасистемы общества: народ (исходная), социум (базисная), цивилизация (вспомогательная). Взаимодействие общественных метасистем образует общественный строй. Народ — субъект воспроизводства себя и развития общества. Каждому историческому этапу присущ свой господствующий класс народа: боярство, дворянство и т. д. Пока он пассионарен, существует адекватный его интересам тип общества. Социоформация — это общественная форма воспроизводства и развития народа, система социальных сфер и институтов. Критерием периодизации социоформационного развития является базисная сфера, которой могут быть сферы общества. Цивилизация — духовная метасистема общества. Общественный процесс — результат развития и взаимодействия общественных сфер и метасистем внутри общества и между обществами.

Социальная эволюция многофакторный процесс. Невозможно выделить в качестве основания и критерия общественной эволюции лишь один фактор: географическую сферу (Монтескье), рост численности людей (Г. Спенсер), развитие средств производства (марксизм), адаптацию к среде обитания и символическую сферу (Т. Парсонс), рефлективность людей в повседневной жизни (Э. Гидденс). Все эти факторы взаимодействуют в общественном процессе. Взаимодействие перечисленных факторов является детерминистским и комплиментарным, что значительно усложняет критерии и этапы общественного процесса. Исходным фактором мы считаем технологический детерминизм, базисным — социоформацию (способ общественного производства), вспомогательным — цивилизацию (способ духовного воспроизводства).

К. Поппер выделяет два типа анализа истории: 1) инженерный (исторический), направленный на решение конкретных проблем без учета их отдаленных последствий; 2) пророческий (историцистский), решающий конкретные проблемы с учетом общественного идеала. Первый метод основан на ведущей роли случайности, на невозможности предсказать будущее, а второй опирается на возможность познания человеком законов общественного развития и использование их для пророчества. Мы придерживаемся второго метода анализа общественного процесса. Предлагаемые нами сценарии будущего являются только гипотезами, а не пророчествами. «Будущее зависит от нас, — пишет К. Поппер, — и над нами не довлеет никакая историческая необходимость»³⁴.

При анализе общественного процесса мы выделяем органический, западный, догоняющий и восточный (азиатский) пути развития. Органическое развитие включает в себя инновационное совершенствование общественного строя: первобытнообщинный, аграрно-социалистический, аграрно-капиталистический, феодальный (аграрно-социалистически-капиталистический), индустриально-капиталистический, демосоциальный (потребительский), информационный слои. Оно изменяется под влиянием догоняющих стран, которые замедляют и искривляют его. Так воздействие первобытнообщинных варваров на переживающую кризис аграрно-капиталистическую Римскую империю вызвало к жизни феодальный строй, ставший инверсией по отношению к античному строю и смешанным, родо-капиталистическим строем на аграрной стадии. Прямого перехода аграрно-капиталистического (античного) строя в индустриально-капиталистический строй в Европе не произошло.

Догоняющее развитие включает в себя несколько форм. Во-первых, заимствование этими странами достижений индустриально-капиталистических стран в некоторых сферах общества, не затрагивающее типа общественного строя (Россия при Петре I), а также возникновение смешанных стран — феодально-капиталистическая Россия при Петре I и Александре II, советско-капиталистическая РФ, КНР и др. Во-вторых, колонизация индустриально-капиталистическими странами (Англией, Нидерландами, Испанией, Португалией и др.) первобытнообщинных и феодальных стран, образование колониальных империй с индустриально-капиталистической метрополией и догоняющей периферией. В-третьих, социальная инверсия, инволюция общественного строя под влиянием капитализма в России, вернувшей ее к СССР на этапе индустриализма.

Догоняющее развитие прогрессивно, так как вводит в страну элементы передового общественного строя, но всегда сопровождается разрушением прежнего общественного строя, материальными, человеческими и духовными потерями. Оно делает на какое-то время народ этой страны несчастным, особенно если догоняющая модернизация проводится несвоевременно, непрофессионально, сопровождается социальной революцией. В результате догоняющие страны приходят в упадок и становятся источником конфликтности для остального мира. Поэтому их лучше искусственно не стимулировать, дав им возможность медленного развития. Но западный капиталистический, демосоциальный, информационный общественный строй на это неспособен.

Элементы общества

Элементами общества являются люди, их действия, институты, общности и т. д. Из них возникают социальные сферы (системы), а из сфер — метасистемы. Исходным элементом общества является, прежде всего, человек; его знание — условие понимания общественного процесса. Он есть единство тела, души (психики, психологии, субъективности) и практики. Его тело состоит из клеток, органов, систем органов, одной из которых является нервная система, головной мозг — орган души. Личность — показатель духовных качеств человека. Индивид — это отдельный человек и личность в конкретных природных и общественных условиях, включающий индивидуальное тело, душу, практику.

После анализа фрейдовской психологии, П. Сорокин включил в структуру личности следующие элементы: «1) биологическое бессознательное (подсознание); 2) биологическое сознание; 3) социокультурное сознание и 4) сверхсознание. На бессознательном и сверхсознательном ментальных уровнях отсутствует какое-либо понятие «эго», тогда как на уровне сознательно-культурного сознания существует столько «эго», сколько есть социокультурных групп, в которых ассоциирован индивид…»³⁵ Такое понимание личности недостаточно для нашей парадигмы.

Сущность человека образует душа, включающая: 1) бессознательное, предсознательное (инстинкты, эмоции, архетипы) — исходная часть; 2) сознательное, рассудочное, рациональное, научное — базисная часть 3) самосознательное, сверхсознательное, духовное, разумное (художественное, моральное, мировоззренческое) — высший, вспомогательный уровень, «отрицание отрицания» бессознательного. В духовном бессознательное и сознательное трансформируются сознанием до эстетического, морального, мировоззренческого. Эти уровни души человека взаимосвязаны, их роль в душе и деятельности людей меняется в истории. Личность, культура человека представляют единство сознания и духовности. В этом случае мы развиваем также идеи Фрейда, его ид, эго, суперэго.

Душа человека включают в себя функции познания, памяти, воли. Познание — процесс производства знаний — архетипов, эмоций, восприятий, мыслей, ценностей, идеалов. Память человека — это способность души архивировать, хранить, воспроизводить знания, полученные познанием. Воля — это способность души человека выделять приоритеты потребностей, соотносить их с условиями, определять цели, средства и программы деятельности. Эти функции взаимосвязаны, по-разному представлены у людей и социальных общностей. Они меняются с течением времени и по-разному проявляются в науке, искусстве и мировоззрении.

Бессознательное — это производство, хранение, воспроизводство генетических знаний о мире, природное и объективное по отношению к сознанию. Сознание — это процесс производства, хранения, использования знаний о мире в форме чувственного, эмпирического и теоретического (научного) сознания. Научное сознание — высшая форма сознания (отражение и творение мира) в форме истин. Духовность — это самосознание, сверхсознание, единство бессознательного и сознательного в форме художественного, морального, мировоззренческого. Художественное (эстетическое) сознание творит духовный мир в понятиях прекрасного и безобразного, моральное сознание творит духовный мир в понятиях добра и зла, а мировоззренческое сознание — в понятиях мудрости и глупости.

Использование понятия «души» человека вместо «сознания» человека, позволяет четче выделить область бессознательного и духовного, которая в марксизме принижалась. Коллективное бессознательное, мировой разум, мировой дух и т. п. — это психологическая реальность, имеющая для людей не меньшее значение, чем объективный мир и наука³⁶. Бессознательное характеризует единство человека и мира. В сознании и науке человек поднимается на уровень объективного отношения к миру. Духовное (самосознание) приводит бессознательное и сознательное в воображаемое единство, позволяющее человеку быть в гармонии с миром (природа, общество, люди), ощущать себя в мире, как дома. Перефразируя Хайдеггера, можно сказать, что духовное — это ностальгия человека по дому.

В научных знаниях субъективное устраняется ради объективно-истинного. В эстетических, моральных, мировоззренческих знаниях выражается требование (потребность) человека к миру, желание изменить его в соответствии с этими требованиями. Потребности людей образуют смысл жизни и источник их свободы. Когда они удовлетворены, жизнь теряет для человека смысл, его одолевает хандра и скука. Задача человека, заброшенного в этот неуютный мир, не только в удовлетворении доставшихся ему от природы и социализированных потребностей, но в постоянном их развитии. В преклонном возрасте, когда биологические потребности сужаются до примитивных (в пище, тепле, сне), скудеют эмоции, роль духовных потребностей, придающих смысл оставшейся жизни, возрастает.

Человек сам придает смысл своей жизни, состоящей из потребностей и действий: учебы, любви, работы, смерти. В жизни он принимает на себя обязательства. Его жизнь — не только судьба, предначертанность, но и свобода выбора. Жизнь перед лицом смерти кажется бессмысленной, но до этого она полна смыслов: потребностей и ценностей, удовольствий и страданий, одиночества и общения и т. д. Преодоление бессмысленности жизни возможно в случае разнообразных потребностей. Взаимодействие человека с миром включает состояния нужды (неудовлетворенности), потребности (активности), потребления (деятельности), удовлетворения (пассивности).

Нужда — это состояние рассогласования между необходимым и фактическим состоянием тела, благ, ценностей человека, выражающееся в чувствах и суждениях неудовлетворенности. Потребность — это побуждаемое нуждой, эмоциональное (желание), познавательное (интерес), регулятивное (программа деятельности) стремление человека к своему предмету. Потребление — это деятельность по реализации потребности, превращению предмета потребления в предмет удовлетворения, устранения нужды. Удовлетворенность — это состояние соответствия необходимого и фактического состояния тела, благ, ценностей человека, отражающееся в чувствах и суждениях удовлетворенности.

Потребности человека можно разделить на биологические, практические, духовные по предметам, эмоциям и интересам. Биологические, бессознательные (в солнце, воздухе и т. п.) потребности являются исходными по отношению к остальным. Практические, сознательные потребности являются базисными и делятся на демосоциальные (в пище, одежде), экономические (в деньгах, богатстве), политические (во власти, в почестях), информационные (в знаниях, в истине) потребности. Духовные, разумные потребности — это эстетические (в прекрасном и безобразном), моральные (в добре и зле), мировоззренческие (в смысле жизни) вспомогательные потребности.

Потребности людей связаны с психическими, практическими и духовными способностями. Общие способности обеспечивают овладение знаниями, навыками, опытом различных видов жизнедеятельности людей. Специальными являются способности, которые помогают людям достигнуть высоких результатов в какой-либо деятельности. Задача развитого меньшинства — развитие свободы творчества, обретение духовности, смысла жизни. Свобода, творчество, духовность представляют собой бремя, от которого отказываются люди заурядные, составляющие большинство. «Человек, — пишет Н. Бердяев, — легко отказывается от свободы во имя спокойствия и благополучия, он с трудом выносит непомерное бремя свободы и готов скинуть его и переложить на более сильные плечи»³⁷.

Сознание выступает средством познания, ориентации в мире, регуляции деятельности, интеграции в социальные связи. Знания (восприятия и мысли) — это психические формы, в которых человек равнодушен к их значениям. Ценности — это знания о каких-либо благах (истина — лож, прекрасное — безобразное, добро — зло, мудрое — глупое и т. д.), а идеалы — совершенные ценности. Ценности проявляются в форме убеждений, верований, норм, регулирующих поведение людей. Убеждение — это знание о чем-то важном для человека, признаваемое им истинным, которое он может аргументировать, опираясь на науку и опыт. Верование — это знание о чем-то важном для человека, признаваемое им истинным, и выражающее его потребности³⁸. Норма — это правила (знания и программы) поведения, мотивированные потребностями и ценностями.

Характер — это интегративная характеристика тела, души, практики человека, включающая темперамент, потребности, черты сознания (созерцательный — рассудочный, умный — глупый, решительный — нерешительный и т. д.), стереотипы поведения. Ментальность — это интегральная характеристика сознания и практики человека, единство социоформационных (демосоциальных, экономических, политических) ценностей, типов сознания, норм поведения, Она изменчивее характера. Ментальность и характер человека взаимосвязаны. Э. Фромм в «Анатомии человеческой деструктивности» выделил следующие стадии деструктивного характера: эгоизм, эгоцентризм (нарциссизм), садизм, садомазохизм и некрофилия.

Мировоззрение — это интегративная характеристика духовности человека, включающая в себя обобщенные знания, ценности и идеалы (эстетические, моральные мировоззренческие), характеризующие место человека в мире (природа, общество, люди). Предметом мировоззрения является противоречие между бытием, существованием, нечто и небытием, смертью, ничто или, по-другому: мира — человеческого мозга — души — практики — мира. Обобщенные знания — это знания о происхождении, строении, развитии и закономерностях мира в целом. Оно включает натурмировоззрение, социомировоззрение, антропомировоззрение. Мировоззрение (метафизика) существует в форме мифологии, религии, философии в смешанном виде. Мы выделяем в философии натурфилософию, социальную философию и философскую антропологию. Основными вопросами мировоззрения являются познаваемость мира, способность человека реализовать свои цели, смысл человеческой жизни и смерти. Мировоззрение превращается в идеологию, если выражает интересы какого-то социального класса.

Для идеалистов и верующих человек есть единство души и тела. Тело бренное, земное, а душа вечная, божественная. Смысл жизни человека заключается в спасении души. Для материалиста человек есть единство тела, сознания и практики. После смерти человек исчезает, оставляя материальные артефакты. Смысл человеческой жизни — реализация потребностей и способностей. Для реалистов человек есть единство тела, души и практики. Душа есть единство бессознательного, сознательного и духовного. Смысл человеческой жизни — реализация потребностей и способностей, а смерть — это высшее благо, дающее вечный покой. Различается понимание души на востоке и западе. В восточной душе ведущей составляющей является мировоззрение, моральное и эстетическое. В ней духовное контролирует сознательное и научное. В западной (античной) душе сознательное и наука становятся ведущими и постепенно начинают контролировать духовное в людях. Научное мышление существенно потеснило мифологическое и религиозное мировоззрения.

Общество — это процесс деятельности людей. Эта деятельность включает в себя душу, материальные средства (предметы, органы действия, орудия), действия, преобразующие предмет деятельности в предмет потребления и познания. М. Вебер выделил целерациональный, ценностно-рациональный, традиционный и аффективный типы действия. Целерациональное действие включает в себя четкую цель, адекватные ей средства, знание цены предполагаемого результата. Ценностно-рациональное действие включает в себя ценность (верование), любые средства ее достижения, «мы за ценой не постоим». Традиционное действие осуществляется по привычным правилам. Аффективное действие происходит под влиянием эмоции. Традиционное действие типично для развивающихся народов. Ценностно-рациональное типично для социалистических, восточных, азиатских обществ. Целерациональное действие основано на самостоятельном мышлении, способном оценивать ценности, изменять их и ставить цели. Оно типично для капиталистических, западных, свободных людей.

Люди вступают в связи (взаимосвязи) и отношения (взаимоотношения). Социальная связь возникает между действиями людей в ситуации, в которой люди приобретают определенный статус, роль и функцию. Например, в семье люди становятся мужьями, женами, детьми. Эффективность социальной связи определяется степенью удовлетворения потребностей ее участников. Социальные институты — это необходимые, существенные, повторяющиеся связи. Они включают в себя систему статусов и ролей; регулируемые системой административные, нравственные, правовые нормы, ценности и организации; последовательность действий, удовлетворяющих общественные потребности. Социальные институты делятся на демосоциальные, экономические, политические и информационные.

Понятия социального института и закона взаимосвязаны. К. Поппер делит общественные законы на моральные, социологические и нормативные, правовые. «В институтах тесно переплетены социологические, т. е. естественные, и нормативные законы, а потому невозможно понять характер их функционирования»³⁹. Социологические законы являются частью социальных институтов; закон — это норма поведения человека, а не социальная связь. Для нас социальный закон — это существенная, повторяющаяся, необходимая связь социальных действий, т. е. социальный институт, представляющий единство субъективного и объективного в практическом действии. Субъективная составляющая такого закона является определяющей.

В результате действий, связей, институтов возникают многочисленные общности. Социальная общность — это группа людей, объеденная: 1) каким-то объективным признаком (собственностью, властью, образованием); 2) одинаковыми чувствами, мыслями, ценностями; 3) ролью в обществе. Социальными общностями являются круг, группа, каста, сословие, класс (политический и экономический); социальные слои (страты); поколения. Социальные общности формируются под влиянием географической сферы, социоформации, цивилизации и входят в структуру народа.

Ведущим мотивирующим фактором действий, институтов, сфер общества являются ценности. Общество сохраняет динамичность, пока его институты функционируют эффективно, пока ценности народа сохраняют мотивирующую силу. Когда она ослабевает, социальные институты теряют эффективность и общество оказывается в кризисе. Начинается переоценка ценностей, изменение институтов. Преобразовать общество реформированием институтов быстро нельзя, если они противоречат ценностям людей⁴⁰. Переоценка ценностей ведет к общественному прогрессу, если происходит не отрицание прежних ценностей, а включение в институты новых ценностей, имеющихся у людей: преемственность должна быть источником поступательности. Так, японцы не посягали на свои традиции, они открыли их заново. Это был один из первых народов, признавших в традиции источник обновления общества. Пролетарско-социалистическая контрреволюция в России закончилась успехом, потому что в ней актуализировались архаические, социалистические традиции и ценности.

Сферы общества

Следующим уровнем общества являются сферы-системы, возникающие в результате взаимодействия его элементов. Общество включает в себя следующие сферы: 1) географическую (естественные средства существования, естественные средства производства, отходы промышленного производства); 2) демосоциальную (демографическая плюс социально-бытовая), воспроизводство и социализации людей в результате производства и потребления благ; 3) экономическую — производство материальных благ для демосоциальной, политической, информационной сфер; 4) политическую — обеспечение власти и порядка во всех сферах общества в форме государства и гражданского сообщества; 5) информационную, культурную — обеспечение информационных ценностей (научных, художественных, мировоззренческих); 6) психологическую — получение чувств, интересов, знаний, убеждений и т. п.⁴¹

Мы увеличили количество сфер общества, что позволяет более полно судить о нем, а также показать базисную роль практических сфер для человечества. Системы общества расположены на схеме в соответствии с историческим появлением и значением. Каждая последующая сфера общества является средством удовлетворения потребностей предыдущей и надстройкой над нею: одновременно она становится носителем собственной потребности, субъективности. Каждая сфера общества, за исключением географической и психологической, есть единство природного и психологического. Чем выше общественная сфера на лестнице сфер, тем она психологичнее, информационнее по своему содержанию. Эти системы тесно переплетены причинными, функциональными и комплиментарными связями.

Включение в структуру общества географической сферы обусловлено тем, что она — основа возникновения и существования общества. Маркс писал, что в марксизме производство материальных благ, экономика и производство человека, демосоциальная сфера не разграничиваются. Возникает приоритет экономического производства над производством человека. Выделяя демосоциальную сферу в качестве важнейшей, мы ограничиваем роль экономики в обществе. Включение психологической сферы, обусловлено тем, что именно она определяет другие сферы. Совокупность демосоциальной, экономической, политической, информационной сфер образует «общественное, бытие», «общественную практику», «общественную жизнь». Противоречие общественного бытия и географической сферы — источник развития общества.

Демосоциальная, экономическая, политическая, информационная системы общества представляют деятельность, включающую: 1) исторически определенную техносферу — исхоженная часть; 2); социальные институты — системы социальных ролей, регуляторов (ценности, нормы, санкции), организаций — базисная часть; 3) действия и произведенные блага (демосоциальные, экономические, политические, информационные) — вспомогательная часть. Сферы общественного бытия образуют систему техносфер, социальных институтов, благ, удовлетворяющих потребности народа. Это сферы общественного производства — демосоциального, экономического, политического, информационного. В общественные сферы входят и неинституциональные связи, влияющие на эффективность общественных сфер.

Техносферная составляющая общественных сфер включает в себя: 1) предметы, орудия, условия труда; 2) производственные знания и навыки; 3) производимые блага. Техносфера, в зависимости от технологического разделения труда, делится исторически и структурно на аграрную, индустриальную, сервисную и информационную. Важнейшая характеристика техносферы — производительность труда, массовость производства, разделение труда, инновации. Она развивается под влиянием изобретательства, науки, институтов, социоформации и цивилизации. История свидетельствует о неравномерном развитии техносферы стран из-за состояния народа, социоформации и цивилизации.

Каждая сфера общества характеризуется системой социальных институтов — демосоциальных, экономических, политических, информационных. Они зависят от уровня развития сознания людей, техносферы, общественных отношений. В них входят разные социальные группы, статусы, роли: аналитические (ученые), управленческие (менеджеры), технократические (инженеры, экономисты и т. д.), рабочие (исполнители), соотношение которых в каждой сфере разное. Такая стратификация в чем-то похожа на стратификацию Д. Белла, включающую статусные и ситусные группы (классы)⁴². Система регуляции (моральная, административная, правовая) включает в себя ментальное (ценности, нормы, цели) общение, интеракцию (Ю. Хабермас) в форме коммуникатива, констатива, репрезентатива, регулятива.

Произведенные блага — результат техносферного и социоформационного, в котором социоформационное стимулирует или тормозит технологический прогресс. Общественные блага могут быть демосоциальные (пища, посуда, жилье и т. п.), экономические (средства производства), политические (военная техника, боеприпасы и т. п.), информационные (папирус, искусство и т. д.) блага — часть общественного бытия. Они результат функционирования всех сфер общества и потребляются людьми, воспроизводя и развивая общество. Разнообразие, массовость, информационность этих благ растет с усложнением и специализацией общественных сфер, последовательным историческим удовлетворением демографических, политических, экономических, демосоциальных, информационных потребностей народов.

Основой технологической парадигмы периодизации истории были орудия труда, а общества делились на эпохи палеолита, неолита и т. д. Она не учитывает роль отношений и психологии людей. В марксистской парадигме ведущим фактором периодизации общества был институт собственности на средства производства, в зависимости от которого общества делились на родовые, азиатские, античные и т. д. Здесь учитывались уже два фактора общественного бытия: средства производства и собственность на них. Мы берем за основу периодизации общественного процесса основу одной из сфер общественного бытия, представляющей единство техносферы, институционализации, производимых благ. В ней учитывается развитие человека, его отношение к природе и общественные отношения.

Общественный строй

Понятие общественного строя дает более глубокое представление об обществе и его закономерностях. Общественный строй возникает в результате различной роли общественных сфер в структуре общества, их трансформации в метасистемы, дающее понимание общества как социального организма. Общество включает шесть основных сфер, которые в своем взаимодействии образуют три метасистемы (народ, социоформация, цивилизация), составляющих общественный строй. Здесь мы раскроем только общие черты метасистем общества.

Народ — исходная метасистема общества, включающая в себя демографическую (исходную), социально-классовую (базисную) и психологическую (вспомогательную) части. Он субъект общественного процесса, формирующийся под влиянием географической среды, социоформации и цивилизации. Народ, подобно телу живого организма, нуждается в постоянном воспроизводстве через реализацию своих потребностей. Он создает социоформацию, цивилизацию, а также исторические события в определенной природной и общественной среде. Выделение народа позволяет избежать включения его в какие-либо сферы общества, например, социальную у Д. Белла и социетальную у Т. Парсонса.

Социоформация (социум) образует базисную (практическую) метасистему общественного строя, совокупность институтов, превращающих внешнюю среду в блага для народа. Это способ общественного производства, единство исходной, базисной и вспомогательной частей. Это результат творчества народа, его выдающихся людей. От состояния социоформации зависит благосостояние народа. В отличие от народа и цивилизации, в качестве исходной, базисной, вспомогательной его части выступают разные практические сферы. Превращение демосоциальной, политической, экономической, информационной сферы общества в базисную зависит от географической сферы, техносферы, сознания людей.

Цивилизация — это духовно-информационная метасистема общественного строя, производство, обмен и потребление духовных знаний и ценностей, придающих смысл жизни народу. Она включает в себя: 1) большую группу людей, объединенных каким-либо мировоззрением — исходная часть; 2) мировоззренческий институт (церковь, мечеть, КПСС и т. п.), воспроизводящий и развивающий цивилизационное мировоззрение в людях — базисная часть; 3) образ жизни, а также искусство, образование, СМИ и т. п., через которые его представители и институт влияют на социоформацию — вспомогательная часть.

Общественные метасистемы находятся в комплементарной, причинно-следственной и иерархической связях. Тип общественного строя определяет его социоформация. Метасистемы общества могут быть неразвитыми и слабо связанны

...