Я родилась в семье советских нерелигиозных людей, но приняла буддийское Прибежище* по собственному решению и желанию, когда мне было 18 лет. Тогда же я начала регулярную практику тибетского буддизма. До этого момента я не особенно задумывалась о том, что такое чувства, какие они бывают и зачем они нужны.
Частью моей буддийской практики является изучение Дхармы, то есть учения Будды**, в которое входят и поучения о так называемых мешающих эмоциях, а также базовые чувства Просветлённого сознания.
Это были первые встреченные мной данные о чувствах и эмоциях, в которые я старалась вникнуть и соотносить их со своим опытом все последующие годы. В возрасте 28 лет я немного отклонилась от буддийского пути в сторону наркотиков, и в моей жизни всё начало разъезжаться в разные стороны, а из подсознания полезли настоящие толстые монстры. В результате чего в 30 лет я была вынуждена признать, что помимо медитации мне нужна психотерапия. (Наркотики — зло! Их я бросила довольно быстро, однако они успели создать мне неприятности). С психотерапии началось моё знакомство с чувствами и эмоциями с совершенно другого ракурса — с точки зрения психологии.
Непросто мне было соединить эти два подхода, психологический и буддийский. Иногда казалось, что я упираюсь в противоречия. Однако после пяти лет психотерапии, получения психологического образования и трёх лет практики в качестве психолога все противоречия удалось разрешить, не сходя с буддийского пути, интегрировав оба подхода внутри себя.
Оглядываясь назад на пройденный путь изучения эмоций и чувств, я прихожу к выводу, что тибетский буддизм с одной стороны придаёт не слишком много значения эмоциям, с другой стороны видит их суть и понимает её даже глубже, чем психология. При этом психология, поскольку рассматривает чувства как нечто значимое и важное, изучила их подробнее и тоньше. Оба подхода верны, но служат разным целям.
Психологические знания помогают лучше понимать себя и других людей, и при помощи этого понимания лучше удовлетворять человеческие потребности, свои или чужие, в пределах одной жизни. Они нужны прежде всего тем, кто систематически не в ладу с самим собой и наибольшую пользу приносят невротикам. Иначе говоря, психологические знания помогают людям лучше жить.
Буддийские же знания помогают выйти за рамки жизни. Они способны помогать лучше умирать, лучше перерождаться или вообще прекратить принудительные блуждания из жизни в жизнь по собственному желанию. Хотя они тоже приводят к тому, что человек лучше живёт: за счёт ощущения смысла и радости от самосовершенствования, иногда за счёт расслабления и взгляда на происходящее как на игру, а на себя как на одну песчинку в пустыне, не слишком важную. Но в целом Дхарма нужна для того, чтобы проснуться от сна неведения, а не для того, чтобы сделать свой сон более комфортным.
Я считаю, что буддийский взгляд на эмоции и чувства начинает приносить реальную пользу человеку только на том этапе, когда он устойчив на уровне психологии: если он любит себя не меньше, чем других. Если он не является отъявленным невротиком, не способным говорить «нет», защищать себя, понимать или хотя бы ощущать свои личные желания, а не только всё время думать о том, как угодить другим, делая это в ущерб себе. Буддийский подход к эмоциям начинает быть действительно полезным только когда у нас уже есть здоровое, крепкое эго. Если эго больное и слабое, буддийские поучения будут доходить до сознания в искажённом виде. Это подобно тому, как человек с пьяным или сумасшедшим переводчиком будет искажённо понимать смысл сказанного ему на иностранном языке.***
Вот часто встречающийся пример такого неверного понимания: Будда говорит о том, что следует развивать сочувствие и заботиться о других. Человек со здоровым эго услышит эти поучения так: следует стараться помогать другим, но при этом не забывать о себе. Он будет делать что-то для других, когда у него есть такая возможность, иногда уставая немного больше, может быть иногда отказываясь от куска пирога в пользу другого человека. Но он будет делать это с хорошим настроением и только когда его чувства будут сигнализировать ему, что он справится с такой нагрузкой или потерей. Когда же его чувства будут говорить ему, что он не готов сейчас расстаться со своей порцией или его батарейка села слишком сильно, он прежде всего будет заботиться о самом себе, чтобы восстановиться и через какое-то время снова быть в состоянии избытка. Он подождёт, пока задача поделиться не будет чем-то посильным, или желание помочь будет подкреплено уверенностью, что для этой помощи есть избыток ресурса (моральных сил или других необходимых благ).
Как же услышит такие поучения махровый невротик? Нужно забыть о собственных нуждах и посвятить себя служению всем, кроме себя! Поступая таким образом, невротик не осознаёт, что бессознательно ожидает от других, что раз он заботится о них, они позаботятся о нём. Люди и не подозревают, что он перевалил на их плечи работу по удовлетворению его потребностей. А поскольку люди не подозревают, то они зачастую и не делают этого. В результате наш невротик падает без сил, зарабатывает выгорание или ложится в больницу с острой формой какого-то психосоматического заболевания. (или таки доползает до психолога) При этом он испытывает горькую обиду на тех, от кого ожидал заботы, помощи или «разрешения» на отдых. Но он её даже не осознаёт, потому что признать наличие обиды для него означает расписаться в собственном эгоизме и плохости. Всё это случается с ним потому, что у него нет контакта с собственными чувствами. Его чувства и эмоции посылают ему сигналы о том, что пора отдохнуть, или что сейчас важнее съесть пирог самому, чем отдать его вон тому толстяку. Но невротик не слушает эти сигналы, а поступает так, как «надо». Он считает свои чувства (свои здоровые сигналы об уровне удовлетворения потребностей) плохими и эгоистичными. Клеймит их мешающими. «Это моя жадность, это моя гордость!» Невротик не отличает настоящую жадность от голода, настоящую гордыню от чувства собственного достоинства, настоящую ненависть от реакции самозащиты, а желание помочь от чувства вины за отказ.
Именно для таких невротиков, какой сама была в прошлом, я и написала эту книгу. Практикуете вы буддизм, просто интересуетесь им или стремитесь к осознанности — я надеюсь, книга будет вам полезна.
*Принятие прибежища в буддизме означает акт сознательного вступления на путь, ведущий к Просветлению.
**Будда это скорее титул, это слово переводится как «Пробуждённый». Исторического Будду нашей эпохи звали Сиддхартха Гаутама, он был из касты кшатриев (воинов), поэтому его ещё называли Шакьямуни.
***То, что какие-то поучения неверно или не до конца поняты, не означает, что практика Дхармы полностью теряет смысл или эффективность. Она работает на всех уровнях, и, в конце концов, чтобы понять все необходимые поучения правильно, нужно прилагать усилия, и это может требовать времени. Не зря говорится, что если ты полностью понял Четыре Основные Мысли, значит ты уже достиг Просветления (к этим мыслям практикующий обращается в начале каждой сессии медитации).
