Raido

Катехизис традиционалиста

Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»

Переводчик Никита Глазунов

Дизайнер обложки Никита Глазунов

Редактор Александра Смирнова

© Raido, 2017

© Никита Глазунов, перевод, 2017

© Никита Глазунов, дизайн обложки, 2017

«Катехизис традиционалиста» — это два текста, написанные итальянской организацией Raido в 2010 году.

Данный труд является наиболее полным и кратким введением в теорию и практику философии традиционализма. Концептуальную основу «Катехизиса традиционалиста» составляют идеи Юлиуса Эволы, Рене Генона и Корнелиу Кодряну.

Русскоязычный перевод публикуется впервые. Публикуется с разрешения сообщества Raido.

Перевод — Никита Глазунов

Редакция — Александра Смирнова

Издатель — Сообщество Postbellum

16+

ISBN 978-5-4483-9903-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Оглавление

1. Катехизис традиционалиста
2. Введение
3. Часть первая. Мир Традиции
   1. 1. От истоков к миру модерна
   2. 2. Традиция и сакральное
   3. 3. Метафизика
   4. 4. Состояния бытия: архетип — душа — дух — тело
   5. 5. Эзотеризм и экзотеризм
   6. 6. Власть
   7. 7. Касты
   8. 8. Цивилизация
   9. 9. Священная война: Vita est militia super terram
   10. 10. Упадок и вырождение
   11. 11. Инициация
   12. 12. Созерцание и действие
   13. 13. Порядок
   14. 14. Обряд
   15. 15. Миф
   16. 16. Символизм
4. Приложение I: Символизм креста
5. Приложение II: Символизм cолнца
6. Часть вторая. Фронт Традиции
   1. 1. Ignis fatuus
   2. 2. Каждый на своем месте
   3. 3. Введение в доктрину
   4. 4. По ту сторону идеологии
   5. 5. Стиль жизни
   6. 6. Прочные основы
   7. 7. «Новый человек»: экзистенциальные ориентиры для членов рабочей группы
   8. 8. Сражающийся авангард
   9. 9. Очищение личности
   10. 10. Действие
   11. 11. Община
   12. 12. Рабочая группа
   13. 13. Путь к общественному движению
   14. 14. Будущее сейчас

Введение

Этот текст должен быть понят как символ пробуждения ценностей Традиции в сердцах молодых. Это не просто очередной продукт для услаждения интеллектуалов, неспособных перевести декларируемые ими идеи в действие. На страницах этого труда содержится краткое описание ключевых идей традиционалистской доктрины. Оно далеко от того, чтобы быть исчерпывающим, но оно стремится создать стартовую точку для дальнейшего личного развития.

Никогда раньше упадок духа не был виден в каждом аспекте жизни так явственно, как сейчас. Это относится и к политике, и к культуре, и даже к религии. Глубокий сущностный кризис очевиден. Политики, философы, фанатичные сторонники прогресса, модные «зеленые» и псевдогуру — все лихорадочно придумывают новые модные словечки, чтобы хоть как-то повлиять на ситуацию. Но их действия только усиливают те разрушительные тенденции, которые погружают человека в величайший кризис за всю его историю. Эти люди подобны докторам, предписывающим не те лекарства и ставящим ошибочные диагнозы.

Тип личности, к которому мы обращаемся, очень редко встречается и контрастирует с окружающими: его «стиль» основан на ценностях преданности, верности, чести и жертвенности.

Преданность служит установлению правильных отношений между личностями. Пока современный человек пытается быть умным, находя прибежище в подлости и лжи, человек Традиции действует в соответствии с принципом истины. Ценные указания были даны Корнелиу Зеля Кодряну, который утверждал: «Оставьте путь подлости для других. Лучше пасть в благородной борьбе, чем победить подлостью».

Честь и верность служат для принятия внутренних решений. Эти две ценности тесно взаимосвязаны. Действовать по чести — значит следовать нормам определенного общества: подлинное значение термина не должно путаться с его современным использованием, которое сводится к простым декорациям поведения и поступков. Верность возводит честь в высшее измерение через ссылки на абсолютный и универсальный порядок.

Жертвенность — это мужественная способность принести в жертву самого себя. Каждое действие, основанное на преданности, верности и чести, возносится к статусу ритуала. Оно становится сакральным действием, что предполагает преодоление инстинктивных уз, обусловленных человеческой природой.

Осознавая тот факт, что современная реальность противоречит традиционному образу жизни, мы также опасаемся многочисленных нападок тех, кто стремится прервать путь, который был начатый личностями, стремящимися выделить себя из масс. Становится все сложнее и сложнее защищать позиции, завоеванные на пути чести. Велик риск потерять то, что было достигнуто многолетними усилиями.

Что действительно архиважно сегодня — это труд тех, кто знает, как удержаться на вершине. Они решительны в следовании своим принципам. Они устойчивы. Им плевать на бешеные конвульсии, предрассудки и перемены последних поколений. Имеет значение только стойкость немногих, чья непоколебимая, железная твердость может установить новые отношения, границы и ценности. Они противостоят современному миру извращенцев и безумцев, они, несмотря ни на что, несут чувство истины окружающим. И это чувство, возможно, однажды разрядит всю обойму в мишень под названием «либеральный кризис».

С той же железной твердостью, с которой они не уступают ни дюйма этому миру, мы должны стойко, лицом к лицу противостоять иллюзиям и изысканной лести врага. Что отличает нас от врага — это наш стиль: обладание подлинными особенностями и внутренней дисциплиной. В этом суть нашего консервативного радикализма, который в Традиции обретает источник энергии и высшего узаконения, в действии которого — путь.

Часть первая. Мир Традиции

1. От истоков к миру модерна

В наиболее общем смысле термин «традиция» в настоящее время используется для обозначения обычаев или привычек. Если копнуть глубже, он призван делать отсылку к тому, что принадлежит далекому прошлому, память о котором сохранилась только в фольклоре. Один из примеров этого — Рождество: сегодня мы можем видеть только потребительский аспект праздника, так как для большинства людей он потерял изначальный сакральный смысл. Однако, это ни в коем случае не является смыслом «традиции» — термина, который подразумевает вечные, святые и нетленные ценности.

Традиция основана на союзе (или прочной связи) между божественной и человеческой реальностью, между духом и материей. Это единство не зависит от расхождения (уникальной черты современности) между сакральным и профанным[1]. Согласно Традиции, действие в области духа представляет собой основу любой жизни, как личной, так и коллективной, выражающейся в постоянном стремлении к тому, что лежит выше. Сама природа с ее ритмами и законами здесь представляется как видимое проявление высшего порядка. Не существует реального разделения между небом и землей, между Богом и человеком: только степень «сходства», посредством которого основа отражается в своем продолжении. В рамках традиционалистской доктрины явления и силы природы воспринимаются как выражения высшей реальности, как символы, которые нельзя истолковать «человеческим» знанием. Учитывая эту предпосылку, можно утверждать, что традиционный человек, в отличие человека современности, обладает символическим и духовным, а не элементарным и буквальным восприятием природы. Понимание символов природы помогает тем, кто хочет вступить на путь к Высшему.

Вместо того чтобы основываться на материализме, утопии прогресса и эволюции, мир Традиции исходит из противоположной истины: видения вечности как череды циклов. От благородного истока берет свое начало процесс инволюции. Падение вниз от изначального совершенства произошло через деградацию человека, который не был (как пытается заставить нас поверить современный эволюционизм) неразумным созданием. Он был существом лучшим, чем он есть сейчас, «supra-человеком» или полубогом. Современная наука, основанная на подрывной теории эволюции, считает, что человечество постепенно пришло от низших форм организации жизни к высшим. В соответствии с культурой Традиции человек пал вниз к более земному и материальному с первоначально превосходного уровня бытия. Такое падение, вызванное преобладанием в нас черт смертных, известно в культурах многих народов как «сумерки богов»: отступление от божественного влияния и растущая неспособность большинства людей ощущать его.

Есть два наиболее распространенных взгляда на интерпретацию исторического процесса. Современная прогрессистская точка зрения видит время как упорядоченную череду последовательных событий, которые могут быть количественно измерены и расположены в соответствии с технологической и хронологической последовательностью. Традиционалистская парадигма времени носит циклический, символический характер и объясняет взлет и падение цивилизаций.

Античное видение истории с разделением ее на четыре эры можно увидеть в сочинении Гесиода «Труды и дни». Как показывает Гесиод, время для человека античности не течет равномерно и бесконечно, но скорее делится на циклы и периоды, каждый из которых обладает своим собственным смыслом и спецификой. Каждый цикл отличается по продолжительности, а их сумма создает совокупность времени. Различные периоды символически представлены разными металлами — золото, серебро, медь и железо — в соответствии с отношением каждой эпохи к началу цикла. Перечисленные четыре металла иносказательно воплощают процесс духовного перерождения, охватывающий четыре периода или поколения. Как уже упоминалось, в соответствии с традиционалистской точкой зрения человечество изначально существовало в том же состоянии, что и «боги», а позже перешло к формам общественной жизни, где доминируют нечестие, жадность, насилие и обман. Идеальное в начале, человечество спустя время переживает отход от воинской и священнической власти, что впоследствии приводит к господству торгового сословия (буржуазии). Таким образом, единство изначального (примордиального) принципа нарушается, происходит процесс инволюции.

Вышеупомянутая истина подтверждается многими текстами Священного Писания, которые сохраняют память о происхождении человека — блистательном и бессмертном. Эти места Писания говорят о мифической расе, существующей в вечном свете, вечном контакте с космическими и божественными силами. В то время боль и труд были неизвестны, земля щедро и обильно плодоносила, а человечество было свободно от смерти и старости. Мужчины той эпохи были мудры и счастливы: они «знали» и «могли». Примордиальная (первоначальная) эпоха, известная как «цикл Стражей», связана своим центром с районами Крайнего Севера, «вечно зеленой, светлой землей Стражей». Она была родиной гипербореев. Она известна также как Туле, Авалон, Белый континент, Сад Эдема и Золотого века, из которого берут свои корни все возникшие цивилизации. Применительно к этой эпохе можно говорить о «мужчинах, подобным богам, и богах, подобных бессмертным мужчинам». Люди и боги примордиальной эры жили в полной гармонии, в условиях господства истины и справедливости.

Потомки гипербореев называли себя Арья, или «благородные», обладавшие олимпийской и царственной природой. Некоторые из символов, связанные с этой эрой, способствуют более глубокому пониманию ее ценностей: ось, ступень, центр, недостижимые высоты, жизнь, огонь и солнце. В современную нам эпоху единство божественного и человеческого утрачено, и мы все падаем все ниже и ниже под натиском материальных сил. Лишенный какой-либо высокой точки отсчета, человек оказался лицом к лицу с нестабильностью и тоской от повседневной жизни. Его первоначальная преданность и единство с Высшим постепенно теряется, что приводит к современному состоянию.

Историческая информация, оставленная народами древности, показывает, что переход от одной эпохи к другой характеризуется мощными катаклизмами. Неоспоримым примером является изменение наклона оси мира (земного шара) и климатические изменения, связанные с этим. Упоминания об этом событии сохранились во многих традициях. В них рассказывается о мифическом ледниковом периоде, который сделал родину гипербореев непригодной для жизни, что заставило ее жителей уйти. Символически наклон оси мира представляет собой падение, духовное изменение и потерю «точки опоры» (то есть потерю первоначальной сущности). Вследствие этого падения то, что было ранее известно всем, стало сокрытым. Первая эпоха (Золотой век, или Древний цикл) уступила второй — Серебряному веку, или Атлантическому циклу. Это была еще одна благородная эпоха, хотя и, безусловно, менее царственная, чем первая. Именно в этот период возникает религия в ее теистических, молитвенных и мистических формах, как реакция на утрату изначальной сущности (термин «религия» происходит от латинского «re-ligo», что значит буквально «восстановить связь»). Символы, связанные с этой эрой, воплощают женское начало — это «луна», «ночь» и «змея» (как символ плодовитости). Женщина как мать была выбрана главным символом этой эпохи, а мужской аспект божественности понимался как символ смерти и смертности. Общество в это время в основном управлялось священством, в то время как царские функции ограничивались политической сферой; так началось разделение власти на политическую и духовную.

Однако история на этом не заканчивается. Серебряный век уступил место Бронзовому, также известному как эпоха титанов. Эта фаза характеризуется утверждением дикой и материально ориентированной мужественности; духовная сфера на тот момент уже подверглась секуляризации. В эту эпоху — эпоху насилия и узурпации — власть уже не обладала своей подлинной сутью. Была актуальна только власть, подкрепленная силой.

Наконец наступил Железный век (Темный век) — четвертая эпоха, в которой несправедливость, смерть и боль стали основой порядка. Этой эпохой правит экономика: человек занят только погоней за «процветанием любой ценой» и забыл свою связь с божественным. Темные силы, выражающие повсеместное утверждение только материальных ценностей, берут верх. Система прав и обязанностей царей, совершенно естественная для Золотого века, сейчас разрушена. Пятая эпоха, которая должна последовать за четвертой, должна стать эрой героев, или Арийской эпохой, ведущей человечество к возвращению Золотого века. Этот последний период ознаменует преодоление предшествующих этапов и создание нового звена в цепочке священной истории человечества. Обязанность человека Традиции — действовать, чтобы эта эпоха могла увидеть воинов фронта Традиции, готовых лицом к лицу встретить своих темных врагов и добиться окончательной победы.

2. Традиция и сакральное

Божественность, как правило, понимается современным человеком как нечто абстрактное и далекое от его повседневной жизни. Наш мир, в котором все приносится в жертву Молоху производства и массового потребления, лишен сакрального и святости.

Термин «сакральное» используется не только для обозначения того, что превосходит человека, время и жизнь, но и того, что существует вечно. Сакральное — это то, что связывает земное с невидимыми сверхъестественными силами; то, что регулируется законами, которые выше человеческих; то, что ориентировано на связь с божественными силами.

Этимологически термин «традиция» происходит от латинского tradere, глагола, образованного от trans («за пределами», «вне») и dare («передать»). Следовательно, термин указывает на акт передачи чего-то высшего, и его следует понимать как «то, что передается». Традиция заключается не в сохранении или укреплении внешних проявлений или вещей, которые больше не имеют значения. Традиция указывает на прямую и эффективную передачу наследия, не созданного человеком и имеющего духовное происхождение. Действие в рамках Традиции всегда предполагает динамику, потому что любой акт передачи есть связь между дарующим и получающим, причем последний является ответственным за сохранение наследия предков. Из поколения в поколение это наследие принимает форму властного наставления, которое пронизывает всю реальность, превосходя материальную и биологическую сторону существования.

Было бы правильно в этом контексте говорить об «имманентной трансцендентности» — духовной силе, которая действует через живое, динамичное и творческое присутствие в институтах, культурах, обычаях, законах, религии и т.п., которая придает духовное и надындивидуальное значение оси и высшей точке отсчета для формирования общего Порядка. Это утверждает основополагающие принципы, передающиеся от одного поколения к другому таким образом, который позволяет сделать направление всех человеческих действий единым, устремленным к Высшему, в соответствии с общим идеалом.

Чтобы идентифицировать себя сегодня как человека Традиции, следует стремиться к передаче полученного наследия будущим поколениям.

3. Метафизика

Термин «метафизика» (происходящий от греческого meta («за пределами», «вне») и physis («природа») используется для описания того, что находится за пределами простого человеческого видения; того, что превосходит рамки воздействия на человеческие чувства и обусловленность границами времени и пространства, а также имеет непреходящий характер.

Время и пространство обусловлены материальностью, которая ограничена природными законами. Для преодоления границ мира ощущений было бы неправильно говорить о времени, пространстве или каких-либо других рамках. Согласно доктрине традиционализма, материя и становление соответствуют тому, что меняется и может быть создано по образу с отклонениями и разнообразием, а мир является циклом рождения, роста и смерти. Напротив, то, что является сакральным, связано с бытием, порядком и гармонией. В сознании тех, кто способен чувствовать и признать сакральное, оно является наиболее подлинным выражением действительности: эталоном, данным Богом, предками или мифическими героями, который должны быть принят и неукоснительно соблюдаться. Когда сакральное исчезает, остается лишь преходящее, иллюзорное и бессмысленное.

Традиция вечна, универсальна и открыта для всех тех, кто способен понять и принять ее опыт. Различия в языке, обычаях, законах или религиях не противоречат базовому единству Традиции. То, что подвержено изменениям, является лишь способом выражения Истины: ее суть остается неизменной, а каждая традиционная форма может рассматриваться как специфическая адаптация потенций, заложенных в примордиальной Традиции, из которой произрастают все существующие Традиции. Такие адаптации необходимы для того, чтобы Истина была доступной народам, населяющим разные местности и континенты, обладающим различными системами символов.

Традиция не имеет ни начала, ни конца. Она всегда была и всегда будет, ее основы будут нерушимы во все эпохи и во всех обществах. То, что имеет черту вечности, не следует путать с тем, что существует в течение даже очень длительного времени: вечное находится вне времени и не может претерпеть хоть какие-нибудь изменения.

4. Состояния бытия: архетип — душа — дух — тело

В соответствии с парадигмой Традиции все сущее происходит из первоначального единого принципа. Этот принцип может быть назван по-разному: архетип, высшее существо, Божественная воля, первичная материя и т. д. Высший принцип является универсальным и неопределенным. Он представляет собой абсолютное единство за пределами всех квалификаций и различий, общий источник материи и духа, который превосходит их.

Метафизический принцип одновременно и единственен, и является всем: это то единственное, что суть все, и все есть оно. Принцип снимает все противоречия. Как суть, предшествующая всему, он удаляет различия и объединяет все в дихотомии (добро-зло, любовь-ненависть, свет-тьма, начало-конец и т.д.).

Метафизический принцип не может быть постигнут рациональными способами — по причине их обусловленности временем и, следовательно, не подходящих для понимания того, что является вечным. Современные ученые теряются, когда сталкиваются с гармонией и порядком космоса, несмотря на все усилия. Принцип существует вне двойственности, и за пределами его ничего нет: нечто либо проявляется, либо остается непроявленным[2]. На самом деле невозможно описать принцип, ибо он не имеет ни имени, ни формы: по своей природе он не может быть выражен, любое определение будет ограничивать его. Было бы лучше даже не говорить о принципе как о корне всех вещей, чтобы не создавать ложное и узкое представление о нем.

Принцип находится на невидимом, абсолютном уровне и проявляет себя в мире в виде божественной модели и божественной воли. Этот второй универсальный уровень является тем, что связано с душой, сверхъестественным субъектом, находящимся выше всех индивидуальных существ (материальных или психических). Преодолевая отдельные формы, душа является частью отдельных существ, которые она допускает к участию в божественном действии, что говорит нам: в универсальном бытии — источник всего сущего. Два других состояния бытия принадлежат к индивидуальному уровню: один — дух, другой — тело.

Душа представляет собой неуловимое единство нематериальных жизненных сил. Она включает в себя воспоминания, импульсы, чувства, восприятие, удовольствие, боль, страх, любовь, ненависть, привычки, желания, инстинкты и т. д. Физическое тело — грубое материальное вещество, внешняя оболочка, одержимая земными и материальными формами проявления бытия.

Для человека Традиции индивидуальность воплощает лишь временное и условное проявление подлинного бытия. Жизнь человека есть лишь одно из неопределенного множества состояний, являющихся частью одной сути, которая полностью независима от всех ее проявлений.

Сочетание души и тела порождает эго (личность, или условное Я), которое представляет собой горизонтальную проекцию человека. Дух, напротив, представляет собой высшее Я, или самость человека, его метафизическое и вечное ядро, его вертикальное измерение и подлинное бытие. В соответствии с этим разделением человеческой реальности на три части (душа-дух-тело), невежественный человек управляется страстями. Забыв свою истинную суть, он отождествляется с эго, которое сковывает его в психофизическом, материальном измерении.

Таким образом, человек Традиции чувствует необходимость внутреннего развития. Для достижения этой цели человек должен усиленно работать на уровне своего тела и духа для того, чтобы разорвать узы смертности, которыми сковано человечество. Процесс аскезы требуется для освобождения от материальности путем достижения ясности ума и принятия дисциплины, которая является видимым проявлением стиля Традиции и внутреннего порядка. Необходима кропотливая работа, чтобы избавиться от всех присущих человеку недостатков, таких, как эгоизм и своекорыстие, и заменить их положительными чертами. Работа над телом и духом дает каждому человеку возможность постичь более тонкий аспект бытия: измерение души.

5. Эзотеризм и экзотеризм

Все традиционные системы формулируют свои доктрины на двух уровнях: один — популярный, внешний уровень (экзотеризм); другой — внутренний, символический и аллегорический уровень (эзотеризм). Последний выражает самую высокую и самую подлинную суть любого учения; он содержит метафизическое учение и открыт меньшинству. Только образованная элита способна понять его. Элита сохраняет метафизическое ядро учения и преобразует его, чтобы помочь обычному человеку лучше постичь духовное знание.

Не существует контраста между эзотеризмом и экзотеризмом: они отнюдь не противостоят друг другу, но на двух уровнях представляют собой различные выражения одного и того же учения. В символизме креста (см. Приложение I) экзотеризм представлен горизонтальной осью, эзотеризм — вертикальной. Два уровня и противоположных направления способствуют формированию единой Истины. Экзотеризм является уровнем религии, религиозных догм, преданности и эмоций, которые никогда не выходят за рамки индивидуальности и включают в себя то, что элементарно и может быть доступно большинству людей. Таким образом, каждая религия адаптирована к условиям жизни конкретного народа и конкретной эпохи. В сфере экзотеризма может наблюдаться религиозная нетерпимость, но ничего подобного не может произойти на уровне эзотеризма, поскольку эзотерическая доктрина едина, универсальна и вечна. Экзотеризм часто поддерживает религиозный фундаментализм, эзотеризм же всегда утверждает трансцендентное единство религий и традиционных форм. Символизм горы может точно передать эту идею: «Многие пути ведут наверх, к одной и той же цели»[3]. Эту аллегорию единства не следует путать с «синкретизмом»[4] и уж тем более с какой-либо имитацией сакрального, вроде неоспиритических (нью-эйдж) движений, таких, как теософия, антропософия, уфология и оккультизм. В лучшем случае синкретизм и неоспиритизм этих движений сводится к мешанине элементов разных традиций, просто «надерганных» людьми по своему вкусу. Эти псевдорелигиозные пути эксплуатируют и калечат правила и символы разных форм Традиции, что приводит их последователей к гибели.

Ограждение себя и от компании религиозных фундаменталистов, которые содействуют братоубийственной розни, и от «сделай сам» нью-эйджеров является одним из лучших шагов, который может предпринять любой человек, верный Традиции, чтобы не стать жертвой подрывной деятельности. Ведь именно эти два явления способствуют ей: столкновение между последователями законных религий и распространение неоспиритических верований.

6. Власть

Традиция является синонимом истины и справедливости, поскольку она представляет собой утверждение Порядка вопреки лжи и мятежности, которые пропагандирует современный взгляд на жизнь.

Еще одна характерная черта Традиции — ее прямая связь с властью, термином, происходящим от индоевропейского корня aug — «возрастать». Традиция возвращает понимание феномена власти, непосредственно связанного с идеей Империи — суверенной, приказывающей силы. Империя — это власть, дарованная Божественным, связывающая воедино добродетель и царствование фигуры царя, воплощающего собой политическую, военную, законодательную и религиозную власть. Один из примеров Империи — аристократическое общество, в котором власть естественным образом дифференцирует людей в соответствии с их значением, ролью, призванием и личными качествами.

Власть порождает иерархию. Это термин происходит от греческого hieros — «святой», «священный» и arche — «принцип», «порядок»: порядок, который ставит лучших людей выше всех остальных. Каждый человек — это маленькая вселенная. Он как таковой не может быть идентичен никому, кроме себя. Иерархия и особый отбор регулируют это разнообразие: «В некоторых мужчинах высокого порядка важно найти то, что в других существует только как смутные стремления, предчувствия или тенденции, потому как последние неизбежно притягиваются к первым и принимают подчиненную роль»[5]. Низший в конце концов уступает требованиям высшего.

Иерархия — не бюрократическая шкала возрастания по старшинству; это скорее следование традиционным принципам. Находящийся на ее вершине лучше, чем любой другой, воплощает эти принципы, зная, как понимать и применять их. Он — лучший представитель эпохи, первый среди равных, тот, кто обладает высшими качествами. Таким образом, есть меньшинство — высокообразованная элита, и есть большинство. Величие — это качество, которым обладает малая часть людей. Основной принцип власти — это ее священный, сакральный характер, происходящий непосредственно от Бога. Власть, которая воплощает порядок, мир и гармонию, основана на иерархии, в которой каждый человек, осознавая свое значение, может принимать активное участие в органичной жизни государства.

Это органичное видение позволяет разделять общество на части (отдельные личности, семьи), чтобы они способствовали гармонии Целого — при условии сохранения каждым человеком степени автономии, необходимой для реализации его собственной специфики и природы. Противостоя любым злоупотреблениям одной из сторон, удается избежать распада единства. Таким образом, каждый человек свободно развивает себя в соответствии с собственной природой и призванием. Этот хорошо отлаженный порядок увеличивает, а не ограничивает потенциал каждого.

7. Касты

Идеальное, органичное и традиционное государство регулируется четырьмя кастами: священников, воинов, производителей и слуг. Эти касты символически соответствуют разделению человеческого тела на голову-ум (священники), грудь-сердце (воины), желудок-печень (производители) и конечности (слуги).

Традиционный порядок — не причуда. Деление на касты — не просто произвольный продукт человеческой воли. Не рождение определяет природу человека, но природа определяет его рождение и, как следствие, касту. Каста является символом закона и порядка, потому что считается отправной точкой для любой попытки духовного возвышения. Каждый человек имеет свое место в мировом Порядке и сверхъестественное начало, оставаясь верным собственной природе и касте. В социальной системе, устремленной вверх, природа каждого существа иерархически упорядочена в соответствии со справедливостью, так что любое неравенство между людьми имеет свое обоснование — отразить более глубокое неравенство: каждый человек, найдя свое место, следует древнему закону «каждому свое». Каждое человеческое действие, с другой стороны, дает возможность духовного возвышения: выполнение долга следует идее реализации порядка и, следовательно, метафизического принципа.

Политическое и социальное отражение этой парадигмы можно найти в примерах общественного устройства индоевропейских народов, которые разделили свои общества в соответствии с тремя главными функциями, соответствующими трем аспектам бытия (душа, дух и тело), добавив к ним четвертую функцию — служения.

Первая функция соответствует мистерии управления Вселенной с ее божественными законами и ритуалами. Она воплощает в себе утверждение общего космического порядка в мире людей. Это функция священников, которые охраняют примордиальное, священное знание и актуализируют его посредством ритуала. Священники сохраняют эти знания и практики, используемые для освящения и жертвоприношения, и являются посредниками между небом и землей, сакральным и человечеством.

Вторая функция воплощает мощь, дисциплину, мужество, героизм и силу. Эти качества даруют победу через действие, что приводит к восстановлению Порядка. Эти задачи решает каста воинов, представленная аристократией: силой и энергией она выступает в защиту общества.

Третья функция, которая символизирует плодородие и процветание, выполняется большинством людей — производителей, фермеров и ремесленников. Эти люди несут ответственность за деятельность, связанную с обеспечением общества необходимыми товарами и услугами.

Над всеми кастами стоит Император (Царь, Король) — воплощение единства духовной власти священников и политической власти воинов. Император — сердце мира, живое отражение его истоков, посредник между небом и землей, существо, обладающее как человеческой, так и божественной природой. Он стоит на вершине человеческой иерархии и одновременно на нижней ступени небесной иерархии, являясь видимым проявлением в миру более высокого порядка: Господа и справедливости. Император символизирует все три функции: он — суверенный исполнитель закона, он — воин, защищающий общество от видимых и невидимых врагов, и даритель мира и процветания. Порядок, который воплощает Император, может быть нарушен, если он пал достоинством и предался гордости, обману и похоти, которые являются главными причинами упадка, нарушения гармонии и равновесия.

В первый период упадка цари были заменены на священников. Так духовный авторитет был отделен от мирского, возобладала лунная форма духовности, и мужское началоподчинилось женскому (воплощенному Деметрой)[6]. Этот упадок привел к тому, что священство стало поддерживать власть, которая уже не была ни царственной, ни священной, а лишь материальной и светской. Так впервые произошли взаимосвязанные явления: отход от сакрального и секуляризация власти. Это была эпоха воинов, которые во время восстания титанов[7] стремились утвердить принцип всеобщей войны через явное применение насилия. В классическом мире эту дикую стихию символизируют как амазонки[8], которые являются хитрой попыткой реставрации лунной эпохи, так и фигура «сверхчеловека», которая представляет материалистическую мужественность, действующую под влиянием гордости, насилия, извращений, страсти и инстинктов. На место власти встала сила, утверждающая себя с помощью насилия. С приходом торговой касты утилитаризм экономики стал пронизывать все аспекты жизни: богатство и материальная выгода стали высокими идеалами. В классической мысли это изменение было воплощено в страстной любовнице Афродите[9], заменившей фигуру Матери, и Диониса[10] — символа распущенности, разнузданности, излишеств и главенства секса и смерти.

Преобладание касты слуг с их непросвещенностью привело к глупому коллективизму анонимных масс и бесформенного количества, что ведет к потере какого-либо контакта с Небом. Тем не менее, существует возможность остановить это падение, восстанавливая подлинное значение воинского элемента. Герои могут вновь завоевать первоначальное состояние и провозгласить новый Золотой век достижением бессмертия. Мужественная духовность может быть достигнута только путем преодоления как материальной мужественности, так и лунной духовности. Героические цивилизации представляют собой восстановление изначального света. Титан состоит из той же материи, что и герои: оба происходят от воинского духа, но при этом в случае титана отсутствует стремление к трансценденции, которое есть у героя. Согласно Традиции, нет никакого противоречия между духовной и светской властью — они скорее находятся в органичной иерархической связи. Когда они разделены и противостоят друг другу, начинается цикл упадка, которому суждено закончиться полным отказом от всякой власти.

8. Цивилизация

Цивилизация рождается из союза человека с Божественным и представляет собой баланс между политическими и духовными ценностями, причем первые иерархически упорядочены и подчинены последним. Современная культура, напротив, развивалась из чисто человеческих, земных, эгоистических и утилитарных элементов. Иерархия и различия были заменены уравниванием и однородностью, что неизбежно ведет к остановке двигателя истории. Традиционные цивилизации, внешне различные, имеют одни и те же основополагающие ценности, так как опираются на духовные силы и идеалы, которые воплощают в себе высшую точку отсчета для организации общества. В традиционных цивилизациях первобытная сила подчиняется высшей власти, что делает их монолитными. Когда они теряют часть своей первоначальной прочности, низшие силы вырываются на свободу и берут верх, порождая разрушительные явления и запуская процессы, ведущие к эпохе упадка.

Цивилизация есть высшее выражение всех общественных духовных сил, действующих в рамках политических организаций, и реализация этих элементов, унаследованных от Традиции. По этой причине во всех традиционных цивилизациях управление государством находится в руках самого лучшего человека или людей, стремящихся к совершенству, формирующихиерархическую пирамиду или шкалу ценностей.

В мире Традиции политические и социальные силы находятся в непосредственном контакте со сверхъестественными силами, с тем, что представляет собой подлинный дух закона. Таким образом, социальный порядок является ощутимым материальным проявлением высшего порядка, в котором соотношение прав и обязанностей основано на соответствии с индивидуальными качествами. Теперь подобные отношения между человеческими обществами и сакральным канули в Лету. Царит хаос. Тем не менее, любая элита, которая воплощает собой подлинные ценности и актуализирует их в повседневной жизни, рождает новую аристократию (термин, образованный от греческих слов aristos — «лучший» и arché — «начало», «порядок»). Эта аристократия, способная отличать друзей от врагов, воплощает ценности, на основе которых она может обучить и других людей новому способу переживания жизни. Традиционные ценности существуют независимо от людей, заявляющих о них, и несут в себе неизменно сохраняемые этические идеалы, порождающие новые силы и идентичности. Лучший способ передать другому этот жизненный путь — воплощать самому духовные ценности в повседневной жизни в качестве живого примера для других. Отказ от несправедливости, лжи и иллюзий ведет нас к борьбе против подрывной деятельности, в которой Истина становится оружием Традиции. Истина не создается человеком и существует независимо от него. Тем не менее, мы обязаны принять ее и воплощать в своих действиях.

9. Священная война: Vita est militia super terram[11]

Важно понимать, что бытие (то, что есть) отличается от становления (того, что меняется), как свет отличается от темноты, знание — от незнания, жизнь — от смерти, справедливость — от жестокого обращения и насилия, любовь — от ненависти и злобы, порядок — от беспорядка, честь и верность — от трусости и предательства. Эти оппозиции представляют качественные выражения двух начал, постоянно бьющихся в борьбе за мир: Традиции и вырождения. «Согласно этой доктрине, есть физический и метафизический порядок вещей; смертная и бессмертная природа; высшее царство „бытия“ и низшее царство „становления“. Вообще говоря, есть видимое, ощутимое измерение, и за его пределами — невидимое и неосязаемое, которое является основой и источником истинной жизни»[12].

Люди участвуют в этой битве, примыкая к одной из противоборствующих сторон. С одной из них стоит благородный и честный человек: святой, герой, ремесленник, который является хозяином самому себе и стремится утвердить свой дух; с другой стороны стоит хитрый, трусливый, жалкий неудачник, неспособный к внутреннему самоутверждению. Традиция помогает человеку раскрыть его истинную совесть и достоинство; это позволяет пробудить его метафизическую сущность и выполнить трансцендентную миссию посредством действий в повседневной жизни. Человеку подобает чувствовать полное отвращение к фальши. Он должен доказывать верность и бескорыстность для того, чтобы сохранить высокое достоинство и любовь к тому, что действительно имеет значение, освящая таким образом свои действия. Только так человек может вновь возвести мост к сакральному, чтобы победить безумие современного эгоизма.

Поэтому необходимо искать новое утверждение духа и участвовать в том, что Традиция называет «великой священной войной»: внутреннюю борьбу с врагом, который находится внутри каждого человека. Это битва духа против жадности, гнева, страха, трусости и инстинктов, которую должен предпринять каждый человек. Жизнь становится вечным боем между духовными силами и их противоположностью — между солнечными силами и темными силами хаоса и материи. Великая священная война ведется между солнечным началом личности и человеческой слабостью и подверженностью страстям, то есть между подлинным Я и эго. Малая же священная война ведется против внешних врагов: варваров, тех, кто не принадлежит к собственной общине. Малая священная война очищает,[13] и следует сказать, что она способствует появлению внутреннего врага. Эти два пути должны стать одним: тот, кто участвует в малой войне, должен испытывать величайшее желание преодолеть «кризис смерти», избавить себя от внутреннего врага и инстинкта к самосохранению. После того, как страх, желание и беспокойство будут преодолены, человек станет свободным от всех инстинктов и страстей. Восточный текст говорит нам: «Жизнь подобна луку, душа — стреле, Абсолют — есть мишень: ты должен достичь Абсолюта, подобно стреле, достигающей своей цели»[14]. Так сливаются воедино путь воина и аскета. Война — больше, чем просто демонстрация силы и разрушительного насилия; она становится действием, исполненным любви и отрешенности, дисциплины и стиля, основанного на ценностях истины, справедливости, правдивости, чести и верности.

Vita est militia super terram, «жизнь на земле — ратный труд» — эта фраза будет девизом тех, кто обращается к Традиции как к руководству, и утверждает верховенство закона, порядка и иерархии, тех, кто выбирает небо вместо земли, день вместо ночи, семью и государство вместо плебейской распущенности.

Традиция также выступает за сохранение памяти и идентичности каждого народа, который постоянно обновляется. Вырождение, напротив, ведет к забвению — потере идентичности и отказу от какой-либо преемственности с прошлым и любой будущей перспективой. Человек Традиции должен всегда стремиться защищать этот священный порядок, всеми силами противостоя хаосу и несправедливости.

10. Упадок и вырождение

В «Дао дэ цзин» Лао Цзы пишет: «Добродетель появляется только после утраты пути; человеколюбие — после утраты добродетели; справедливость — после утраты человеколюбия; ритуал — после утраты справедливости. Ритуал — это признак отсутствия доверия и преданности. В ритуале — начало смуты»[15].

Упадок — дегенеративный процесс, совпадающий с моментом в истории[16], когда духовные ценности заменяются идеологией, основанной исключительно на социально-экономическом механизме. С одной стороны, мы видим законную силу, духовную власть и божественное влияние, устремленное вверх (которые можно назвать анагогической силой: от греческого anagogia — буквально «снятие с якоря», «поднять себя»); с другой стороны — сила, направленная вниз, причина упадка и заката цивилизации. Ее крушение происходит, когда распадается сила, преобладающая над материей и хаосом, и уходит Порядок. Два глагола позволяют выразить эту оппозицию: «быть» и «иметь».

Индусы называют Золотой век Сатья-югой. Это эпоха бытия, соответствующего изначальному состоянию, в отличие от эпохи иллюзии. Последняя — эпоха владения («иметь»), для которой характерно преобладание экономических и материальных проблем. Согласно взглядам этого времени, не существует других уровней реальности, кроме мира природы и обычного восприятия.

Процесс вырождения состоит из различных взаимосвязанных этапов. Первым шагом было превращение Традиции в простое соответствие и социальный обычай — коллекцию исторически унаследованных норм и институтов без какой-либо реальной ценности. Следующим шагом для агентов вырождения был отказ от признания всех духовных влияний, заблокировавший высшее в человеке. Это стало возможным благодаря распространению различных культурных и политических теорий, которые используют материализм и атеизм как основу. Рационализм, эгалитаризм, эволюционизм, утилитаризм, релятивизм, индивидуализм и экономизм — не что иное, как отдельные компоненты одного и того же подрывного плана, целью которого является свести на нет любое стремление человека к сакральному. После того, как все связи с Небом были разорваны, и был возведен настоящий барьер против божественного вмешательства, начался процесс затвердевания[17], а затем падение вниз — в области, контролируемые иррациональными, инфернальными силами. Эта фаза, которая характеризуется растворением личности, является еще более опасной, чем предыдущая: сейчас людям, которые чувствуют потребность каким-то образом «реагировать», предлагаются суррогатные формы духовности. Они ссылаются на идеалы Традиции, искажая их подлинный смысл — вплоть до обмана в изначальном посыле. Современный человек, которому не хватает базовых руководящих принципов, предусмотренных божественным Порядком, попадает под влияние сект неоспиритизма, не понимая, что это подделка, которая подрывает подлинную духовность. Это стремление к иррациональности побеждает любую попытку «восстания против кризиса современного мира», потому что происходит нейтрализация тех, кто все еще чувствует необходимость создать собственное «внутреннее измерение».

Истинной целью подрывной деятельности вырождения является сокрытие от человека законных духовных источников при помощи увеличения числа препятствий. Одним из таких препятствий является материализм, отрицающий Божественность. Следовательно, было бы абсурдно добиваться улучшения социальных условий жизни без учета интегральной структуры человеческой личности (тело, дух и душа). Все подлинные политические реформы или революции на самом деле являются духовными реформами и революциями.

11. Инициация

Слово «инициация» (или «посвящение») происходит от латинского initium — «начало» или in ire «входить», и связано с Янусом — римским богом начала. В свою очередь, Янус этимологически связан с термином janua — «входная дверь», воплощающим само начало, отправную точку процесса самореализации, ведущую к трансцендентному состоянию человека. Посвященный, или Понтифик — тот, кто возводит мост, связывающий Небо и Землю, и воплощает в себе синтез царской и священнической власти. Посвященный видел тех, кто, как и он, был способен наполнять обряды жизнью, поддерживая таким образом общество и стимулируя контакт с Божественным миром. Посвященный был царственной фигурой, посредником между Богом и человеком, стоящим на вершине иерархии человеческой и на нижней ступени иерархии небесной. Посвященного называли «рожденный Небом», поскольку он был точкой соприкосновения Божественного и человеческого миров и нес свет.

Для того, чтобы разобраться в концепции «посвящения», в первую очередь важно понять, что Бытие включает в себя различные уровни существования — и выше, и ниже человеческого. Таким образом, человеческая личность может и подняться до высшего существа, и пасть на дочеловеческий и животный уровень. Вознесение представляет собой настоящее перерождение, ведущее к возвышению над человеческим существованием и его ограничениями. Этот процесс трансформирует всю личность ради установления контакта с более высокими уровнями бытия. Перерождение представляет собой радикальное изменение, переход от одного типа существования к другому: становление нового типа сознания через уход от тьмы к свету благодаря принятию духовного влияния. Перерождение дает свободу от всякой необходимости. Для того, чтобы оно было эффективным, требуется вмешательство «извне»: передача духовного влияния через ритуальные средства устоявшейся инициатической традиции. Такая традиция должна быть связана проявлением непрерывной цепи Исконной Традиции. Человек, желающий идти по пути посвящения, естественно, должен двигаться в этом направлении, иначе любые его попытки будут напрасны.

Три основных качества требуются для того, чтобы идти по пути посвящения (инициации): первое — готовность и сила к действию; второе — способность подчиняться чужой власти активно и сознательно; третье — способность неустанно, постоянно работать над собой, осознанность собственных действий.

Инициация не имеет ничего общего с эгалитарной или демократической парадигмой мировоззрения, с моралью или религией. Ее цель состоит не в том, чтобы освободить человека от греха, но в том, чтобы привести его к трансцендентной силе. Религия подчеркивает дистанцию между творениями и их Творцом и видит независимость последнего от посвященных Ему. Посвящение выходит из этих пределов: оно заменяет понятия спасения и искупления на понятие пробуждения. Помимо мира тех, кто «верит», есть мир тех, кто «есть». Метафизически нет таких понятий, как «добро» и «зло»: есть только то, что истинно и реально, и то, что является ложным и иллюзорным. Реально то, что ощущает душа, примирившись с собой: личность начинает осознавать себя «живой» в условиях определенности и полноты, где ей не нужно ничего и нет необходимости заявлять о «владении» частью вечного Бытия. Высшая Реальность свободна от необходимости удовлетворять неутолимый голод желаний, инстинктов и чувств; она не знает границ, как внешних, так внутренних. Когда эта реальность отринута, душа находится в окоченении, внутреннее измерение спит. Целью любого подлинного аскетизма является завоевание того, что было потеряно: возвращение изначального состояния, нейтрализующее негативное влияние инстинктивной и иррациональной части человеческого существа, а также утверждение его олимпийской природы — пробужденной, посвященной, не знающей жажды, искушений, беспокойства, свободной от всех желаний, с обновленным сознанием. Инициация внутренне принадлежит иному миру, свободному от верховенства чувств. Посвященный становится бессмертным. Этот путь полон опасностей: кроме посвящения, открывающего врата рая, есть контринициация, которая тянет человека в бездну ада. Контринициация представляет собой отклонение от всех стремлений к чистой духовности: течения, которые омрачают видение Истины, фальсифицируя все значения и содействуя усилению инфернального влияния.

12. Созерцание и действие

Традиция учит, что есть два пути, ведущие к инициации: созерцание и действие. Это два аспекта одной и той же духовной действительности, открытой для тех, кто хочет отправиться в путь самореализации.

Созерцание воплощает реализацию Истины — импульс, ведущий к Единому, высшему архетипу, который может быть достигнут только при дистанцировании от сферы чувств. Это непосредственное восприятие высшей действительности достигается через смерть и превосходство над всем «человеческим». Это знание находится вне мирских смыслов — вне мотивов и чувств — и может быть получено через аскетизм и ритуальную чистоту, при освобождении себя от уз индивидуальности. Созерцание означает участие в Божественной действительности, которая превосходит все пределы и земные влияния. Оно в конечном счете создает священническую касту.

Второй путь к инициации — действие. Этот путь проходит в миру: тот, кто выбирает его, не избегает действительности чувств — действий и борьбы. В то же время он не привязан к плодам своих действий: скорее всего, такой человек одинаково ценит и победу, и поражение, и удовольствие, и боль — его действия выше любви и ненависти. Жизнь, прожитая таким образом, превысит себя: это пробудит внутреннее измерение человека, который, преодолевая в себе низшее, достигнет света и силы, способных победить все смертное и физическое. Такое состояние позволяет человеку быть частью сакральной действительности через принятие героических, воинских ценностей.

Изначальная (примордиальная) Традиция выше разделения этих двух путей, которые являются способами достижения окончательного единства. Чтобы принять любой из этих двух путей, нужна полная интеграция всех человеческих способностей. Созерцание имеет такое же отношение к действию, как сакральное — к человеку, вечное — к преходящему, духовная власть — к временной власти. Традиционалистская доктрина, однако, не противопоставляет эти пути. Они скорее отличны и самостоятельны в своих целях и функциях — как царский сан и духовный.

13. Порядок

Традиция не может быть описана ссылками на прошедшие события. При этом она не рассматривается как очередное человеческое изобретение, которым можно свободно управлять. Традиция — не идеология и не философия, не образ мыслей и не человеческая прихоть. Традиция — не воспоминание, а скорее выражение творящей воли и силы. Соответствуя законам Традиции, человеческая природа позволяет Традиции проявлять себя снова и снова в качестве живой действительности. Обязанность человека — привести собственное поведение и образ жизни в соответствие с ее принципами. Так Традиция становится движущей силой, создающей и завоевывающей. Духовное напряжение, соответствующее Традиции, позволяет достигать более высоких целей, что заставляет действительность воплощать Божественную волю.

Тот же, кто не может зажечь в себе священный огонь, может рассматривать Традицию как поддержку, как закон и лояльность. Так Традиция приобретает свой нормативный характер в качестве священного закона, который позволяет всем людям принимать участие в высшей действительности в соответствии со своей собственной природой. Основной принцип, которому следовали индоевропейские народы, — это Божественный порядок, пронизывающий всю Вселенную. Закон понимался как что-то, даруемое богами человечеству — как правило, чтобы человек избегал любой непочтительности и несправедливости через приверженность традиционным ценностям. Важнейшая функция юридических институтов — воплощать собой божественный порядок в человеческом обществе таким образом, чтобы поддерживать связь с «властью горней». В традиционных обществах сознательное повиновение закону воспринималось как поддержка, которая дана человеку, что приспособить себя к универсальному порядку, в котором не существует никакого разделения между человеческим и религиозным измерением. Вся жизнь в традиционных обществах следует божественным ритмам и законам. В таком обществе нет никакого различия между религиозным декретом и юридическим предписанием, поскольку все установления имеют свое обоснование в сакральности власти — вечной и духовной. Нарушать закон в традиционных обществах — значит выступить против того, что священно.

Тот, кто следует Традиции, остается верным наследию своих предков и чувствует связь с Божественным на протяжении всей жизни. Он является живым воплощением ценностей правды, справедливости, верности и чести. Внутренняя покорность принципам Традиции ведет его к подлинному знанию, что формирует жизнь, придавая ей более высокое значение.

14. Обряд

Человечество обладает средствами вступления в контакт с Исконной Традицией и восстановления сакральности, лежащей в основе самой жизни.

Обряд, миф и символизм представляют собой три способа затронуть сердце человека, чтобы пробудить его внутреннее измерение. Это истинные мосты, своеобразные «пуповины», связывающие небо и землю. Это три средства установления священного порядка. Таким способом материальные вещи, такие, как кровь и почва, подвергаются влиянию духовного порядка, который оживляет и восстанавливает их подлинное значение. Так знание Традиции реализует себя через обряды, мифы и символику.

Термин «обряд» этимологически связан с санскритским rta — «порядок». Он представляет собой действие, которое восстанавливает контакт с Божественной действительностью и позволяет людям или обществу быть частью сакрального порядка. Обряд связывает человека с arche (греческий термин, обозначающий принцип жизни): течение времени останавливается, человек пробуждает свою подлинную суть. То есть в любую эпоху обряд является реальным и действующим. «Обряд» обозначает священнодействие. Термин «священный» («сакральный») связан с латинским sacer facere («делать что-либо священным») и воплощает собой утверждение тайны жизни в качестве духовного наследия человека. Значение обрядов состоит в том, чтобы создать непосредственный контакт людей с Божественной действительностью, превосходящей индивидуальности и объединяющей членов сообщества. Обряд является применением высшего закона, которое восстанавливает порядок и останавливает хаос. Он является средством участия в сверхбытии, которое делает действительность зримым отражением Божественного порядка. Обряд дает человеку опыт Божественной действительности. Это момент радости и любви, в котором восстановлено подлинное единство человека и сакрального. Таким образом, символически преодолевая смерть и обновляя жизнь, обряд становится важнейшим творческим принципом. В традиционных обществах, где всем управляют священные нормы, частные и коллективные отношения управляются законами, тесно связанными с ритуальным действием. Эффективность ритуала гарантируется только тогда, когда он выполнен в соответствии со всеми правилами, обеспечивающими его законность, с уважением к его объективным и субъективным условиям.

Если обряд изменен, он больше не имеет силы для воплощения первичной энергии и превращается в церемонию: простую человеческую деятельность, лишенную любого контакта с высшей действительностью.

15. Миф

Термин «миф» происходит из греческого слова mythos — «объявление», которое является родственником латинского mythos — «немой» и musso — «хранить молчание», «скрыть» (предполагается трудность понимания мифа).

Миф воплощает абсолютную Истину, поскольку отражает священное событие примордиальной эпохи.

Основополагающие мифы являются своеобразными точками отсчета, ориентируясь на которые, люди устанавливают различные учреждения и нормы, скрепляющие политические сообщества.

Миф — то, что позволяет людям жить организованной жизнью, регулируя их повседневные действия (от еды до брака, работы, искусства, сельского хозяйства, охоты, сексуальности и т.д.). Подражая в повседневных действиях архетипическому образу мифа, человек сменяет светское, профаническое существование на магическую религиозную жизнь, сосредоточенную на вечности бытия. В хаотических, непредсказуемых изменениях истории со всеми ее противоречиями миф остается вечным измерением, моделью, сопровождающей и ведущей человека, давая устойчивые ориентиры. В противоположность светскому миф — священный рассказ, который иллюстрирует правду аллегорически, объясняя все то, что не может быть объяснено обычным способом, поскольку это лежит за пределами человеческого понимания и простых причинно-следственных связей (например, происхождение жизни, судьба человека и цивилизации).

Миф — это рассказ о метаисторическом порядке, рассказ, который говорит о скрытых силах, влияющих на видимую человеческую действительность. Он показывает, как возникли необъяснимые события. Миф объединяет историю с метаисторией: именно он дает людям и их действиям подходящие ориентиры. Когда же истинное значение мифов было утеряно, они стали простыми сказками, баснями и фольклором, частью культуры.

16. Символизм

Термин «символ» происходит из греческого глагола synballo — «объединять», противоположного diaballo — «разделять», от которого происходит слово «дьявол».

Символы — это видимое выражение сверхчувственной действительности и непосредственный способ передачи Истины. Сакральное знание выражено через символизм, через изображения, способные пробудить глубочайшие силы бытия и руководящие человеком вне простой рациональности.

Действительность воплощена в символах. Символы воплощены в действительном. Символы не идентичны тому, что олицетворяют, но они помогают получить доступ к духовной действительности. Корень всех символов — сверхчеловек: это утверждается ритуальным актом, обладающим многочисленными значениями, дополняющими друг друга, но не противоречащими; каждое из них является верным и соответствующим реальности.

С вырождением символизма символы становятся простыми художественными или философскими выражениями, неспособными к пробуждению человеческого сознания силой образа.

Мифы, обряды и символы прочно связаны между собой. Обряды обязательно подразумевают символику, в то время как каждый символ — обряд сам по себе, поскольку обладает сверхчеловеческим происхождением. Миф чаще всего является драматическим рассказом о человеческой жизни и ее связи с высшими силами. Он служит «логической» структурой для артикуляции и обрядов, и символов.

[1] Эта фундаментальная истина находит подтверждение в повседневной жизни: как тело, получающее здоровую еду, показывает признаки здоровья и благополучия, так и человек, который исполняет свои обязанности в соответствии со смыслами Традиции, будет пожинать законные плоды своих действий.

[2] Рене Генон, «Человек и его осуществление согласно Веданте». Стоит отметить, что в первоначальном контексте Генон приравнивает этот принцип к ведической концепции Брахмана.

[3] Различные проявления Традиции позволяют человеку достичь конечной цели — Сакрального. Хорошо известна китайская пословица: «Многие пути ведут к вершине горы, откуда открывается один вид».

[4] Термин «синкретизм» в настоящее время используется для описания каких-либо действий или систем взглядов, стремящихся совместить разнообразные и подчас противоположные философские или религиозные позиции.

[5] Юлиус Эвола, «Иерархия и демократия».

[6] Деметра была одним из самых важных божеств в греческом мире. Богиня, воплощавшая в себе плодоносную силу земли, первоначально была объектом поклонения в аграрных культах. Позже фигура Деметры приобрела более глубокий смысл — как выражение круговорота жизни и смерти в природе. Наряду с Деметрой сохранился культ женского божества и чувства религиозной преданности. В Риме богиня стала именоваться Церерой.

[7] Титан в греческой мифологии — это имя, данное каждому из шести гигантских сыновей Урана и Геи, которые стремились завоевать гору Олимп, но потерпели поражение от Зевса. Термин используется для описания любой формы бунта против божественного порядка, который устанавливает законы и ограничения. Тот, кто борется и умирает за утверждение божественного порядка, таким образом выступает против титанизма, игнорирующего иерархию и закрывающего путь на небеса.

[8] В греческой мифологии амазонками назывались воинственные женщины, жившие в общине без мужчин. Амазонки удаляли правую грудь для упрощения стрельбы из лука (термин «амазонка» происходит от a — «без» и mazon — «молочная железа»). Термин «амазонка» обозначает женщину, отказавшуюся от своей природной сути, жизнь которой является пародией на проявления мужского начала.

[9] В греческой мифологии Афродита была богиней любви и красоты. Это достаточно универсальный образ (стоит вспомнить о семитской богине Иштар). Символизируя сексуальную, земную любовь, Афродита первоначально воспринималась как мощное и страшное божество, связанное с природным инстинктом и жаждой продолжения своего рода. Таким образом, Афродита олицетворяет собой женское плодородное начало, которое за пределами иерархического порядка представляет собой разрушительную и подрывную силу. В последующие века Афродита Пандемос (Всенародная) противопоставлялась Афродите Урании, богини интеллектуальной, небесной любви.

[10] Дионис был греческим богом вина. Дионисийское состояние характеризуется опьянением и волнением. Фридрих Ницше определял его как темную и страстную сторону греческого духа, противоположную Аполлону.

[11] «Жизнь на земле — ратный труд» (лат.).

[12] Юлиус Эвола, «Восстание против современного мира».

[13] Термин «катарсис» происходит от греческого khatharsis — «очищение».

[14] «Маркандея-пурана» — индуистский религиозный текст, входит в канон из восемнадцати основных Пуран. — Прим. ред.

[15] «Дао дэ цзин», текст 38.

[16] В мировой истории есть моменты, когда процесс упадка проявляется более явно. Это время, отмеченное травматическим переходом от одной эпохи к другой. В более широком смысле описанное ранее учение о четырех эпохах рассказывает о переходе от Золотого века к современному Железному веку, когда умаление духовных ценностей привело к постепенному распространению материализма (что слишком очевидно в настоящее время). В эту эпоху дополнительно можно выделить некоторые исторические изменения, имеющие особое значение для европейского мира: падение Римской империи, падение Священной Римской империи, распространение подрывных ценностей гуманизма и Возрождения, Просвещения и позитивизма, что в конечном итоге привело к величайшей катастрофе, когда-либо случавшейся с человечеством — Великой французской революции. После этого события, к которому привел упадок французского дворянства, подрывные явления стали стремительно нарастать (распространение демократии, капитализма, коммунизма, воздействие мощных оккультных манипуляторов). После этой цепи событий мы приходим к сегодняшнему дню, в котором сатанинские элементы — такие, как аборты, генная инженерия и расцвет новых спиритических культов — воспринимаются как обычные явления.

[17] «Затвердевание» — термин, используемый Рене Геноном, чтобы описать процесс материализации бытия. Генон указывает, что этот процесс происходит, когда человек уже не находится в контакте с божественным и заменяет священный опыт на существование в мире вещей, подверженном демоническим силам.

Приложение I: Символизм креста

Понять символы Традиции — значит пробудить в себе первозданные силы и начать обновление Бытия через восстановление Порядка и власти, исходящих от духа.

Крест — один из самых значительных символов, потому что он связан с ценностью Исконной Традиции. По этой причине крест известен как универсальный символ.

Крест утверждает универсального человека, победившего смерть и вознесшегося над простым человеческим существованием, которое подчинено инстинктам. Такой человек достиг окончательной самореализации. Крест также символизирует Дерево Жизни, которое находится в центре мира; следовательно, он ссылается на понятие центра и исконной чистоты. Крестом выражены два направления: горизонтальное и вертикальное, оба из которых обладают несколькими значениями.

Крест примиряет оппозицию между стремлением к воплощению (горизонтальная ось) и движением к трансценденции (вертикальная ось). Он символизирует единство, в котором различные, но все же непротиворечивые реальности Бытия сплелись в одно.

В антропологических терминах вертикальная ось обозначает личность человека, его «самость» или душу — активную и вечную составляющую каждого существа. Вертикальное направление — область сакрального: оно ведет к небесам, но может привести и к пропасти. В свою очередь, горизонтальная ось обозначает индивидуальность, эго, тело и дух — пассивную и смертную составляющую каждого существа. Это — область исторического становления, в которой сталкиваются идеологии и люди. Эти две оси делят пространство и время на четыре равных части, каждая из которых имеет внутреннее и внешнее отражение и может быть понята как стадия человеческой жизни. Каждая четверть, таким образом, исходит из решающего аспекта человеческого бытия — времени и пространства. Сама природа делит время и пространство на четверти: четыре стороны света (север, восток, юг и запад); четыре элемента стихии (огонь, воздух, земля и вода); четыре части земной природы (минералы, растения, животные и человек). На четыре части делится день (полночь, рассвет, полдень, закат); есть четыре сезона в каждом году. Подобное деление на четыре составляющие может наблюдаться в других областях. Человеческое тело, например, может быть разделено на четыре главных части: голова (мозг, белый цвет), грудь (сердце, красный цвет), живот (печень, черный цвет) и конечности (ноги и руки). В соответствии с этим разделением индоевропейские народы разделили свое общество на четыре касты (священники, воины, производители, слуги), над которыми стоял Правитель.

Человеческая жизнь также разделена на четыре основных стадии: предродовая стадия, рождение, зрелость и смерть.

Приложение II: Символизм cолнца

Солнце — небесное тело, свет и высокая температура которого поддерживают естественный цикл и делают саму жизнь возможной.

Начиная с ранней античности, cолнце символизировало границу между двумя частями бытия: светлой действительностью жизни и духовности, с одной стороны, и темной природой ночи и смерти, с другой.

В Ригведе[1] написано: «В видимом cолнце мы обожаем (невидимое) солнце, которое дало свет солнцу и всем другим звездам неба». Точно так же сезоны года или часы дня обладают и внешними, и внутренними проявлениями, истинными «аналогиями» стадий человеческой жизни.

Многие мифы описывают то, как человек освобождается от своей животной природы, в виде путешествия, которое душа проделывает от земли к солнцу сквозь планеты и звезды. Ежедневный и ежегодный путь солнца может быть разделен на четыре важных стадии, когда его свет приобретает различные формы и значения.

Первая стадия — рассвет, место и время видимого рождения солнца. Рассвет показывает солнце, возвышающееся над горизонтом: то, что ранее было сокрытым, теперь вновь сделалось видимым. Солнце рождается на востоке и в определенный момент года — это соответствует весеннему равноденствию. В этот день свет и тьма приходят к равновесию, поскольку теперь имеют одинаковую продолжительность; впредь темнота будет уменьшаться, уступая свету солнца. В это время просыпается природа, все обновляется и цветет. То, что сокрыто, проявляет себя. Рождается новая жизнь. Для человека это — наилучшее время для действий.

Вторая стадия — полдень, когда свет солнца достиг вершины своего сияния и силы. Солнце находится в зените — самой высокой точке своего пути. Географически эта стадия соответствует югу, а также летнему солнцестоянию. Это самый долгий день года, когда солнце символизирует триумф света над тьмой, власть души. Именно в этот период плодоносных дней и изобильных плодов того, что было посеяно, внешнее и внутреннее — бытие и природа — находятся в прекрасном единстве и гармонии.

Согласно циклической доктрине, то, что достигло вершины, может только спуститься вниз; следовательно, природа на данном этапе постепенно увядает, поскольку дни становятся короче.

Время и место отступления солнца — закат. Как и на рассвете, солнце оказывается на горизонте, но на этот раз движение идет в противоположном направлении, обладающем противоположной символикой, поскольку жизнь уходит в себя. Закат на западе и этот момент года соответствуют осеннему равноденствию. Как и весной, день равноденствия воплощает баланс света и темноты; однако на сей раз ночи суждено возрасти. Дни становятся короче, и природа входит в фазу бездействия, свет и жизнь постепенно уходят. Внешне это проявляет себя как приход темного и холодного сезона. Праздники этого периода не случайно связаны либо с памятью об умерших, либо с символами мужества, чистоты и света (Св. Михаил, Св. Мартин, непорочное зачатие, Св. Люси)[2]. Внешне свет будто исчезает, и медленная смерть окутывает всю природу.

Четвертый и заключительный этап — полночь, когда солнца больше не видно, а холод и тьма преобладают. Этот период — со льдом и снегом — географически ориентирован на север, в году он символизируется зимним солнцестоянием. Это самая долгая ночь года, когда солнце достигает самой низкой точки на горизонте, и тьма, кажется, победила свет. Все, что достигло предельно низкой черты, может только подняться вверх и возрасти: так начинается новая фаза, дни становятся более длительными, и свет побеждает тьму. Постепенно природа просыпается, и погода вновь становится умеренной.

Зимнее солнцестояние — критический момент и особенно драматический символ. Он воплощает начало нового солнечного года и новой жизни (цикл), постоянный признак возрождения и победы, символ силы жизни, преодолевающей смерть.

Рассвет солнца, победа над тьмой — так символически выглядит триумф человека над его смертной, животной природой.

[1] Ригведа — первая и старейшая из четырех Вед, которые вместе образуют основополагающие тексты индуизма.

[2] Св. Михаил (Архангел Михаил) считается святым заступником воинов. Св. Мартин был римским солдатом, который принял христианство в IV веке н.э. и позже стал известным монашеским епископом в современной Франции. Св. Люси была римской мученицей, в IV веке н.э. принявшей христианство и страдавшей за веру.