Оглавление

Глава IV. Школы и секты гностиков Египта

Мы подходим к гностицизму во всем его богатстве. В первой части наших исследований мы увидели, как древние учения Востока породили доктрины гностиков на земле Палестины, Сирии, Малой Азии и Италии; теперь мы увидим, как те же восточные идеи вызвали аналогичные, но еще более любопытные теории на земле Египта и в стенах ученой Александрии. Безусловно, зороастризм, проникнув в Палестину с евреями, возвращавшимися из изгнания, и распространившись на Сирию и часть Малой Азии благодаря войнам и торговым связям, которые смешали между собой все народы Азии, от берегов Инда до Средиземного моря, встретил и там замечательные системы; и прежде чем соединиться с верованиями христиан, он мог видоизмениться под влиянием верований евреев, финикийцев, сирийцев и некоторых других народов. Тем не менее, ни одна из этих систем не была способна соперничать с смелостью его спекуляций, и он сохранил в новых учениях, которые он обогатил, своего рода господство, характерное для гностических школ Сирии и Малой Азии. В Египте, напротив, он нашел соперничающие доктрины, которые были там сильнее, чем где-либо еще. Греческая философия процветала там, будучи более богатой, более верующей и более мощной, чем в любой другой стране, где говорили на их языке; иудаизм, после того как он вновь окреп на родине своего знаменитого патриарха, обогатился в Египте благодаря трудам Аристобула и Филона всем, что могло быть заимствовано из пифагорейского платонизма; и сам Египет, несмотря на трехвековое иностранное господство, все еще сохранял свои таинственные учения, народные традиции[1] и величественные памятники.

В таком состоянии дел было невозможно, чтобы зороастризм преобладал среди своих последователей в Египте, как он преобладал в других местах; и если некоторые члены христианского общества попытались и там обогатить свои верования заимствованиями, исправить их изменениями или реформировать с помощью новых учений, то эти реформы, изменения и заимствования неизбежно должны были иметь совершенно особый характер.

Таков, действительно, гностицизм Египта. Он схож в некоторых пунктах с гностицизмом Сирии, но отличается во многих других аспектах: он, в целом, бесконечно богаче и заходит гораздо дальше. Идеи Месопотамии также узнаваемы в нем, но они не доминируют, и если они проявляются, то лишь постольку, поскольку они связаны с иудаизированным платонизмом и древними верованиями Египта.

Само христианство, которое стало отправной точкой для гностицизма, было иным на берегах Нила, чем на берегах Иордана или Понта Эвксинского (Черного моря). Его основные принципы, без сомнения, везде одинаковы; но в Египте эти принципы излагались с большей ученостью, искусством и вкусом, и к ним присоединялось множество разработок и второстепенных идей, которых христианская религия была еще лишена в других местах. Пантен, Афинагор, Климент, Ориген, окруженные, с одной стороны, древней мудростью святилищ Фив, Мемфиса и Саиса[2], а с другой — сокровищами Александрийского музея, который так долго сохранял свои прекрасные исследования и высокое влияние, не могли и не должны были учить так же, как учители, оказавшиеся в варварских странах. Таким образом, христианское общество Египта само по себе содержало в себе больше элементов гностицизма, чем любое другое.

Однако египетский гностицизм характеризуется не только этими связями и богатством идей, которые являются их следствием, но и тем, что на этой земле символов и памятников он предлагает больше памятников и символов, чем где-либо еще. Угнетенный матерью, которую он покидает, — христианской религией; преследуемый соперницами, которых он лишает их наследия, — греческой философией и египетской традицией, он не может воздвигать памятники, которые могли бы сравниться с библиотеками Мусейона или Серапеума, храмами египтян в Мемфисе или Фивах, или даже храмами греков или базиликами христиан в Александрии; но он создает памятники и символы другого рода. Они будут менее заметны для глаз, но не менее красноречивы, и они будут сопровождать истинного гностика повсюду, по всей земле; более того, их эффект будет сопровождать его во всех звездных сферах, которые его душа должна будет однажды пройти на своем пути возвращения в великую душу вселенной. Таковы камни, столь насыщенные символами, и столь разнообразными символами гностиков.

Этот вид памятников заимствован из более ранних времен; но этот заимствование совершается в духе, который присущ всем действиям гностиков; они творят, принимая и адаптируя. Действительно, исполнение их памятников, как и верования, которые они изображают, принадлежит им самим и обладает всей ценностью, всей остротой оригинальных замыслов.

§1 Древнеегипетские учения

Взглянув на учение и символы Египта, мы можем судить о степени подражания, которую мы должны признать в гностиках этой страны. Таким образом, прежде чем анализировать школы Сирии, мы сочли необходимым предложить характерные черты древних верований этих регионов, и мы поставили зороастризм, каббалу и филонизм во главе всех наших исследований, чтобы они служили общим введением.

Учение Египта с его символами образует науку столь богатую, столь огромную, что мы еще не можем льстить себе, чтобы охватить ее целиком, и даже не должны пытаться сделать это в то время, когда одно из самых прекрасных открытий нашего времени, кажется, может открыть нам новые тайны; но здесь мы ограничимся теми чертами, которые сами гностики, кажется, уловили, и которые отражаются в их системах, как в более или менее верных зеркалах.

Нет нужды говорить, что во главе всякого рода наблюдений над религиозными идеями египтян странно ошибаться, видя в них только астрономические комбинации, аграрные привычки и астрологические суеверия.

Этот узкий взгляд, который заставил самого Яблонского признать в мифах Египта лишь эмблемы почти местной астрономии и который привел Дюпюи к заблуждению как в этой, так и в других областях, опровергается сегодня всем тем, что мы имеем от памятников, и всем тем, что мы умеем в них читать.

Египетская система, отнюдь не связанная с фетишизмом некоторых варварских народностей Африки, является, напротив, одной из самых прекрасных ветвей древней теософии Азии, две другие ветви которой мы видим в умозрениях индийцев и персов. Именно этот существенный характер привлек внимание гностиков-теософов, которые поставили перед собой задачу соединить с христианскими верованиями все самые глубокие аспекты древней мудрости.

Как и в системах Зороастра, Каббалы и сирийских гностиков, верховное существо египтян, Амон или Амон-Ре, является оккультным и скрытым элементом; это παηρ ἄγνωςος других доктрин. Ибо он — неведомая тьма, σκοος ἄγνωςον, тьма выше всякого понимания, σκότος ὑπὲρ πᾶσαν νόησιν.[3]

Доказательством того, что Амун действительно является высшим существом, а все остальные разумные существа — лишь его проявления, его развитие, или, согласно древнему языку, его сыновья, может служить не только количество монументов и значение посвященных ему городов, но и его титулы первого, главного из богов, повелителя трех областей, небесного владыки, проливающего свет на скрытые вещи, титулы, приписываемые ему иероглифическими легендами[4]. Амун, как и неизвестный отец гностицизма, — источник божественной жизни, символ которой воспроизводится в его монументах[5]; он — источник всех сил;[6] он — источник царской власти на земле[7]. В целом он сочетает в себе все атрибуты, которые древневосточная теософия открыла в Высшем Существе: он — плерома, потому что включает в себя все вещи[8]; он — свет, потому что он — солнце; он неизменен посреди всего феноменального в своих мирах[9]; он ничего не создает, но все исходит от него[10]. Его образ обязательно должен быть отображением главных атрибутов божественности, которыми другие боги обладают лишь частично, как столь многие проявления Высшего Существа.[11]

Когда пришло время творить, Высшее Существо, которое не могло творить напрямую, своим голосом (напоминающим Логос) породило из себя женское существо, которое оплодотворило его и стало божественной матерью всего сущего[12]. Однако она не была существом, отличным от Высшего Существа; она была лишь женским порождающим принципом[13]; она была лишь разворачиванием Бога, как говорят другие теософы. На самом деле Амун и Нейт составляли единое существо, единое целое, гностическую сизигию[14]. Нейт можно сравнить с первобытной мыслью, evvoia, с духом-женщиной, vεμa. Она — сила, приводящая все в движение, дух, распространяющийся повсюду, идея, выраженная в ее образах крыльями самого большого размера.

Она управляла высшей областью; она — Афина греков и ἄνω σοφία гностицизма.

Она, как и ее сизигос, божество света, ибо солнце — ее сын, и в ее честь отмечался праздник светильников Саиса.[15]

После Амуна бог Мендес — один из самых древних в египетской системе; тем не менее, он представляется нам лишь особой формой Амуна, своего рода фракцией этого бога, чье имя он часто принимает, характеризуя, в частности, генеративный принцип.

Некоторые гностические партии, особенно карпократиане, по-видимому, перенесли в свои доктрины и практику некоторые из привычек, связанных с культом этого бога. Его эмблема, козел, животное, которое считалось священным в городе, называемом греками Панополис, чей бог Пан так плохо реагирует на Мендеса, встречается на гностических камнях.[16]

Спутницей этого бога могла бы быть богиня Сован (Илития), которая является богиней материнства и своего рода развертыванием Нейт, всеобщей матери, чью эмблему, стервятника, она разделяет. Тогда Сован и Мендес будут просто частями Амуна и Нейт. В любом случае, Сован — одно из древнейших божеств Египта, хотя она и разделяет некоторые атрибуты Артемиды.[17]

Последовательные божественные сизигии являются не более чем проявлениями или эманациями друг друга; этот принцип не вызывает сомнений. То же самое можно сказать и о гностических системах. Сизигии египтян, кроме того, содержат некоторые неясности, на которые мы еще укажем, но которые далеко не опровергают этот принцип.

Другим развертыванием Верховного Существа является Хнубис, который часто носит титул Амона, так же как сефирот и интеллекты каббалистов носят титул Эль[18], и который, несомненно, является Хнуфисом Страбона и Хнефом Евсевия[19]. Он — демиург или творческая сила; он же — сила жизни и смерти; поэтому он, как и Амон, является источником всей власти на земле. Его изображениям сопутствуют змей Урей, символ царской власти; молот, эмблема божественной силы; фаллос, символ генеративной силы.

Но в его символизме есть нечто еще более особенное и примечательное для наших исследований. Он, как демиург, является духом, который пронизывает всю вселенную[20]; вселенная изображается сферой, шаром; змея является наиболее естественным изображением круговой линии, поэтому шар и змея являются наиболее обычными символами Кнуфиса[21]; и поскольку Кнуфис является добрым духом, αγαθος δαιμων, сама змея, которая представляет его, принимает это обозначение в египетской мифологии или теософии. Поскольку Кнуфис, как и его отец, был богом света, мы можем предположить происхождение аллегории, которую рассказывает Санхониатон о змее-солнце, которая заставляет день сиять, открывая глаза, и распространяет тьму, закрывая их.[22]

Символ Кнуфиса — один из тех, что чаще всего встречаются на памятниках гностиков.[23]

На наш взгляд, нет сомнений в том, что у бога Кнуфиса, как и у его отца, был συζυγος; но определить это довольно сложно. Некоторые аналогии могли бы связать его с богиней Сате, которая является египетской Юноной, и которая, как правительница нижней полусферы неба, могла бы считаться дочерью, как развертывание Нейт, президента верхней полусферы; однако она носит титул дочери солнца, и поэтому должна быть моложе Буто, матери солнца, жены Фта-Тхоре, которая является последующей формой Кнуфиса. Гностицизм, сильно изменив эти сизигии, не может предоставить нам никаких данных о спутнице Кнуфиса.

Наиболее примечательным является развертывание Фта. Демиург Кнуфис, который является лишь дуваком Амона, желая реализовать творение задуманное в Неите, высшем разуме, заставил яйцо выйти из его уст, то есть произвел яйцо посредством речи, то есть вселенную или, по крайней мере, материю вселенной, содержащую внутри себя работника, божественного агента, разум, который должен был все устроить[24]. Этот агент демиурга — Фта, который является одновременно и образом высшего разума, как он реализуется, как он производится в мире, и типом того, что проявляется в людях, другими словами, изобретателем философии[25]. Не только один из его символов, отожженный крест, встречается у гностиков, но и один из недавно обнаруженных памятников этих теософов изображает рождение Фта[26].

Сизигос этого бога мог быть богиней Ануке, Хере или Истией греков, одним из величайших божеств. Ее крылья, окутывающие тело, кажется, выражают тот же покой, ту же стабильность, которые характеризуют так называемый нилометр ее мужа.[27]

Однако Фта предстает в своей важнейшей модификации под именем Сокари. Он является той космогонической силой, которая встречается не только в представлениях греков под именем Гефеста (то есть главного агента природы, творческого или продуктивного огня), но и имеет аналоги в некоторых других учениях, где наш гений, дух огня, играет очень большую роль. Идея о том, что сам Бог был душой мира, а огонь — агентом этой души, вообще является одной из самых распространенных в античности.[28]

Как и Сокари, бог Фта напоминает Вулкана из греко-латинской мифологии, даже своей фигурой, которая представляет собой туловище карлика с ногами, воспроизведенное в некоторой степени в гностицизме[29]. Однако в этом отношении он выполняет самые величественные функции: он регулирует судьбы душ, которые покидают свои земные тела, чтобы быть распределенными между тридцатью двумя нижними областями, и это объясняет, почему Абраксас гностиков часто ссылается на это божество.

Ее syzygos[30] может быть богиней Атор, греческой Афродитой, которая действительно является принципом первозданной ночи, поскольку именно в этом концептуальном принципе началось действие демиурга, но которую не следует путать со скрытым или оккультным принципом, истинным Высшим Существом. Она намного моложе Амуна; она даже дочь Фре или Солнца, сына Пта, что вряд ли позволяет считать ее женой Сокари: однако мы вряд ли можем присвоить ей какой-либо другой ранг; она — настоятельница верхнего региона мира.[31]

Другой модификацией Фта является Фта-Тхоре. В этой форме он по-прежнему является творческим или, скорее, порождающим принципом, а скарабей, который также воспроизводится в гностицизме, является его особой эмблемой[32]. Он носит титул отца богов; это повторяется и в отношении его сына, бога Фре.

Ее сизигом могла быть богиня Буто, которая носит титулы бабушки-генератора солнца или дочери солнца, то есть солнца или принципа земного света, существенно отличного от солнца или небесного света, который является истинным элементом Верховного существа, Амуна. В любом случае, Буто — одно из древнейших божеств Египта; она относится к высшему Огдоаду. [33]Поскольку мать солнца не может быть ничем иным, как ночью, она иногда носит этот титул. В одной руке она держит отожженный крест, а в другой — посох с головой кукуфы, который повторяется на гностических камнях, — мать солнца, общая с Латоной, родившей Аполлона.[34]

Последний член высшей огдоады и первый из додекады — бог Фре, солнце. [35]Он сын Буто и Пта, что означает, что демиург породил земное солнце из материи, с помощью которой ему было поручено устроить вселенную.

Ястреб, выбранный египтянами за его долголетие и плодовитость в качестве символа общей идеи бога и являющийся символом нескольких других божеств, в особенности является эмблемой солнца, и как таковой носит красный диск на голове.[36]

Ее спутница — Тифе (Урания), чье изображение, окрашенное в синий или желтый цвет и представляющее небесный свод, встречается на многих самых красивых памятниках, иногда усеянное звездами, иногда сопровождаемое луной, солнцем и пятью планетами, нарисованными на ее торсе, рту и передних частях тела[37]. В других случаях она держит в одной руке отожженный крест, а в другой — лист лотоса, который также встречается на гностических камнях и, по-видимому, указывает на превосходство божественного интеллекта над материей, которой он управляет[38]. Эта идея управления точно воспроизведена в гностицизме.

Тифе с семью небесными телами, одушевленными, одухотворенными, согласно древним верованиям, является типом Ано-Софии и семи планетарных духов, которые вместе с ней управляют подлунным миром. Из всех сходств между двумя системами именно это оставляет меньше всего поводов для сомнений.

Классификации небесных разумных существ не менее поразительны. Мы знаем, что египтяне допускали три последовательные эманации или три порядка божеств, первый из которых состоял из восьми, второй — из двенадцати, а третий — из десяти или трехсот шестидесяти пяти богов. Мы также знаем, что древние историки и современные мифософы сильно расходятся в деталях этих классификаций, и главным образом в вопросе о том, какие боги и джинны принадлежат к каждому из трех порядков. Мы не ставили перед собой задачу примирить эти расхождения или разгадать великую загадку, ключ к которой, возможно, однажды будет найден в руках того, кто владеет тайной иероглифов; нам важно отметить в египетской теогонии неоспоримые мнения, которые повторяются в гностической теософии; Это — Огдоада, исходящая посредством сизигий от неизвестного отца; Додекада, исходящая от Огдоады, и Декада, исходящая от Додекады, и объединенная с числом трехсот шестидесяти интеллектов. Ознакомившись с различными проявлениями Огдоады, мы переходим к тем, которые гностики, по-видимому, заметили в Додекаде.[39]

По мнению одних мифологов, додекада была не чем иным, как Огдоадой, дополненной тетрадой, состоящей из солнца и луны, и еще одной аллегорической сизигией. По мнению других, солнце и четыре фазы, в которых оно появляется в различные сезоны года, составляли вместе с Огдоадом вторую серию богов.

При нынешнем состоянии египетских исследований нам кажется невозможным строго определить членов этой второй эманации; особенно трудно указать ее сизигию; но кажется несомненным, что боги Джом и Пийох, Гермес, Серапис и Сук, а также богини Бубастис и Нефте принадлежали к этому классу. По крайней мере, именно божества второго порядка представляют для нас наибольший интерес.

Джом или Джем, которого, по другим данным, звали Чон или Сем, был сыном Фре и соответствовал греческому богу Гераклу как солнечное божество. Его символы не представляют собой ничего особенного; его часто сопровождает женщина, которая является дочерью солнца.

Лунный бог, который управлял этой звездой, предлагает символы, которые еще более примечательны. Не только диск и желтый полумесяц, но и лодка, и глаз, сокращенный или фигуральный знак быка — все это объединяет этого бога с Фре[40], что связывает их мифы с мифами Персии. Мифы Пийоха, в частности, связывают его с Амоном-Ре и вторым Гермесом, а его изображения, в целом, относятся к числу самых любопытных.[41]

Богиня Бубастис могла быть сизиговым богом Луны. Она не представляет для нас особого интереса, но двойное проявление Гермеса — совсем другое дело. Гностики перенесли многие атрибуты этого божества на Спасителя христианства.

Как и Христос гностиков, Гермес известен в двух разных формах, небесного Гермеса и земного Гермеса. Первый, отличающийся эпитетом трижды великий и особым символом[42], представляет собой высший разум, исходящий от высшего разума: он сын Амона-Кнуфиса и первый из богов, названных vεeougά; он разделяет символы своего отца, ουράνιοι, от которого он является лишь проявлением[43], и он является объектом такого почитания, что его имя не произносится, что его почитают в молчании.[44]

Это имя — Тот или Тхат — возможно, связано с его обязанностью формировать тела, в которые должны были быть заключены души виновных[45]. Его эмблемы, почти всегда изящно нарисованные, можно увидеть на многих храмах, и было бы правильно, чтобы, входя в святилища богов, мы вспоминали того, кто открыл их человечеству.

Гермес, второй или дважды великий, принадлежащий к третьему порядку богов, будет рассмотрен в этом классе.

То же самое можно сказать и о Сераписе, который, по-видимому, был древним божеством, но культ которого долгое время не соблюдался, и который в александрийский период, похоже, сменил Осириса в почитании египтян.

Последним из двенадцати богов был Соук или Кронос, чей характер аллегорически изображен крокодилом — он бог времени[46].

Он был также солнечным божеством, как видно из аллегорий, которые мифософы прикрепляли к его эмблеме.[47]

Богиня Нетфе — мать богов третьего порядка, так же как Тифе — мать интеллектов второй серии.

Эта третья и последняя эманация состоит, по мнению одних, из десяти богов, по мнению других — из трехсот шестидесяти, плюс пентада, рожденная во время эпагоменов. Гностики придерживаются, одни, числа десять[48], другие — триста шестьдесят.[49] Но это различие в терминах не означает различия в идеях, и эти разные взгляды на вещи кажутся мне легко примиримыми. В древние времена, когда год исчислялся тремястами шестьюдесятью днями, египетская система допускала лишь такое же число джинов для охраны этих делений времени, согласно общему убеждению, что Высшее Существо доверило стольким конкретным существам не только управление нижним миром, руководство семью планетами или неделями, двенадцатью лунами или месяцами года, но и каждый день, который является, так сказать, замкнутым временем, независимой эпохой.

Когда совершенная астрономия потребовала триста шестьдесят пять дней для полного оборота года, наука святилища обеспечила потребности народной веры мифом. Это был миф о происхождении пентады, которую родил Нетфей и которая состояла из Осириса и Исиды, Аруэриса, Тифона и Нефтиды.

Это были бы самые молодые из богов, если бы человеческий разум мог никогда не прекращать своих творений; но он ходит и творит, непрерывно, на грани мифологии, как на грани философии. Поскольку пентада была просто новым проявлением высших богов, к ним добавились другие боги и другие джинны, чтобы помочь им в их работе. Рождение Гора и Анубиса, повторение Фта-Гарпократа, Гермеса и Сераписа вскоре довели пентаду до декады[50]; и в более поздние египетские времена именно эта декада, более близкая к началу пентады, была добавлена к пентаде, более близкая к человеку и более свежая в своих представлениях, которая доминировала над последней.[51]

Осирис, солнечное божество, образ, представитель верховного бога, благодетель и законодатель человечества, источник всего хорошего в моральном и физическом порядке, постоянный противник Тифона, гения зла, должен был обязательно пользоваться всеобщим почитанием; и мнения, связанные с этим божеством, должны были достаточно глубоко запечатлеться в сознании людей, чтобы мы могли объяснить их отражение в представлении, которое гностики сформировали о своем спасителе. Действительно, эти мнения повторяются не только в их догмах, но имя Осириса даже появляется на их памятниках.[52]

Также кажется, что в своих аллегориях о страданиях Софии, сестры Христа, они имели в виду страдания Исиды, сестры и сизиговы сестры Осириса-спасителя.

Горус, сын Осириса и Исиды, также встречается в гностицизме.

То же самое нельзя сказать об Аруэрисе, другой эманации Осириса и Исиды, и о Нефтиде, спутнице Тифона; но спутник Осириса, Гермес второй, и великий противник добра, Тифон, узнаются тем более ясно: один в образе низшего Христоса, другой — в образе начальника злых ангелов.

Второй Гермес, называемый Тотом или Тойтом, был лишь воплощением, новым откровением первого, который был интеллектом Бога; он один постиг тайны божественной науки и написал об этих тайнах священными иероглифами книги, которые остались неизвестными людям после катаклизма. Создатель, движимый состраданием к расе, живущей без закона, желая дать им понять, что они вышли из его лона, и научить их пути, который приведет их обратно к нему, послал Осириса и Исиду в сопровождении Тота для выполнения этой высокой миссии. Именно Тот выполнял эту миссию. Он обучил людей, наряду со всеми искусствами, украшающими их земное существование, религиозной науке и церемониям поклонения, которые могут сделать их достойными того, чтобы однажды обитать на небесах вместе с божеством, от которого они ведут свое существование, и изложил эту науку в сборнике из сорока двух книг, которые жрецы Египта, в зависимости от их ранга, изучали частично или полностью.[53]

Выполнив свои возвышенные функции на земле, Гермес, по-видимому, поселился на Луне; на его изображении изображен диск, и он называется повелителем восьми областей, центром которых, по-видимому, является Луна. Более того, ибис, его символ, также был символом луны, и, согласно священным мифам, именно с помощью семьдесят шестой части лунного сияния, выигранного в игре, Гермес сформировал пентаду, которую он соединил с тремястами шестьюдесятью днями.[54]

Спутник Осириса и учитель душ на земле, Гермес до сих пор является проводником последних и советником первых в Аменте, аду египтян, где собираются души, которые должны дать отчет о своей жизни, и откуда одни распределяются по различным областям небес, другие отправляются обратно в материальные тела, чтобы искупить свои проступки. Многие из самых красивых сцен, которые можно найти на монументах Древнего Египта, связаны с этими функциями психопомпа Гермеса. Однако на гностических монументах нет никаких подражаний им.

Правда, некоторые из эмблем в этих сценах можно согласовать с аллегориями священных кодексов[55]; но теософы не принимали в отношении Страшного суда все образы, представленные в кодексах и ранних христианских сочинениях.

Анубис, сын Осириса, джинн звезды Сириус, один из благодетелей и покровителей Египта, является своего рода агентом Гермеса Второго, и его иногда путают с ним[56].

В александрийский период Осирис отошел на задний план перед Сераписом, древним божеством, культ которого был возрожден настолько, что иностранные народы, особенно римляне, интересовавшиеся только культом и экзотерическими учениями, часто принимали Сераписа за верховное божество египтян.

Он управлял явлениями Нила и судьбами душ в подземном мире. Его изображения показывают, что он слился с богом Канобусом; он также встречается в связи с Гермесом, с Анубисом, с семью планетарными божествами и зодиаком. Господствовавший в вульгарных верованиях во времена зарождения гностицизма, он должен быть найден на монументах этих систем.[57]

Тифон и его сизигос Нептис, которые после своих противников Осириса и Исиды, Гора и Гермеса являются самыми могущественными божествами последнего ряда, не фигурируют на монументах гностиков; но Тифон, по крайней мере, встречается в их представлениях. Что касается Нептис, то она была отвергнута, как и сам Тифон был отвергнут греками.

Как и Ариман, Тифон — принцип и источник всего дурного в моральном и физическом мире; как и Сатана гностицизма, он сливается с материей, и в этом отношении он, как нам кажется, оказал такое же влияние на умозрения египетских гностиков, как Ариман на умозрения сирийских школ. Джинны-покровители каждого дня года, составляющие третий ряд богов, вызывались главным образом против его роковой силы.

Эти боги так же мало известны по именам, как и триста шестьдесят разумных существ, составлявших Абраксаса Василида. Древние понимают их под общим названием демонов. Эти демоны группировались по классам вокруг богов, называемых ἐγκόσμιοι, то есть управляющих богами видимого мира; они были их агентами, как их вожди были вождями богов, называемых ὑπερουράνιοι. Им поручалось поддерживать отношения между двумя мирами, они руководили нисхождением душ из высшей области в низшую и передавали им во время этого существования, полного испытаний и искупления, дары божественной жизни. Они разделяли тридцать шесть частей человеческого тела на тридцать шесть классов и после завершения земной карьеры направляли души при их возвращении к Высшему Существу. Именно для того, чтобы рекомендовать души различным джиннам, чьи области им предстояло пересечь, тела умерших нагружались амулетами. Путь, которым следовали души в своем восхождении, был зодиакальным, разделенным на двенадцать стадий.[58]

Помимо числовой классификации по декадам, египтяне, по-видимому, различали демонов по их рангу и сформировали шесть особых орденов. В гностицизме почти нет следов этих различий; похоже, что он перенял другое, связанное с семью стадиями жизни, которое встречается у новых платоников и которое эти теософы, несомненно, получили от египтян. Согласно этой вере, во время своей земной карьеры человек последовательно попадает под влияние Луны, Гермеса, Венеры, Солнца, Марса и Юпитера, пока, наконец, не попадает на Елисейские поля. [59]Эта теория так хорошо вписывалась в великую тенденцию гностицизма, которая заключалась в тесном объединении двух миров, что он едва ли мог отвергнуть ее; с другой стороны, она слишком сильно контрастировала с христианством, которое он сделал своей основой, чтобы он не был вынужден изменить ее. Ему больше нравилось переноситься на карьеру души после смерти, чем на эту жизнь.

В целом гностицизм не перенимал ничего вслепую; он изучал старый мир не для того, чтобы воспроизвести его, а для того, чтобы полностью возродить новый мир, который христианство, казалось, не могло возродить самостоятельно. Так гностические школы Египта нашли в древних доктринах этой страны не только свои фундаментальные идеи о неизвестном Высшем Существе, изначально скрытом, но и последовательно раскрывающем себя через ряд существ, которые исходят либо из его лона, либо друг от друга, посредством сизигий; которые управляют видимым миром от его имени; Один из них, его особый агент и орган, является творцом, а другие разделяют с ним управление, в то время как третьи ведут в своей двойной карьере смертных, которым они передали, создав их души, несколько лучей божественной жизни, исходящих от Высшего Существа; Именно таким образом, говорим мы, гностики нашли в Египте не только фундаментальные идеи эманации богов и человеческих душ из лона Божьего, но и множество вспомогательных теорий, со всеми символами и эмблемами, приложенными к ним древней мистериософией; и все же гностицизм поднял на основе этих фундаментальных идей, этих вспомогательных верований, этих эмблем и символов совершенно новые системы, характер которых, их тенденции, их действие на человека совершенно иные.

Системы Василида и Валентина, а также Офитов и Карпократиан покажут нам это в свою очередь.

§2 Василид

Василид по своему происхождению и первому направлению своих занятий принадлежит к той примитивной школе гностицизма, колыбелью которой была иудейско-греческая Сирия, включая Палестину и Самарию. Он родился в Сирии.[60] Его греческое имя, вероятно, является лишь переводом с сирийского, как и более позднее имя Порфирия.

Он, должно быть, слышал Менандра, преемника Симона; возможно, он был учеником Сатурнина, который также брал уроки у Менандра, и чье имя часто встречается рядом с его собственным. Однако вскоре он выбрал другое направление. Уехав в Египет, как и Церинф, последние годы жизни которого были близки к годам его детства[61], он попал под влияние, которое привело его к новой гностической доктрине. Он преподавал его в Александрии[62] и, вероятно, никогда не покидал этот город.[63] Доктрины, которые он там нашел, прекрасно объясняют его собственные: это были древние учения Египта, измененные отношениями с Иудеей, Персией и Грецией; это были теории платонизма и пифагорейства, измененные Аристобулом и Филоном; это были христианские верования, измененные их союзом с александрийской ученостью.

В этом слиянии, где сошлись все системы, ни одна не сохранила своей первоначальной чистоты: Василид, посоветовавшись со всеми, придал своей собственной не только теории, которой не хватало всем остальным, но и совершенно особый нравственный характер.

Во главе всей своей системы Василид поставил формальное заявление, что он не вводит никаких новшеств; что его учение есть истинное и первобытное учение христиан; что он получил его от Глауция, толкователя св. Петра[64]; что оно действительно не согласуется с так называемыми апостольскими писаниями; но что эти писания, одни предполагаемые, другие измененные по невежеству и недобросовестности.

Он присоединил к преданию Глаусии мнения, содержащиеся в пророчествах Хама и Вархора, — явление тем более любопытное, что другие гностики обычно приписывали пророческие книги вторичным духам[65].

Чтобы изложить свою доктрину и показать, в каком смысле следует объяснять христианские Евангелия, он составил двадцать четыре книги толкований, от которых сохранилось лишь несколько фрагментов, и об утрате которых нельзя не сожалеть.[66]

На самом деле его учение было в некоторых отношениях столь же древним, как он утверждал; даже более того, оно было всего лишь ответвлением зороастризма, как его понимали в Сирии, ибо было бы ошибкой считать, что гностики черпали из Зенд-Авесты даже те свои мнения, которые напоминали о Персии.

Василид, чтобы решить великую проблему существования зла в мире, который в самых прекрасных своих частях несет отпечаток силы, направляемой добром, проблему, решение которой является одной из тех, которые будут занимать наш род в течение самого долгого времени, принял два принципа персидской теософии: один — автор всего, что есть добро, чистота и свет; другой — источник всего, что есть зло, порок и тьма[67]. Что касается происхождения и, следовательно, координации этих Принципов, Василид, несмотря на нежелание разума признать два независимых существа, одинаково вечных, учил, что они получили свое существование из самих себя.

Это означало, что оба они существовали всегда, ибо невозможно представить, чтобы они когда-либо начали исходить из самих себя, если бы они не были всегда. Более того, эти два принципа — единственные реальные существа; все остальные существования существуют только через них и имеют лишь видимость реальности. Что касается разделения их империи, то на это указывают их соответствующие природы.

Очевидно, что эти два принципа — Ормузд и Ариман, Амон-Осирис и Тифон, Иегова и Белиал. Идея о том, что только они одни реально существуют, является индийской. Зеруане Акерене не фигурирует в этой системе. Его трудно было примирить с христианской теологией, и он, так сказать, растворился в Ормузде, своем образе, подобно тому как в Египте Амун растворился в Осирисе, который был лишь одним из его проявлений. Однако Василид не принял древние доктрины, не изменив их. Например, Ахриман, согласно Зороастру, был рожден джинном света; в новой системе принцип зла является таковым от вечности.

Принцип добра и света Ормузд также не является таковым в своей персидской чистоте: по своим именам и характерам он напоминает бога христиан, как его понимают большинство гностиков. Он — бог без имени, бог, о котором не может рассказать ни одно имя; бог, который не рождается, то есть вечен. Когда он развернул и проявил их, получилось столько же конкретных существований, все аналогичны ему, все по-прежнему он. Однако эти разворачивания не изменили его способ существования; он остался неизменным во главе их.

Этот последний пункт одинаков во всех гностических системах. Василид мог утверждать это с тем большим основанием, что в его теории различные эманации Высшего Существа являются лишь аллегорическими существами, ипостасированными атрибутами божества.

Первое из этих существ, πρω ὸγονος, есть νοῦς; от него исходит λόγος; от λόγος происходит Φρόνησις; от Φρόνησις, σοφία; от σοφία происходит δύναμις; от δύναμις, δικαιοσύνη[68]. Первые пять из этих эманаций составляют столько-то интеллектуальных качеств; последние два — нравственных; все они, очевидно, образуют единую аллегорию, как и сефирот Каббалы.

То, что первые каббалисты и первые гностики не учили о множественности богов, — неоспоримая истина. С другой стороны, было бы странной ошибкой сводить этот ряд существ к аллегории в нашем понимании. По мнению гностиков, завещанному им Востоком и Платоном, идеи, зачатие, проявление божества — это все творения, все существа, которые были всем Богом, которые без него были ничем, но которые были гораздо больше того, что мы называем идеями: они исходили от Бога; они вошли в его лоно.[69]

Первые семь эманаций этой системы образовали вместе с Богом огдоаду, которую можно сравнить с Зеруаном Акереном и семью амшами Панд, или с миром Азилут, первой серией интеллектов Каббалы[70], но которая кажется нам еще более аналогичной первой огдоаде египтян[71]. Однако Василид, христианин, отверг не только космогонические мифы, которые египтяне приложили к своей Огдоаде, но и идею сизигий, которая так глубоко укоренилась в их взглядах, что греки и другие гностики, приняв их систему, бережно сохранили ее и развили с неким самодовольством.

Василид еще больше привязан к египетским идеям в своей теории последующих эманаций.

Подобно тому, как первые семь являются проявлениями и образами высшего существа, от них исходит второй ряд существ, похожих на них и отражающих их образы. То же самое происходит и с этой второй серией: появляются другие, постоянно отражающие образ вышестоящей серии; они всегда состоят из семи интеллектов; всего их триста шестьдесят пять, и они образуют столько же интеллектуальных миров, овгаво.

Здесь Василид все еще предпочитает египетскую теогонию теогонии Зенд-Авесты и Каббалы, которые допускали только три различных порядка добрых джинов. Однако нет уверенности, что Василид сам представил все это богатство. Ведь отнюдь не исключено, что С. Иреней, передающий нам эту теорию, приписывает мастеру учение некоторых его учеников.

Число триста шестьдесят пять охватывает весь ряд последовательных эманаций Высшего Существа. Чтобы выразить это число греческими буквами, гностики использовали слово Abraxas[72], которому они придавали значение тем более возвышенное и таинственное, что триста шестьдесят пять интеллектов, составляющих плерому, есть не что иное, как Высшее Существо в стольких же различных проявлениях. Поэтому можно предположить, что это слово, которое изначально могло читаться по-разному, часто читается и пишется по-разному на василидийских монументах; но это злоупотребление, что имя Абраксас было дано не только всем василидийским камням, но и всем видам гностических камней, не говоря уже о многих других монументах, относящихся к различным доктринам, которые по ошибке были включены в число Абраксас.

Слово Abraxas само по себе стало предметом долгих дискуссий. Вместо того чтобы принять его за простое скопление букв, выражающих число, кто-то искал в нем целое, в его слогах, в каждой из его букв, не знаю какие тайны учения. Так, не сумев прийти ни к какому удовлетворительному объяснению, человек впал во все ошибки капризной мистериософии древних каббалистов. Возникла даже мысль, что эти бесплодные слоговые теории можно оправдать примером Каббалы, и что можно утверждать, что гностики должны были скрывать тайны в этом термине, потому что они заимствовали многие идеи у каббалистов, и потому что каббалисты претендовали на открытие всевозможных истин путем разложения некоторых слов, используемых в их необычных спекуляциях. Но из того, что каббалисты утверждали, что некоторые научные термины в их тайных традициях содержат тайны, не следует, что василидианцы скрыли свои в термине, который можно объяснить самым простым способом. Как только слово получает естественное объяснение и в системе, к которой оно принадлежит, нет причин приписывать ему таинственный смысл, больше нет причин искать подобные объяснения.

Я также допускаю, что примеру каббалистов часто следовали гностики; я даже думаю, что слово Abraxas[73], выражающее совокупность интеллектов, составляющих плерому, соответствует слову Abram, которое выражало совокупность членов тела Seir Anpin[74]. Из других примеров видно, что подобные числовые обозначения не были редкостью в первые века нашей эры.[75] Можно предположить, что подобные слова, будучи принятыми, часто становились предметом всевозможных спекуляций, и что тайны искали даже в слогах и буквах, из которых они состояли; возможно также, что эти ученые толкования часто соответствовали принципам системы; но эти поздние и праздные рассуждения вряд ли должны быть для нас более ценными, чем рассуждения каббалистов, которых они нам напоминают.

Устанавливая таким образом точку зрения, с которой мы рассматриваем слово Abraxas, мы далеки от того, чтобы оспаривать большую или меньшую проницательность или эрудицию, которую приложили к этому вопросу некоторые археологи; и если бы было верно, что это слово было составлено, чтобы изобразить через каждый из его элементов некую таинственную идею, мы бы без колебаний согласились с толкованием М. Беллермана, которое во многом совпадает с толкованием М. Мюнтера, от которого оно, однако, независимо по своему происхождению. Интерпретация Беллермана, во многом совпадающая с интерпретацией Мюнтера, от которого она, тем не менее, независима по своему происхождению.[76]

Первый из этих авторов объясняет слово Abraxas словом kopte, которое, несомненно, является для древнего языка Египта тем же, чем современный греческий является для языка древней Греции. Слог sadsch, который греки должны были превратить в σαξ, или σας, или σαζ, будучи в состоянии выразить последнюю букву этого слога только буквами X, E или Z, означал бы слово, а abrak — благословенный, святой, обожаемый; так что все слово Abraxas имело бы значение священного слова. Мюнтер отходит от этого толкования только в случае слогов abrak, которые он принимает за kopte, berre, new, что дает полное значение нового слова.

Это, несомненно, самое гениальное и вероятное объяснение Абраксаса, которое пока удалось установить. Однако, при всем уважении к именам гг. Мюнтера и Беллерманна, я признаюсь, что не могу понять мотивов, которыми должны были руководствоваться василидяне, выбирая для обозначения своей плеромы, которая есть не что иное, как Верховное Существо, слово kopte, которое так мало значит; ибо, принимаем ли мы значение священного слова или нового слова, ни то, ни другое не предлагает ничего достаточно нового или таинственного, чтобы оправдать выбор этого выражения.[77]

Таким образом, реальная заслуга археологических исследований обоих ученых по этому вопросу заключается в том, что они заставили нас забыть древние и странные этимологии слова Abraxas[78] и дали нам новое понимание значения этого слова.

Пролил свет не только на памятники василидиан, но и на гностицизм в целом, от чего мы всегда будем благодарны.

Их предшественники, Сомайс[79], Кирхер[80], Макарий[81], Чифлет, Пигнорий[82], Августин[83], Горлей[84], Маффей[85], Монфокон[86], Стох[87], Пассерий[88], Бартол[89], Липперт[90], Фикорний [91]и некоторые другие авторы[92], также заслужили признание ученых тем вниманием, которое они проявили к публикации и объяснению «Абраксаса». Однако они часто принимали за базилианские монументы камни, принадлежащие другим доктринам, будь то азиатские, греческие или египетские; еще чаще они давали совершенно ложные объяснения истинного Абраксаса.

Более того, большое количество этих камней все еще разбросано по миру, либо в частных шкафах, малоизвестных широкой публике, либо в лавках торговцев древностями; и хотя сомнительно, что мы когда-нибудь сможем полностью объяснить поистине варварские надписи, которые на них так часто появляются, по крайней мере, несомненно, что чем больше этих памятников мы сможем собрать вместе, тем больше света они прольют друг на друга. Вот почему мы решили указать на некоторые из них, которые, по нашему мнению, не были опубликованы и которые мы публикуем сейчас, хотя мы еще не в состоянии дать объяснение, которое удовлетворило бы нас самих[93]. Кроме того, мы должны признаться, не намереваясь обесценивать эти памятники, что большинство из них, как нам кажется, занимали скорее вульгарных, чем лидеров гностиков. Эти камни открывают нам именно народные обычаи и суеверия, а не великие теории гностицизма: поэтому древние авторы, боровшиеся с этими теориями, уделяли мало внимания Абраксасу.

Считается, что некоторые из этих монументов могли использоваться для напоминания василидианам основных положений их догм; другие могли даваться посвященным различных степеней как символы тайн, которые были им открыты; третьи могли использоваться вместо побочных знаков в их яствах, и, наконец, большинство из них состояло из амулетов, которым суеверие придавало силу обеспечивать защиту небесных демонов.

Если принять тайну трехсот шестидесяти пяти интеллектов плеромы за одну из фундаментальных догм системы Василида, то, несомненно, простой камень со словом Abraxas мог бы напоминать посвященным об этой догме, а другие символы — о других идеях; Но вряд ли можно представить себе, что символ был необходим для напоминания философским сектам о догмах, и я не думаю, что существует хоть один василидиев камень, который не имел бы иной цели, кроме как облегчить память посредством интуиции. Тот факт, что только посвященные знали значение всех символов, обозначенных на этих камнях, можно принять без споров; но это не имеет ничего общего с вопросом о том, использовались ли символы для инициации адептов или для напоминания им об инициации.

В поддержку этой гипотезы приводилась диаграмма Офитов, которая была своего рода символическим изложением их доктрины; но ни в коем случае нельзя с уверенностью сказать, что диаграмма использовалась для инициации, и поэтому этот пример не может ничего утверждать.

Что касается гипотезы о том, что абраксы могли служить знаками узнавания, то и здесь следует различать два разных вопроса. Василиды, несомненно, узнавали себя по этим символам, поскольку они были их собственными; но вопрос не в этом: вопрос в том, были ли абраксы сделаны исключительно для того, чтобы служить средством узнавания и коммуникации, и были ли абраксы для василидов тем, чем долгое время были litteræ formatæ для христиан? Это вопрос, на который сами камни не проливают света; на который древние авторы не проливают света больше, чем они, и который мы должны, следовательно, оставить друзьям гипотез, признав, что всевозможные аналогии говорят скорее за, чем против самого предположения.

Мнение о том, что Абраксас служил талисманом, подкрепляется всеми соображениями, которые могли бы его подтвердить. Все символы, значение которых нам известно, и все надписи, которые мы можем расшифровать, заставляют нас поверить, что эти камни должны были обеспечивать своим владельцам защиту от разумных существ небесной плеромы и оберегать их от гнева или соблазнения злонамеренных духов. Некоторые из гностических камней, однако, похоже, связаны с более высокими теориями, с моральными или аскетическими принципами. Труднее всего, да и невозможно сегодня, с уверенностью отнести их к различным ступеням посвящения или к различным сектам гнозиса, к которым они могли принадлежать.[94] Слово Abraxas, похоже, утверждает, что наибольшее их количество принадлежит василидианам; я, однако, не думаю, что все камни, отмеченные этим именем, принадлежат этой секте.

Вполне возможно, что члены других гностических партий перенимали талисманы василидиан, и этот синкретизм мог возникнуть особенно в недавние времена, когда остатки различных сект собрались вместе, чтобы усилить друг друга.

Все триста шестьдесят пять интеллектов, исходящих от Верховного Существа, были божественной чистоты; все они походили друг на друга, отражая образы друг друга; но все же они отличались друг от друга; чем дальше они отходили от совершенного интеллекта, тем более несовершенными они становились, тем более вырождались, не нарушая, однако, своей цели и не нарушая гармонии, которая неизбежно царила между различными эманациями плеромы. Они, несомненно, делили между собой различные миры и их подразделения и в соответствии со своим рангом вершили судьбы звезд и их обитателей, в особенности Земли и человечества, следуя примеру египетской теологии и демонологии, чьи доктрины были также приняты греками, особенно философами, называемыми новыми платонистами.

Чистая и гармоничная деятельность всех сил, исходящих от Высшего Существа, сохранялась до тех пор, пока обе империи оставались в своих пределах; но вскоре она была нарушена империей зла, которая вторглась в империю добра.

Это был один из самых сложных вопросов, который можно было разрешить в любой философской системе, — вопрос о наличии зла и его происхождении при сотворении богов. В теории Василида этот вопрос был еще более неудобным, чем в теории других гностиков. Большинство последних, как и некоторые древние космологи, признавали, что материя вечна, как и Верховное Существо, мать зла и злых духов, слишком могущественна, чтобы низшие боги, взявшиеся устроить ее в миры, могли придать ей желаемую форму. В этих гипотезах путаница добра и зла объяснялась затеей творения, осуществленной гениями добра над областью зла. Но, согласно системе Василида, творение происходило не таким образом; смешение двух империй имело место в духовном плане. Некоторые из мнений каббалистов о вторжении Сатаны в дела Божьи, вторжении, о котором история грехопадения казалась им не более чем слабым памятником и мифом из Зенд-Авесты, похоже, привели к теории Василида.

Согласно этой теории, силы тьмы, коснувшиеся последних миров чистых разумных существ[95], увидев их свет, были охвачены желанием участвовать в нем, объединиться и слиться с этим миром света. Они вторглись в него со всеми усилиями бурной страсти, и две империи таким образом смешались и перепутались.[96]

Это то, что Василид называл беспорядком и первобытной путаницей[97]. Другие гностики, вместо вторжения царства тьмы в царство света, признавали, напротив, перелив плеромы в материальный мир и объясняли таким образом ту же проблему, смешение добра и зла, и их гипотеза кажется более достойной божественного величия. Действительно, это своего рода слабость со стороны интеллектов, исходящих от Бога, позволять, чтобы в их владения вторгались демоны, и это своего рода непоследовательность со стороны Высшего Существа, не принимать добровольно в свою империю джиннов, которые горят желанием объединиться с его светом; В то время как идея полноты жизни и силы, изливающейся из лона плеромы на тварные и материальные элементы мира, имеет нечто грандиозное и способна передать необъятность Верховного Существа. Но Василид, заимствуя свой миф в основном из Бундегеша, не хотел изменять его смысл. Двое (Ормузд и Ахриман), — говорится в этом сокращении системы Зороастра, — скрытые в избытке (безмерности) добра и зла и не имеющие задних пределов, появились, смешавшись вместе… Тогда этот злой (Ахриман) встал и приблизился к свету; когда он увидел свет» Ормузда, он вбежал, чтобы испортить его».[98] В книге Бытия, к которой Василид, похоже, также обращался, согласно иудейским толкованиям, речь идет о Сатане, который пришел через свой орган, змея, чтобы испортить творение Бога; и Василид, похоже, следовал этому двойному авторитету. Такое решение проблемы происхождения зла, принятое также Манесом, вряд ли удовлетворит нас; но и философия не в состоянии предложить решение, которое удовлетворило бы ее саму. В таком виде это решение могло бы объяснить Василиду нынешнее положение вещей, когда души небесного происхождения заключены в оболочки, которые являются для них лишь цепями; когда человек должен стремиться, так сказать, избавиться от чувствительной половины себя; когда его собственные инстинкты сопротивляются добру, которого желает его разум. Та