Оглавление

Полное название:

Мистические гимны Орфея, переведенные с греческого и доказавшие, что они являются призывами, которые использовались в элевсинских мистериях

Томас Тейлор

— —

Φθεγξομαι οις ϑεμις εστι, ϑυρας δ επιθεσθε

βεβηλοι Παγτες ομως. ORPHEUS

— —

Второе издание со значительными исправлениями, изменениями и дополнениями.

1824

Введение

Греческая теология, берущая начало от Орфея, была провозглашена не только им, но и Пифагором и Платоном, которых за их трансцендентный гений разумные люди всегда будут причислять к прорицателям рода человеческого. Однако у первого из этих выдающихся людей она была изложена мистически и символически, у второго — загадочно и через образы, а у третьего — научно. О том, что эта теология действительно была заимствована у Орфея, ясно свидетельствуют два великих философских светила — Иамблих1 и Прокл.2 Ибо они сообщают нам, «что то, что Орфей передавал мистическим образом через заумные повествования, этот Пифагор узнал, когда праздновал оргии во фракийской Либетре, будучи посвящен Аглаофемом в мистическую мудрость, которую Орфей получил от своей матери Каллиопы на горе Пангея».

Эта возвышенная теология, хотя и была научно распространена Платоном, но, согласно обычаю древнейших философов, была изложена им синоптически и таким образом, чтобы быть недоступной вульгарным людям; Но когда, вследствие начала деградирующего и бесплодного периода, это богословие испортилось из-за небрежности и путаницы его приверженцев, то те из его учеников, которым довелось жить в то время, когда оно деградировало и деформировалось, сочли необходимым раскрыть его более полно, чтобы предотвратить его полное исчезновение. Люди, которые выполнили эту трудную задачу, были последними учениками Платона; люди, которые, хотя и жили в низкий век, обладали божественным гением и, счастливо постигнув глубину трудов своего великого учителя, ярко и полно раскрыли их тайный смысл и благожелательно передали его в своих трудах для общего блага.

От этой золотой цепи философов, как их справедливо называют, в основном и происходят мои разъяснения настоящих мистических гимнов: ведь я не знаю других подлинных источников, если признать (а это должен сделать каждый разумный читатель), что теология Орфея такая же, как у Пифагора и Платона. Поэтому я не буду принимать во внимание теории Брайанта, Фабера и других современных мифологических писателей; потому что эти теории, какими бы гениальными они ни были, так далеки от прояснения, что они затемняют, запутывают и загрязняют греческую теологию, смешивая с ней другие системы, которым она так же совершенно чужда и враждебна, как мудрость — глупости, а интеллект — ремеслу.

Чтобы убедить искушенного читателя в истинности этого замечания, ниже приводится краткое изложение этой теологии, взятое из вышеупомянутых источников. Прежде всего, эта теология превозносит огромный принцип вещей как нечто превосходящее даже само бытие, как не связанный со всем сущим, источником которого он, тем не менее, неизреченно является; и поэтому не считает нужным причислять его к какой-либо триаде или порядку существ. Более того, он даже извиняется за попытку дать соответствующее имя этому принципу, который на самом деле невыразим, и приписывает эту попытку неразумию человеческой природы, которая, стремясь постичь его, дает название самой простой из своих концепций тому, что находится за пределами всякого знания и всякого представления. Поэтому Платон называет его единым и благом; первым из этих имен он обозначает его трансцендентную простоту, а вторым — его существование в качестве объекта желания для всех существ. Ибо все вещи желают добра. Но Орфей, как хорошо замечает Прокл3, «пользуясь правом басни, обозначает именами все вещи, предшествующие Небу (или умопостигаемому и в то же время интеллектуальному порядку), вплоть до первой причины. Он также называет невыразимое, которое превосходит умопостигаемые единства, Временем». И это по удивительной аналогии, указывающей на порождение, то есть невыразимую эволюцию в свет всех вещей, из необъятного принципа всего. Ибо, как замечает Прокл в другом месте, «где есть порождение, там и время имеет существование». Именно так следует понимать знаменитую «Теогонию» Орфея и других греческих теологов.

Поскольку первая причина есть единое, а это одно и то же с благом, то всеобщность вещей должна образовывать целое, наилучшее и наиболее глубоко объединенное во всех своих частях, которое только можно представить: ведь первое благо должно быть причиной величайшего блага, то есть всего сущего; а поскольку благо есть единство, то наилучшим произведением должно быть то, что наиболее объединено. Но поскольку вещи различны, и одни из них более совершенны, чем другие, и это пропорционально их близости к первой причине, то глубокое объединение не может произойти иначе, чем путем слияния крайности высшего порядка с вершиной более низкого. Поэтому первые из тел, хотя и являются по сути телесными, все же κατα σχεσιν, благодаря обитанию или союзу, являются наиболее жизненными, или жизнями. Высшие из душ, таким образом, являются интеллектами, а первые из существ — богами. Поскольку бытие есть высшая из вещей после первой причины, его первое существование должно быть в соответствии со сверхсущностной характеристикой.

Теперь то, что является сверхсущностным, рассматриваемое как участвующее в высшем или истинном бытии, составляет то, что называется умопостигаемым. Таким образом, всякое истинное существо, зависящее от богов, есть божественное умопостигаемое. Оно действительно божественно, как то, что обожествляется; но оно умопостигаемо, как объект желания интеллекта, как совершенная и связующая его природа, и как полнота самого бытия. Но в первом бытии жизнь и интеллект существуют по причине: ведь каждая вещь существует либо по причине, либо по гипархии, либо по причастности. То есть каждая вещь может рассматриваться либо как существующая оккультно в своей причине, либо открыто в своем собственном порядке (или в соответствии с тем, что она есть), либо как участвующая в чем-то другом. Первое аналогично свету, когда он рассматривается как существующий в своем источнике — солнце; второе — свету, непосредственно исходящему от солнца; и третье — великолепию, сообщаемому этим светом другим природам.

Поэтому первым шествием от первой причины будет умопостигаемая триада, состоящая из бытия, жизни и интеллекта, которые являются тремя высшими вещами после первого Бога, и из которых бытие предшествует жизни, а жизнь — интеллекту. Ибо все, что причастно жизни, причастно и бытию, но обратное неверно, и потому бытие выше жизни, поскольку высшим природам свойственно распространять свои связи за пределы подчиненных. Но жизнь предшествует интеллекту, потому что все интеллектуальные натуры жизненны, а все жизненные натуры не интеллектуальны. Но в этой интеллигибельной триаде, в силу ее сверхсущностного свойства, все вещи можно рассматривать как существующие по причине: и, следовательно, число здесь не имеет собственного существования, но вовлечено в непреходящий союз и поглощено сверхсущностным светом. Поэтому, когда его называют триадой, мы не должны полагать, что имеет место какое-либо существенное различие, но должны рассматривать это название как выражение его невыразимого совершенства. Ибо поскольку она ближе всего к Единому, ее союз должен быть трансцендентно глубоким и невыразимо оккультным.

Все боги, рассматриваемые в соответствии с их единствами, действительно являются всем во всем и в то же время объединены с первым богом, как лучи со светом или радиусы круга с центром. И поэтому все они утверждены в своем неизреченном принципе (как прекрасно замечает Прокл в «Пармениде»), подобно корням деревьев в земле; так что все они, насколько это возможно, сверхсущностны, подобно тому как деревья имеют земную природу, не будучи в то же время самой землей. Ибо природа земли, как целого и, следовательно, имеющего вечное существование, превосходит частичные природы, которые она производит. Таким образом, разумная триада, существуя полностью в соответствии со сверхсущностью, обладает немыслимой глубиной единства как с самой собой, так и со своей причиной; и поэтому она предстает перед взором интеллекта как одно простое неделимое великолепие, исходящее из неведомого и недоступного огня.

Однако орфическая теология, касающаяся умопостигаемых богов, или высшего порядка божеств, как нам сообщает Дамасий4, выглядит следующим образом: «Время [как мы уже заметили] символически называется единым принципом вселенной; но эфир и хаос 5 прославляются как два принципа, непосредственно следующих за этим одним: А бытие, просто говоря, представлено под символом яйца.6 И это первая триада умопостигаемых богов. Но для совершенства второй триады они устанавливают в качестве Бога либо зачатие и зачатое яйцо, либо белое одеяние, либо облако: ведь из них Фанес выпрыгивает на свет. О средней триаде они философствуют по-разному. Но Фанес здесь олицетворяет интеллект. Если же представить его помимо этого как отца и силу, то это ничего не даст Орфею. Но они называют третью триаду Метис — интеллектом7, Эрикапей — силой, а Фанес — отцом. Но иногда8 средняя триада рассматривается в соответствии с тремя формами Бога, зачатого в яйце: ведь середина всегда представляет каждую из крайностей, как в данном случае, когда яйцо и трехмерный Бог существуют вместе. И здесь вы можете понять, что яйцо — это то, что объединено, а трехобразный и действительно многообразный Бог — это разделяющая и различающая причина того, что умопостигаемо. Точно так же средняя триада существует в соответствии с яйцом, пока оно единое; но третья9 — в соответствии с Богом, который разделяет и распределяет весь умопостигаемый порядок. Такова обычная и привычная орфическая теология. Но Иероним и Элланик излагали ее следующим образом. Согласно им, вода и материя были первыми порождениями, из которых тайно была извлечена земля: таким образом, вода и земля утверждаются как два первых принципа; последний из них имеет рассеянное существование, но первый конгломерирует и соединяет второй. Однако они умалчивают о принципе, предшествующем этим двум, как о неизреченном: поскольку о нем нет просветов, его тайная и неизреченная природа отсюда достаточно очевидна. Третий же принцип, следующий за этими двумя, водой и землей, и порожденный ими, — это дракон, наделенный головами быка и льва, но в середине имеющий лик самого Бога. Они также добавляют, что у него есть крылья на плечах, и что он называется неугасающим Временем и Геркулесом; что с ним пребывает Необходимость, которая тождественна Природе, и бесплотная Адрастия, которая распространяется по всей вселенной, пределы которой она связывает в дружеском союзе. Но, как мне кажется, они называют этот третий принцип установленным в соответствии с сущностью; и утверждают, кроме того, что он существует как мужское и женское начало, для того чтобы показать порождающие причины всех вещей.

Я также нахожу в орфических рапсодиях, что, пренебрегая двумя первыми принципами, вместе с одним принципом, который поставляется в молчании, третий принцип, предшествующий двум, устанавливается теологией как первоначальный; потому что он прежде всего обладает чем-то действенным и соизмеримым с человеческой речью. Ибо в прежней гипотезе принципом было высоко почитаемое и неразлагающееся Время, отец эфира и хаоса; но в этой Время пренебрегается, и принцип превращается в дракона. Он также называет тройной эфир — влажным, хаос — бесконечным, а Эребус — облачным и темным; эта вторая триада аналогична первой: она потенциальна, как и та, что была отцовской. Следовательно, третье шествие этой триады — темный Эребус: его отцовский и вершинный эфир, не в соответствии с простым, но интеллектуальным существованием: но его средний бесконечный хаос, рассматриваемый как отпрыск или шествие, и среди них роженица, поскольку из них исходит третья разумная триада. Что же такое третья разумная триада? Я отвечаю: яйцо; дуада мужского и женского начал, которую оно содержит, и множество всевозможных семян, пребывающих в середине этой триады: И третий среди них — бесплотный Бог, носящий на плечах золотые крылья, но во внутренних частях своих обладающий головами быков, на головах которых появляется могучий дракон, облеченный во всевозможные формы диких зверей. Этого последнего следует считать интеллектом триады; средние же отпрыски, которых много, как и два, соответствуют силе, а само яйцо является отцовским принципом третьей триады: но третьего бога этой третьей триады богословие почитает как Протогона и называет его Юпитером, распорядителем всех вещей и всего мира; и по этой причине называет его Паном. Такова информация, которую дает нам это богословие относительно генеалогии разумных принципов вещей.

Но в трудах перипатетика Евдема, содержащих теологию Орфея, весь разумный порядок обходится молчанием, как всякий раз невыразимый и неизвестный, и неспособный к словесному выражению. Поэтому Евдем начинает свою генеалогию с Ночи, с которой начинается и Гомер: хотя Евдем далек от того, чтобы сделать гомеровскую генеалогию последовательной и связной, поскольку он утверждает, что Гомер начинается с Океана и Тетис. Однако очевидно, что Ночь, по Гомеру, — величайшее божество, поскольку ее почитает даже сам Юпитер. Поэт говорит о Юпитере, «что он боялся, как бы не поступить неугодно быстрой Ночи «10, так что Гомер начинает свою генеалогию богов с Ночи. Но мне кажется, что Гесиод, утверждая, что Хаос был порожден первым, подразумевает под Хаосом непостижимую и совершенно единую природу того, что умопостигаемо, а Землю11 он выводит первой, как некий принцип всего шествия богов. Если только Хаос не является вторым из двух принципов, а Земля12, Тартар и Любовь образуют тройное умопостигаемое. Таким образом, Любовь следует отнести к третьей монаде разумного порядка, рассматриваемой в соответствии с ее обратимой природой; так ее называет Орфей в своих рапсодиях. А Землю — как первую, ибо она впервые утвердилась на некой твердой и существенной позиции. А Тартар — средний, как в определенном отношении возбуждающий и двигающий формы к распространению. Но Акусилай, как мне кажется, устанавливает Хаос в качестве первого принципа, как совершенно неизвестного; а после него — два принципа, Эребус как мужской и Ночь как женский; помещая последний в бесконечность, а первый — в ограниченность. Но из их смешения, по его словам13, возникают Эфир, Любовь и Совет, образующие три разумные ипостаси. И он помещает Эфир на вершину, Любовь — в середину, в соответствии с ее естественным средним существованием, а Метис или Совет — на третье место, как высоко почитаемый интеллект. И, согласно истории Евдема, от них он производит великое множество других богов.

Так говорит Дамасий, с чьим очень интересным рассказом согласуется учение халдеев о разумном порядке, изложенное Иоганном Пикусом в его «Заключении согласно мнению халдейских теологов «14.

«Разумная координация (говорит он) не находится в умственной координации, как утверждает египтянин Амасис, но выше всякой умственной иерархии, неизбежно скрытой в бездне первого единства и под неясностью первой тьмы» 15.

Из этой триады следует, что все шествия Богов можно разделить на шесть порядков: разумный порядок, разумный и в то же время рассудочный, только рассудочный, сверхземной, освобожденный и мирской.16 Ибо разумное, как мы уже заметили, должно занимать первое место и состоять из бытия, жизни и ума, то есть должно пребывать, происходить и возвращаться; в то же время оно характеризуется или существует главным образом в соответствии с причинно постоянным бытием. Но на следующем месте идет то, что одновременно умопостигаемо и интеллектуально, которое также должно быть тройственным, но в основном должно существовать в соответствии с жизнью, или умом. И в третью очередь должен преемствовать интеллектуальный порядок, который тройственно обратим. Но поскольку вследствие существования чувственного мира необходимо, чтобы существовала некая демиургическая причина его бытия, то эта причина может быть найдена только в интеллекте, причем в последней ипостаси интеллектуальной триады. Ибо все формы в этой ипостаси существуют согласно всевозможным и совершенным разделениям; а формы могут творить только тогда, когда они имеют совершенное интеллектуальное отделение друг от друга. Но поскольку фабрикация есть не что иное, как шествие, Демиург будет для последующих порядков богов тем же, чем тот является для порядков, предшествующих Демиургу; и, следовательно, он будет тем, что вторично, чем первая причина всего является первично. Поэтому его первым порождением будет порядок богов, аналогичный умопостигаемому порядку и называемый сверхземным. После этого он должен произвести порядок Богов, аналогичный умопостигаемому и интеллектуальному порядку, которые называются освобожденными Богами. И, наконец, шествие, соответствующее интеллектуальному порядку, которое не может быть ничем иным, как мирскими богами. Ибо Демиург характеризуется главным образом по разнообразию, и ему отведена граница всех универсальных ипостасей.

Все эти порядки раскрыты Платоном в выводах, которые содержит вторая гипотеза его «Парменида»; и это в манере, столь прекрасно согласующейся с орфической и халдейской теологией, что тот, кто может прочитать и понять несравненный труд Прокла о теологии Платона, обнаружит, как невежественно последние платонисты были оскорблены современниками, как фанатики и развратители учения Платона.

Согласно теологии Орфея, все вещи происходят из огромного принципа, которому из-за неумения и бедности человеческого восприятия мы даем имя, хотя он совершенно невыразим и, говоря благоговейным языком египтян, является трижды неизвестной тьмой,17 при созерцании которой все знание возвращается в невежество. Поэтому, как говорит Платон в заключении своей первой гипотезы в «Пармениде», «она не может быть ни названа, ни изречена, ни постигнута мнением, ни познана или воспринята каким-либо существом». Особенность этой теологии, в которой заключается ее трансцендентность, состоит также в том, что она считает высшего Бога не просто принципом существ, но принципом принципов, то есть деистических процессий от него самого, которые вечно укоренены в непостижимых глубинах безмерно великого источника их существования и которые можно назвать сверхсущественными разветвлениями и сверхсветлыми цветами.

Когда невыразимая трансцендентность первого Бога, считавшаяся (как я уже отмечал в другом месте) великим принципом языческой теологии ее древнейшими провозвестниками, Орфеем, Пифагором и Платоном, была забыта, это забвение, несомненно, стало причиной того, что язычники обожествляли мертвых людей. Если бы они правильно направили свое внимание на эту трансцендентность, то поняли бы, что она настолько огромна, что превосходит вечность, бесконечность, самосуществование и даже саму сущность, и что они на самом деле принадлежат тем почтенным натурам, которые как бы впервые раскрываются на свет из заоблачных глубин истинно мистической неизвестной причины всего. Ибо, как прекрасно замечает Симплиций18:

«Необходимо, чтобы тот, кто поднимается к принципу вещей, исследовал, может ли существовать что-либо лучшее, чем предполагаемый принцип; и если найдено нечто более превосходное, то такое же исследование должно быть снова сделано в отношении этого, пока мы не придем к высшим представлениям, после которых у нас уже нет ничего более достойного уважения. Мы не должны останавливаться в своем восхождении, пока не убедимся в этом. Ибо нет оснований опасаться, что наше продвижение будет происходить через бессодержательную пустоту, если мы будем мыслить о первых принципах нечто большее и превосходящее их природу. Ибо невозможно, чтобы наши концепции совершили столь мощный скачок, чтобы сравняться, а тем более выйти за пределы достоинства первых принципов вещей».

Он добавляет:

«Итак, это одно и самое лучшее расширение [души] к [высочайшему] Богу и, насколько возможно, непостижимое; а именно: твердо знать, что, приписывая ему самые почтенные совершенства, которые мы можем представить, и самые святые и первичные имена и вещи, мы не приписываем ему ничего, что соответствовало бы его достоинству. Однако, чтобы получить прощение [за попытку], достаточно того, что мы не можем приписать ему ничего более высокого».

Если невозможно, таким образом, сформировать какие-либо идеи, равные достоинству непосредственного отпрыска невыразимого, то есть первых принципов вещей, то насколько меньше наши представления могут достичь принципа этих принципов, который скрыт в сверхсветящейся тьме оккультно инициирующего молчания? Если бы язычники, как и положено, рассматривали эту трансцендентность верховного Бога и его непосредственного потомства, они никогда бы не позволили себе уравнять человеческую и божественную природу, а следовательно, никогда бы не поклонялись людям как богам. Однако причиной этого нечестия следует считать не их богословие, а забвение ими самых возвышенных из его догм и путаницу, с которой это забвение неизбежно было связано.

Приведенные ниже дополнительные сведения, касающиеся орфической теологии, внесут значительный вклад в разъяснение этих мистических гимнов: Согласно этой теологии, каждый из Богов находится во всех, и все находятся в каждом, будучи неизреченно соединенными друг с другом и с высшим Богом, поскольку каждый из них является сверхсущностным единством, их соединение друг с другом является союзом единств. Поэтому нет ничего удивительного в том, что каждый из них прославляется как все. Но можно назвать и другую, более подходящую причину того, что каждый из небесных богов называется именами стольких других божеств: согласно орфической теологии, каждая из планет закреплена в светящейся эфирной сфере, называемой ολοτης или целостность19, поскольку она представляет собой часть с полным существованием и аналогична сфере неподвижных звезд. Вследствие этой аналогии каждая из этих планетарных сфер содержит множество богов, которые являются спутниками главного божества сферы и живут в соответствии с его характеристиками. Эта доктрина, которая, как я уже отмечал в другом месте, является одним из главных ключей к мифологии и теологии древних, не была ясно изложена ни одним другим древним писателем, кроме Прокла, и, как я полагаю, не была замечена ни одним современным автором, кроме меня. Но ниже приводятся отрывки, в которых эта теория развернута Проклом в его замечательных комментариях к «Тимею» Платона.

«В каждой из небесных сфер вся сфера имеет отношение монады, но космократоры [или планеты] являются лидерами множества в каждой. Ибо в каждой из них существует число, аналогичное хору неподвижных звезд с соответствующими обращениями». (См. т. ii. кн. iv. с. 270 в моем переводе этой работы).

И в другой части той же книги (стр. 280):

«Есть и другие божественные животные, следующие за обращениями планет, предводителями которых являются семь планет; все это Платон охватывает тем, что здесь сказано. Ибо они также вращаются и имеют блуждание такого рода, как то, о котором он немного раньше говорил о семи планетах. Ибо они вращаются в соединении со своими апокатастасисами и совершают их вместе со своими принципами, подобно тому как неподвижные звезды управляются всей циркуляцией [инерратической сферы]».

И еще более подробно в с. 281:

«Каждая из планет — это целый мир, заключающий в себе множество божественных родов, невидимых для нас. Из всех них, однако, видимая звезда обладает властью. И в этом неподвижные звезды отличаются от тех, что находятся в планетарных сферах, тем, что у первых есть одна монада [то есть инерратическая сфера], которая является их целостностью; но что в каждой из последних есть невидимые звезды, которые вращаются вместе со своими сферами; так что в каждой есть и целостность, и лидер, которому приписывается освобождающая трансцендентность. Ибо планеты, будучи вторичными по отношению к неподвижным звездам, нуждаются в двойном префекте, один из которых более полный, а другой более частичный. Но что в каждой из них есть множество, согласованное с каждой, можно заключить из крайностей. Ибо если инерратическая сфера имеет согласованное с собой множество, а земля есть целостность земных, подобно тому как инерратическая сфера — небесных животных, то необходимо, чтобы каждая промежуточная целостность полностью обладала некоторыми частичными животными, согласованными с собой; через это также говорят, что они являются целостностями. Промежуточные сущности, однако, скрыты от нашего чувства, крайние же проявляются; одна из них — через свою трансцендентно светлую сущность, другая — через свой союз с нами. Если, кроме того, частичные души [такие, как наша] рассеяны вокруг них, одни — вокруг солнца, другие — вокруг луны, третьи — вокруг каждого из остальных, а до душ деймоны дают завершение стадам, вожаками которых они являются, то, очевидно, хорошо сказано, что каждая из сфер — это мир; теологи также учат нас этому, когда говорят, что в каждой есть боги до деймонов, одни из которых находятся под управлением других. Так, например, они утверждают относительно нашей госпожи Луны, что в ней заключена богиня Геката, а также Диана. Так же, говоря о владыке Солнце и богах, которые там находятся, они отмечают, что там находится Вакх, оценщика Солнца, который с бдительным оком осматривает Священный столб.

Они также празднуют Юпитера, который находится там, Осириса, солнечного Пана и других, о которых полны книги теологов и теургов; из всего этого очевидно, что каждая из планет действительно, как говорят, является предводителем многих богов, которые придают завершение ее своеобразному круговороту.»

Из этого необычного отрывка (как я заметил в примечании к нему в моем Proclus, p.282) мы можем понять, почему Солнце в орфических гимнах называется Юпитером, почему Аполлон называется Паном, а Вакх — Солнцем; почему Луна кажется одной и той же с Реей, Церерой, Прозерпиной, Юноной, Венерой и т. д. и, короче говоря, почему любое одно божество прославляется именами и эпитетами столь многих других. Ведь из этой возвышенной теории следует, что каждая сфера содержит Юпитер, Нептун, Вулкан, Весту, Минерву, Марс, Цереру, Юнону, Диану, Меркурий, Венеру, Аполлона, словом, каждое божество, причем каждая сфера в то же время наделяет этих богов особыми свойствами своей природы; так что, например, в Солнце все они обладают солнечными свойствами, в Луне — лунными, и так во всех остальных. Из этой теории также можно понять истинность божественного изречения древних, что все вещи полны богов; ведь более конкретные порядки происходят из более общих, мирские — из сверхмирских, а подлунные — из небесных; земля же становится общим вместилищем озарений всех богов.

«Отсюда, — замечает вскоре Прокл, — земные Церера, Веста и Исида, а также земной Юпитер и земной Гермес, созданные вокруг единого божества земли, подобно тому как множество небесных богов исходит из единого божества небес. Ибо все небесные боги переходят в Землю, а Земля земным образом содержит все то, что Небо постигает небесным образом. Поэтому мы говорим о земном Вакхе и земном Аполлоне, которые даруют всевозможные потоки воды, которыми изобилует земля, и открывают пророчества о будущем».

И если ко всему этому добавить, что все остальные мирские боги существуют в двенадцати вышеупомянутых, короче говоря, все мирское в сверхмирских богах, и что первая триада из них — демиургическая или ткацкая, а именно. Юпитер, Нептун, Вулкан; вторая — Веста, Минерва, Марс, защищающая; третья — Церера, Юнона, Диана, животворящая; четвертая — Меркурий, Венера, Аполлон, возвышающая и гармоничная; я говорю, что если мы объединим это с предыдущей теорией, то в древней теологии не будет ничего, что не выглядело бы восхитительно возвышенным и прекрасно связанным, точным во всех своих частях, научным и божественным.

Далее, что следующие гимны были написаны Орфеем и что они использовались в Элевсинских мистериях, я думаю, будет очевидно для разумного читателя из следующих аргументов. О том, что гимны были написаны Орфеем, свидетельствуют Платон в восьмой книге своих «Законов» и Павсаний в «Беотике», который также говорит, что они были немногочисленны и коротки; отсюда, как справедливо замечает Фабриций20, следует, что они были не чем иным, как теми, которые сохранились до наших дней21. Но то, что они использовались в Элевсинских мистериях, очевидно из свидетельства Ликомеда, который говорит, что их пели в священных обрядах, относящихся к Церере, а эта честь не воздавалась гомеровским гимнам, хотя они были более изящными, чем гимны Орфея; а Элевсинские мистерии были мистериями Цереры. А то, что Ликомед в своих словах ссылается на эти гимны, явствует, во-первых, из Павсания, который в своих «Аттиках» (глава 37) замечает, «что неправомерно приписывать изобретение бобов Церере». Он добавляет: «И тот, кто был посвящен в Элевсинские мистерии или читал стихи, называемые орфическими, поймет, что я имею в виду». Порфирий в «De Abstinentia», lib. iv. сообщает нам, что бобы были запрещены в Элевсинских мистериях22; а в орфическом гимне Земле жертвоприносителю предписывается окуривать все виды семян, кроме бобов и ароматических веществ. Но Земля — это Веста, а Веста, как нам сообщает Прокл23, вместе с Юноной входит в состав Цереры. Опять же, Суидас сообщает нам, что τελετη означает мистическое жертвоприношение, самое великое и почтенное из всех прочих (ϑυσια μυστηριωδης, η μεγιστη και τιμιωτατα). А Прокл, когда говорит об Элевсинских мистериях, называет их святейшими teletai24, αγιωτατα τελεται. В соответствии с этим орфические гимны называются в Триллитской рукописи τελεται; и Скалигер справедливо замечает, что они содержат не что иное, как такие призывы, которые использовались в мистериях. Кроме того, многие из гимнов прямо названы так их автором. Так, в заключении гимна к Протогону содержится призыв к этому божеству присутствовать на святом теле, ες τελετην αγιαν: в гимне к Звездам — присутствовать при весьма ученых трудах святейшего теле:

Ελϑετ» επ» ευιερου τελετης πολυἴστορας αϑλους.

А в заключении Гимна Латоне жертвоприношение называется всебожественной телецей (βαιν» επι πανϑειον τελετην), как и в Гимне Амфитеатру-Вакху. Короче говоря, большая часть гимнов содержит либо слово τελετη, либо призыв к соответствующим божествам благословить мистиков или посвященных. Так, в заключении «Гимна Небу» содержится мольба к этому божеству даровать благословенную жизнь недавнему мистику, а в заключении «Гимна Солнцу» — даровать мистикам приятную жизнь посредством освещения:

— — ηδυν δε μυστησι πρωφαινε.

И подобным образом большинство других гимнов.25

Еще дальше, у Демосфена, в его первой оратории против Аристогитона, есть следующий замечательный отрывок: και την απαραιτητον και σεμνην Δικην, ην ο τας αγιωτατας ημιν τελετας καταδειζας ΟρΦευς παρα τον τον Διος ϑρονον Φησι καϑημενην, παντα τα των ανϑρωπων εΦοραν. Т. е. «Будем почитать неумолимую и почтенную Справедливость, которая, по словам Орфея, нашего наставника в святейших телетайпах, восседает у трона Юпитера и наблюдает за всеми действиями людей». Здесь Демосфен называет мистерии самыми святыми, как и Прокл; и я думаю, что из всего сказанного можно с большой уверенностью заключить, что он имел в виду Гимн Справедливости, который является одним из орфических гимнов, и следующие строки в этом гимне:

Ομμα Δικης μελπω παλιδερκεος, αγλαομορφον,

«Η και Ζηνος ανακτος επι ϑρονον ιερον ιζει,

Ουρανοϑεν καϑορωσα βιον ϑνητων πολυφυλων.

Т.е. «Я воспеваю всевидящее око великолепной Справедливости, которая восседает у трона царя Юпитера и из своей небесной обители наблюдает за жизнью многообразных смертных».

Элевсинские мистерии, как известно, также праздновались ночью; главная причина этого, по-видимому, в том, что большие мистерии относились к Церере, а меньшие — к Прозерпине26, и последние предшествовали первым. А изнасилование Прозерпины, которое демонстрировалось в этих мистериях, означало, как нам сообщает Саллюстий27, нисхождение душ. А о нисхождении душ в царство порождений Платон в десятой книге своей «Республики» говорит, что оно происходит в полночь, указывая тем самым на единение души с тьмой телесной природы. Это же, полагаю, имеет в виду и Клеменс Александрин28, когда говорит, что «мистерии особенно совершались ночью, означая тем самым, что сжатие [т. е. заключение] души в тело происходило ночью». А то, что жертвоприношения, предписываемые в орфических гимнах, совершались ночью, явствует из гимна Силенусу, Сатиру и т. д., в котором Силен вместе с наядами, вакхическими нимфами и сатирами умоляют присутствовать на ночных оргиях:

Οργια νυκτιφαη τελεταις αναφαινων.

Из всего этого, я думаю, можно с уверенностью заключить, что эти гимны не только относятся к мистериям, но что они использовались при праздновании Элевсинских мистерий, которые в порядке превознесения (κατ» εζοχην) назывались плиточными мистериями, без какого-либо другого примечания различия.

В заключение необходимо сказать об авторе этих гимнов и, в дополнение к уже приведенным доказательствам их подлинной древности, оправдать их перед теми, кто утверждает, что они поддельные и написаны не Орфеем, а Ономакритом или каким-то поэтом, жившим во времена упадка и падения Римской империи. Во-первых, что касается диалекта этих гимнов, Геснер отмечает:

«что это не должно быть возражением против их древности. Ибо хотя, согласно Иамблиху29, фракийский Орфей, более древний, чем эти благородные поэты Гомер и Гесиод, пользовался дорическим диалектом, афинянин Ономакрит, который, по общему мнению античности, является автором всех дошедших до нас произведений, приписываемых Орфею, мог либо, сохранив предложения и большую часть слов, только изменить диалект и научить древнего Орфея говорить по-гомеровски, или, как я могу сказать, по-солоновски; либо произвольно добавлять или убирать то, что считал нужным; что, как нам сообщает Геродот, было его практикой в отношении оракулов.»

Геснер добавляет:

«ему не кажется вероятным, что Ономакрит осмелился бы выдумать все, что он написал, поскольку Орфей в то время обязательно должен был быть очень знаменит, и множество его стихов должно было быть в ходу».

И в заключение он замечает:

«что возражение о дорийском диалекте должно иметь не больше веса против древности настоящих произведений, чем пеласгические буквы,30 которыми, согласно Диодору Сикулу, пользовался Орфей».

В этом отрывке Геснер, конечно, прав, утверждая, что Ономакрит не осмелился бы придумать все то, что он написал, и затем опубликовать это как орфические гимны; но я добавляю, что крайне неразумно предполагать, что он хоть в малейшей степени интерполировал или изменил подлинные произведения Орфея, хотя он мог изменить диалект, на котором они были первоначально написаны. Ибо разве можно предположить, что Орфические гимны использовались бы в Элевсинских мистериях, как мы показали, если бы они были подделкой; или что подделка не была бы давно обнаружена кем-то из многих ученых и мудрецов, процветавших после Ономакрита; и что обнаружение этой подделки не было бы передано так, чтобы достичь даже нынешних времен? Да и вообще, возможно ли, чтобы такая подделка вообще существовала в период, когда другие ученые мужи, как и Ономакрит, имели доступ к подлинным трудам Орфея и были в равной степени с ним способны переводить их с одного диалекта на другой? Даже в поздний период античности любой человек, знакомый с трудами Прокла, Гермия и Олимпиодора, поверит ли хоть на минуту, что люди столь образованные, глубокие и проницательные передали бы нам столько стихов как орфических, хотя и не на дорийском диалекте, когда в то же время они были произведениями Онамакрита? Поэтому, я думаю, мы можем с уверенностью заключить, что хотя Ономакрит изменил диалект, он не прибавил, не убавил и не испортил произведения Орфея; ведь невозможно, чтобы он совершил такое мошенничество, не будучи в конце концов, если не сразу, обнаруженным.

Что касается тех, кто утверждает, что произведения, которые в настоящее время сохранились под именем Орфея, были написаны во время упадка и падения Римской империи, я полагаю, что каждый разумный читатель сочтет почти ненужным сказать в опровержение такого мнения, что это оскорбляет понимание всех знаменитых людей того периода, которые цитировали эти произведения как подлинные, и особенно тех из них, кто принадлежит к числу самых ученых, самых проницательных и самых мудрых из человечества. Однако Тирвитт настолько увлекся этим глупым мнением, что в своем издании орфической поэмы Περι Λιϑων («О камнях») в примечании (стр. 22) говорит: «В гимнах нет ничего, что было бы особенно приспособлено к личности Орфея, кроме его речи к Мусею.31» Эта речь или обращение к Мусею является экзордиумом к «Гимнам». Но это настолько далеко от истины, что автор этого произведения в двух гимнах прямо называет себя сыном Каллиопы. Так, в заключении «Гимна нереидам» поэт говорит:

Υμας γαρ πρωται τελετην ανεδειζατε σεμνην

Ευιερου Βακχοιο και αγνης Φερσεφονειης,

Καλλιοπη συν μητρι, και Απολλωνι ανακτι.

«Ведь ты вначале раскрыл божественные обряды,

святого Вакха и Прозерпины,

О прекрасной Каллиопе, от которой я произошел,

И Аполлона светлого, царя муз».

А в «Гимне музам» он прославляет Каллиопу как свою мать в тех же словах, что и в «Гимне неридам»: Καλλιοπη συν μητρι. Эта ошибка Тирвитта, безусловно, является самым вопиющим примером глупости повсеместного следования мнению, источником которого были только невежество и предрассудки, и которое клеветало на труды, выходящие далеко за пределы его познаний.

Что касается самого Орфея, автора этих гимнов, то среди огромных развалин времени едва ли можно найти хоть какие-то следы его жизни. Ибо кто когда-либо мог с уверенностью утверждать что-либо о его происхождении, возрасте, стране и состоянии. Только на это можно полагаться, исходя из всеобщего согласия, что раньше жил человек по имени Орфей, который был основателем теологии у греков; зачинателем их жизни и морали; первым из пророков и принцем поэтов; сам он был потомком Музы; он научил греков их священным обрядам и тайнам, и из чьей мудрости, как из вечного и обильного источника, вытекали божественная муза Гомера и возвышенная теология Пифагора и Платона.

Ниже, однако, приводится краткое изложение того, что было передано нам древними относительно первоначального Орфея и великих людей, которые в разные периоды процветали под этим почтенным именем.

Первый и подлинный Орфей, как говорят, был фракийцем и, по мнению многих, учеником Лина32, который процветал в то время, когда царство афинян было распущено. Некоторые утверждают, что он жил до Троянской войны, и что он прожил одиннадцать, или, как говорят другие, девять поколений. Но греческое слово γενεα, или поколение, означает, согласно Гиральду33, пространство в семь лет, ибо если этого не признать, то как возможно, чтобы период его жизни имел какое-либо основание в природе вещей? Если принять это значение слова, то Орфей прожил либо семьдесят семь, либо шестьдесят три года, последний из которых, если верить астрологам, является роковым периодом, особенно для великих людей, как это оказалось для Аристотеля и Цицерона.

Наш поэт, согласно сказочной традиции, был разорван на куски женщинами Киконии; Плутарх утверждает, что фракийцы имели обыкновение избивать своих жен, чтобы те могли отомстить за смерть Орфея. Поэтому в видении Геруса Памфилия в десятой книге «Республики» Платона говорится, что душа Орфея, которому суждено было сойти в другое тело, выбрала тело лебедя, а не родилась снова от женщины; такую ненависть к этому полу он зародил в себе из-за своей насильственной смерти. Причина его гибели описывается авторами по-разному. Одни сообщают, что она возникла из-за того, что после смерти Эвридики он предавался легкомысленным любовным утехам. Другие утверждают, что его уничтожили женщины, опьяненные вином, потому что из-за него мужчины отказывались от общения с ними. Другие утверждают, согласно Павсанию, что после смерти Эвридики, странствуя по Аорнусу, месту в Феспротии, где было принято вызывать души умерших, вернув Эвридику к жизни и не сумев ее удержать, он покончил с собой; соловьи вывели на его могиле птенцов, чья мелодия превосходила все остальные виды этого рода. Другие приписывают его рану тому, что он прославлял всех божеств, кроме Вакха, что очень неправдоподобно, поскольку среди следующих гимнов есть девять, посвященных этому божеству, под разными названиями. Другие сообщают, что он был отдан самой Венерой в руки циконийских женщин, потому что его мать Каллиопа не решила справедливо вопрос о юном Адонисе между Венерой и Прозерпиной. Многие утверждают, согласно Павсанию, что он был поражен молнией; Диоген подтверждает это следующими стихами, сочиненными, как он утверждает, Музами на его смерть:

Здесь Музы расположились, с золотой лирой,

Великий Орфей покоится, уничтоженный небесным огнем.

Кроме того, священные мистерии, называемые Фрескианскими, получили свое название от фракийского барда, поскольку он первым ввел в Греции священные обряды и религию; поэтому авторов, посвящавших в эти мистерии, называли Орфеотелестами. Кроме того, согласно Лукиану, Орфей принес в Грецию астрологию и магические искусства, а что касается того, что он привлекал к себе деревья и диких зверей мелодией своей лиры, то Палефат34 объясняет это следующим образом:

«Безумные вакхические нимфы, говорит он, жестоко расправившись со скотом и другими предметами первой необходимости, удалились на несколько дней в горы. Но горожане, давно ожидая их возвращения и опасаясь худшего за своих жен и дочерей, призвали Орфея и умоляли его придумать какой-нибудь способ выманить их из гор. Вследствие этого Орфей, настраивая свою лиру в соответствии с оргиями Вакха, вызвал из своих убежищ безумных нимф, которые спустились с гор, неся вначале ферулы и ветви всех видов деревьев. Но людям, которые были очевидцами этих чудес, казалось, что они обрушивают на них сами леса, и отсюда возникла эта басня «35.

Слава Орфея была столь велика, что греки обожествили его; Филострат рассказывает, что его голова произносила оракулы на Лесбосе, и когда фракийские женщины отделили ее от тела, то вместе с лирой унесли вниз по реке Гебрус в море. Таким образом, говорит Лукиан, спев как бы свою погребальную речь, которой аккорды его лиры, подгоняемые ветром, давали ответную гармонию, он был доставлен на Лесбос и похоронен. Но его лира была подвешена в храме Аполлона, где она оставалась в течение значительного времени. Затем, когда Неант, сын тирана Питтака, обнаружил, что лира привлекает своей гармонией деревья и диких зверей, он очень захотел завладеть ею; и, подкупив жреца деньгами, он забрал орфическую лиру и установил в храме другую, похожую на нее. Но Неанф, считая, что днем в городе небезопасно, ушел из него ночью, спрятав лиру в груди, на которой стал играть. Поскольку он был грубым и необученным юношей, то путал аккорды, но, наслаждаясь звуком и воображая, что издает божественную гармонию, считал себя благословенным преемником Орфея. Но в это время соседские собаки, разбуженные звуком, набросились на несчастного арфиста и разорвали его на куски.

Первую часть этой басни замечательно объясняет Прокл в своих комментариях (или, скорее, фрагментах комментариев) к «Республике» Платона:

«Орфей (говорит он) за свою совершенную эрудицию, как сообщается, был уничтожен различными способами; потому что, как мне кажется, люди той эпохи частично участвовали в орфической гармонии: ведь они были неспособны получить универсальную и совершенную науку. Но основная часть его мелодии [то есть мистического учения] была воспринята лесбиянками; и, возможно, по этой причине голова Орфея, отделенная от тела, как говорят, была перенесена на Лесбос. Таким образом, басни подобного рода связаны с Орфеем не иначе, чем с Вакхом, жрецом мистерий которого он был».

Второй Орфей был аркадянином, или, по мнению других, киконийцем, из фракийской Бисалтии, и, как говорят, более древним, чем Гомер и Троянская война. Он сочинял сказочные фикции, называемые (μυθποιιαι), и эпиграммы. Третий Орфей был родом из Одрисия, города во Фракии, близ реки Гебрус; но Дионисий в «Суидах» отрицает его существование. Четвертый Орфей был родом из Кротонии; он жил во времена Писистрата, примерно в пятидесятую Олимпиаду, и, без сомнения, является одним и тем же с Онамакритом, который изменил диалект этих гимнов. Он написал «Десятисловие» (δεκαετηρια) и, по мнению Гиральда, «Аргонавтику», дошедшую до нас под именем Орфея, с другими сочинениями, называемыми орфическими, но которые, согласно Цицерону36, некоторые приписывают пифагорейцу Кекропсу. Но последним Орфеем был Камариней, превосходнейший стихотворец, и тот же самый, согласно Гиральду, чье сошествие в Аид так широко известно.

Я лишь добавлю к этой исторической детали, касающейся Орфея, то, что превосходно отмечает Гермий в своих «Схолиях к Федру» Платона.

«Вы можете видеть, — говорит он, — как Орфей, по-видимому, применял себя ко всем этим [то есть к четырем видам мании37], как нуждающимся и примыкающим друг к другу. Ведь мы узнаем, что он был самым телесным и самым пророческим, и его возбуждал Аполлон; кроме того, он был самым поэтичным, и поэтому о нем говорят, что он был сыном Каллиопы. Кроме того, он был самым любвеобильным, как он сам признается Мусею, оказывая ему божественные благодеяния и делая его совершенным. Отсюда следует, что он был одержим всеми маниями, и это — необходимое следствие. Ведь боги, управляющие этими маниями, а именно Музы, Вакх, Аполлон и Любовь, в изобилии объединяются, сговариваются и вступают в союз друг с другом».

В отношении нижеследующего перевода необходимо заметить, что я выбрал рифму не потому, что она наиболее соответствует общему вкусу, а потому, что считаю ее необходимой для поэзии английского языка, которая требует чего-то взамен энергичного каданса греческих и латинских гекзаметров. Если бы это можно было получить каким-либо другим способом, я бы немедленно отказался от своего пристрастия к рифме, которая, безусловно, при хорошем исполнении гораздо сложнее, чем чистый стих, что в значительной степени подтверждают эти орфические гимны.

Действительно, там, где языки различаются так сильно, как древний и современный, самый совершенный метод, возможно, для передачи поэзии первого языка в поэзию второго — это верный и оживленный парафраз; верный, в отношении сохранения смысла автора; и оживленный, в отношении сохранения огня оригинала, вызывая его, когда он скрыт, и расширяя его, когда он сгущается. Тот, кто стремится к этому, будет стараться везде рассеять свет и углубить глубину своего автора; прояснить то, что неясно, и усилить то, что в современном языке было бы невразумительно кратким.

Так, большинство сложных эпитетов, из которых в основном состоят следующие гимны, хотя и чрезвычайно красивы на греческом языке, но при буквальном переводе на наш теряют свою уместность и силу. На родном языке, как на плодородной почве, они распространяют свою сладость с полным изяществом; и тот, кто хочет сохранить их богословские красоты и показать их другим на другом языке, должен расширить их изящество с помощью дополнительных и оживляющих лучей света, полученного из мистических знаний, и, мощным дыханием гения, разбросать по всему миру их скрытую, но обильную сладость.

Если окажется, что переводчик овладел некоторой частью этого света и распространил его в нижеследующей работе, он будет считать себя хорошо вознагражденным за свое трудоемкое начинание. Философия Платона и богословие греков большую часть жизни были единственным занятием его досуга на пенсии; в них он нашел неисчерпаемый кладезь интеллектуального богатства, вечный источник мудрости и наслаждения. Предполагая, таким образом, что подобное занятие должно быть большим преимуществом для настоящего начинания, и чувствуя самое суверенное презрение к подлой рутине продажного сочинительства, он не желает никакой другой награды, если он преуспел, кроме похвалы либералов; и никакой другой защиты, если он потерпел неудачу, кроме решения честных и проницательных немногих.

[Примечание: см. также «Диссертацию о жизни и теологии Орфея» Тейлора из первого издания «Гимнов Орфея» 1787 года, которая была опущена в его пересмотренном втором издании].

Мистические гимны Орфея

К Мусею.38

Узнай, о Мусей, из моей священной песни

Какие обряды наиболее подходят для жертвоприношения39.

Я взываю к Богу, земле и солнечному свету,

Лунный блеск и ночные звезды.

Тебя, Нептун, владыку моря глубокого,

Темноволосый, чья сила способна сотрясти твердую землю;

Церера, обильная и прекрасная,

И ты, целомудренная Прозерпина, царица великого Плутона;

Охотница Диана и яркие лучи Феба,

Далеко летящий бог, тема дельфийской хвалы;

И Вакх, чтимый небесным хором,

И Марс стремительный, и Вулкан, бог огня.

Прославленная сила, что из пены к свету вознеслась,

И Плутон, могущественный в царстве ночи;

С Гебой юной и Геркулесом сильным,

И ты, кому принадлежат заботы рождений.

Справедливость и благочестие величаю я,

И прославленных нимф, и Пана, бога всех.

К Юноне священной, и к Мемри прекрасной,

И к целомудренным Музам я обращаюсь с молитвой;

К различным годам, грациям и часам,

Прекрасноволосой Латоне и силе Дионы.

Корибантов и куретов вооруженных я зову,40

И великих Спасителей, сыновей Юпитера, царя всех:

Идейских богов, ангелов небесных,

Пророческую Фемиду с проницательными глазами,

С древней Ночью и дневным светом я взываю,

И Веру и Кость, источник безупречных законов, обожаю;

Сатурн и Рея, и великая Фетида тоже,

Скрыты в пелене темной небесной синевы.

Я зову великий Океан, И прелестную вереницу

Дочерей Океана в безбрежном море:

Сила Атласа в расцвете сил,

Вечную Вечность и бесконечное Время.

Великолепный Стигийский бассейн и спокойные боги рядом с ним,

И деймоны, добрые и злые, что властвуют над человечеством;

Великолепное Провидение, благородная вереница

Из деймонов, что наполняют эфирную равнину:

Или живут в воздухе, в воде, земле или огне,

Или глубоко под твердой землей.

Белую Лейкотею моря я зову,

И Семелу, и всех соратников Вакха;

Паллемон щедрый, Адрастия41 великая,

И сладкозвучную Победу, успехом восхищенную;

Великий Эскулапий, умеющий лечить болезни,

И грозная Минерва, которую радуют жестокие битвы;

Громы и ветры в могучих колоннах,

С грозным ревом борются за свободу;

Аттис, мать всех высших сил,

Менсис и чистый Адонис, никогда не обреченный на смерть,

Конец и начало (величайший из всех),

К ним с благосклонной помощью взывают,

К этому возлиянию и священным обрядам;

К ним присоединиться с радостным умом приглашает мой стих.

I. К Гекате.

Эйнодиан Геката,42 Тривиальная, прекрасная дама,

земная, водная и небесная,

Гробовая, в шафрановом покрывале,

Ублажая темные призраки, что бродят в тени;

Персея,43 одинокая богиня, приветствуй!

Носительница ключа мира, никогда не обреченная на неудачу;

В оленях ликуя, охотница, ночная,

И влекомая быками, непобедимая царица;

Вождь, нимфа, кормилица, по горам странствующая, слушай

Просителей, что святыми обрядами Твою власть почитают,

И к пастуху44 с благосклонным умом приблизься.45

II. Богине Протиреа.46

ОКУРИВАНИЕ ОТ СТОРАКСА.

О почтенная богиня, услышь мою молитву,

ибо родовые боли — твоя особая забота.

В тебе, когда ты растянулась на ложе скорби,

Пол, как в зеркале, видит облегчение,

Страж рода, наделенный нежным умом,

К беспомощной юности благосклонна и добра;

Благотворный питатель; ключ великой природы

Принадлежит лишь тебе.

Ты живешь со всем, что видится взору,

И торжественные праздники — твоя отрада.

Твоя задача — освободить девственную зону,

И ты во всех делах видима и известна.

С рожденьем ты сочувствуешь, но рад видеть

Многочисленное потомство плодородия.

Когда мучают родовые муки, и ты страдаешь,

пол взывает к тебе, как к верному отдохновению души;

Ибо только ты можешь облегчить боль,

Которую искусство пытается облегчить, но тщетно.

Богиня-помощница, почтенная сила,

Которая приносит облегчение в страшный час родов;

Услышь, благословенная Диана, и прими мою молитву,

И сделай младенческий род твоей постоянной заботой.

III. К ночи.

ОСВЕЩЕНИЕ ФАКЕЛАМИ.

Ночь, богиня-родительница, источник сладкого покоя,

Из которой вначале возникли и боги, и люди47.

Услышь, благословенная Венера,48 украшенная звездным светом,

В глубокой тишине сна обитает Эбоновая ночь!

Мечты и мягкая легкость сопровождают твой сумрачный шлейф,

Удовлетворенный затянувшимся мраком и пиршественным напряжением,

Растворяя тревожные заботы, друг веселья,

С темными скакунами, скачущими вокруг земли.

Богиня призраков и игры теней,

Чья дремотная власть разделяет день природы;

По указу судьбы ты постоянно посылаешь свет

В глубокий колокол, удаленный от глаз смертных;

Ибо суровая необходимость, перед которой ничто не может устоять,

Охватывает мир адамантиновыми кольцами.

Присутствуй, богиня, при мольбах твоих,

Желанная всеми, которую все одинаково почитают,

Благословенная, благосклонная, с дружеской помощью

Рассеивай страхи страшной тени сумерек.

IV. На небеса.

БЛАГОВОНИЕ ОТ ЛАДАНА.

Великое Небо, чья могучая рама не знает передышки,

Отец всех, от которого произошел мир;

Услышь, щедрый родитель, источник и конец всего,

Вечно кружащийся вокруг этого земного шара;

Обитель богов, чья охранительная власть окружает

Вечный мир с вечными границами;49

Чье обширное лоно, чьи обволакивающие складки

Ужасная необходимость природы.

Эфириальный, земной,50 чья всевозможная рама,

Лазурный и полный форм, никакая сила не может укротить.

Всевидящий, источник Сатурна и времени,

Навеки благословенный, божество возвышенное,

Благоволи к новому мистическому сиянию,

И увенчай его желания жизнью божественной.

V. К Эфиру.

БЛАГОВОНИЕ ОТ ШАФРА.

О вечно неподкупный Эфир, вознесенный ввысь

Во владениях Иова, владыка небес;

Великая часть звезд и лунного света,

И Солнца, с ослепительным блеском ярким;

Всеукрощающая сила, бесплотный сияющий огонь,

Чьи яркие взрывы вдохновляют на жизненный жар;

Лучший в мире элемент, светоносная сила.

Звездным сиянием сияет, великолепным потоком;

О, услышь мою мольбу, и пусть твоя рама

Будь всегда невинным, безмятежным и умиротворенным.

VI. К Протогону51.

БЛАГОВОНИЕ ИЗ МИРРЫ.

О могучий перворожденный, услышь мою молитву,

Дважды рожденный в яйце и парящий в воздухе;

Бык-громовержец,52 славящий золотые крылья твои,

От которого происходит род богов и смертных.

Эрикапам, прославленная сила,

Невыразимый, оккультный, всепоглощающий поток.

Ты от мрачных туманов очищаешь взор,53

Всепроникающее великолепие, чистый и святой свет;

Оттого, Фанес, зовется славой небес,

На развевающихся шестеренках по миру ты летишь.

Приапус, темноглазое великолепие,54 Тебя я воспеваю,

Гениальный, всеблагой, вечно благословенный царь.

С радостным видом на эти обряды божественные

И святой Телит умилительно сияет.

VII. К звездам.

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТОВ.

Святым голосом я призываю звезды ввысь,

Чистые священные огни и деймоны неба.

Небесные звезды, дорогие отпрыски Ночи,

В круговерти кругов далеко светите вы;

В круговороте кругов, излучающих свет, Вы бросаете лучи в небеса,

Вечные огни, источник всего сущего.

Пламенем, значимым для судьбы, вы сияете,

И метко указываете людям божественный путь.

В семи ярких зонах вы бежите с палочкой пламени,

И небо и земля55 составляют ваши ясные рамки:

С курсом неустанным, чистым и огненно-ярким,

Вечно сияя сквозь пелену Ночи.

Радуйтесь, сверкающие, радостные, вечно бодрствующие огни!

Благосклонно светите всем моим справедливым желаниям,

Эти священные обряды освещают лучами сознания,

И завершите наши труды, посвященные вашей хвале.

VIII. К солнцу.

БЛАГОВОНИЕ ИЗ ЛАДАНА И МАННЫ.

Слушай, золотой Титан, чей вечный взор

Бесподобным взором озаряет все небо.

Родное, неустанно распространяющее свет,

И для всех глаз — предмет восхищения:

Владыка времен года, светящий издалека,

Звучный, танцующий56 в твоей четырехколесной машине.

Правая рука твоя — источник утреннего света,

А левой — отец ночи.57

Подвижное и бодрое, почтенное Солнце,

Огненное и яркое, ты носишься по небесам,

Враг злых, но проводник добрых людей,

На все его шаги благосклонно ты взираешь.

С разнозвучной золотой лирой ты

Чтобы наполнить мир гармонией божественной.

Отец веков, проводник великих дел,

Полководец мира, несущийся на ясных конях.

Бессмертный Джов,58 играющий на флейте, несущий свет,

Источник бытия, чистый и огненно-яркий;

Носитель плодов, всемогущий повелитель лет,

Проворный и теплый, которого почитает всякая сила.

Светлый глаз, что вокруг мира беспрестанно летит,

Обреченный прекрасными полными лучами заходить и восходить;

Справедливость вершит, любимец потока,

Великий владыка мира, над всеми верховный.

Верный защитник,59 и правый глаз,

Коней властитель и жизни свет:

Звучным кнутом ты ведешь четырех огненных коней,

Когда в сверкающей машине дня ты едешь,

Благоволи к этим мистическим трудам,

И божественной жизнью благослови своих сторонников.

IX. К Луне.60

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТОВ.

Услышь, богиня-царица, рассеивающая серебряный свет,

Рогатый бык,61 и палочка, пронзающая мрак Ночи.

В окружении звезд и в широком круге

Факел Ночи протягивая, по небу ты скачешь:

Женские и мужские,62 серебряными лучами вы сияете,

И то в полном восторге, то в упадке.

Мать веков, плодоносящая Луна,

Чей янтарный шар превращает Ночь в отраженный полдень:

Любительница лошадей, великолепная царица ночи,

Всевидящая сила, украшенная звездным светом,

Любитель бдительности, враг раздоров,

В мире, радующемся миру, и благоразумной жизни:

Прекрасный светильник Ночи, ее украшение и друг,

Кто дарует творениям природы их предназначенный конец.63

Царица звезд,64 всевидящая Диана, приветствуй!

Одетая в изящную мантию и роскошную вуаль.

Приди, благословенная Богиня, благоразумная, звездная, яркая,

Приди, лунный светильник, с целомудренным и великолепным светом,

Освети эти священные обряды процветающими лучами,

И с радостью прими мистическую хвалу твоих сторонников.

X. К природе.65

БЛАГОВОНИЯ ОТ АРОМАТИКИ.

Природа, всеродительница, древняя и божественная,

О мать-механика, искусство твое;

Небесная, обильная, почтенная царица,

Во всех уголках владений твоих.

Невозмутимая, все укрощающая, вечно великолепная светлая,

Все правящая, почетная и в высшей степени яркая.

Бессмертная, первородная, вечно неизменная,

Ночная, звездная, сияющая, могущественная дама.

Следы твоих ног все еще в круговом движении,

И вперёд ты устремляешься с неослабевающей силой.

Чистое украшение всех божественных Сил,

Конечная и бесконечная, ты сияешь;66

Для всех вещей общий, и во всех вещах известный,

И все же непостижим и одинок.

Нет отца у дивной рамы твоей,

Сам ты отец, откуда пришла твоя сущность;

Смешанный, всепроцветающий, в высшей степени мудрый,

И связующее звено земли и неба.

Предводительница, царица-жизнедательница, Всех разнообразнейшая нареченная,

И славится изяществом и красотой.

Справедливость, верховная в могуществе, чьей общей власти

Воды неспокойных глубин повинуются.

Эфириальная, земная, для благочестивых радостная,

Сладкий для добрых, но горький для злых:

Всепремудрый, щедрый, предусмотрительный, божественный,

Богатый прирост питательных веществ — твой;

И к зрелости все, что может возникнуть,

Ты к упадку и распаду приведешь.

Отец всех, великая кормилица и мать добрая,

Изобильный, благословенный, всепроникающий разум:

Зрелый, стремительный, из чьих плодородных семян

И чьей пластичной рукой Происходит эта изменчивая сцена.

Всепорождающая сила, в жизненном порыве видимая,

Вечная, движущаяся, всепроницательная царица.

Тобой мир, чьи части в стремительном потоке,

Как стремительные нисходящие потоки, не знают передышки,67

В вечном порыве, с неуклонным течением,

В вихре с непревзойденной, неослабевающей силой.

На кружащейся машине Твоя могучая рука

Держит и направляет поводья широкой власти:

Различна сущность твоя, почтенная и лучшая,

И в суждениях — общий конец и испытание.

Неустрашимая, роковая, всепобеждающая дама,

Жизнь вечная, Парка, дышащая пламенем.

Бессмертное Провидение, мир — твой,

И ты — все сущее, архитектор божественный.

О, благословенная Богиня, прими молитвы своих сторонников,

И сделай их будущую жизнь твоей постоянной заботой;

Даруй обильные времена года и достаток,

И увенчай наши дни прочным миром и здоровьем.

XI. К Пану.68

ВОЗДУХ ОТ ВАРЛОЕВЫХ ОДУРЕЙ.

Сильный прошлый Пан, уступчивым голосом взывай,

Небо, море и земля, могущественная царица всего,

Бессмертный огонь; ибо весь мир — твой,

И все — части тебя, о божественная сила.

Приди, благословенный Пан, которого радуют сельские призраки,

Приди, прыгучий, проворный, палочка, звездный свет.

Престол с временами года, вакхический Пан,

Козлоногий, рогатый, от которого начался мир;

Чьи различные части, вдохновленные тобой, соединяются

В бесконечном танце и мелодии божественной.

В тебе мы находим убежище от наших страхов,

Тех страхов, что свойственны человечеству.

Тебе, пастухи, потоки воды, козы радуются,

Ты любишь погоню и тайный голос Эхо:

Спортивные нимфы сопровождают каждый твой шаг,

И все твои творения исполняют свое предназначение.

О всепроизводящая сила, знаменитая, божественная,

Великий властитель мира, богатое приумножение — твое.

Всеплодородный Пеан, небесное великолепие чистое,

В плодах ликующий и в пещерах69 неясный.

Истинный змееносец Юпитер,70 чей страшный гнев,

Когда разгневан, смертным трудно унять.

Тобою земля широка, глубока и длинна,

Стоит на основе постоянной и прочной.

Неутомимые воды моря,

Глубоко распространяясь, подчиняются твоему указу.

Старый Океан тоже чтит твое высокое веление;

Чьи жидкие руки породили твердую землю.

Просторный воздух, чей питательный огонь

И яркие взрывы вдохновляют жар жизни;

Легкая рама огня, чей сверкающий взор

Сияет на вершине лазурного неба,

Покоряются одинаково тебе, под чьей властью

Все части материи, различные по форме, повинуются.

Все натуры меняются под твоей заботой,

И все человечество разделяет твои щедроты;

Ибо они, где бы ни были рассеяны по бескрайнему пространству;

И все равно провидение твое поддерживает их род.

Приди, Вакханалия, благословенная сила, приблизься,

Восторженный Пан, твои сторонники слушают,

Провожайте эти священные обряды,

И даруй, чтобы наши жизни встретили благополучный конец;

Прогони паническую ярость, где бы она ни находилась,

От человечества до самых отдаленных границ земли.

XII. Гераклу.

Слышишь, Геркулес, неукротимый и сильный,

Кому принадлежат великие дела и могучие руки,

Титан неизменный, радующийся и благодушный,

В различных формах, вечный и божественный.

Отец времени, предмет всеобщей хвалы,

Невыразимый, обожаемый различными способами,

Великодушный, искусный в гаданиях,

И в атлетических трудах на поле.

Тебе, сильный лучник, принадлежит все, что можно поглотить,

Высшая, всепомогающая, всепроизводящая сила.

К тебе человечество взывает как к своему повелителю,

Чья рука может прогнать дикие племена.

Не уставай, лучший цветок земли,71 потомство прекрасное,

Кому дорог спокойный мир и мирные дела.

Саморожденный, первородным огнем72 ты сияешь,

И разнообразны имена, и сила сердца твоя:

Могучая голова твоя поддерживает утренний свет,

И несет, нерушимый, тихую мрачную ночь;

От востока до запада, облеченный в силу божественную,

Двенадцать славных трудов отпустишь ты;

В высшей степени искусный, ты царствуешь в небесных обителях,

Сам ты бог, среди бессмертных богов.

С оружием непоколебимым, бесконечным, божественным,

Приди, благословенная сила, и к нашим обрядам склонись;

Смягчение болезней передай,

И прогони губительные недуги прочь.

Приди, сотряси ветви всемогущей рукой,

Развей дротики твои, и пагубную судьбу обезоружи.

XIII. К Сатурну.

ВОЗЛИЯНИЕ ОТ СТОРАКСА.

Отец Эфиаля, могучий Титан73, слушай,

Великий отец богов и людей, которого все почитают;

В конце концов, с различными советами, чистыми и сильными,

К которому принадлежат увеличение и уменьшение.

Отсюда текучесть материи, от тебя умирающей,

И, восстановленные тобой, занимают свое прежнее место.

Мир необъятный в вечных цепях,

Сильна и неизреченна мощь твоя;

Отец необъятной вечности, божественный,

О могучий Сатурн, разнообразные речи твои;

Цветок земли и звездного неба,

Муж Реи и Прометей мудрый.

Препятствующая сила и почтенный корень,

Из которого проистекают различные формы бытия;

Ни одной части не может заключить в себе твоя сила,

Распространяясь по всему, из которого возник мир.

О лучший из существ, о тонкий ум!

Благосклонно услышь, к мольбам склонись;

Священные обряды благосклонно сопровождай,

И даруй непорочную жизнь, благословенный конец.

XIV. К Рее.74

БЛАГОВОНИЯ ОТ АРОМАТОВ.

Благородная Рея, к моей молитве склонись,

Дочь многообразного Протогонуса75 божественного,

Который с быстротой гонит твою священную машину,

влекомая свирепыми львами, страшными и сильными.

Мать Юпитера, чья могучая рука способна

Мстительный болт и сотрясать грозный щит.

Меднозвучная,76 почтенная, благословенная царица Сатурна,

Барабанная, яростная, с великолепным обликом.

Ты радуешься горам и бурной битве,

И ужасные вопли человечества тебя радуют.

Родитель войны, могучий, величественный,

Обманчивая спасительница,77 освободительница.

Мать богов и людей, от которой земля

И просторные небеса получили свое славное рождение.

Эфирные штормы, глубоко расстилающееся море,

Богиня, воздушная форма, исходят от тебя.

Приди, одаренная жезлами, благословенная и божественная,

С миром, сопровождающим наши труды;

Принесите богатое изобилие; и, где бы ни оказались.

Прогони страшный недуг в самые отдаленные пределы земли.

XV. К Юпитеру.78

ОЧИЩЕНИЕ ОТ СТОРАКСА.

О Юпитер, высокочтимый, Юпитер великий,

Тебе мы посвящаем наши святые обряды,

Наши молитвы и оправдания, царь божественный,

Ибо все производить с легкостью разум79 твой.

Отсюда мать-земля и горы, вздымающиеся ввысь

От тебя исходят, бездна и все небеса.

Сатурнианский царь, спускающийся сверху,

Великодушный, властный, скипетр Иова;

Всеродитель, принцип и конец всего,80

Чья власть всемогущая сотрясает этот земной шар;

Вся природа трепещет от твоего могучего кивка,

Громко звучащий, вооруженный светом, громогласный Бог.

Источник изобилия, очищающий царь,

О многообразный, от которого исходят все природы;

Благосклонно услышь мою молитву, Дай безупречное здоровье,

С миром божественным и необходимым богатством.

XVI. К Юноне.81

БЛАГОВОНИЯ ОТ АРОМАТОВ.

О царственная Юнона, с величественным обликом,

Воздушная, божественная, благословенная царица Юпитера,

Престол на лоне лазурного воздуха,

Род смертных — твоя постоянная забота.

Охлаждающие ветры, которые ты вдохновляешь своей властью,

Которые питают жизнь, которых желает каждая жизнь.

Мать явлений и ветров, от тебя одной,

Производящая все вещи, жизнь смертных известна;

Все натуры разделяют твой божественный темперамент,

И вселенская власть принадлежит только тебе.

С шумом ветра вздымается море

И реки ревут, когда их сотрясаешь ты.

Приди, благословенная Богиня, прославленная всемогущая царица,

С видом добрым, ликующим и безмятежным.

XVII. К Нептуну.82

БЛАГОВОНИЕ ОТ МИРА.

Слушай, Нептун, владыка моря глубокого,

Чья жидкая хватка умоляет твердую землю;

Кто, на дне бурного моря,

Темный и глубоководный, ты царствуешь в воде.

Твоя ужасная рука держит медный трезубец,

И крайний предел Океана воля твоя почитает.

Тебя я призываю, чьи кони разделяют пену,

С чьих темных локонов скользят соленые воды;

Чей голос, громко звучащий в ревущей глубине,

Разгоняет все волны в бушующий поток;

Когда яростно скачет по кипящему морю,

Твоему хриплому приказу повинуются дрожащие волны.

Сотрясающий землю, темноволосый Бог, жидкие равнины

(Третий раздел) Судьба тебе предписывает.

Тебе, лазурный деймон, надлежит наблюдать,

Вдоволь наигравшись, чудовища океана.

Утверждать земную основу и процветающими штормами

Повели корабли и вздули просторные паруса;

Добавьте к этому нежный мир и здоровье,

И влейте изобилие в безупречный прилив.

XVIII. Плутону.

ГИМН.

Плутон, великодушный, чьи царства глубокие

Под твердой и прочной землей,

На Тартаренских равнинах, удаленных от глаз,

И навеки укрыт в глубинах ночи.

Земной Джов,83 склони свой священный слух,

И с радостью прими эти священные обряды божественные.

Ключи Земли84 принадлежат тебе, прославленный царь,

Открой ее тайные врата, глубокие и прочные.

Ты должен приносить обильные ежегодные плоды,

Ибо нуждающиеся смертные — твоя постоянная забота.

Тебе, великий царь, всевластна Земля,

Место богов и основа человечества.

Твой трон установлен на мрачных равнинах Аида,

Далекий, неведомый покой, где царит тьма;

Где, лишенные дыхания, обитают бледные призраки,

В бесконечном, страшном, неумолимом аду;

И в страшном Ахероне, чьи глубины неясны.

Земные корни вечно надежны.

О могущественный деймон, чье решение внушает ужас,

Будущую судьбу мертвых определяет,

С плененной Прозерпиной, через травянистые равнины,

Запряженный в четырехколесную машину с ослабленными поводьями,

В глубине, движимые любовью, вы летели.

Пока город Элевсина не стал виден:

Там, в дивной пещере, неясной и глубокой,

Священную деву от поисков укрыли вы,

Пещера Аттиса, чьи широкие врата открывают

Вход в царства, где нет дня.

В делах невидимых и видимых только твоя сила

Как великий раздающий источник, известна.

Вседержитель, святой Бог, славой сияющий,

Ты священных поэтов и их гимны восхищаешь,

Благосклонно к трудам мистиков Твоих склони,

Ликуй, ибо святые обряды — Твои.

XIX. К громовому Юпитеру.

ОБМАХИВАНИЕ ИЗ СТОРАКСА.

О отец Юпитер, сотрясающий огненным светом

Мир, глубоко звучащий с твоей высоты.

От тебя исходит молния эфирная,

вспыхивая вокруг нестерпимыми лучами.

Твои священные громы сотрясают блаженные обители,

Сияющие области бессмертных богов.

Твоя божественная сила окутывает пылающие молнии.

С темными вложениями в жидкие облака.

Тебе подвластны громы сильные и грозные,

Рассеивать бури и грозные огненные дротики;

С ревущим пламенем, охватывающим все вокруг,

и громовыми раскатами грома.

Стремительный дротик твой может поднять волосы дыбом,

И сердце человека сотрясает дикий ужас.

Внезапный, непобедимый, святой, громогласный Бог,

С шумом беспредельным летит по всей земле;

Со всеразрушающей силой, полный и сильный,

Ужасный, несокрушимый, ты пламя разгоняешь.

Стремительный, эфирный болт, нисходящий огонь,

Земля, всепокорная, дрожит от твоего гнева;

Море все сияет, и каждый зверь, что слышит

Звук ужасный, с ужасом боится:

Когда лицо Природы ярко вспыхивает огнем,

И в небесах раздаются грозные громы твои.

Твои громы белые рвут лазурные одежды,

И разрывают завесу всеокружающего воздуха.

О, Всеблагой, да будет гнев твой суров!

В лоне бездны явись,

И на вершины гор явись,

Ибо не сокрыта от нас рука твоя сильная.

Благосклонно отнесись к этим священным обрядам,

И сторонникам твоим даруй жизнь божественную,

Добавь царское здоровье и нежный мир,

И верную надежду, что ты всегда будешь нам помогать.

XX. Юпитеру

Как первопричине молний

ОМОВЕНИЕ ИЗ ЛАДАНА И МАННЫ.

Я зову могучего, святого, великолепного, светлого,

Воздушный, грозно звучащий, яростно-яркий,

Пламенный, эфирный свет, с гневным голосом,

Молнию в ясных облаках с грохотом.

Невозмутимый, которому принадлежат страшные обиды,

Чистая, святая сила, всепорождающая, великая и сильная:

Приди и благосклонно соверши эти обряды,

И даруй смертной жизни приятный конец.

XXI. К облакам.

БЛАГОВОНИЕ ОТ МИРА.

Воздушные облака, по небесным равнинам

Которые странствуют, родители обильных дождей;

Питающие плоды, чьи водяные рамы бросают,

Ветрами стремительными, вокруг могучего мира.

Громко звучащий, львиный рык, вспыхивающий огонь,

В широком лоне воздуха, несущем грозные громы:

Побуждаемые каждым звучным штормовым ветром,

Стремительным курсом по небесам вы плывете.

Нежными ветрами ваши воды я зову,

На мать-землю с плодами падать.

XXII. В Тетис.85

БЛАГОВОНИЯ ИЗ ЛАДАНА И МАННЫ.

Тетис я зову, с глазами лазурными яркими,

скрытой в пелене, недоступной человеческому взору:

Великую императрицу Океана, овевающую глубины,

И нежными ветрами землю овевает;

Чьи огромные волны быстро сменяют друг друга,

И омывают скалистый берег бесконечным потоком:

Восхищаясь морем безмятежным,

В кораблях ликующих и в водном пути.

Мать Венеры и облаков неясных,

Великая кормилица зверей и источник чистых фонтанов.

О почтенная богиня, услышь мою молитву,

И сделай благосклонной мою жизнь;

Пошли, благословенная царица, кораблям процветающий ветер,

И безопасно пронеси их над бурными морями.

XXIII. К Нерею.

О БЛАГОВОНИИ ОТ МИРРЫ.

О ты, кто корни Океана хранит

В лазурных креслах, деймон глубин,

С пятьюдесятью нимфами (в твоем сопровождении,

Прекрасные девственницы-художницы), прославляющие море:

Темное основание моря,

И широкие пределы Земли принадлежат тебе.

Великий деймон, источник всего, чья сила может сделать

Священное основание благословенной Цереры поколебать,

Когда буйные ветры в тайных пещерах затаились,

возбужденные тобой, борются за выход.

Приди, благословенный Нерей, услышь мою молитву,

И перестань сотрясать землю гневом суровым;

Пошли мистикам твоим необходимое богатство,

С нежным миром и вечно спокойным здоровьем.

XXIV. К нереидам.

БЛАГОВОНИЯ ОТ АРОМАТОВ.

Дочери Нерея, живущие в пещерах

Слившиеся в глубине океана, бороздящие волны;

Пятьдесят вдохновенных нимф, которые по главной

С удовольствием следуют за Тритоном,

Радуясь, что они держатся позади своих машин;

Чьи формы полудикие питает глубина,

С другими нимфами разной степени,

Прыгающие и кружащие по жидкому морю.

Яркие, водяные дельфины, звучные и веселые,

С удовольствием играют в вакханалии;

Нимфы прелестные, которых жертвоприношение восхищает,

Дайте изобилие и благословите наши мистические обряды;

Ибо вы вначале раскрыли обряды божественные,

Священного Вакха и Прозерпины.

О прекрасной Каллиопе, от которой я произошел,

И Аполлона светлого, царя муз.

XXV. Протею.86

Протея я зову, которому судьбой предписано хранить

Ключи, что запирают покои бездны;

Первенец, чьим прославленным могуществом

Все принципы природы были ясно показаны.

Чистая священная материя, чтобы трансмутировать ее, принадлежит тебе,

И украшать формами разнообразными и божественными.

Всепочитаемый, благоразумный, чей проницательный ум

Знает все, что было и есть в каждом роде,

И все, что будет в последующие времена,

Так велика мудрость твоя, дивная и возвышенная:

Ибо все вещи Природа сначала тебе дала

И в сущности твоей всеединой заключены.

О отец, прими участие в обрядах твоих мистиков,

И даруй благословенной жизни процветающий конец.

XXVI. К Земле.87

БЛАГОВОНИЕ ОТ ВСЕХ ВИДОВ СЕМЯН, КРОМЕ БОБОВЫХ И АРОМАТИЧЕСКИХ.

О Мать-Земля, богов и людей источник,

Наделенная плодородной, всеразрушающей силой;

Всепорождающая, безграничная, чья плодородная сила

Производит множество прекрасных плодов и цветов.

Всевозможная дева, бессмертного мира прочная основа,

Вечная, благословенная, увенчанная всеми милостями;

Из чьего широкого чрева, как из бесконечного корня,

Плоды многообразные, зрелые и благодарные.

Глубоководная, благословенная, радующая травянистыми равнинами,

сладкими запахами и обильными дождями.

Всецветущий деймон, центр мира,

Вокруг твоей сферы кружатся прекрасные звезды.

В стремительном вихре, вечные и божественные,

Чьи оправы сияют в безупречном мастерстве и мудрости.

Приди, благословенная богиня, услышь мою молитву,

И сделай приумножение плодов своей постоянной заботой;

С плодородными сезонами в твоем поезде приблизься,

И с благосклонным умом внимай своим сторонникам.

XXVII. Матери богов.

БЛАГОВОНИЕ ОТ РАЗЛИЧНЫХ ПАХУЧИХ ВЕЩЕСТВ.

Мать богов, великая кормилица всех, приблизься,

Божественно чтимая, и внимай моим мольбам.

Престол на машине, запряженной львами,

Львы, уничтожающие быков, быстрые и сильные,

Ты скипетр божественного полюса 88.

И срединное место в мире, многолюдное, — твое.

Отсюда земля твоя, и нуждающиеся смертные разделяют

Их постоянная пища — от твоей заботы.

Из тебя вначале возникли и боги, и люди;

Из тебя вытекает море и все реки.

Веста и источник богатства, имя твое мы находим.

Смертным людям, радующимся добру;

За каждое благо дарить душа твоя рада.

Приди, могучая сила, благосклонная к нашим обрядам,

Всеукрощающий, благословенный, фригийский Спаситель, приди,

Великая царица Сатурна, ликующая в барабане.

Небесная, древняя, жизнедающая служанка,

Вдохновляющая ярость; даруй помощь своей подательнице;

С радостным видом сияй на нашем фимиаме,

И с радостью прими жертву божественную.

XXVIII. К Меркурию.89

БЛАГОВОНИЕ ОТ ЛАДАНА.

Гермес, приблизься и к молитве моей склонись,

Ангел Юпитера и божественный сын Майи;

Префект состязаний, властитель человечества,

С сердцем всемогущим и умом благоразумным.

Небесный вестник, обладающий разнообразным мастерством,

Чье могучее искусство может убить бдительного Аргуса.

Крылатыми ногами ты по воздуху грубому носишься,

О друг человека и пророк речи:

Великий жизнедатель, радоваться ты можешь

В искусствах гимнастических и в мошенничестве божественном.

С властью все языки объяснять,

В заботах — послабление и источник выгоды.

Чья рука держит жезл непорочного мира,

Коруциан, благословенный, выгодный Бог.

Из различных речей, чью помощь в делах мы находим,

И в нуждах смертных.

Грозное оружие языка, которое почитают люди,

Присутствуй, Гермес, и услышь молитву твою;

Помоги моим делам, заверши мою жизнь миром,

Даруй изящную речь и память.

XXIX. За Прозерпину.

ГИМН.

Дочь Юпитера, Персефона божественная,

Приди, благословенная царица, и к этим обрядам склонись:

Единородная,90 Плутона чтимая жена,

О почтенная богиня, источник жизни:

В земных глубинах обитать должна ты,

У широких и мрачных врат ада.

Святой отпрыск Юпитера, с прекрасной внешностью,

Богиня-мстительница, подземная царица.

Источник фурий, светловолосый, чье тело исходит

От неизреченных и тайных семян Иова.

Мать Вакха, звучная, божественная,

Многоликая, родительница виноградной лозы.

Соратница Времен года, сущность светлая,

Всепобеждающая дева, несущая небесный свет.

С плодами обильными, щедрого ума,

Рогатая и желанная лишь для смертных.

О весенняя царица, которой радуются травянистые равнины,

Сладкая на запах и приятная на вид:

Чей священный облик в распускающихся плодах мы видим,

Земные отпрыски разнообразных оттенков:

Осенью, 91 жизнь и смерть одна.

Жалким смертным от власти твоей известны:

Ибо задача твоя, по воле твоей,

Жизнь порождать, а все живое убивать.92

Услышь, благословенная Богиня, пошли богатый урожай

Различных плодов с земли, с прекрасным миром:

Пошлите здоровье нежной рукой и увенчайте мою жизнь

Благословенным изобилием, свободной от шумных раздоров;

Последний в глубокой старости — добыча Смерти,

Отпусти меня с радостью в нижние царства,

В твой прекрасный дворец и на блаженные равнины.

Где обитают счастливые духи и царствует Плутон.

XXX. К Вакху.93

БЛАГОВОНИЕ ИЗ СТОРАКСА.

Вакха я зову громкозвучно и божественно,

Вдохновляющий бог, двуединый облик твой:

Твои различные имена и атрибуты я воспеваю,

О первенец, трижды рожденный, Вакхический царь.

Сельский, невыразимый, двуединый, неясный,

Двурогий, с плющом в венце, и Эуион94 чистый:

Быкообразный и воинственный, носитель виноградной лозы,

Наделенный советом мудрым и божественным:

Омадий, которого листья лозы украшают,

От Юпитера и Прозерпины оккультно рожденный

В ложах невыразимых, всеблагой державы,

Которому с трехлетним приходом поклоняются люди.

Бессмертный деймон, услышь мой молящий голос,

Дай мне радоваться в безупречном изобилии;

И милостиво выслушай мою мистическую молитву,

окруженный хором твоих прекрасных сестер.

XXXI. За куретов.

ГИМН.

Прыгающие куреты, которые с танцующими ногами

И кругом мерно бьют вооруженные шаги!

В чьей груди пылают вакхические фурии,

Кто движется в ритм звучащей лире:

Которых следы глухи, когда легки прыжки,

Оруженосцы, сильные защитники, правители грозные!

Знакомые божества, стражи Прозерпины,95

Хранящие обряды таинственные и божественные:

Придите и благосклонно внимайте этому гимну,

И с радостным умом жизнь пастуха защищайте.

XXXII. К Палласу.96

ГИМН,

Единородный, благородный род Юпитера,

Благословенный и свирепый, который с радостью бродит в пещерах:

О воинственный Паллас, чей род прославлен,

Невыразим и действенен:

Величественная и знаменитая, скалистая высота,

И рощи, и тенистые горы тебя радуют:

В оружии ликуя, кто с фуриями грозными

И дикие души смертных вдохновляет.

Гимнастическая дева потрясающего ума,

Грозная Горгона, незамужняя, благословенная, добрая:

Мать искусств, стремительная, понимаемая

Как ярость плохих, но мудрость хороших.

Женщина и мужчина, воинские искусства — твои,

О многоликая драконица,97 вдохновенная, божественная:

Над флегрейскими гигантами,98 пылая гневом,

Твои кони несут разрушение.

Рожденный из головы Юпитера, великолепный,

Очистительница зла, всепобеждающая царица.

Услышь меня, о богиня, когда я молюсь тебе,

С мольбой и днем и ночью,

И в последний мой час даруй мир и здоровье,

Благоприятные времена и необходимое богатство,

И вечно присутствуй, помогая своим избирателям,

О, как я прошу тебя, родительница искусства, голубоглазая дева.

XXXIII. За победу.

ОМОЛОЖЕНИЕ ИЗ МАННЫ.

О могучая Победа, людьми желанная,

С недоброжелательной грудью к ужасной ярости,

К тебе взываю я, чья мощь одна может унять

Ярость соперников и напасти.

В битве корона принадлежит тебе,

Приз победителя, знак славы;

Ибо ты правишь всем, Победа божественна!

И славные битвы, и радостные крики — твои.

Приди, могущественная богиня, и благослови своих сторонников»,

С сияющими глазами, воодушевленный успехом;

Пусть прославленные деяния найдут твое покровительство,

И обретут, ведомые тобою, бессмертную славу.

XXXIV. К Аполлону.

БЛАГОВОНИЕ ИЗ МАННЫ.

Благословенный Пеан, приди, благосклонный к моим молитвам,

Прославленный владыка, которого почитают племена мемфийцев,

Убийца Тития и бог здоровья,

Ликорийский Фибус, плодовитый источник богатства:

Сперматозоид, златоликий, поле от тебя

Получает свое постоянное богатое плодородие.

Титаник, Груниан,99 Сминтиан, тебя я воспеваю,

Питоноуничтожитель,100 баловень, Дельфийский царь:

Сельский, светоносец и глава муз,

Благородный и прекрасный, вооруженный стрелами грозными:

Далеко летящий, Вакхический, двуединый и божественный,

Распространена мощь, и путь твой косой.

О Делийский царь, чей светлый взор

Видит все внутри и все под небом;

Чьи замки золотые, чьи оракулы верные,

Кто знамения добрые открывает и наставления чистые дает;

Услышьте мою мольбу за род человеческий,

Услышьте и присутствуйте с благосклонным умом;

Ибо ты обследуешь весь этот безбрежный эфир,

И каждую часть этого земного шара.

Изобильный, благословенный; и твой пронзительный взгляд

Простирается под мрачной, безмолвной ночью;

За тьмой звездной,101 глубокой,

Найдены устойчивые корни, глубоко закрепленные тобою.

Широкие пределы мира, всецветущие, — твои,

Ты сам — источник и конец всего божественного.

Вся музыка природы — твоя, чтобы вдохновлять

С разнозвучной, гармоничной лирой:102

Теперь последнюю струну ты настраиваешь на сладостный лад,103

То божественное пение, то высочайший аккорд;

Бессмертная золотая лира, к которой теперь прикасаешься ты,

В ответ выдает дорийскую мелодию.

Все племена природы обязаны тебе своим разнообразием,

И смена времен года от музыки твоей идет:

Так, смешанные тобою в равных частях, продвигаются

Лето и зима в танце чередуются;

То на высшую, то на низшую струну,

Дорийская мера настраивает прекрасную весну:

Отсюда человечеством Пан королевский, двурогий назван,

Пронзительные ветры, пронзающие сиринкса;104

Поскольку на твое попечение возложена фигурная печать,105

Которая накладывает на мир всевозможные формы.

Услышь меня, благословенная сила, и возрадуйся этим обрядам,

И спаси мистиков твоих умоляющим голосом.

XXXV. К Латоне.106

БЛАГОВОНИЕ МИРРОЙ.

Латона, покрытая темной вуалью, многократно упоминаемая царица,

Близнецовая богиня, благородного облика;

Сæнтис великий, могучий ум твой,

Потомство плодовитое, благословенное, от божественного Иова:

От тебя исходит Фибус, бог света,

И Диана прекрасная, которую крылатые дротики восхищают;

Она в почетных краях Ортыгии родилась,

В Делосе он, что возвышенные горы украшает.

Выслушайте меня, о киники, и благосклонно внимайте,

И этому божественному Телетету дайте приятный конец.

XXXVI. К Диане.

БЛАГОВОНИЕ ИЗ МАННЫ.

Слушай меня, дочь Юпитера, прославленная царица,

Вакхическая и титаническая, благородного вида:

В дротиках ликуя, и на всех сияя,

Богиня с факелом, Диктинна божественная.

Над родами председательствуя,107 И сама являясь девой,

Родовым мукам готовая помощь:

Разрушительница зон и морщинистых забот,

Свирепая охотница, прославившаяся в войне с сильванами:

Быстрая в беге, грозными стрелами владеющая,

По ночам бродит, радуясь полю:

Мужественная, статная, с богатырским умом,

Прославленный деймон, кормилец человечества:

Бессмертный, земной, бич чудовищ падших,

Тебе, благословенная дева, на лесных горах обитать:

Враг оленя, которого любят леса и собаки,

В бесконечной юности ты расцветаешь, прекрасная и яркая.

О вселенская царица, августейшая, божественная,

Разнообразный облик, Сидония сила твоя.

Грозная богиня-хранительница, с благосклонным умом,

К мистическим обрядам склонись;

Даруй земле запас прекрасных плодов,

Пошлите нежный мир и здоровье с прекрасными волосами,

И в горы гони Болезнь и заботу.

XXXVII. К титанам.

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

О могучие Титаны, которые от Неба и Земли

Положили начало вашему благородному и прославленному рождению,

Предки наших отцов, в Тартаре108 глубоком

Которые обитают, глубоко погрузившись под твердую землю:

Фонтаны и принципы, от которых начались

От страданий несчастных род людской109.

Которые не только в земных чертогах пребывают,

Но в океане и в воздухе обитают;

И все виды от вашей природы исходят,

Который, всепроникающий, ничего бесплодного не знает.

Уйми свой гнев, если из адских мест

Кто-нибудь из твоего племени посетит наше пристанище.

XXXVIII. К куретам.110

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

Салийцы, бьющие медяками, служители Марса,

Которые носят его оружие, орудия войн;

Чьи благословенные рамы составляют небо, земля и море,

И от чьего дыхания возникли все животные:

Кто обитает в священной земле Самофракии,

Защищая смертных через море глубокое.

Смертные куреты, только вашей силой,

Величайшие мистические обряды людям впервые были явлены.

Которые сотрясают старый Океан, громыхающий в небесах,

И упрямые дубы с ветвями машут высоко.

В сверкающих объятьях землю бьешь ты,

Легкими прыжками, быстрыми, звонкими ногами;

И каждый зверь с шумом ужасным летит,

И громкий шум разносится по небу.

Пыль, вздымаемая вашими ногами, с несравненной силой

Летит к облакам среди их круговорота;

И каждый цветок пестрого оттенка

Растет в танцевальном движении, создаваемом вами;

Бессмертные деймоны, вашей власти подвластные,

Задача питать и губить человечество,

Когда неистово мчится громкий шум,

Они погибают в вашем страшном гневе;

А жизнь пополняется благодатным воздухом,

Пищей жизни, преданной твоему попечению.

Когда ты сотрясаешь их, моря с диким волнением вздымаются,

Широко раскинувшись и глубоко вздымаясь, ревут.

Вогнутые небеса отзываются эхом,

Когда листья с шуршанием осыпают землю.

Куреты, корибанты, правящие цари,

Чью хвалу поет Самофракия;

Оценщики великого Джова, чье бессмертное дыхание

Поддерживает душу и отводит ее от смерти;

Воздушные, что на Олимпе сияют.

Небесные близнецы111, всепрозрачные и божественные:

Дуновение, безмятежность, от которых исходит изобилие,

Кормильцы времен года, цари плодов.

XXXIX. В Корибас.112

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

Могучий властитель этого земного шара

Вечно текущий, к этим светилам я взываю;

Мужественный и благословенный, не видимый смертным взором,

Предотвращающий страхи и ублажающий мрачную ночь:

Поэтому ужасы фантазии ты утихомириваешь,

Разнообразный король, любящий тень пустыни.

Каждый из братьев твоих убивает, кровь твоя,

Двуликий кюре, многоликий, божественный.

Тобой преображенное, чистое тело Цереры

Стала драконом диким и неясным:

Отврати гнев твой, услышь меня, когда я молюсь,

И, судьбою установленный, прогони страхи фантазии.

XL. К Церере.

БЛАГОВОНИЕ ОТ СТОРАКСА.

О вселенская мать, Церера семейная,

Август, источник богатства,113 и различных имен:

Великая кормилица, щедрая, благословенная и божественная,

Кто радуется в мире; питать кукурузу — твоя.

Богиня семени, плодов обильных, прекрасных,

Урожай и молотьба — твоя постоянная забота.

Прекрасная, восхитительная царица, всеми желанная,

Обитающая в священных долинах Элевсина.

Кормилица всех смертных, чей благосклонный ум

Первых пашущих волов к ярму приковала;

И дал людям то, что требует природа,

С изобилием средств для блаженства, которого все желают.

В зелени цветущей, в славе яркой,

Асессор великого Вакха, несущий свет:

Радуясь серпам жнецов, добрый,

Чья природа ясна, земна, чиста, мы находим.

Процветающий, почтенный, кормилец божественный,

Дочь твоя любящая, святая Прозерпина.

Коляску с драконами, запряженную драконами, ты ведешь,

И, оргии воспевая, вокруг трона твоего скакать.

Единородная, многоплодная царица,

Все цветы твои, и плоды прекрасные зелены.

Светлая богиня, приди, с богатым урожаем лета

Разбухшая и беременная, ведущая улыбающийся Мир;

Приди с прекрасным согласием и императорским здоровьем,

И присоедини к ним необходимый запас богатства.

XLI. Керальской матери.

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Керальская царица, славная именем,

От которой произошли и люди, и боги бессмертные;

Кто широко странствовал однажды, угнетенный горем,

В долинах Элевсина нашла облегченье,

Узнав Прозерпину, дочь твою чистую.

В страшном Авернусе, мрачном и неясном;

Юность священная, пока по земле ты бродишь,

Вакх, сопровождающий в пути;

Священный брак земной Юпитера

Повествуя, пока ты угнетен горем.

Приди, к этим обрядам склоненный,

Благослови мистического сторонника твоего, с благосклонным умом.

XLII. К Мисе.

БЛАГОВОНИЕ ОТ СТОРАКСА.

Я называю Тесмофора,114 бога спермы,

с различными именами, носящего листовидный жезл:

Миса, невыразимая, чистая, священная царица,

Двуликого Иакха,115 мужчину и женщину видящего.

Прославленная, радоваться ли тебе

В фимиаме, возносимом в божественном купели116.

Или если во Фригии больше всего радуется душа твоя,

Совершая с матерью твоей священные обряды;

Или если земля Кипра — забота твоя,

Удостоился ты венца Китерия прекрасного;

Или если ликуешь на плодородных равнинах

С твоей темной матерью Исидой, где она царствует,

С сестрами чистыми, что у потопа

Священного Египта, твоей божественной обители:

Где бы ты ни жил, благосклонно внимай,

И в совершенстве завершатся наши труды.

XLIII. К временам года.117

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Дочери Юпитера и Фемиды, светлые времена года,

Справедливость, и благословенный мир, и законное право,

Весенние и травянистые, яркие, святые силы,

Чье бальзамическое дыхание выдыхается в прекрасных потоках;

Всецветные времена года, богатые, приумножающие вашу заботу,

Кружась, вечно цветущие и прекрасные:

Укрытые вуалью сияющей росы,

В цветущей вуали, восхищающей взор:

Присутствие Прозерпины, когда она возвращается из ночи.

Судьбы и милости ведут ее к свету;

Когда в гармоничном оркестре они идут вперед,

И радостный танец вокруг нее исполняют.

С торжествующей Церерой и божественным Джовом,

Придите, благовонные, и фимиам наш воскурите;

Даруй земле плоды непорочные,

И сделай жизнь этих мистиков своей заботой.

XLIV. Семеле.

БЛАГОВОНИЕ ИЗ СТОРАКСА.

Кадмейская богиня, вселенская царица,

Тебя, Семела, зову, прелестная;

Глубокогрудая, прекрасные локоны твои,

Мать Вакха, радостная и божественная,

Могучий отпрыск, которого гром Юпитера яркий

Наказал незрелым и напугал светом.

Рожденный от бессмертных советов, тайных, высоких,

От Иова Сатурнианского, регента небес;

Которому Прозерпина разрешает смотреть на свет,

И посещать смертных из царства ночи.

Постоянное посещение священных обрядов,

И пир трехгодичный, что душу твою радует;

Когда о чудесном рождении сына твоего повествует человечество,

И тайны чистые и святые празднуют.

Теперь я призываю тебя, великая Кадмейская королева,

Благословить мистиков твоих, снисходительных и безмятежных.

XLV. Дионисию Бассарею Триенналису.118

ГИМН.

Приди, благословенный Дионисий, разноименный,

Быкообразный, рожденный от грома, Вакх знаменитый.

Бассарийский бог, вселенского могущества,

Которого мечи, кровь и священный гнев восхищают:

В небесах ликует, безумный, громкоголосый бог,

Яростный вдохновитель, носитель жезла:

Богами почитаемый, живущий с людьми,

Благосклонный приди, с ликующим умом.

XLVI. К Ликниту119 Вакху.

БЛАГОВОНИЕ ИЗ МАННЫ.

Ликнит Вакх, носитель виноградной лозы,

Тебя я призываю благословить эти божественные обряды:

Цветущий и прекрасный, нимф яркий цветок,

И прекрасной Венеры, богини наслажденья.

Это твои безумные шаги с безумными нимфами,

Танцуя по рощам легкой походкой:

Из высоких советов Юпитера вырвалась Прозерпина,

И рожденный ужасом всех божественных сил.

Приди, благословенный Бог, к голосу твоих сторонников,

Приди, благосклонный, и в этих обрядах возрадуйся.

XLVII. Вакху Перикиону.120

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Вакх Перикионий, услышь мою молитву,

Кто дом Кадма когда-то сделал своей заботой,

С несравненной силой его колонны огибал,

Когда раскаленные громы сотрясали твердую землю,

И в пламенных, звучных потоках неслись,

Спровоцированные твоей неразрывной хваткой.

Приди, могучий Вакх, к этим обрядам склонись,

И благослови своих сторонников с ликующим умом.

XLVIII. К Сабазию.121

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Выслушай меня, прославленный отец, известный деймон,

отпрыск великого Сатурна, и Сабазий по имени;

Вакх, носитель виноградной лозы,

И бога, звучащего в бедре твоем божественном,

Чтоб, созрев, дионисийский бог

Смог разорвать путы своей скрытой обители,

И прийти в священный Тмолус, свой восторг,

Где Иппа122 обитает, прекрасная и яркая.

Благословенный фригийский бог, августейший из всех,

Приди на помощь твоим мистикам, когда они взывают к тебе.

XLIX. К Иппе.

БЛАГОВОНИЕ ИЗ СТОРАКСА.

Великая кормилица Вакха, к моей молитве склонись,

Ибо тайные обряды святого Сабуса — твои,

Мистические обряды ночных хоров Вакха,

Состоящие из священных, громко звучащих огней.

Услышь меня, земная мать, могучая царица,

На священной ли горе Ида,

Или в Тмолусе обитать тебя прельщает,

Со святым видом приди и благослови эти обряды.

L. Лисию Ленэусу.

ГИМН.

Услышь меня, сын Юпитера, благословенный Вакх, бог вина,

Рожденный от двух матерей, почтенных и божественных;

Лисийский Эвион Вакх, разноименный,

Богов отпрыск, тайный, святой, знаменитый.

Плодовитый и питательный, чья либеральная забота

Приумножает плоды, что изгоняют отчаянье.

Звучащая, великодушная, Ленейская сила,

О разнообразный, целебный, святой поток:

Смертные в тебе находят отдохновение от трудов,

Восхитительное очарование, желанное всем человечеством.

Прекрасноволосый Эуион, Бромиан, радостный бог,

Лисиан, безумно бушующий с лиственным жезлом.

К ним склоняются наши обряды, благодатная власть,

Когда благоволишь к людям или когда сияешь над богами;

Присутствуй при мольбах мистиков твоих,

Ликуй и плоды обильные приноси.

LI. Нимфам.123

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Нимфы, от Океана рожденные,

Обитающие в жидких пещерах земли;

Сестры Бахуса, тайноводницы,

Плодовитые богини, питающие потоки:

Земные, ликующие, живущие на лугах,

И в пещерах и норах, чьи глубины простираются до ада.

Святые, косые, которые стремительно парят в воздухе,

Фонтаны, и росы, и извилистые ручьи — ваша забота,

Видимые и невидимые, которые радуют широкими жезлами,

И нежным курсом по текучим долинам скользить;

С Паном, ликующим на высоте гор,

Вдохновенный и громогласный, которым восхищаются леса:

Нимфы душистые, одетые в белое, чьи ручьи источают

Ветерок освежающий и бальзамический ветер;

С козами и пастбищами, и хищными зверями,

Питающиеся плодами, не знающие упадка.

В холоде ликуя, и к скоту любезны,

Спортивный, по океану странствующий без конца.

О нимфы нисийские, безумные, которых дубы восхищают,

Влюбленные в весну, девы Пелонии яркой;

С Вакхом и с Церерой услышьте мою молитву,

И к человечеству обильную милость несите;

Благосклонно прислушайтесь к голосу вашего просителя,

Придите, и благосклонно в этих обрядах возрадуйтесь;

Даруй обильные времена года и достаток,

И влейте прочные потоки, продолжительное здоровье.

LII. К Тритерикусу.124

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Вакх френетический,125 многоименный, благословенный, божественный,

Быкорогий, ленеец, носитель лозы;

Из огня сошедший, яростный, нисийский царь,

От которого берут начало все церемонии.

Ликнитский Вакх, чистый и огненно-яркий,

Благоразумный, венценосец, палочка в ночи;

Нурст в горе Меро, таинственная сила,

Тройной, невыразимый, тайный поток Иова:

Эрикапей, перворожденный нареченный,

Богов отец и отпрыск прославленный.

Несущий скипетр, предводитель хора,

Чьи танцующие ноги френетические фурии зажигают,

Когда трехгодичный оркестр ты вдохновляешь,

Омадиан, похититель пламенного света,

Рожденный от двух матерей, Амфиет яркий;

Любовь, горный жезл,126 одетый в оленьи шкуры,

Аполлон златокудрый,127 которого все почитают.

Великий ежегодный бог винограда, увенчанный плющом.

Бассариан, прекрасный, девственный, прославленный.

Приди, благословенная сила, внимай голосу твоих мистиков,

Приди, благосклонный, и в этих обрядах возрадуйся.

LIII. Амфитеатру Вакху.

ОТ ВСЕХ БЛАГОВОНИЙ, КРОМЕ ЛАДАНА.

Дионисий земной, услышь мою молитву,

Встань бдительно с нимфами прекрасных волос:

Великий Амфиет Вакх, ежегодный бог,

Который уснул в обители Прозерпины,

Ее священное место, убаюкал дремотным покоем.

Обряды трехлетние и священный пир;

Который вновь возгласил ты, в изящном звоне,

Твои сестры вокруг тебя мистические гимны поют;

Когда бодро танцуешь с ликующими силами,

Ты двигался в согласии с кружащимися часами.

Приди, благословенный, плодовитый, рогатый и божественный,

И на этот священный Телец пророчески воссияй;

Прими благочестивый фимиам и молитвы,

И сделай плодовитые святые плоды своей заботой.

LIV. Силенусу, Сатиру и жрицам Вакха.

БЛАГОВОНИЕ ИЗ МАННЫ.

Великая кормилица Вакха, к молитве моей склонись,

Силен, чтимый божественной властью;

И человечеством на трехлетнем празднике,

Прославленный деймон, почитаемый как лучший:

Святой, августейший, источник законных обрядов,

Френетическая сила, которой радуется бдительность;

Окруженный твоими сестрами, юными и прекрасными,

Наяды и вакхические нимфы, что плющом увиты,

Со всеми твоими сатирами на нашем фимиаме сияют,

Деймоны дикие, благословляющие божественные обряды.

Приди, пробуди к священной радости своего царя-воспитанника,128

И нимфы Брумала с обрядами Ленейскими принесите;

Наши оргии, сияющие в ночи, вдохновите,

И благослови, торжествуя, священный хор.

LV. Венере.

ГИМН.

Небесная, прославленная, любящая смех царица,

Рожденная в море, ночная, с ужасным обликом;

Хитрая, от которой впервые пришла необходимость,

Производящая, ночная, все соединяющая дама.

Тебе принадлежит мир гармонией соединять,129

Ибо все проистекает от тебя, о божественная сила.

Три судьбы управляются по твоему указу,

И все творения одинаково подчиняются тебе:

Все, что небеса, окружая все, содержат,

Земля, приносящая плоды, и бурный поток,

Все признает и повинуется кивку твоему,

Ужасный слуга Бога Брумала.

Богиня брака, чарующая взор,

Мать Любви, которой радуются пиры;

Источник убеждения, тайная, благосклонная царица,

Прославленная рожденная, явная и невидимая;

Супруга, Луперкаль, и к мужчинам склонна,

Процветающая, самая желанная, животворящая, добрая.

Великий скипетроносец богов, твой

Смертных в нужные группы объедини;

И каждое племя диких чудовищ ужасных

В волшебных цепях связать безумным желаньем.

Приди, Кипр-рожденный, и к моим мольбам склонись,

Вознесен ли ты в небесах,

Или в великой Сирии ты будешь председательствовать,

Или над египетскими равнинами твой путь направлять,

Из золота; и у священного потока,

Плодородной и знаменитой, чтобы основать твою блаженную обитель;

Или, радуясь лазурным берегам,

Рядом с морем, где ревут пенистые волны,

Кружащие хоры смертных — твой восторг,

Или прелестные нимфы с лазурными глазами;

Услаждаясь песчаными берегами, известными издревле,

Чтоб везти твой стремительный двухъярусный золотой автомобиль;

Или если на Кипре мать твою прославили,

Где нимфы незамужние славят тебя каждый год,

Прекраснейшие нимфы, что в хор вступают,

Адониса чистого воспевать, и тебя божественного.

Приди, всепривлекательная, к моей молитве склонись,

К тебе взываю я со святым, благоговейным умом.

LVI. К Адонису.

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Много именитых и лучших из деймонов, Принеси моей молитве,

Пустыннолюбивый, украшенный нежными волосами;

Радость распространять, всем желанная, — твоя,

Многообразно, Эвбул, питанье божественное.

Женщины и мужчины, все очаровательны на вид,

Адонис, вечно цветущий и яркий;

В положенные сроки, обреченный садиться и вставать

С великолепным светильником, славой небесной,130

Два рогатых и прекрасных, почитаемых со слезами,

Великолепной формы, украшенные пышными волосами.

Радуясь погоне, всепобеждающей силе,

Сладкое растение Венеры, любви восхитительный поток:

Спустился с тайного ложа божественного

Королевы Плутона, светловолосой Прозерпины.

В Тартар глубокий погрузиться,

И вновь сиять в небесах прославленных;

Приди, своевременная сила, с провидческой заботой,

И мистикам твоим земные произведения принеси.131

LVII. К земному Гермесу.

БЛАГОВОНИЕ ИЗ СТОРАКСА.

Гермеса я зову, которому судьба предписала обитать

Близ Коцитоса, прославленного адского потока,

И на страшном пути Необходимости, чей причал

Никому из достигших его не разрешает вернуться.

О Вакхический Гермес, отпрыск божественный

От Дионисия, родителя виноградной лозы,

И небесной Венеры, царицы пафийской,

Богиня с темными ресницами, с прекрасной внешностью:

Которая с палочкой в руках по священным местам

Где скрывается страшная императрица ада, Прозерпина;

Для жалких душ путеводительница,

Когда судьба укажет, в края, где нет дня.

Твой жезл, что навевает сон,

Или убаюкивает усталый взор;

Ибо Прозерпина, через Тартрус темный и широкий,

Дала тебе навеки души направлять.

Приди, благословенная сила, на жертвоприношение,

И даруй мистикам твоим счастливый конец.

LVIII. К Любви.132

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Я призываю, великая Любовь, источник сладостного наслаждения,

Святую и чистую, чарующую взор;

Стремительный и крылатый, стремительный, яростный,

С богами и смертными играя, палочкой огненной:

Ловкий и двуединый, хранитель ключей

Неба и земли, воздуха и морей;

От всего, что в плодородных землях Цереры хранится,

Которыми богиня-родительница жизнь поддерживает,

Или мрачный Тартар обречен хранить,

Широкие просторы или гулкие глубины;

Тебе повинуются все царства природы,

Кто правит один, вселенской властью.

Приди, благословенная сила, к этим мистическим огням,

И отврати незаконные безумные желанья.

LIX. К судьбам.

БЛАГОВОНИЕ АРОМАТИЧЕСКИМИ ВЕЩЕСТВАМИ.

Дочери мрачной Ночи, многоименные, приблизьтесь,

Бесконечные судьбы, и выслушайте мою молитву;

Кто в небесном озере133 (где воды белые

Из фонтана, скрытого в глубине ночи,

И скользят по темной и каменистой пещере,

Пещеру глубокую, невидимую) пребывают;

Отсюда широкие потоки по безбрежной земле,

Твоя власть распространяется на тех, кто рожден смертным;

На людей с надеждой восторженной, пустяковой, прекрасной,

Род самонадеянный, рожденный лишь для упадка.

К ним присоединяясь, в пурпурной пелене

К чувствам непроницаемым, вы сами скрываетесь,

Когда по равнине судьбы вы радостно скачете

В одной огромной машине, со Славой во главе;

Пока не завершите свой назначенный небесами круг,

В заключительном круге Справедливости, Надежды и Заботы,

На условиях, предписанных древним законом,

Безмерной силы и справедливости без изъяна.

Ибо судьба одна, не ведая покоя.

Наблюдает за поведением смертных.

Судьба — это совершенное и вечное око Юпитера,

Ибо судьба и Джов вникают в каждый наш поступок.

Придите, нежные силы, рожденные, благосклонные, знаменитые,

Атропос, Лахесис и Клото;

Невозмутимые, воздушные, парящие в ночи,

Неприметные, невидимые для смертных;

Судьбы всепорождающие, всеразрушающие, услышьте,

Внимайте благовониям и святым молитвам;

Благосклонно внимайте этим обрядам,

И далеко отвести беду, с умиротворенным умом.

LX. К милостям.134

БЛАГОВОНИЕ ОТ СТОРАКСА.

Слушайте меня, прославленные Грации, могущественные имена,

От Иова произошедшие, и Евномия родная,

Талия и Аглая, прекрасные и светлые,

И блаженную Евфросинию, что радости радует:

Матери веселья; все прекрасны на вид,

Наслажденье обильное, чистое, принадлежит вам:

Разные, вечно цветущие и прекрасные,

Желанные смертными, к которым обращаются с молитвами;

Кружащие, темноглазые, восхитительные для человечества,

Приди и благослови своих мистиков щедрым умом.

LXI. За Немезиду.

ГИМН.

Тебя, Немезида, я зову, всемогущая царица,

Которой видны деяния смертных:

Вечная, многоуважаемая, безграничная.

Одна радуешься справедливости и праву:

Изменяя советы человеческой груди.

Вечно разнообразны, катятся без отдыха.

Каждому смертному известно твое влияние,

И люди под праведным рабством твоим стонут;

Ибо каждая мысль, в разуме сокрытая.

Проницательно явлена взору твоему.

Душа не желает разуму повиноваться,

Беззаконной страстью управляемая, Твоими очами осматривается.

Все видеть, нести и править, о власть божественная,

В чьей природе равенство, так это в твоей.

Приди, благословенная, святая Богиня, услышь мою молитву,

И сделай жизнь мистиков твоей постоянной заботой:

Окажи благотворную помощь в трудный час,

И силу обильную, чтобы успокоить;

И далеко отврати от нас суровую, недружелюбную расу

От советов нечестивых, надменных и низких.

LXII. К справедливости.

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ,

Пронзительный взор Правосудия я воспеваю,

Расположенный у священного трона царя Юпитера.

Воспринимая оттуда зрением неясным

Жизнь и поведение рода человеческого.135

Тебе принадлежат месть и наказание,

Наказывая каждый поступок несправедливый и неправильный.

Чье могущество могут объединить только диссимиляры,

И от равенства истины объединиться:

Для всех недоброжелателей убеждение может внушить,

Когда к дурным замыслам побуждает совет ужасный,

«Tis alone thine to punish; with the race

Беззаконных страстей и побуждений низменных;

Ибо ты всегда к добру склонен,

И враждебен к людям злого ума.

Придите, все благосклонные, и мольбу вашу услышьте,

Пока не приблизится роковой час, предначертанный судьбой.

LXIII. К Эквити.

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

О благословенный Равенство, отрада человечества,

Вечный друг справедливого и правильного поведения:

Изобильная почтенная, почтенная служанка,

Суждениям чистым оказывая постоянную помощь,

И совесть, и праведный ум;

Ибо людей несправедливых ты укрощаешь,

Чьи души порочные в рабстве твоем не желают,

Но еще больше не поддаются бичам твоим.

Гармоничная, дружелюбная власть, не терпящая раздоров,

В мире ликует, и жизнь стабильна:

Любвеобильный, общительный, с мягким умом,

Ненавидящий излишества, к равным поступкам склонный:

Мудрость и добродетель, в какой бы степени они ни были,

Получают свой удел лишь в тебе.

Услышь, богиня Справедливость, деяния уничтожь

Злых людей, что жизнь человеческую раздражают;

Чтобы все смертные рождались у тебя,

Будь то плоды земли,

Или в ее благодатном плодородном лоне,

Или в царствах морских Jove глубоких.

LXIV. За закон.

ИМН.

Священного царя богов и людей я призываю,

Небесный Закон, праведная печать всех:

Печатью, которая накладывается на все, что содержит земля,

И все, что скрыто в жидких равнинах:

Стабильная, звездная, гармоничная,

Сохраняя вечно одни и те же законы.

В небесах проявляется Твоя всесозидающая сила,

Соединяет его каркас и поддерживает звездные сферы;

И неправедная Зависть содрогается от ужасного звука,

Подхваченная твоей рукой в головокружительных вихрях.

Жизнь смертных защищать — твое дело,

И увенчать существование благословенным концом;

Только по твоему велению все живое,

Порядок и правила всем жилищам дает.

Вечно наблюдаешь за праведным умом,

И за справедливыми поступками товарищей.

Враг беззаконников, мстительный гнев,

Их шаги влекут за собой гибель.

Приди, благословенный, могущественный, которого все почитают,

Всеми желанный, с благосклонным умом приблизься;

Дай мне всю жизнь на тебя смотреть,

И никогда не отступать от равных путей правды.

LXV. К Марсу.136

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

Великодушный, непобедимый, буйный Марс,

В дротиках ликует и в кровавых войнах;

Свирепый и неукротимый, чья могучая сила может заставить

Крепчайшие стены от основания поколебать:

Смертоносный король, оскверненный кровью,

Наслаждаясь страшным и бурным ревом войны.

Кровь людская,137 и мечи, и копья восхищают,

И гибель безумных дикарей.

Остановитесь на яростных состязаниях и мстительных распрях,

Чьи дела горем омрачают жизнь людскую.

Прекрасной Венере и Вакху уступите,

На оружие променяйте труды полевые;

Поощряй мир, к нежным делам склоняясь,

И дарить изобилие с благосклонным умом.

LXVI. Вулкану.138

БЛАГОВОНИЕ ИЗ ЛАДАНА И МАННЫ.

Сильный, могучий Вулкан, несущий великолепный свет,

Неутомимый огонь, пылающий яркими потоками:

Сильнорукий, бессмертный и божественный в искусстве,

Чистый элемент, часть мира — твоя:

Всеукрощающий художник, всепроникающая сила,

Все вещество поглотить — это твое, верховное:

Эфир, Солнце, Луна и Звезды, свет чистый и ясный,

Ибо эти твои ясные части явлены людям.

Тебе принадлежат все жилища, города, племена,

Распространяясь по смертным телам, богатым и сильным.

Услышь, благословенная сила, к святым обрядам склони,

И все благоволения на фимиаме сияют:

Подави ярость огня в неутомимой раме,

И сохраните жизненное пламя нашей природы.

LXVII. К Эскулапию.139

ДЕЗИНФЕКЦИЯ ИЗ МАННЫ.

Великий Эскулапий, искусный в исцелении человечества,

Вседержитель Пеана и врач добрый;

Чьи врачебные искусства способны лишь унять

Болезни тяжкие и остановить их страшный гнев.

Сильный, снисходительный Бог, Внимай моим мольбам,

Принеси нежное здоровье, украшенное прекрасными волосами;

Даруй средства для смягчения боли,

И ярость смертоносную усмири.

О сила, всепроцветающая, обильная, яркая,

Честный отпрыск Аполлона, бог света;

Муж безупречного здоровья, постоянный враг

Ужасной болезни, служительницы горя:

Приди, благословенный спаситель, здоровье человеческое защити,140

И смертной жизни обеспечь благополучный конец.

LXVIII. За здоровье.

ДЕЗИНФЕКЦИЯ ИЗ МАННЫ.

О желанная, плодовитая, благодатная царица!

Услышь меня, здоровье, несущее жизнь, с прекрасной внешностью,

Мать всех; от тебя болезни страшные,

разрушающие блаженство, отступили от нашей жизни;

И каждый дом процветает и прекрасен,

Если с ликующим видом ты там.

Каждого дейдала искусства Твоя бодрая сила вдохновляет,

И весь мир желает помощи твоей,

Один лишь Плутон, бич жизни, противится воле твоей,

И вечно ненавидит твое всеохраняющее мастерство.

О плодородная царица, от тебя вечно течет

Чтоб смертные от мук отдохнули;

И люди без твоей всеподдерживающей легкости

Не находят ничего полезного, ничего, что бы радовало.

Без твоей помощи не может процветать и Плутон,

И человек не доживет до глубокой старости;

Ибо только ты одна, безмятежный лик,

Ты управляешь всеми вещами, вселенская королева.

Помогай мистикам твоим с благосклонным умом,

И далеко отвратишь болезни всевозможные.

LXIX. К фуриям.141

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Голосистые вакхические фурии, слушайте!

Вас я призываю, грозные силы, которых все почитают;

Ночные, глубокие, в тайне удаляющиеся,

Тисифон, Алекто и Мегара страшная:

В пещере глубокой, погруженной в ночь,

Близ того места, где Стикс течет, непроницаемый для взгляда.

К нечестивым советам человечества вечно близки,

Роковой и свирепый, чтобы наказать их, ты летишь.

Месть и горести тяжкие тебе уготованы,

Спрятавшись в дикарском одеянии, суровом и сильном.

Ужасные девы, которые вечно обитают,

в различных формах, в глубочайшем аду;

Воздушные и невидимые для людей,

И стремительно несутся, быстрые, как разум.

Напрасно солнце с крылами яркими,142

Тщетно луна вдаль бросает мягкий свет,

Мудрость и добродетель могут тщетно пытаться,

И приятное искусство, наш транспорт, чтобы получить;

Если только с ними не сговоритесь вы,

И отвратить свой всеразрушающий гнев.

Бескрайнее племя смертных вы постигните,

И справедливо править беспристрастным оком Права.

Придите, змееволосые, судьбы многоликие, божественные,

Подавите свой гнев и склонитесь к нашим обрядам.

LXX. К фуриям.

БЛАГОВОНИЕ АРОМАТИЧЕСКИМИ ВЕЩЕСТВАМИ.

Слушайте меня, прославленные фурии, могучие имена,

Страшные силы, за благоразумный совет прославленные;

Святые и чистые, от Юпитера земного рожденные,

И Прозерпина, чьи прекрасные локоны украшают:

Чей пронзительный взор с виденьем неоконченным

Наблюдает за деяньями всех нечестивцев.

О судьба, карающая род

(С гневом суровым) за дела несправедливые и низкие.

Королевы в темных одеждах, чьи сверкающие глаза ярки

Ужасным, лучезарным, губительным для жизни светом:

Вечные властители, ужасные и сильные,

Которым месть и муки страшны:

Роковые и ужасные для человеческого взгляда,

Со змеиными локонами143, парящими в ночи:

Придите сюда и возрадуйтесь этим обрядам,

Ибо вас я призываю святым голосом.

LXXI. В Мелиноэ.

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Я зову тебя, Мелиноя, шафрановая, терновая,

Которая от грозного Плутона, почтенная царица,

Смешавшись с сатурнианским Юпитером, возникла,

Недалеко от места, где течет скорбная река Коцит;

Когда под видом Плутона божественный Юпитер

Обманул коварными искусствами темную Прозерпину.

Оттого отчасти черны твои конечности, а отчасти белы,

От Плутона темные, от Юпитера светлые.

Твои цветные члены люди ночью вдохновляют.

Когда видят в призрачных формах, ужасами страшными;

Теперь же они темны и видны, погруженные в ночь,

Теперь они в страхе встречаются.

Царица земная, изгони, где бы ни оказалась

Безумные страхи души до самых отдаленных пределов земли;

Со святым видом сияй на нашем фимиаме,

И благослови мистиков твоих, и обряды божественные.

LXXII. К Фортуне.

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

Приблизься, царица Фортуна, с благосклонным умом

И богатым изобилием, к молитве моей склонись:

Спокойная и кроткая Тривия, могущественное имя,

Императорская Диана,144 рожденная от Плутона,

Человечества бесконечная хвала тебе,

Гробовая, широко парящая сила божественная!

В тебе обретается наша разнообразная земная жизнь,

И одни от Тебя изобилуют богатством;

Другие же скорбят о том, что рука твоя не хочет благословлять,

Во всей горечи глубокой беды.

Присутствуй, Богиня, с избирателями твоими любезными,

И даруй изобилие с благосклонной душой.

LXXIII. К деймону.145

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

К тебе, могущественный, правящий Деймон грозный, я взываю,

Мягкого Бога, дарующего жизнь и являющегося источником всего:

Великий Джов, много жезлов, грозный и сильный,

К которому принадлежат месть и муки страшные.

Человечество от тебя изобилует богатством,

Когда в их жилищах радостных ты находишься;

Или проходят по жизни в страданиях и бедах,

подавляя необходимые средства блаженства.

Только ты один, наделенный безграничной силой,

Хранить ключи печали и радости.

О святой благословенный отец, услышь мою молитву,

Рассеивай семена забот, отнимающих жизнь,

С благосклонным умом совершай священные обряды,

И даруй жизни славный благословенный конец.

LXXIV. К Лейкотее.

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Я зову тебя, Левкотея, от великого Кадма рожденная,

и кормилицу Вакха, которую украшают листья плюща.

Услышь, могучая богиня, в могучей глубине

Обширную грудь, предназначающуюся для хранения твоих владений:

В волнах ликуя, хранительница человечества;

Ибо корабли от тебя одной обретают спасенье,

Среди ярости непостоянной главной,

Когда искусство уже не помогает, а сила тщетна.

Когда бушующие волны с буйным гневом

Захлестывают мореплавателя в гибели страшной,

Ты с жалостью выслушал его мольбы,

Решила жизнь его поддержать и пощадить.

Будь всегда рядом, Богиня, в беде,

Веди корабли к успеху:

Твоих мистиков в бурном море защити,

И безопасно проведи их к цели.

LXXV. К Палемону.

БЛАГОВОНИЕ ИЗ МАННЫ.

О вскормленный Дионисием, обреченный хранить

Твое жилище в широко раскинувшейся глубине;

С радостным видом к молитве моей склонись,

Приди, благослови обряды божественные;

Твои мистики по всей земле и морю,

И от бурных волн старого Океана защити:

Ведь корабли своей безопасностью всегда обязаны тебе,

Который с ними странствует по бушующему морю.

Приди, хранитель, которого желают смертные племена,

И далеко отврати губительный гнев глубин.

LXXVI. К Музам.146

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

Дочери Юпитера, громкоголосые и божественные,

Знаменитые, Пиерийские, сладкоречивые Девятки;

За тех, чьи груди воспламеняют ваши священные фурии,

Многообразные, предметы высших желаний.

Источники безупречной добродетели для человечества,

Кто формирует к совершенству юный ум:

Кто душу питает и дает ей познать

Пути праведные с твердым взором разума.

Королевы, ведущие к священному свету.

Разум, облагороженный ночью ошибок;

И человечеству каждый святой обряд откройте,

Ибо мистическое знание исходит от вашей природы.

Клио, и Эрато, чарующая взор,

С тобою, Эвтерпа, служительница восторга:

Талия процветает, Полимния славится,

Мельпомена от мастерства в музыке прозвана:

Терпсихора, Урания небесно-яркая,

С тобою, кто дал мне созерцать свет.

Приди, почтенный, различных сил божественный,

С благосклонностью к мистикам своим сияйте;

Принесите славные, пылкие, прекрасные, знаменитые желания,

И согрейте мое лоно своим священным огнем.

LXXVII. К Мнемосине.

Или богине памяти.

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

Я призываю супругу божественного Джова,

Источник святой, сладкоречивой Девятки;

Свободную от забвения падшего ума,

Кто душу с рассудком соединяет147.

Разума рост и мысль к тебе принадлежат,

Всемогущий, приятный, бдительный и сильный.

Тебе принадлежит пробуждать от летаргического покоя

Все мысли, что в груди хранятся;

И ничем не пренебрегая, бодро возбуждать

Умственный взор от темной ночи забвения.

Приди, благословенная сила, память мистиков твоих пробуди

К святым обрядам, и оковы Леты разрушь.

LXXVIII. К Авроре.

БЛАГОВОНИЕ ИЗ МАННЫ.

Услышь меня, о богиня, чей зарождающийся луч

Ведет к широкому оживлению дня;

Румяная Аврора, чей небесный свет

Лучится на мир ярким красноватым блеском.

Ангел Титана, чей постоянный круг

Твои восточные лучи напоминают о глубокой ночи:

Труд всякого рода вести — твой удел,

Смертной жизни служитель божественный.

Человечество в тебе вечно радуется,

И никто не посмеет уклониться от твоего прекрасного вида.

Как только блеск твой нарушит покой,

И глаза сомкнутся, приятным сном угнетенные;

Люди, пресмыкающиеся, птицы и звери возликовали,

И все народы глубин ликуют;

Ибо вся культура нашей жизни — Твоя.

Приди, благословенная сила, и склонись к этим обрядам:

Приумножь святой свет Твой, и без конца

Распространи свое сияние на ум твоих мистиков.

LXXIX. К Фемиде.

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

Благородная Фемида, небесного происхождения,

Тебя я призываю, юный цветок земли.148

Всепобеждающая дева; от тебя одной

Пророческие оракулы людям были известны,

Дарованные из глубоких недр купели

В священном Пифо, где царствуешь ты.

От тебя возникли прорицания Аполлона,

И от твоей силы его вдохновенье.

Почитаемая всеми, с божественно яркой формой,

Величественная дева, парящая в ночи.

От тебя человечество впервые научилось совершенным обрядам,

И ночные хоры Вакха душу твою радуют;

Ибо божеские почести раскрывать — твое,

И святые тайны и обряды божественны.

Присутствуй, богиня, к молитве моей склонна,

И благослови благосклонным умом Телец твой.

LXXX. К Бореасу.149

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

Борей, чьи зимние ветры, ужасая, разрывают

В лоне глубоком окружающего воздуха;

Холодная ледяная сила, приближаясь, благосклонно дует,

И Фракия на время пустынна, подвержена снегу:

Растворяется туманный мрак воздуха,

С беременными облаками, чьи каркасы в показе решены.

Безмятежно умиротворите все небеса,

И очистите от влаги Эфира великолепный глаз.

LXXXI. К Зефиру.

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

Рожденные морем, воздушные, дующие с запада,

Сладкие ветры, дающие отдых усталому труду.

Ветвистые и травянистые, с журчащим звуком,

Для кораблей восхитительных по морю глубокому;

Ибо они, побуждаемые вами с нежной силой,

Идут с процветанием по назначенью.

С безупречными бурями внимай моим мольбам,

Зефиры невидимые, легкокрылые, созданные из воздуха.

LXXXII. Южному ветру.

БЛАГОВОНИЕ ЛАДАНОМ.

Широкие шторма, чьи легкие ноги

Стремительными крыльями бьют влажное лоно воздуха,

Приближаются, благосклонные, стремительные силы,

С влажными облаками — принципами шоу;

Ибо облака — удел вашей заботы,

Чтобы посылать на землю из окружающего воздуха.

Услышь, благословенная держава, эти священные обряды,

И плодотворные дожди на землю всевышний пошлет.

LXXXIII. К океану.150

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Океан я зову, чья природа вечно течет,

Из которого вначале возникли и боги, и люди;

Сир неподкупный, чьи волны окружают,

И земли бесконечный круг:

Отсюда каждая река, отсюда расстилающееся море,

И чистые кипящие фонтаны Земли от тебя исходят.

Слушай, могучий сир, ибо безграничное блаженство — твое,

Величайший катарсис божественных сил:

Дружественный предел Земли, фонтан полюса,

Чьи волны широко расходятся и кружат.

Приблизься благосклонно, со спокойным умом,

И будь вечно мистикам твоим любезен.

LXXXIV. К Весте.151

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ.

Дочь Сатурна, почтенная дама,

Обитающая среди вечного пламени великого огня;

В священных обрядах эти служители — твои,

Мистики благословенные, святые и божественные.

В тебе боги устроили свою обитель,

Крепкая, стабильная основа смертной расы.

Вечная, многоликая, вечно цветущая царица,

Смеющаяся152, благословенная и прекрасная;

Прими эти обряды, исполни каждое справедливое желание,

И нежным здоровьем и нужным добром одарит.

LXXXV. К сну.

БЛАГОВОНИЕ ОТ МАКА.

Сон, царь богов и смертных людей,

Царь всех, поддерживаемый матерью Землей;

Ибо владычество твое едино,

Над всем протяженным и всем известным.

Все тела твои с благосклонным умом

Иными узами, чем медные, связать.

Укротитель забот, от усталости отдыхающий,

И от кого исходит святое утешение в скорбях.

Твои приятные нежные цепи хранят душу,

И даже страшные заботы смерти укрощают;

Ибо Смерть, и Лета с забвеньем текут,

Человечество — твои истинные братья.

С благосклонным взглядом склонитесь к моему птаю,

И спаси мистиков твоих в их божественных трудах.

LXXXVI. К божественности сновидений.

БЛАГОВОНИЕ ОТ АРОМАТОВ.

К тебе взываю я, благословенная сила божественных снов,

Ангел будущих судеб, стремительные крылья твои.

Великий источник оракулов для рода человеческого,

Когда крадешься тихо и шепчешь уму,

В сладкой тишине сна и во мраке ночи,

Твоя сила пробуждает умственное зрение;

Безмолвным душам волю небес открывает,

И безмолвно раскрывает их будущие судьбы.

Вечно дружелюбен к возвышенному разуму,

Священным и чистым, к святым обрядам склонным;

К ним с приятной надеждой твои мечты вдохновляют:

Блаженство предвкушать, которого все желают.

Твои видения раскрывают судьбу,

Какие методы могут смягчить наши беды;

Открой, какие обряды угодны бессмертным богам,

И какими средствами гнев их утишить;

Ибо вечно безмятежен конец доброго человека,

Чью жизнь твои мечты наставляют и защищают.

Но от злых отвращайся благословлять,

Твой облик незримый, ангел беды;

Нет средств, чтобы остановить приближение зла, которое они находят,

Задумчивы от страхов и слепы к будущему.

Приди же, благословенная сила, знаки яви.

Которые таинственно скрывают небесные постановления,

Знаки, доступные лишь достойному уму,

И предзнаменований чудовищных не раскрывай.

LXXXVII. К смерти.153

ОМОВЕНИЕ ИЗ МАННЫ.

Услышь меня, о Смерть, чья империя неограниченная

Простирается на смертные племена всех видов.

От тебя зависит доля нашего времени,

Чье отсутствие удлиняет жизнь, чье присутствие завершает ее.

Твой вечный сон разрывает яркие складки.

Которые душу к телу притягивают154.

Общим для всех, любого пола и возраста,

Ибо ничто не ускользает от твоей всеразрушающей ярости.

Не юность сама по себе, не милосердие твое,

И не юность, и не сила, тобой безвременно убитая.

В тебе познается конец творений природы,

В тебе одном все суды абсолютны.

Ни один податливый искус не укротит твой страшный гнев,

Никакие клятвы не отменяют цели твоей души.

О благословенная сила, прими мою горячую молитву,

И жизнь человеческую к веку изобильному прибереги.

Примечания

1. περι ϑεων Πυϑαγορας ο τω Μνησαρχω τουτο εξεμαϑον, οργιασθεις εν Λιβηϑροις τοις Θρακιοις Αγλαοφαμω τελετας μεταδοντος ως αρα Ορφευς ο Καλλιοπας κατα το Παγγαιον ορος υπο ταςματρος πινυσϑεις εφα ταν αριϑμω ουσιαν αἴδιον ειναι. Iamblichus de Vit. Pythag. p. 135.

2. Πυϑαγορειος ο Τιμαιος επεται ταις Πυϑαγορειων αρχαις, αυται δε εισιν αι Ορφικαι παραδοσεις α γαρ Ορφευς δί απορρητων λογων μυστικως παραδεδωκε, ταυτα Πυϑαγορας εξεμαϑεν οργιασϑεις εν Λιβηϑροις τοις Θρακιοις, Αγλιοφαμου τελετας μεταδιδοντος, ην περι θεων σοφιαν παρα Καλλιοπης της μητρος επινυσθη. Proclus in Tim lib. v. p. 291.

3. В Plat. Cratyl. p. 23.

4. Vid. Wolfiii Anecdot. Græc. tom. Iii. p. 252.

5. Эти два принципа Платон в «Филебе» называет связанными и бесконечными.

6. Это орфическое яйцо — то же самое, что и смесь из связанного и бесконечного, упомянутая Платоном в «Филебе». См. третью книгу моего перевода Прокла о теологии Платона.

7. ως νουν опущено в оригинале.

8. μηποτε ошибочно напечатано вместо ποτε.

9. το τριτον, как мне кажется, ошибочно опущено в оригинале.

10. ίίζετο γὰρ μὴ νυκτὶ ϑοῆ απõθύμια ῥέζοι. Так у Дамация; но вместо ῥέζοι во всех печатных изданиях Гомера читается ἕρδοι.

11. Την напечатано вместо Γην.

12. Поскольку вся греческая теология является потомком мистических традиций Орфея, очевидно, что боги, которых Гесиод прославляет под эпитетами «Земля», «Небо» и т. д. не могут быть видимыми Небом и Землей, ибо Платон в «Кратиле», следуя орфическому учению о богах, как мы показали в наших заметках об этом диалоге, ясно показывает, объясняя имя Юпитера, что это божество является творцом разумной вселенной; и, следовательно, Сатурн, Небо, Земля и т. д. намного выше мирских божеств. Действительно, если этого не признать, то «Теогония» Гесиода должна быть совершенно абсурдной и необъяснимой. Ибо почему он называет Юпитера, согласно Гомеру, (πατηρ ανδρων τε ϑεων τε), «отцом богов и людей?». Должны ли мы сказать, что он имеет в виду, что Юпитер — отец всех богов? Но это невозможно; ведь он передает поколение богов, которые являются родителями Юпитера. Поэтому он может иметь в виду только то, что Юпитер — родитель всех мирских богов: и его «Теогония», если рассматривать ее в соответствии с этой трактовкой, окажется прекрасно последовательной и возвышенной; тогда как согласно современным толкованиям, вся она представляет собой просто хаос, более дикий, чем бредовые видения Свенденборга, и более несвязный, чем любые нечестивые излияния методичных разглагольствований. Я только добавлю, что την снова ошибочно напечатано в Excerpta Вольфиуса для γην.

13. φημι в оригинале, несомненно, должно быть φησι.

14. Vid. Pici Opera tom. I. p. 54.

15. Coordinatio intelligibilis non est in intellectuali coordinatione, ut dixit Amasis Ægyptius, sed est super omnem intellectualem hierarchium, in abysso primæ unitatis, et sub caligine primarum tenebrarum imparticipaliter abscondita.

16. т. е. θεοι νοητοι, νοητοι και νοεροι, νοεροι, υπερκοσμιοι, απολυτοι sive υπερουρανιοι, et εγκοσμιοι.

17. «Из первого принципа (говорит Дамасий, в MS. περι αρχων) египтяне ничего не говорили, но отмечали его как тьму за пределами всякого интеллектуального представления, трижды неизвестную тьму», « πρωτην αρχην ανυμνηκασων, σκοτος υπερ τασαν νοησιν, σκοτος αγνωστον, τρις τουτο επιφημιζοντες.

18. У Эпиктета.

19. Каждая из этих сфер называется целостностью, поскольку содержит множество частичных животных, согласованных с ней.

20. Vid. Biblioth. Græc. tom. i. p. 114.

21. Я опускаю свидетельства Кирилла против Юлиана, lib. i. p. 26, и Суидаса, поскольку их авторитет не имеет большого значения в этом вопросе.

22. Παραγγελεται γαρ και Ελευσινι απεχεσθαι και κατοικιδων ορνιθων, και ιχθυων, ιαι κυαμων, ροιας τε και μελων. p. 353, Edit. Trajec.

23. См. дополнительные примечания.

24. В Plat. Theol. Et in Comment, in Alcibiad.

25. Для подтверждения этого я отсылаю читателя к выводам следующих гимнов, а именно. Гимн vi, xviii, xxiii, xxiv, xxv, x: uiv, xxxv, xli, xliii, xliv, xiviii, l, lii, liii, liv, lvi, lvii, lviii, lx, lxi, lxxi, lxxiv, lxxvi, lxxvii, lxxviii, lxxviii, lxxix, lxxxiii, и lxxxv. А то, что утверждается в восемьдесят четвертом гимне, обращенном к Веате, особенно примечательно: в третьей строке поэт говорит:

τους δε συ εν τελεταις οσιους μυστας αναδειξαις.

Т. е. «Ты назначил этих святых мистиков в телец».

26. Ησαν τα μεν μεγαλα της Δημητρος τα δε μικρα Περσεφονης της αυτης ϑυγατρος. Interp. Græc. ad Plut. Aristophanis.

27. De Diis et Mundo, cap. iv.

28. Αι τελεται γινονται νυκτος μαλιστα, σημαινουσαι την εν νυκτι της ψυχης συστολην απο του σωματος. Клем. Алекс. Stroma. Lib. iv. p. 530, Sylburg.

29. De Vita Pythag. Cap. Xxxiv. p. 169. Kust.

30. Эти буквы — старые этрийские или эолийские, и, возможно, они более древние, чем кадмийские или ионические.

31. «In Hymnis nihil est ad personam Orphei peculiariter accommodatum, nisi allocutio ad Musæum.»

32. Vid. Suid.

33. Syntag. Poet. p. 54.

34. Vid. Opusc. Mythol. p. 45.

35. Однако истинный смысл басни, по моему мнению, заключается в том, что Орфей своими священными доктринами укротил людей деревенского и дикого нрава. Но самых невнимательных читателей должно поразить сходство последней части этой басни с тем, что происходило в Бирнамском лесу в «Макбете» Шекспира; на что намекают следующие строки:

«Макбет никогда не будет побежден, пока Великий Бирнамский лес и высокий Дунсинанский холм не выступят против него».

Это совпадение, однако, не было замечено ни одним из комментаторов Шекспира.

36. В lib. i. de Nat. Decr.

37. т. е. телесные, или относящиеся к мистериям, пророческие, поэтические и аматорские.

38. Греческий схолиаст об Аристофане (в Ранисе) отмечает, что Мусей был потомком Луны и Эвмолпа; что, согласно Софоклу, он произносил оракулы; и что он сочинил παραλυσεις, τελεται и καϑαρμοι. Из этих сочинений, к сожалению, утраченных, παραλυσεις или καταλυσεις учил как отдельных людей, так и города, как с помощью религиозных обрядов освободиться от наказания, сопутствующего совершенным преступлениям. Его τελεται, или мистерии, упоминаются Платоном, Лукианом и другими. А в καϑαρμοι содержались средства для искупления вины и очищения от нее.

39. Подробно о жертвоприношениях и о пользе или силе, которой они обладают во вселенной, а также о том, по какому поводу они совершались в древности, см. вторую книгу моего перевода превосходного «Трактата Порфирия о воздержании от животной пищи» и разд. V. моего перевода «Иамблиха о мистериях». Также о теургии, или искусстве, относящемся к божественным действиям, см. последнюю из вышеупомянутых работ и сопутствующие примечания.

40. В переводе многих из этих гимнов я был вынужден использовать александрийскую строку, как в этой, так и в следующей строке, чтобы сохранить смысл автора.

41. Эта богиня — одна из тех, кому в этом Экзордиуме не посвящено ни одного гимна в Орфических Телетах. Но следующие сведения об этой богине, взятые из «Схолий» Гермия по «Федрусу» Платона, приводятся по причине их большой важности и потому, что они иллюстрируют часть орфической теологии.

«Адрастия — божество, восседающее в вестах Ночи, и является потомством Мелисса и Амальтеи. Мелисс, таким образом, должен быть принят как сила, провиденциально заботящаяся о вторичных натурах; но Амалтея должна рассматриваться как неизменная и непорочная. Следовательно, Адрастия была порождена неизменным Провидением и является сестрой Иды.

Красавица Ида и Адрастия произошли

от одного и того же отца.

Эта богиня, таким образом, охватывает в трансцендентном единстве и содержит в себе одновременно центры всех законов, мирских и сверхмирских, законов судьбы и законов Юпитера, ибо существуют ионийские и сатурнианские, божественные, сверхмирские и мирские законы. По этой причине ее называют Адрастией, поскольку ее законодательные постановления неизбежны. Поэтому говорят, что она восседает с медными барабанными палочками в руках перед пещерой Ночи и звуками своих цимбал заставляет все вещи подчиняться ее законам. Ибо Фанес действительно сидит в пещере, в Адитуме Ночи; Ночь же восседает в середине пещеры, пророчествуя богам, а Адрастия — в притворах, законодательно провозглашая божественные законы. Однако она отличается от существующего там правосудия так же, как законодательное отличается от судебного. А о справедливости, которая там находится, говорят, что она дочь Закона и Благочестия, которые там находятся. Но и сама Адрастия, которая является потомством Мелисса и Амальтеи, также всецело принадлежит Закону. Поэтому говорят, что они вскормили Юпитера в пещере Ночи; теолог [Орфей] прямо утверждает то, что Платон говорит о Юпитере. Ведь Платон представляет его создающим и провозглашающим законы. Но божественный закон передается Адрастией и богам: ведь порядок, который в них царит, исходит от этой богини. Однако он также передается и сопровождающим богов, причем как всем вместе, так и каждому в отдельности».

42. Io. Diac. Allegor. ad Hesiodi Theog. p. 268, цитирует эту строку, по поводу которой, а также Гимна 71. 3, он замечает: Ευρισκω, τον Ορφεα και την Τυχην Αρτεμιν προσαγορευοντα, αλλα και την Σεληνην Εκατην. т. е. «Я нахожу, что Орфей называет Фортуну Артемидой или Дианой, а также Луну Гекатой».

43. Диодор сообщает нам, что Диана, которую следует понимать под этим эпитетом, очень почиталась персами, и что в его время эта богиня называлась Персея. См. подробнее об этом эпитете в Gyrald. Syntag. ii. p. 361.

44. Поскольку Орфей своими священными доктринами укрощал людей деревенского и дикого нрава, что, как мы уже отмечали, является истинным смыслом басни о том, как он привлекал к себе деревья и диких зверей мелодией своей лиры; поэтому, ссылаясь на это обстоятельство, он называет себя здесь и в гимне куретам пастухом, указывая на благо, которое он оказывал вульгарной части или стаду человечества.

45. Во всех изданиях этих гимнов, до издания Германа, этот гимн является частью экзордиума к Мусею; но, конечно, лучше отделить его от этого экзордиума, хотя я не понял, насколько уместно это делать в прежнем издании этого перевода.

46. Это эпитет Дианы, указывающий на то, что она руководит воротами и является как бы стражем жизни. В гимне, который был впервые обнаружен мной среди гарлейских MSS в Британском музее и который, судя по манере исполнения, был, без сомнения, написан Проклом, Геката называется Prothyræa. Ибо вторая строка этого гимна, озаглавленного Υμνος Κοινος, или Общий гимн, звучит так

Χαιρ» Εκατη, Προϑυραιε, μεγασθενες, αλλος εαυτος.

См. весь этот гимн в оригинале, а также его перевод в конце моей «Коллекции».

47. Первое существование богини Ночи находится на вершине того божественного порядка, который халдейские теологи называют νοητος και νοερος, то есть умопостигаемым и в то же время интеллектуальным. Этот порядок Платон в «Федре» называет надмирным местом, в котором, по его словам, находится равнина Истины, что, как нам сообщает Гермеас (в «Федре»), неясно указывает на весь порядок ряда Ночи. То, что Гермеас впоследствии добавляет по этому поводу, слишком важно, чтобы его опустить, и звучит так: «Теологи также особым образом устанавливают Истину в наднебесном месте». Ведь Орфей, говоря о Ночи, утверждает, что «она владеет истиной* богов», и

Ей дано предсказание, полностью истинное.

Говорят, что она также пророчествует богам. Гомер также сообщает об этой богине. Ибо, говоря о Юпитере, Сон говорит,

Ночь, великая укротительница богов и людей,

К которой я бежал, сохранила меня от его гнева;

Ибо быстрая† Ночь боялась меня обидеть.

Но Платон говорит, что осмелится говорить о ней, потому что собирается утверждать о ней нечто утвердительное. Страх, однако, заключается в том, чтобы не натолкнуть нас на нечто неуместное и мерзкое в подобных доктринальных вопросах. В том, что он говорит о надземном месте, он также согласен с тем, что он утверждает в [первой гипотезе] Парменида, о первом принципе вещей. Ибо там он обозначает этот принцип через отрицания, за исключением того, что он абсолютно отрицает все вещи первого принципа: но в отношении надземного места он отрицает одни вещи и утверждает другие. Ибо богиня Ночь превосходит одни порядки, но уступает другим; и поскольку первый принцип вещей сверхсущностный, то и Ночь — сверхнебесная [то есть выше того интеллектуального порядка, который называется Небом]. Почему же, однако, о душах не говорят, что они видят Небеса, а говорят, что они находятся в них и примыкают к ним, но при этом они не примыкают к сущностям, находящимся выше Небес, а только воспринимают их? В ответ на это можно сказать, что необходимо, чтобы контакт существовал, насколько это касается определенной вещи. Почему же именно до этого? Потому что ни о богах под началом Юпитера не говорится, что они соединены с Фанесом; но это утверждается только о Юпитере, а о нем говорится, что он соединен через Ночь как посредника.

Но как же Платон утверждает, что небесное место не имеет цвета? Неужели так же, как мы говорим, что природа и душа бесцветны? Но что достойного восхищения в этом утверждении? И если мы это признаем, то что‡ будет трансцендентного в надмирном месте, ведь одним и тем же обладают и природа, и душа? Не можем ли мы сказать, что Платон в том, что здесь утверждается, во многом следует вышеупомянутым теологам [Гомеру, Орфею, Гесиоду и Мусею] и располагает свои слова в соответствии с ними? Ибо после порядка ночей есть три порядка богов: небесные, циклопы и центиманы [или боги со ста руками], именам которых Платон отказывает в наднебесном месте. Ибо из богов, пребывающих в Фанесе, Небо первым становится видимым из него; ведь Небо и Земля впервые вышли из Фанеса; и Небо впервые освещено божественным светом Фанеса, поскольку Орфей говорит, что Ночь соединена с ним:

Ни один глаз, кроме глаз священной Ночи

Увидел Протогонус; ибо все остальные

были потеряны в удивлении от этого нежданного света,

Который сверкал из кожи бессмертного Фанеса.

Но то, что видно и освещено, окрашено, поскольку цвета — это определенное освещение. Поэтому о ночи и обо всем наднебесном, находящемся выше Неба, которое видно, правильно говорят, что они не имеют цвета. Ибо ночь также противопоставляется дню, поскольку последний освещен и окрашен. И через лишение цвета, действительно, Платон показывает, что место Ночи выше царства Неба; но через лишение фигуры — что оно выше ордена циклопов. Ибо теология говорит, что фигура впервые раскрывается в них, и что божества, циклопы, являются первыми принципами и причинами фигур, которые существуют повсюду. Поэтому богословие говорит, что они — ремесленники. Ибо эта триада§ совершенна в отношении фигур. А на лбу у них был закреплен один круглый глаз».

В «Пармениде» Платон, говоря о прямом, круглом и смешанном [с ними], неясно указывает на этот порядок. Но эти циклопы, будучи первопричинами фигур, научили Минерву и Вулкана различным видам фигур,

Это были первые художники, которые научили

Паллас и Вулкан всему:

[говорит Орфей]. Поэтому мы не должны удивляться, услышав, что Вулкан и Минерва являются причинами фигур. Ведь Вулкан — причина телесных фигур и всех мирских фигур, а Минерва — психических и интеллектуальных, а Циклоп — божественных и всех существующих фигур. Отсюда очевидно, что надземное место находится выше порядка циклопов.

Но через лишение контакта Платон показывает, что это место выше Центимани; ибо они первыми вступают в контакт, так сказать, со всей тварью вещей. Поэтому богословие называет их сторукими: ведь через руки мы осязаем, производим и различаем все вещи. Более того, осязание пронизывает все тело. Поэтому богословие символически называет их сторукими, поскольку они касаются всех творений вещей и являются их причинами. Триада** Центимани имеет охранительную природу. Но Платон отрицательно относился к тому, что теолог утвердительно отмечал. Ибо то, что Орфей называет Ночью, Платон называет без цвета. А то, о чем первый говорит отрицательно, — без фальши,

Предсказание без фальши было для Ночи

О всех вещах дано. [говорит Орфей].

что последний прославляет, как имеющее в себе род истинной науки, и как истинно существующую сущность. Платон же, прославив сверхцелое тремя отрицаниями, снова приводит три утверждения, вводя три из них из бытия. Ибо, поскольку этот порядок триадичен, Платон очень правильно сохраняет триадичность как в отрицательных, так и в утвердительных выводах. Или же можно сказать, что, поскольку он одновременно и единое, и бытие, и триадичен в соответствии с каждым из них, он указывает отрицательные выводы в соответствии со сверхсущественным, а утвердительные — в соответствии с бытием. Здесь также раскрывается первое число.

В следующем месте Гермеас перечисляет различные виды Истины; следующим образом: «Высшие освещают светом Истины подчиненные природы. Поэтому мы должны охватить взором интеллекта этих четырех: Единого, который является первым принципом вещей; Фанеса, который является границей разумного, но освобожденным принципом интеллектуальных богов (ибо Ночи — это принципы, с которыми координируется принцип); Юпитера, который является царем сверхземного, но границей того, что правильно называется интеллектуальными богами; и Солнца, которое является царем разумных натур. Но каждый из них освещает существ, которые находятся под ним, истиной, которой он обладает из порядка, расположенного выше того, который он освещает. Так, Солнце дает сверхземной свет разумным существам, и поэтому говорят, что сущность его — от сверхземной природы. Опять же, Юпитер освещает сверхземные сущности интеллектуальным светом. Фанес освещает интеллектуальных богов умопостигаемым светом; а принцип всех вещей наполняет умопостигаемых богов и все вещи божественным светом, исходящим от него самого.‡‡.

* В оригинале αληθειαν в этом месте опущено, но, очевидно, должно быть вставлено.

† Поскольку Ночь, существуя на вершине разумного и одновременно интеллектуального порядка, поглощена разумным, Гомер божественно называет Ночь быстрой. Ибо халдейские оракулы называют разумных богов быстрыми.

‡ Для τοι здесь следует читать τι, а предложение сделать вопросительным.

§ Триада циклопов состоит из Бронтов, Стеропов и Аргов.

‖ Гесиод Теог. 145.

¶ Слова και το μικτον опущены в оригинале, но их следовало бы вставить, как станет ясно из прочтения первой гипотезы Парменида.

** Эта триада состоит из Котта, Гигеса и Бриарея.

†† Для υπερ здесь, очевидно, следует читать υπο.

‡‡ Вместо απ» αυτων в этом месте следует читать απ» αυτου.

48. Герман считает, что строка Νυξ γενεσις παντων, ην και Κυπριν καλεσωμεν, т. е. «Ночь, источник всего сущего, которую мы также называем Венерой», является интерполяцией. Но для такого предположения нет никаких оснований: ведь Венера в гимне ей называется νυκτερια, а φιλοπαννυχε σεμνη.

49. По словам Орфея, как нам сообщает Дамасий περι αρχων, «Небо — граница и страж всего сущего», ο του Ορφεος Ουρανος ουρος και παντων φυλαξ ειναι βουλεται.

50. Догма о том, что подчиненные природы причинно содержатся в высших, а высшие — в подчиненных посредством участия, изначально египетская, но Прокл в Tim. p. 292 также говорит, что она орфическая. Ибо, перечисляя орфические традиции, касающиеся Фанеса, Ночи, Неба, Сатурна, Юпитера и Вакха, он замечает: εστι γαρ και εν Γη Ουρανος, και εν Ουρανω (lege Γη) και ένταυθα μεν ο Ουρανος χθονιως, εκει δε ουρανιως η Γη και γαρ ουρανιαν και την (lege γην την) Σεληνην Ορφευς προσηγορευσεν. Т.е. «Ибо Небо на земле, и земля на небе». И действительно, здесь [т. е. на Земле] Небо существует земно, а там [на небесах] Земля существует небесно. Ведь и Орфей называет Луну небесной землей!»

51. Согласно Орфею, о котором рассказывает Сириус в Metaph. Arist. p. 114, первым принципом всех вещей является единое, или само благо; после него, в соответствии с учением Пифагора, существуют два принципа — эфир и хаос. И из этих принципов первый, или эфир, аналогичен связанности, а второй, или хаос, — бесконечности. После этого, говорит Сириус, возникают первые и оккультные роды богов, среди которых первый явный бог — царь и отец вселенной, который, поскольку он первое видимое божество, называется Фанес. Весь этот первый и оккультный род богов, который халдейские богословы называют умопостигаемой триадой, был представлен Орфеем под символом яйца, при исключении которого богиней Ночью появился бог Фанес, который, следовательно, обозначается как Протогонус.

52. Фанес, или Протогонус, который находится в конце умопостигаемой триады и поэтому является νους νοητος, или умопостигаемым интеллектом, и образцом вселенной, Платон в «Тимее» называет его το αυτοζωον, животным, как первопричину всей животной жизни, и символически представлял Орфея украшенным головами барана, быка, змеи и льва. Но Юпитер, или демиург вселенной, в интеллектуальном плане является тем же, чем Фанес в умопостигаемом порядке богов; поэтому Орфей говорит, что он поглотил Фанеса до создания мира; теолог указывает этим на его участие во всех первичных парадигматических причинах вещей, которые существуют в Фанесе. Так как Порфирий в своем трактате De Antra Nympharum сообщает нам, «что персидское божество Митра, как и бык, является демиургом и повелителем порождения, то очевидна причина, по которой Пратоган в этом гимне называется быком-ревуном, рев которого означает шествие идей к образованию мира. И это соответствует тому, что утверждается относительно идей в халдейском оракуле, а именно.

Νους πατρος ερροιζησε νοησας ακμαδι βουλη

Παμμορφους ιδεας.

Т. е. «Разум отца шумел, постигая с неустанным советом всевозможные идеи». Ибо грохот означает то же самое, что и рев Протогона.

53. В оригинале эта строка звучит так,

Οσσων ος σκοτοεσσαν απημαυρωσας ομιχλην.

И Прокл, в пятой книге своего MS. Комментарий к «Пармениду» Платона, очевидно, как мне кажется, ссылается на этот стих. Ибо, говоря об умопостигаемой монаде, или вершине умопостигаемого порядка, на краю которой находится Протогонус, он говорит: «Ничуть не удивительно, если эта монада охватывает всю интеллектуальную пентаду, то есть сущность, движение, постоянство, одинаковость и различие, без разделения и в самом глубоком единстве; поскольку через это единство все они в некотором роде едины. Ибо все вещи находятся там без разделения. согласно темному туману, как утверждает теолог». Αδιακριτων παντων οντων κατα σκοτοεσσαν ομιχλην. В этом отрывке два последних слова являются частью вышеприведенной орфической строки.

Но причина, по которой о Протогоне, или Фанесе, говорят, что он очищает зрение от темного тумана, заключается в том, что первопричины вещей, которые в предшествующих ему божествах пребывают в неизреченном единстве, все сущее во всем, впервые раскрываются им в умопостигаемом свете.

54. Протогон, который есть разумный интеллект, очень правильно называется темноглазым блеском; разумное, в силу его оккультного существования, обозначается тьмой, а интеллект — глазом и блеском: ибо удел интеллекта — видеть и разворачиваться в свет.

55. Поскольку в гимне этому божеству Небо, как сказано, одновременно эфирное и земное, причину чего я объяснил в примечании к этому гимну, очевидно, почему о Звездах, будучи небесными, здесь говорится, что они состоят из неба и земли.

56. Прокл, в своем самом изящном гимне Солнцу, говорит об этом божестве:

Σης δ απο μειλιχοδωρος αλεξικακου ϑιασειης

Παιηων βλαστησεν, εην δ επετασσεν υγειην,

Πλησας αρμονιης παναπημονος ευρεα κοσμον.

«От благородного танца твоего отвращаю смертельную болезнь,

Благотворный Пеон расцветает на свету,

Распространяя здоровье, и весь мир

Потоками гармонии нездоровой наполняет».

57. Рука — символ власти. Поэтому Прокл, в Theol. Plat. lib. 6, p. 380, говорит, что те, кто сведущ в божественных делах, приписывают Солнцу две руки, называя одну из них правой, а другую — левой.

58. Поскольку все небесные сферы изобилуют процессиями от всех сверхземных божеств, которые являются спутниками ведущих божеств этих сфер, как мы показали во Введении, очевидна причина, по которой Солнце называется Юпитером, а солнечный Юпитер — одним из его спутников. Но есть и другая причина для этого названия. Ведь что Юпитер в интеллектуальном, что Солнце в разумном порядке вещей. Поэтому Прокл в Theol. Plat. p. 289, называет Солнце βασιλευς του παντος, царем вселенной.

59. Прокл, в Tim. lib. 5, сообщает нам, словами Орфея, οτι ηλιον μεν επεστησε τοις ολοις ο δημιουργος, και φυλακα αυτον ετευξε, κελευσε τε πασιν ανασσειν, «что Демиург установил Солнце над всей вселенной и сделал его ее стражем, повелев ему управлять всеми вещами.»

60. Луна в этом гимне называется и σεληνη, и μηνη, первое из этих слов означает Луну на языке богов, а латте — это название, данное ей людьми, как явствует из следующего орфического фрагмента:

Μησατο δ» αλλην γαιαν απειριτον, ηντε Σεληνην

Αθανατοι κληζουσιν, επιχθονιοι δε τε Μηνην.

Η πολλ» ουρε εχει, πολλ» αστεα, πολλα μελαθρα.

Т. е. «Но он (Юпитер) создал другую бескрайнюю землю, которую бессмертные называют Селеной, а люди Мене; в которой много гор, много городов, много домов».

Это различие имен проистекает из различия между божественным и человеческим знанием. Ибо, как хорошо подмечено платоновскими философами, как знание божественной природы отличается от знания частичных душ, подобных нашей, так и в отношении имен, одни из них божественные, показывающие всю сущность того, что названо, а другие человеческие, которые лишь частично раскрывают их значение. Об этом различии имен Прокл в последней главе своей первой книги «Теология Платона» замечательно говорит следующее:

«Первые, самые главные и истинно божественные имена заложены в самих богах. Вторые же имена, которые являются подражанием первым и существуют интеллектуально, относятся к категории деймонов. И опять же, можно сказать, что те имена, которые являются третьими от истины, которые логически придуманы и которые получают конечное подобие божественной природы, разворачиваются учеными людьми, в одно время энергизируя божественно, а в другое интеллектуально, и порождая движущиеся образы их внутренних зрелищ. Ибо как демиургический интеллект устанавливает подобия материи первых форм, содержащихся в нем самом, и производит временные образы вещей вечных, делимые образы вещей неделимых, и как бы дополненные образы истинных существ, точно так же, я думаю, и наука, которая у нас представляет собой интеллектуальное производство, создает подобия других вещей, а также самих богов, представляя то, что в них не имеет состава, через состав; то, что просто, — через разнообразие, а то, что едино, — через множество; и таким образом, создавая имена, она в конечном счете выставляет напоказ образы божественных сущностей. Ибо оно порождает каждое имя, как если бы оно было статуей богов. И как теургическое искусство через определенные символы вызывает буйную и независтливую доброту Богов в освещении искусственных статуй; так и интеллектуальная наука о божественных заботах, через композиции и разделения звуков, раскрывает оккультную сущность Богов.»

См. подробнее об этом в дополнительных примечаниях к моему переводу «Кратила» Платона.

61. Порфирий в своем трактате De Antro Nymph. сообщает нам, что древние жрецы Цереры называли Луну, которая является царицей порождений, то есть подлунных областей, быком. Он добавляет: «А Телец — это возвышение Луны». А Олимпиодор в своем MS. В комментарии к «Горгиям» Платона говорится, что Луна, согласно древним теологам, тянет за собой двух быков; двух — из-за ее увеличения и уменьшения, а быков — потому что как они обрабатывают землю, так и Луна управляет всеми теми местами, которые окружают землю.

62. У Фицина в «Теологии Платона» (lib. 4, p. 128) есть следующий примечательный отрывок, скорее всего, взятый из какого-то MS. Комментарий Прокла или кого-то другого из последних платоников; к сожалению, он не сообщает нам источник своей информации.

«Профессора (говорит он) орфической теологии считают, что в душах и в небесных сферах существует двоякая сила; одна состоит в знании, другая — в оживлении и управлении сферой, с которой эта сила связана. Так, в земной сфере они называют гностическую силу Плутоном, а другую — Прозерпиной. В воде они называют первую силу Океаном, а вторую — Тетисом. В воздухе — того громовержца Иова, а этого Юнону. В огне — тот Фанес, а этот Аврора. В душе лунной сферы они называют гностическую силу ликнийским Вакхом, а другую — Талией. В сфере Меркурия — тот Вакх Силен, этот Эвтерпа. В сфере Венеры — Лисий Вакх, этот Эрато. В сфере Солнца, этот Тритерий Вакх, эта Мельпомена. В сфере Марса, этот Бассарей Вакх, эта Клио. В сфере Юпитера, этот Себазий, эта Терпсихора, В сфере Сатурна, этот Амфиет, эта Полимния. В восьмой сфере — Перикион, Урания. Но в душе мира они называют гностическую силу Вакха Эрибром, а оживляющую силу Каллиопой. Из всего этого орфические богословы заключают, что конкретные эпитеты Вакха сравниваются с эпитетами Муз, чтобы сообщить нам, что силы Муз как бы опьянены нектаром божественного знания, и чтобы мы могли рассматривать девять Муз и девять Вакхов как вращающихся вокруг одного Аполлона, то есть вокруг сияния одного невидимого Солнца».

Большая часть этого отрывка сохранена Гиральдом в его «Синтагме о музыке» и Наталесом Комесом в его «Мифологии», но без упоминания автора. Так как в каждой из небесных сфер душа правящего божества женского рода, а интеллект — мужского, то нет ничего удивительного в том, что Луна в этом гимне названа «женской и мужской».

63. Прокл, в Plat. Theol. p. 403, сообщает нам о Диане, которая среди мирских божеств является Луной: «Она возбуждает все физические производительные силы или формы в энергию, и она придает совершенство несовершенству материи». Поэтому и Теологи, и Сократ в «Теэтете» называют ее Луциной, как вдохновенную хранительницу физического развития и порождения». παντας κινουσα τους φυσικους λογους εις ενεργειαν, και το αυτοτελες (lege το ατελες) της υληςτελειουσα διο και Δοχιαν συτην οιτε ϑεολογοι, και ο εν Θεαιτητψ Σωκρατης καλουσιν, ως της φυσικης προοδου, και γεννησεως εφορον. Эпитет в орфическом гимне — τελεσφορος, т. е. доводящий до совершенного конца.

64. В оригинале αστραρχη. Это название впервые было дано Луне финикийцами, как нам сообщает Геродиан. Африканцы называли эту богиню также Уранией. См. Selden. de Diis Syriis, p. 248.

65. «Природа, как нам сообщает Прокл в Tim. p. 4, является последней из демиургических причин этого разумного мира и границей протяженности бесплотных сущностей, и полна производительных сил и форм, через которые она направляет и управляет мирскими существами. И она действительно богиня в силу того, что обожествлена; но она не обладает сразу существованием божества. Ибо, говорит он, мы называем божественные тела богами, поскольку они являются статуями богов. Он добавляет: «Но она управляет всем миром своими силами, содержа небеса в своей вершине, но властвуя над порождениями [или подлунными царствами] через небеса; и везде сплетая частичные природы с целыми. Будучи таковой, она, однако, происходит от богини-животворца [Реи]. Ибо (согласно халдейскому оракулу) «необъятная природа подвешена к спине Богини»; от нее происходит вся жизнь, как интеллектуальная, так и неотделимая от субъектов ее управления. Поэтому, будучи подвешенной оттуда, она беспрепятственно пронизывает и одухотворяет все вещи; так что через нее самые неодушевленные существа обретают некую душу, а те, что тленны, остаются вечно в мире, удерживаемые вместе причинами форм, которые она содержит».

Поэтому в этом гимне Природа изображена обращающей неподвижные следы своих ног в стремительный вихрь. Поскольку она — последняя из демиургических причин, ее действия уместно символизировать со следами ног. Но причина, по которой Природе даны эпитеты «многомеханическая», «художница», «соединительная», «всевидящая» и т. д., свидетельствующие о ее согласии с Минервой, заключается в том, что, как сообщает Прокл в приведенном выше отрывке, она повсюду сплетает частичные природы с целыми. Поэтому, согласно орфической теологии, о чем мы также узнаем от Прокла, Минерва создала пестрый покров природы из той мудрости и добродетели, которой она является как божество-предводитель. Природа, таким образом, по своей соединяющей и объединяющей силе, а также по обилию семенных производительных сил, явно согласна с Минервой; чьи божественные искусства, согласно орфической теологии, сводят все несогласованное и различное во вселенной к союзу и согласию.

Опять же, хорошо замечено Симплицием в его Комментарии ко Второй книге «Физики» Аристотеля, «что одна из концепций, которую мы формируем о природе, состоит в том, что она является характером каждой вещи, и что вследствие этого мы используем ее имя во всех вещах, и не отказываемся говорить о природе души, интеллекта и даже самого божества». Природа, таким образом, как обозначающая характеристику или гипарксис божественности, полностью соответствует символической теологии Орфея, о котором говорится, что он не имеет отца и в то же время является отцом своего собственного бытия. Ибо все боги, согласно этой теологии, хотя и исходят из αρρητος εκφανοις или невыразимого раскрытия в свет из первого принципа вещей, в то же время являются αυτοτελεις υποστασεις, или самосовершенными, и самопроизведенными сущностями. И когда в этом гимне говорится, что Природа непостижима и одинока, это следует рассматривать как указание на характеристику великого первого принципа всего. Ибо как принцип всех вещей он неповторим, поскольку невозможно, чтобы существовало более одного принципа всех вещей.

66. Филолай, как нам сообщает Диоген Лаэрций, опубликовал трактат «О природе», началом которого было следующее:

φυσις δε εν τῳ κοσμῳ αρμοχθη εξ απειρων τε και περαινοντων, και ολος κοσμος, και τα εν αυτῳ παντα

т.е. «Природа и весь мир, и все, что он содержит, целесообразно связаны между собой из вещей бесконечных и конечных».

Поэтому Сократ в «Филебе» Платона говорит, «что все сущее состоит из границы и бесконечности и что эти два умопостигаемых принципа были произведены первым из всех вещей высшим Богом». Прокл, в Plat. Theol. Lib. 3, p. 132, цитирует вышеприведенный отрывок Филолая.

67. Поскольку мир имеет протяженную и составную сущность и поэтому постоянно отделяется от самого себя, он может быть соединен только с помощью некой неделимой силы, дарованной ему божеством. Кроме того, поскольку в силу естественного влечения он постоянно упорядоченно движется к добру, природа такого влечения и движения должна исходить от божественного интеллекта и благости. Но поскольку из-за своего материального несовершенства он не может получить всю божественную бесконечность сразу, а только способом, соответствующим его временной природе; поэтому он может получать ее только постепенно и частично, как бы по каплям, в мгновенной последовательности. Так что телесный мир находится в состоянии непрерывного течения и становления, но никогда не обладает реальным бытием; он подобен образу высокого дерева, видимого в стремительном потоке, который имеет вид дерева без реальности; и который кажется вечно неизменным, но постоянно обновляется благодаря непрерывному обновлению потока.

68. Пан, как нам сообщает Дамасий, сначала существовал в пределе умопостигаемого порядка, будучи там не кем иным, как знаменитым Протогоном или Фанесом; но, согласно его мирскому существованию, он является монадой или вершиной всех местных богов и деймонов. В статуях, изображающих его, верхние части тела напоминают человеческие, а нижние — звериные [то есть козлиные], указывая тем самым, что во вселенной рациональность господствует над иррациональностью. Поскольку, таким образом, согласно своему первосуществованию, он является первичным образцом вселенной, очевидна причина, по которой в этом гимне он прославляется как все сущее.

69. Пещера, как сообщает нам Порфирий De Antr. Nymph. является подходящим символом материального мира; поскольку он приятен при первом входе в него благодаря своей форме, но находится в глубочайшей неясности для интеллектуального глаза, который пытается разглядеть его темную основу. Поэтому, подобно пещере, ее внешние и поверхностные части приятны, но ее внутренние части туманны, а самое ее дно — тьма.

70. Пан, как мы уже отмечали, сначала существует на пределе интеллигибельного порядка и является тем же самым, что и Протогонус или Фанес. В интеллектуальном порядке он аналогичен Юпитеру-демиургу, которым, по словам Орфея, был поглощен Фанес. Таким образом, Юпитер, по словам Орфея, является «добытчиком» всего сущего, как мы узнаем из Io. Diac. Allegor. in Hesiod, p. 305, рога являются оккультным символом объединяющей силы Демиурга мира. Ведь буквальное значение слова κεραστης, используемого в этом гимне, — рогатый змей; а одна из голов Протогона — змеиная. А слово κεραστης, как отмечает Геснер, происходит от глагола κεραννυμι — смешиваться.

71. Поскольку, согласно Орфею, существует интеллектуальный мир, который является источником чувственного мира; первый содержит первичным и причинным образом то, что второй постигает вторично и чувственно; следовательно, первый содержит интеллектуальные небо и землю, не подобные материальным, существующим на месте и связанным с круговоротом времени, но существующие нематериально в стабильной сущности вечности. В этом божественном мире и солнце, и луна, и звезды сияют интеллектуальным светом; ибо каждая вещь там совершенно светлая, свет постоянно смешивается со светом. Из этих неба и земли, обитающих в интеллектуальном Фанесе, Орфей, согласно Проклу, выводит подлунные порядки богов; и среди них (см. Procl. in Tim. p. 295) он перечисляет следующее потомство интеллектуальной земли.

«Она произвела на свет семь прекрасных чистых дев с объемными глазами и семь сыновей, все они цари и покрыты пушистыми волосами. Дочери — Фемида и благоразумная Тетис, светловолосая Мнемосина и благословенная Тея, а также Диона, имеющая прославленный вид, Феба и Рея, мать царя Юпитера. Кроме того, эта прославленная Земля породила небесных сыновей, которых также называют титанами, потому что они отомстили великому звездному небу; это — Кесус, и великий Крес, и надежные Форки, и Сатурн, и Океан, и Гиперион, и Юпитер».

Поскольку Геракл в этом гимне прославляется как Солнце, а Солнце тождественно Гипериону, то очевидна причина, по которой Геракл назван «лучшим цветком Земли». И мы увидим, что Сатурн в следующем гимне называется «цветком Земли», Фемида в гимне 79 — «юным цветком Земли», а Титаны в гимне 37 — «прославленным потомством Неба и Земли». Опять же, Фанес, как нам сообщает Афинагор, назван Орфеем Гераклом и Временем. Таким образом, мы видим причину, по которой Геракл в этом гимне «сияет первородным огнем»; ведь он не кто иной, как Протогонус в разумном и интеллектуальном мире, и Солнце в мире чувственном. Или же в соответствии с орфической теорией, упомянутой во Введении, можно сказать, что он прославляется солнечными эпитетами, как один из спутников Солнца.

72. В изданиях Геснера и Германа в этом месте стоит βολισιν, а в издании Эшенбаха — φολισι; но истинное чтение, я не сомневаюсь, φλογισι, в соответствии с приведенным выше переводом. Скалигер также в своей версии имеет «Ignibu’ primigenis florens».

73. Сатурн — один из Титанов, порожденных интеллектуальной Землей, что следует из примечания 34 к гимну Гераклу.

74. Рея, согласно орфической и платоновской теологии, — один из зоогонических или животворных принципов Вселенной, занимающий материнское место среди отцовских порядков, то есть между Сатурном, который обитает на вершине, и Юпитером, который обитает на краю интеллектуального порядка. Поэтому она вызывает причины, скрытые в Сатурне, к деторождению вселенной; и определенно разворачивает все роды богов. Таким образом, она наполняется от Сатурна разумной и плодовитой силой, которую она передает Юпитеру, Демиургу вселенной, наполняя его сущность живительным изобилием. Так как эта Богиня является посредником между двумя интеллектуальными родителями вселенной, Сатурном и Юпитером, первый из которых собирает интеллектуальное множество в одно, а второй рассеивает и разделяет его; поэтому, говорит Прокл (в Plat. Theol. p. 266), эта Богиня производит в себе демиургические причины вселенной; но передает свою рассеивающую силу в изобилии вторичным натурам. По этой причине Платон уподобляет ее процветающее изобилие течению вод, подразумевая под словом «течение» не что иное, как ту родниковую силу, благодаря которой она содержит в трансцендентном единстве делимые реки жизни. Прокл в стр. 267 того же труда сообщает нам, что эта богиня, согласно Орфею, если рассматривать ее как соединенную с Сатурном самой возвышенной частью ее сущности, называется Реей; но если рассматривать ее как порождение Юпитера и вместе с Юпитером, разворачивающим полный и частичный порядок богов, она называется Церерой.

75. Фанес или Протогонус, как нам сообщает Прокл в Tim. p. 291, существует не только среди умопостигаемых, но и среди интеллектуальных богов; в демиургическом порядке, а также среди сверхземных и земных богов. И подобным же образом Ночь и Небо: ибо особенности их проходят через все средние порядки. Таким образом, поскольку Рея — одна из потомков интеллектуальной Земли, живущей в Фанесе, как мы уже отмечали, очевидна причина, по которой в этом гимне она названа дочерью Протогона. Фаны, однако, и Земля, от которой происходит Рея, существуют в том божественном порядке, который халдейские теологи называют νοητος και νοερος, умопостигаемый и в то же время интеллектуальный, и который Платон в «Федре» называет Небом. Этот порядок, как существующий между умопостигаемым и интеллектуальным порядками, участвует в первом и является κατα σχεσιν через близость и союз со вторым. Следовательно, он прежде всего интеллектуальный.

76. Причина, по которой Рея здесь названа меднозвучащей, а в следующей строке — барабанно бьющей, кроется в энтузиазме, источником которого она является. Отсюда, говорит Порфирий в своем Послании к Анебу:

«Некоторые из тех, кто страдает от психического отчуждения, испытывают энтузиазм, услышав определенные цимбалы или барабаны, или определенный модулированный звук, например, те, кто вдохновлен корибантом, те, кто одержим Сабазием, и те, кто вдохновлен матерью богов».

По поводу этого отрывка Иамблих (De Myst. Sect. III. Cap. 9) замечательно замечает следующее:

«Что музыка имеет мотивную природу и приспособлена для возбуждения чувств, и что мелодия труб производит или исцеляет неупорядоченные страсти души, изменяет темперамент или расположение тела, и одними мелодиями вызывает вакхическую ярость, а другими заставляет эту ярость утихнуть; И еще, как различия между ними согласуются с различными расположениями души, и что неустойчивые и изменчивые мелодии приспособлены к экстазам, как, например, мелодии Олимпа и другие подобные; все это кажется мне чуждым энтузиазму. Ибо они физические и человеческие, и являются произведением нашего искусства; но ничто божественное в них не представляется взору».

«Поэтому мы скорее должны сказать, что звуки и мелодии соответствующим образом посвящены богам. В этих звуках и мелодиях есть также связь с соответствующими порядками и силами нескольких Богов, с движениями в самой Вселенной и с гармоничными звуками, которые исходят из этих движений. Таким образом, при подобной адаптации мелодий к Богам, сами Боги становятся присутствующими. Ибо нет ни одной вещи, которая бы перехватывала их; так что все, что имеет лишь причинное сходство с ними, непосредственно участвует в них. Таким образом, сразу же происходит совершенное обладание и обилие более совершенной сущности и силы».

В Cap. 10 он также замечает,

«Поскольку сила Корибантов в определенном отношении носит охранительный и действенный характер, а сила Сабазия относится к вакхическому вдохновению, очищению душ и разрешению древнего божественного гнева, по этой причине их вдохновения полностью отличаются друг от друга. Что же касается Матери Богов, то те, кого она вдохновляет в первую очередь, — это женщины; мужчин же, которые вдохновляются таким образом, очень мало, и они более женоподобны. Этот энтузиазм, однако, обладает живительной и восполняющей силой, и этим он также в значительной степени отличается от всех других маний».

В этом отрывке причина, по которой Иамблих говорит, что энтузиазм Матери Богов обладает живительной силой, заключается в том, что она — живительная Богиня, или источник жизни для всего сущего, то есть тождественна Рее. Подробнее об этом интереснейшем предмете читайте в моем переводе этой работы Иамблиха о мистериях.

77. Когда родился Юпитер (говорится в басне), его мать Рея, чтобы обмануть Сатурна, дала ему вместо Юпитера камень, завернутый в пелену, сообщив при этом Сатурну, что то, что она ему дала, — ее отпрыск. Сатурн тут же съел камень, а Юпитер, получивший тайное образование, в конце концов получил власть над миром. Такова басня, рассказанная Фурнутом. (Vid. Opusc. Mythol. p. 147.) По мнению Фуркута, эта басня также относится к сотворению мира.

«Ибо в то время (говорит он) Природа [т. е. Юпитер, по его словам] питалась в мире и в конце концов возобладала. Камень же, который пожирает Сатурн, — это земля, что говорит о том, что она прочно занимает среднее место: ведь существа не могли бы быть постоянными, если бы не было такого основания для их поддержки. Из нее все вещи производятся и получают свою пищу».

Такое объяснение басни, сделанное Фурнутом, который был стоическим философом, очень отличается от ее истинного смысла. Но стоики, хотя и преуспели в этике, были очень слабы в теологии. Поэтому истинное решение басни можно найти только в платоновских, которые совпадают с орфическими догмами; в соответствии с ними басня развивается следующим образом: Рея — родниковая причина всего живого, среднее божество интеллектуальной триады, состоящей из Сатурна, Реи и Юпитера. Но особенностями животворного порядка являются (как показывает Прокл в MS. Comment. in Parmenidem) движение и постоянство, причем первое раскрывает на свет фонтаны жизни, а второе прочно утверждает эту жизнь, освобожденную от ее собственных рек. То же самое он доказывает и в Plat. Theol. lib. v. Дамасий также, περι αρχων, замечает, Τῃ Ρεᾳ η ογδοας προσηκει, ως επι παν κινηϑεισῃ κατα τας διαιρεσεις, και ουδεν ηττον εστωσῃ παγιως και κυβικως. Т.е. «Огдоада, или число восемь, относится к Рее, как движимой ко всякой вещи, в соответствии с делениями или распределениями ее сущности, и, тем не менее, в то же время она остается твердо и кубически установленной». Дамасий использует слово «кубически», потому что восемь — это кубическое число. Поэтому Рея, считая, что она прочно утвердила своего отпрыска Юпитера в Сатурне, который существует в беспрерывном союзе, по сказочному преданию, дала Сатурну камень вместо Юпитера, и этот камень означал прочное утверждение Юпитера в Сатурне. Ибо все божественные отпрыски одновременно с тем, что они исходят из, пребывают в своих причинах. А тайное воспитание Юпитера указывает на то, что он был взращен в умопостигаемом порядке: ведь этот порядок древние теологи называли оккультным.

78. Подробное развитие природы этого божества см. в дополнительных примечаниях.

79. То, что я здесь перевел «через ум», в оригинале означает δια συν κεφαλην, поскольку мне показалось очевидным, что под головой следует понимать ум, вместилищем которого является голова.

80. Юпитер — принцип всех вещей во вселенной, поскольку он Демиург, но поскольку он — конечная причина, он — конец всего. Следовательно, и Юпитер как принцип вселенной содержит ее в себе: ведь все вещи вытекают из своего принципа. В соответствии с этим Прокл в Tim. p. 95 приводит следующие орфические стихи.

Следовательно, вместе со вселенной великий Иов содержит

Протяженный эфир, возвышенные равнины небес;

Бесплодное море, широко распростертая земля,

Океан необъятный и Тартар глубокий;

Фонтаны и реки, и бескрайний поток,

Со всем, что вместила в себя природа,

И боги и богини всех степеней;

Все, что было в прошлом, и все, что будет в будущем,

Оккультно и в справедливой связи лежит

В огромном чреве Джова, властителя небес.

В последней строке этих стихов живот Юпитера обозначает все, что существует как середина во вселенной; живот — это средняя часть тела. Таким образом, поэт, утверждая, что все вещи заключены в животе Юпитера, оккультно указывает нам, что это божество является не только началом и концом, но и серединой всех вещей, поскольку заключает все середины в себе. Некий современник, не имеющий ни малейшего представления о том, что греческий теолог подразумевал под животом Юпитера, говорит где-то в своем объемном мифологическом трактате в ответ тому, кто справедливо полагал, что последняя часть приведенных выше орфических строк содержит грандиозный образ создателя вселенной, «что она не вызывает никакого другого представления о Юпитере, кроме представления о громадном чреве».

Там же Прокл приводит другие орфические стихи, которые также можно найти в «Трактате о мире» (приписываемом Аристотелю); перед этим он замечает, что Демиург, будучи полон идей, постиг через них все вещи в себе, как говорит богослов Орфей. С этими стихами я связал другие, в соответствии с порядком Стивенса, Эшенбаха и Геснера, следующим образом:

Юпитер — первый и последний, высокий громогласный царь,

Средний и главный, от него все существа происходят.

В Jove сочетаются мужская и женская формы,

Ибо Юпитер — мужчина и в то же время божественная дева.

В Jove заключена крепкая основа земли,

И глубокое великолепие звездных равнин.

Jove — дыхание всего; Jove’s wondrous frame

Живет в ярости вечного пламени.

Jove — сильный корень моря, солнечный свет;

И Луна, прекрасная правительница ночи.

Юпитер — царь, ничем не ограниченный;

И все вещи проистекают из богатого разума Джова:

Одна есть сила божественная, во всем известная,

И один — властитель абсолютный, единственный.

Ибо в царственном теле Юпитера заключено все,

Огонь, ночь и день, земля, вода и небо;

Любовь и Разум, приятные для первого создателя;

Все это в своем могучем теле Юпитер заключил.

Посмотри, как его прелестная голова

Освещают небо и рассеивают безграничный свет!

Вокруг него сияют золотые локоны,

сформированные из звездных лучей, с божественным светом,

По обеим сторонам видны два сияющих рога,

По форме как у быка, и ярко сверкают золотом;

И Восток и Запад в противостоянии лежат,

Ясные пути всех богов на высоте.

Его глаза — Солнце и Луна с заимствованным лучом;

Его разум — истина, не знающая упадка,

Королевский, эфирный; а его ухо утонченное

Слышит все голоса и звуки всех видов.

Таким образом, его голова и разум бессмертны,

Его тело безгранично, стабильно, полно света.

Сильны члены его, с силой выносливой,

которую можно укротить, но невозможно покорить.

Расширенная область окружающего воздуха

Образует его широкие плечи, спину и грудь;

И во всем мире владыка небес,

На родовых стремительных шестеренках летит.

Его священный живот — земля с плодородными равнинами

И горы, вздымающиеся к облакам.

В его срединной зоне раскинулось глубокое море,

чьи ревущие волны окружают твердый шар.

Далекие царства Тартара неясны,

В земных корнях его святые стопы;

Ибо эти пределы Земли принадлежат Джову,

И образуют его основу постоянную и прочную.

Так все вещи Юпитер в груди своей сокрыл,

И в прекрасном свете оттуда явил.

Таким образом, Юпитер, или Демиург, по словам Орфея, является всем сущим, поскольку в непостижимых глубинах его сущности содержатся причины всех вещей, которые содержит разумная вселенная, причем эти причины бесконечно превосходят следствия, которые они производят. Следовательно, в силу каузального приоритета он есть каждая вещь, содержащаяся в чувственном мире. Ферекид Сирус, также соответствующий этому учению, говорит о Юпитере, как мы узнаем от Кирхера (в Œdip. Egypt. tom. ii. p. 89),

Ο ϑεος εστι κυκλος, τετραγωνος, και δε τριγωνος

Κεινος δ» η γραμμη, κεντρον, και παντα προ παντων

Т.е. «Юпитер — это круг, тригон и квадрат,

Центр и линия, и все прежде всего».

Так и о неизреченном принципе вещей говорится, что все вещи предшествуют всем, не как о содержащем все вещи во множестве в себе, но как о том, из чего все вещи неизреченно развертываются в свет.

81. Юнону орфические теологи, как нам сообщает Прокл, называли ζωογονος ϑεα, богиня-животворящая; эпитет, прекрасно согласующийся с атрибутами, приписываемыми ей в этом гимне. Прокл также в Plat. Theol. p. 483, говорит, «что Юнона — источник деторождения души». Подробнее об этом божестве см. в дополнительных примечаниях.

82. Природа этого божества раскрывается в дополнительных примечаниях.

83. Плутон, говорит Прокл в Plat. Theol. p. 368, называется земным Юпитером, потому что он управляет своим провидением землей и всем, что она содержит.

84. Прокл в «Экзерптах» из своего комментария к «Кратилу» Платона сообщает нам, что посвященные в мистерии, чтобы чувствительные люди могли сочувствовать богам, использовали челнок как подпись для разделения, чашу для оживления, скипетр для управления и KEY для хранительской власти. Поэтому о Плутоне, как о хранителе земли, здесь говорится как о хранителе земных ключей.

85. Природа этого божества раскрывается в дополнительных примечаниях.

86. Протей, говорит Прокл в Plat. Repub. p. 97, хотя и уступает первичным богам, но бессмертен; и хотя не является божеством, это некий ангельский интеллект порядка Нептуна, заключающий в себе все формы вещей, порожденных во вселенной.

87. Согласно орфической теологии, Земля — мать всех вещей, отцом которых является Небо. См. дополнительные примечания.

88. Мать богов — то же самое, что и Рея; и Прокл во второй книге своего Комментария к Евклиду сообщает нам, что полюс мира пифагорейцы называют печатью Реи.

89. Прокл в своем замечательном комментарии к Первому Алкивиаду, два превосходных издания которого были недавно опубликованы Кузеном и Крейцером, дает нам следующие сведения о Меркурии, которые, как легко заметит читатель, значительно проясняют некоторые части этого гимна.

«Меркурий — источник изобретений; поэтому о нем говорят, что он сын Майи; потому что поиск, который подразумевается под Майей, ведет изобретения к свету. Он наделяет души матезисом, раскрывая волю своего отца Юпитера; и это он совершает как ангел или посланник Юпитера. Он также является вдохновенным покровителем гимнастических упражнений; поэтому в Палестре были установлены гермы, или резные статуи Меркурия; музыки, и поэтому он почитается как λυραιος, лирик среди небесных созвездий; и дисциплин, потому что изобретение геометрии, рассуждений и языка относится к этому богу. Таким образом, он руководит всеми видами эрудиции, ведет нас к разумной сущности из этой смертной обители, управляет различными стадами душ и рассеивает сон и забвение, которыми они угнетены. Он также является поставщиком воспоминаний, целью которых является подлинное интеллектуальное постижение божественных сущностей».

90. Прокл, в Tim. lib. 2, p. 139, говорит, «что теолог [Орфей] привык называть Прозерпину единородной». Και γαρ ο Θεολογος την Κορην μουνογενειαν ειωθε προσαγορευειν. См. дополнительные примечания.

91. «Изнасилование Прозерпины, говорит Саллюст (De Diis et Mundo, cap. 4), по преданию, произошло в день противоположного равноденствия; и это изнасилование означает нисхождение душ». περι γουν την εναντιαν η της Κορης αρπαγη μυθολογειται γενεσθαι, ο δη καθοδος ε?ι των ψυχων. Согласно Лидусу Де Менсибу, праздник Прозерпины отмечался в шестой из нон октября. Отсюда очевидна причина, по которой в этом гимне говорится, что Прозерпина была обручена осенью.

92. Прокл, в Plat. Theol. p. 311, сообщает нам, что, согласно Элевсинским мистериям, Прозерпина вместе с Плутоном управляет земными заботами и недрами земли; она снабжает жизнью крайние части вселенной и дарит душу тем, кто благодаря ее силе стал неживым и мертвым. Это полностью соответствует тому, что говорится в вышеупомянутом гимне.

93. См. дополнительные примечания.

94. Названа так по голосу Вакханки.

95. О корибантах, которые в сверхземном мире то же самое, что куреты в интеллектуальном, говорит Прокл в Plat. Theol. lib. 6, p. 383, «быть стражами Прозерпины». А в Гимне xxxviii Куреты прославляются как также Корибанты; вследствие того, что обе эти триады имеют характер стражей и находятся в глубоком единстве друг с другом.

96. Сверхземная живительная триада состоит (как нам сообщает Прокл в Plat. Theol. p. 371) из трех зоогонических монад; это Диана, Прозерпина и Минерва. «И из них (говорит он) высшая или первая устроена по гипархису [то есть вершине сущности]; вторая — по силе, определяющей жизнь; третья — по животворящему интеллекту». Теологи также привыкли называть первую Корическую Диану, вторую — Прозерпину, а третью — Корическую Минерву. Я имею в виду, что так их называли главные лидеры греческого богословия. Ибо и у варваров [то есть халдейских богословов] те же самые вещи проявляются под другими именами. Первую монаду они называют Гекатой, среднюю — Душой, а третью — Добродетелью». В соответствии с этим Пселл в своем «Изложении халдейских догм» говорит:

των δε ζωογονων αρχων, η μεν ακροτης Εκατη καλειται η δε μεσοτς, ψυχη αρχικη η δε περατωσις, αρετη αρχικη.

Т. е. «Из зоогонических принципов вершина называется Гекатой, середина — правящей Душой, а крайняя часть — правящей Добродетелью».

Сверхземной порядок Прокл также называет αρχικη, поскольку божества, из которых он состоит, являются принципами и правителями.

Поэтому очевидна причина, по которой Минерва в этом гимне восхищается пещерами, скалами, рощами и тенистыми горами; ведь это происходит от ее союза с Дианой. Таким образом, получается, что Рункениус ошибался, утверждая, что эти эпитеты неуместны. Отсюда же следует, что в тринадцатой строке Минерва названа «женской и мужской», а также Луной, и почему Луна в гимне ей названа πανσοφε κουρη, «всепремудрая дева».

97. Легко заметить соответствие между Минервой, которая характеризуется божественной мудростью и провидением, и драконом, поскольку, по словам Фурнута, дракон имеет бдительный и охранительный характер.

98. Поскольку басня о гигантах хорошо известна, но ее истинный смысл известен лишь немногим, следующее объяснение битв богов взято из с. 373 Фрагментов комментария Прокла к «Республике» Платона:

«Разделенные прогрессии всех вещей и их существенные разделения сверхъестественно происходят от того разделения первых действующих причин [то есть от связанного и бесконечного], которое совершенно архаично; и существуя согласно тем принципам, которые развернуты над целыми, они расходятся друг с другом; одни отстраняются от объединяющей монады, связанной, и этим определяют свое существование, а другие получают в себе никогда не ослабевающую силу от той бесконечности, которая порождает целые, и является причиной, производящей множество и прогрессию, и этим устанавливают свою собственную сущность. Поэтому, подобно тому как первые принципы вещей отделены друг от друга, все божественные роды и истинные существа отделены друг от друга в соответствии с упорядоченной прогрессией. Поэтому одни из них являются руководителями объединения вторичных натур, а другие наделяют их силой разделения; одни являются причинами преобразования, обращая множество прогрессий к их собственным принципам; другие же связывают прогрессии и подчиненные поколения с принципами. Опять же, одни снабжают низшие природы порождающим изобилием, а другие наделяют их неизменной и непорочной чистотой; одни связывают с собой причину отдельного блага, а другие — блага, согласного с существами, которые его получают, и таким образом во всех порядках бытия разнообразится такая противоположность родов. Отсюда постоянство, устанавливающее вещи в самих себе, противопоставляется действенным силам, которые полны жизни и движения. Поэтому и родственная общность сходства получает разделение по видам, противоположное разделению различий; но род сходства получает порядок, противоположный несходству, а равенство — неравенству, по той же аналогии. Поэтому удивительно ли, что авторы басен, видя такую противоположность в самих богах и первых существах, неясно указывали на это своим ученикам с помощью сражений? Божественные роды, действительно, вечно соединены друг с другом, но в то же время содержат в себе причины соединения и разделения всех вещей.

«Мы можем также, я думаю, предложить другой способ решения; а именно, что сами боги беспрепятственно связаны друг с другом и единообразно существуют друг в друге, но что их продвижения во вселенную и их связи разделяются в их участниках, становятся делимыми и, таким образом, наполняются противоречиями; объекты их провиденциальных усилий не могут принимать единым образом силы, исходящие оттуда, и без путаницы их многообразные озарения. Можно также сказать, что последние порядки, отстраненные от божественной природы, как порожденные вдали от первых причин и как приближенные к предметам своего управления, причастным к материи, сами участвуют во всевозможных противоположностях и разделениях и частично руководят материальной природой, тонко разделяя те силы, которые предсуществуют единообразно и беспристрастно в их первых действующих причинах. Таковы, значит, и многие другие способы, согласно которым мистические слухи теологов относят войны к самим богам: другие поэты и те, кто объяснял божественные заботы через боговдохновенную энергию, приписывали войны и сражения богам в соответствии с первым из тех способов, о которых мы говорили, в которых божественные роды разделяются в соответствии с первыми принципами целых. Ибо те силы, которые возвышаются до причин, в некотором роде противоположны тем, которые являются источниками порождения и соединяют разделяющие; те, которые объединяют, — тем, которые умножают прогрессию вещей; полные роды — тем, которые создают части; и те, которые расширяются выше, — тем, которые управляют частичными природами; и поэтому басни, скрывающие истину, утверждают, что такие силы сражаются и воюют друг с другом. По этой причине, как мне кажется, утверждают, что Титаны были антагонистами Вакха, а Гиганты — Юпитера. Ибо союз, неделимая энергия и целое, предшествующее частям*, приспособлены для тех творцов, которые имеют существование до мира. Но Титаны и Гиганты порождают демиургические силы во множестве, разделенно управляют делами вселенной и являются ближайшими отцами материальных натур».

Прокл в своем изящном гимне Минерве говорит об этой победе Минервы над гигантами:

Η σοφιης πετασασα ϑεο? ιβεας πυλεωνας,

Και χθονιων δαμασασα θεωμαχα φυλα γιγαντων.

Т.е. «Божьи врата мудрости твоей рукой

Широко распахнуты, и смелый отряд

Рожденных на земле гигантов, что в нечестивой борьбе

Сражались с твоим сыном, были побеждены твоей мощью».

* Целое имеет тройное существование, ибо оно либо предшествует частям, то есть является причиной частей, которые оно содержит; либо оно является совокупностью частей; либо оно существует в части. См. мой перевод «Элементов теологии» Прокла.

99. Гриней, согласно Страбону, lib. 13, — это город Миринея, где также находится храм Аполлона и древнейший оракул и храм, роскошно построенный из белого камня.

100. «Тифон, Ехидна и Пифон, будучи отпрысками Тартара и Земли, которая соединена с Небом, (говорит Олимпиодор в MS. Comment. in Phædon.) образуют, так сказать, некую халдейскую триаду, которая является инспекторским стражем всего беспорядочного измышления [то есть измышления последнего из вещей]». Οτι Ταρταρου και Γης της συζυγουσης τψ Ουρανῳ, ο Τυφων, η Εχιδνα, ο Πυθων, οιον Χαλδαικη τις τριας εφορος της ατακτους πασης δημιουργιας. А в другой части того же Комментария он говорит, «что Тифон — причина всевозможных подземных ветров и вод, а также бурного движения других стихий. Ехидна же — причина, мстящая и карающая разумные и неразумные души; поэтому верхние части ее — девы, а нижние — змеи. А Пифон — хранитель всего пророческого производства. Хотя лучше было бы сказать, что он является причиной беспорядка и препятствий, относящихся к вещам такого рода. Поэтому и Аполлон уничтожил Пифона, так как тот был против [пророческой энергии первого]. Ο μεν Τυφων της παντοιας των υπογειων πνευματων και υδατων, και των αλλων? οιχειων βιαιου κινησεως αιτιος η δε Αιχιδνα τιμωρος αιτια και κολαστικη λογικων τε και αλογων ψυχων διο τα μεν ανω παρϑενος τα δε κατω ε? ιν οφεωδης οδε Πυϑων φρουρος της μαντικης ολης αναδοσεως αμεινον δε της περι ταυτα αταξιας τε και αντιφραξεως αιτιον λεγειν διο και Απολλων αυτον αναιρει εναντιουμενον.

101. Звездноглазая тьма, за которой Аполлон, как здесь говорится, закрепил свои корни, — это сфера неподвижных звезд, область, непосредственно за которой находятся эфирные миры, которых, по мнению халдеев, три. Ибо они утверждают, что существует семь телесных миров, один эмпирейский и первый; после него три эфирных, а затем три материальных мира, которые состоят из инерратической сферы, семи планетарных сфер и подлунной области. Но то, что, согласно орфической теологии, существует эфирный мир за пределами сферы неподвижных звезд, очевидно из следующих мистических сведений об Оракуле Ночи, переданных нам Проклом в

«Художник вселенной (говорит он), перед тем как приступить к созданию всего, как говорят, предался оракулу Ночи, был наполнен божественными представлениями, получил принципы создания и, если можно так выразиться, разрешил все свои сомнения. Ночь также призывает отца Юпитера взяться за создание вселенной; и Юпитер, по словам теолога [Орфея], так обратился к Ночи:

Μαια ϑεων υπατη, Νυξ αμβροτε, πως ταδε φρασεις;

Πως δει μ'αϑανατων αρχην κρατεροφρονα ϑεσϑαι;

Πως δε μοι εν τι τα παντ» ε? αι, και, χωρις εκα? ον;

Т. е. О сестра, верховная из всех божественных сил,

Бессмертная ночь! Как с непокоренным умом

Мне источник бессмертных постичь?

И как все вещи, как единое целое, будут существовать,

И при этом каждая из них сохраняет свою природу?

На эти вопросы Богиня отвечает так:

Αιϑερι παντα περιξ αφατῳ λαβε τῳ δενι μεσσω

Ουρανον, εν δε τε γαιαν απειριτον, εν δε ϑαλασσαν,

Εν δε τε τειρεα παντα, τα τ'ουρανος ε? εφανωτο.

Т.е. все вещи заключены с каждой стороны,

В широких, невыразимых объятиях Эфира;

Затем посреди Эфира поместите Небо,

В котором Земля бескрайняя,

Море и звезды — венец Неба.

Из Пселла мы также узнаем, что, по мнению халдеев, существует два солнечных мира: один подчинен эфирной глубине, другой — зонической, являющейся одной из семи сфер. (См. его краткое «Изложение халдейских догм»). А Прокл в Tim. p. 264 сообщает нам, «что, согласно самым мистическим утверждениям, целостность Солнца находится в сверхземном порядке. Ибо там существует солнечный мир и полный свет, как утверждают оракулы халдеев». Οι γε μυστικωτατοι των λογων, και την ολοτητα αυτου (solis) την εν τοις υπερκοσμιοις παραδεδωκασιν εκει γαρ ο ηλιακος κοσμος, και το ολον φως, ως αι τε Χαλδαιων φημοι λεγουσι. Эти эфирные миры относятся к сверхземному порядку богов, в котором пребывает целостность Солнца. Но под целостностью (ολοτης) Прокл подразумевает сферу, в которой закреплена видимая сфера Солнца, и которая называется целостностью, потому что имеет вечное существование и заключает в себе все множество, причиной которого она является. В соответствии с этим император Юлиан (Orat. v. p. 334) говорит: «Шар Солнца вращается в беззвездном пространстве, гораздо выше инерратической сферы. Поэтому он не средний из планет, а средний из трех миров [т. е. трех эфирных миров], согласно телестической гипотезе». Ο δισκος επι της αναστρου φερεται, πολυ της απλανους υψηλοτερας, και ουτω δε των μεν πλανωμενων ουκ εξει το μεσον, τριων δε των κοσμων κατα τας τελεστικας υποθεσεις. Из всего этого ясно, почему Аполлон в этом гимне говорит, что он пускает свои корни за пределы звездной тьмы; ибо это означает, что боги помещены им в эфирные миры; корни указывают на вершины (ακροτητες), а таковыми, согласно орфическим и халдейским богословам, являются боги. Поэтому Прокл (в MS. Comment. in Parmenid. lib. vi.) прекрасно замечает: «Как деревья своими вершинами прочно укоренены в земле, и все, что к ним относится, является через это земным; таким же образом божественные природы своими вершинами укоренены в едином, и каждая из них является единством и единой, через неразрывное единство с самим единым». καϑαπερ γαρ ρα δενδρα ταις εαυτων κορυφαις ενιδρυνται τῃ γῃ, και ε? ι γηινα τα κατ'εκεινας, τον αυτον τροπον και τα ϑεια, ταις εαυτων ακροτησιν ενερριξωται τῳ ενι, και εκα? ον αυτων ενας ε?ι και εν, δια την προς το εν ασυγχυτον ενωσιν.

102. Геснер хорошо замечает в своих примечаниях к этому гимну, что сопоставление и соединение музыкальных и астрономических элементов являются древнейшими; они восходят от Орфея и Пифагора к Платону. Лира Аполлона, однако, не только указывает на гармонию вселенной, источником которой является это божество, но и особенно подчеркивает, согласно орфической и пифагорийской доктрине, небесную гармонию, или мелодию, вызванную оборотами небесных сфер. Эта гармония сфер великолепно раскрыта Симплицием в его комментарии ко второй книге «Трактата о небе» Аристотеля, где говорится следующее: «Небесная гармония — это не просто гармония, а гармония, которую мы видим в небесах. Небеса» следующим образом:

«Пифагорейцы говорили, что гармонический звук возникает от движения небесных тел; и они научно установили это по аналогии с их интервалами, поскольку ими были открыты не только соотношения интервалов Солнца и Луны, Венеры и Меркурия, но и других звезд».

Симплиций добавляет:

«Возможно, возражение Аристотеля против этого утверждения пифагорейцев можно разрешить следующим образом, согласно философии этих людей: все вещи не соизмеримы друг с другом, и каждая разумная вещь не соизмерима с каждой вещью, даже в подлунной области. Это видно на примере собак, которые чуют животных на большом расстоянии, а люди их не чуют. Насколько же больше, следовательно, в вещах, разделенных столь большим промежутком, как те, которые являются нетленными от тленных и небесными от земных, верно ли говорить, что звук божественных тел не слышен земным ушам? Но если кто-либо, подобно Пифагору, который, по преданию, слышал эту гармонию, освободит свое земное тело от него, очистит свой светлый и небесный аппарат и органы чувств, которые в нем находятся, либо посредством хорошего распределения, либо посредством честной жизни, либо посредством совершенства, вытекающего из священных действий, то такой человек будет воспринимать вещи, невидимые для других, и слышать вещи, неслышимые для других. Что же касается божественных и нематериальных тел, то если они издают какой-либо звук, то он не является ни ударным, ни разрушительным, но возбуждает силы и энергии поднебесных звуков и совершенствует чувства, которые с ними согласуются. Он также имеет определенную аналогию со звуком, который сопровождает движение земных тел. Но звук, который находится с нами, вследствие сонорной природы воздуха, является определенной энергией или движением их бесстрастного звука. Если же воздух там не пассивен, то очевидно, что и звук, который там есть, не будет пассивным. Пифагор, однако, кажется, говорил, что он слышал небесную гармонию, понимая под ней гармонические пропорции в числах небесных тел и то, что в них слышно. Кто-то, однако, может усомниться, почему звезды видны нашему зрению, а их звук не слышен нашим ушам? На это мы ответим, что мы не видим и самих звезд; мы не видим ни их величины, ни их фигур, ни их превосходящей красоты. Не видим мы и движения, благодаря которому возникает звук; но мы видим, как бы освещая их, подобно свету солнца вокруг земли, причем само солнце мы не видим. Возможно, также не будет удивительным, что зрительное чувство, как более нематериальное, существующее скорее по энергии, чем по страсти, и значительно превосходящее другие чувства, должно считаться достойным принимать блеск и освещение небесных тел, но что другие чувства не должны быть приспособлены для этой цели».

103. Следующая цитата из Никомаха (Harm. Lib. i. p. 6) иллюстрирует значение hypate и nete, или высшей и низшей струны, в лире Аполлона:

«От движения Сатурна (говорит он), самой удаленной из планет, происходит название самого тяжелого звука — hypate; но от движения Луны, которая является самой низкой из всех, самый острый звук называется nete, или самый низкий».

Но Геснер замечает, что более древнее и как бы архетипическое название происходит от древней треугольной лиры, копия которой была найдена среди изображений, недавно выкопанных из руин Геркуланума; в ней самый высокий аккорд, расположенный рядом с подбородком музыканта, является самым длинным, и, следовательно (говорит он), звук наиболее серьезный. Далее Геснер замечает, что три времени года так сопоставлены в музыкальном соотношении, что гипат означает зиму, нети — лето, а дорийская мера представляет промежуточные времена года, весну и осень. Причина, по которой дорийская мелодия отнесена к весне, заключается в том, что эта мера полностью состоит из темперации и умеренности, как мы узнаем от Плутарха в его трактате De Musica. Поэтому она с большим основанием отнесена к весне, рассматриваемой как расположенная между зимой и летом, и с благодарностью умеряющая пылкий жар одной и сильный холод другой.

104. Согласно пифагорийской и платоновской теологии, которая полностью соответствует теологии Орфея, Аполлон в сверхземном мире является тем же, чем Юпитер в интеллектуальном. Ибо как первый освещает мирские сущности сверхмирским светом, так и второй освещает сверхмирский порядок интеллектуальным светом. Действительно, между этими двумя божествами существует такое удивительное согласие, что кипрские священники, как нам сообщает император Юлиан в своей превосходной оратории «Владыке Солнцу», воздвигали общие алтари Юпитеру и Солнцу. Поэтому мы не можем удивляться, что здесь утверждается то же самое об Аполлоне, что Орфей в другом месте утверждает о Юпитере. Ибо Иоганн. Diaco. in Hesiod. Theog. цитирует следующие строки из Орфея:

Ζευς δε τε παντων ε?ι ϑεος, παντων τε κερα? ης,

Πνευμασι συριζων, φοναισι τε αερομικτοις.

т. е. Юпитер — бог всего и вершитель всех дел, издающий пронзительные звуки ветров и смешанные с воздухом голоса».

105. В предыдущем примечании мы упоминали о глубоком союзе, существующем между Аполлоном и Юпитером. Поскольку Юпитер, рассматриваемый как Демиург, заключает в себе архетипические идеи всех разумных форм, и то, чем эти формы являются интеллектуально в Демиурге, они являются в соответствии с надмирной характеристикой в Аполлоне; поэтому последнее божество, как и первое, можно сказать, обладает фигурной печатью, от которой каждый видимый вид является не более чем отпечатком.

106. См. дополнительные примечания.

107. В оригинале λοχεια; и Прокл, в Plat. Theol. p. 408, сообщает нам, что этот эпитет дается теологами Диане, потому что она является вдохновенной хранительницей естественной прогрессии и порождения. Подробнее об этом божестве см. в дополнительных примечаниях.

108. «Тартар (говорит Олимпиодор в MS. in Comment. on Phædon.) — это божество, которое является инспекторским хранителем крайних точек мира, так же как Понт [море] является хранителем середины, а Олимп — вершины вселенной. Этих троих можно найти не только в чувственном мире, но и в демиургическом интеллекте, в сверхземном и небесном порядке».

Οτι ο Ταρταρος εστι τας εσχατιας του κοσμου επισκοπων, ως ο Ποντος τας μεσοτητας, ως ο Ολυμπος τας ακροτητας» εστιν ουν τρεις ευρειν ουκ εν τῳ αισθῃτῳ μονῳ δε κοσμῳ, αλλα και εν τῳ δημιουργικῳ νῳ, και εν τῳ κοσμιῳ (lege υπερκοσμιῳ) διακοσμῳ, και εν τῳ ουρανιῳ.

109. Причина, по которой в этом гимне Титаны названы источниками и принципами человечества, зависит от следующего заумного повествования, за источниками которого я отсылаю читателя к моему «Трактату об Элевсинских и Вакхических мистериях»: Дионисий, или Вакх, будучи еще мальчиком, был вовлечен титанами, благодаря уловкам Юноны, в различные виды спорта, которыми так увлекается этот период жизни; и среди прочего он был особенно очарован созерцанием своего образа в зеркале; во время любования им он был несчастно разорван на части титанами; которые, не довольствуясь этой жестокостью, сначала сварили его члены в воде, а затем уничтожили их огнем. Но пока они вкушали его плоть в таком виде, Юпитер, возбужденный паром и понимая жестокость этого поступка, обрушил на титанов свой гром, а его члены передал Аполлону, брату Вакха, чтобы они были должным образом погребены. После этого Дионисий (чье сердце во время разрыва было вырвано Минервой и сохранено) путем нового перерождения снова появился на свет и, вернувшись к своей первозданной жизни и целостности, пополнил число богов. А тем временем из выделений, образовавшихся из пепла горящих тел Титанов, возникло человечество. Читатель, желающий получить полное развитие этой басни, найдет его в моем вышеупомянутом «Трактате о мистериях». Сейчас же достаточно сказать в разъяснение этого орфического гимна, что (как прекрасно замечает Олимпиодор в MS. Comment. in Phædon.) мы состоим из фрагментов, потому что через падение в порождение, то есть в подлунную область, наша жизнь перешла в самое далекое и крайнее разделение; но из титанических фрагментов, потому что титаны — конечные творцы вещей и самые близкие к их созданию. Из этих Титанов Вакх, или мирской интеллект, является монадой, или ближайшей освобожденной производящей причиной.

110. Первое существование куретов — в интеллектуальном порядке, как мы уже отмечали, в котором они образуют триаду, характеризующуюся чистотой. Они также являются стражами этого порядка. Но в сверхземном порядке они — корибанты. Поэтому в этом гимне они прославляются как корибанты, а также как куреты. Поскольку в этом гимне они также прославляются как Ветры, из этого следует, что в подлунном регионе они являются божествами таких ветров, которые имеют очищающую природу.

111. Я уже отмечал, что в этом гимне куреты и корибанты прославляются как одно и то же, по причине глубокого союза, существующего между ними. Поэтому продвижение этих двух порядков в небеса образует созвездие, называемое Близнецами.

112. Корибас прославляется в этом гимне как один из куретов; ведь он называется куретом. Возможно, поэтому он является последней монадой триады куретов, а крайняя точка каждого божественного порядка имеет обратимый характер, и он, как говорят, убил каждого из своих братьев. Ибо заклание, когда оно применяется к богам, означает отделение от вторичной и обращение к первичной природе. Следовательно, Корибас убивает, то есть обращает своих братьев в высший порядок богов.

113. Следующий орфический стих, который можно найти у Диодора Сикула, i. 12, прекрасно согласуется с тем, что сказано в этой и первой строках,

Γη μητηρ παντων, Δημητηρ πλουτοδοτειπα.

т. е. «Земля, мать всего сущего, Церера, источник богатства».

Следует отметить, что, согласно орфической теологии, Церера тождественна Рее, богине-животворящей, которая является центром интеллектуальной триады. См. дополнительные примечания.

114. т. е. Законодатель.

115. Хорошо известно, что Иакх — это мистическое прозвище Вакха, так что Миса — это Вакх. О Мисе также говорят, что он одновременно и мужчина, и женщина, потому что это божество заключает в себе стабильную силу и одинаковость, которые присущи мужскому началу, и меры жизни и пролиферативные силы, которые являются женскими особенностями. Такое смешение мужского и женского в одном и том же божестве не является чем-то необычным в орфической теологии.

116. т.е. храм Цереры Элевсинской.

117. «Священная молва (говорит Прокл в Тим. кн. iv. стр. 241 моего перевода этого труда) почитает невидимые периоды [существующие в одно первое время], которые являются причинами тех, что видимы; доставляя божественные имена Дня и Ночи, а также причины, которые составляют, и призывания и самопроявления Месяца и Года. Поэтому их следует рассматривать не поверхностно, а в божественных сущностях, которым законы священных институтов и оракулы Аполлона предписывают поклоняться и почитать их статуями и жертвоприношениями, как сообщают нам истории. Когда они почитаются, человечество также получает блага, вытекающие из периодов времен года и других божеств подобным образом; но сверхъестественное расположение всех вещей на земле является следствием того, что поклонение им игнорируется. Платон в „Законах“ также провозглашает, что все это — боги, а именно времена года, годы и месяцы, так же как звезды и солнце; и мы не вносим ничего нового, считая нужным обратить внимание на невидимые силы этих богов прежде, чем на видимые».

В соответствии с тем, что говорит здесь Прокл, а именно: «что сверхъестественное расположение всех вещей на земле является следствием пренебрежения поклонением этим силам». Жители Патроса в Египте сказали пророку Иеремии,

«Но мы, конечно, будем делать все, что выйдет из уст наших, возжигать фимиам Царице Небесной и возливать Ей жертвы, как делали мы, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудейских и на улицах Иерусалима; ибо тогда мы имели много яств и были здоровы, и не видели зла. Но с тех пор, как мы перестали возжигать фимиам Царице Небесной и возносить Ей жертвы, мы нуждаемся во всем и истреблены мечом и голодом». Иеремия, гл. 44, v. 17, 18.

118. Назван так потому, что его обряды совершались каждый третий год.

119. т. е. Веероносец. О Ликните и последующих Вакхах см. прим. 25, о Луне.

120. Назван так от περι и κιονις, маленький столб.

121. «Многие (говорит Плутарх, Symp. 4, 5, p. 671) и сейчас называют Вакхов Сабби, и произносят это слово, когда празднуют оргии бога» [Вакха]. Σαββους και νυν ετι πολλοι τους βακχους καλοσι, και ταυτην αφιασι την φωνην, οταν οργιαζουσι τῳ ϑεῳ. «Но сила Сабазия (говорит Иамблих de Myst. sect. iii. cap. x.) относится к вакхическому вдохновению, очищению душ и разрешению древнего божественного гнева». См. примечание к этому отрывку в моем переводе этой работы.

122. «Иппа (говорит Прокл в Tim. lib. ii. p. 124), которая является душой вселенной и которую так называет теолог [Орфей], возможно, потому, что ее интеллектуальные представления воплощены в самых энергичных движениях, а возможно, из-за самой быстрой литации вселенной, причиной которой она является, — поместив на голову сосуд с яичками и окружив драконом фиговые листья, связывающие ее виски, принимает Дионисия [или Вакха]. Ибо с самой божественной частью себя она становится вместилищем интеллектуальной сущности и принимает мирской интеллект, который исходит в нее от бедра Юпитера. Ибо там он был соединен с Юпитером; но, выходя оттуда и становясь причастным ей, он возвышает ее до умопостигаемого и до источника ее природы. Ибо она спешит к матери богов и к горе Ида [то есть к области идей и умопостигаемой природы], от которой происходит весь ряд душ. Поэтому также говорят, что Иппа приняла Дионисия, когда он был рожден от Юпитера».

Η μεν γαρ Ιππα τον παντος ουσα ψυχη, και ουτω κεκλημενη παρα τῳ ϑεολογῳ, ταχα μεν οτι και εν ακμαιοταταις κινησεσιν εννοησεις αυτης ουσιωνται, ταχα δε και δια την οξυτατην του παντος φαραν ης εστιν η αιτια, λικοιν (lege λικινον) επι της κεφαλην ϑεμενη, και δρακοντι αυτῳ περιστρεψασα, το κραδιαιον υποδεχεται Διονυσον» τῳ γαρ εαυτης ϑειοτατῳ, γινεται της νοερας ουσιας υποδοχη, και δεχεται τον εγκοσμιον νουν, ο δε απο τον μηρου του Διος πραεισιν εις αυτην» ην γας εκει συνηωμενος, και προελθων, και μεθεκτος αυτῃ γενομενος, επι το νοητον αυτην αναγει, και την εαυτης πηγην» επειγεται γαρ προς την μητερα των ϑεων, και την Ιδην, αφ» ης πασα των ψθχων η σειρα» διο και συλλαμβανεσθαι και Ιππα λεγεται τικτοντι τῳ Δμ.

123. Нимфы (говорит Гермеас в «Schol. in Phædrum.») — богини, ведающие возрождением, и служительницы Вакха, отпрыска Семелы. Поэтому они обитают у воды, то есть восходят к порождению [или к подлунным царствам]. Но этот Вакх [от которого они происходят] обеспечивает возрождение всего разумного мира». Νυμφαι δε εισιν εφοροι ϑεαι της παλιγγενεσιας, υπουργοι του εκ Σεμελης Διονυσου» διο και παρα τῳ υδατι εισι, τουτεστι τῃ γενεσει επιβεβηκασιν» ουτος δε ο Διονυσος της παλιγγενεσιας υπαρχει παντος του αισθητου. Он добавляет, «что некоторые из них возбуждают иррациональную природу, другие — саму природу, а третьи управляют телами».

124. Согласно фрагменту, сохраненному Фицином, который мы уже цитировали, Тритерикус Вакх — это гностическая сила, или интеллект Солнца. Следовательно, Солнце для чувственного мира то же, что Протогонус, или Фанес, для интеллектуальных порядков; ибо последний освещает эти порядки разумным, а первый — разумный мир сверхземным светом; вследствие этой аналогии очевидна причина, по которой Тритерикус называется в этом гимне Ericapæus, то есть Протогонус; а также почему о нем говорится как об отце и потомстве богов. Ибо Протогонус есть разумный интеллект (νους νοητος) и отец богов; а Тритерикус, или солнечный интеллект, существует причинно в Протогонусе и происходит от него и от интеллектуальных порядков богов. Поэтому, исходя из своего причинного существования в Протогонусе, он является отцом богов; но, исходя из них, он является их потомком.

125. Это слово и другие подобные, которые буквально означают безумие, следует рассматривать в соответствии с их рекогносцировочным значением, как обозначающие боговдохновенную энергию.

126. Причина, по которой Trietericus Bacchus в этом гимне назван «Любовью», кроется в глубоком союзе, существующем между Фанесом, или Протогоном, Юпитером и Вакхом. Ведь первое существование Любви, согласно орфической теологии, находится в Фанесе, а Фанес — это умопостигаемый интеллект. Но разумный порядок, к которому принадлежит Фанес, будучи поглощен сверхсущностным, содержит в себе интеллект причинно, а значит, превосходит сущностный интеллект и интеллектуальное видение. Поэтому Любовь, в соответствии со своим первым существованием, как говорят, слепа, поскольку обладает сверхинтеллектуальной энергией. Исходя из этого, уже нет ничего удивительного в том, что Trietericus следует называть Любовью.

«Ибо теолог [Орфей], говорит Прокл в Tim. lib. ii. p. 102, задолго до нас, прославляет демиургическую причину в Фанесе. Ибо там, как он говорит, великий Бромий, или всевидящий Юпитер, был и прежде существовал; чтобы он мог иметь как бы фонтаны двуединой фабрикации вещей. Он также отмечает в Юпитере парадигматическую причину [то есть Фанеса]. Ибо и он, как он говорит, есть Метис, первый генератор, и много приятного в Любви. Кроме того, он постоянно называет его то Дионисием, то Фанесом, то Эрикапеем. Все причины, таким образом, участвуют друг в друге и находятся друг в друге».

παλαι γαρ ο ϑεολογος εν γε τῳ φανητι την δημιουργικην αιτιαν ανυμνησεν» εκει γαρ ην τε και προην ωσπερ εφη και αυτος, βρομιος τε μεγας και ζευς ο πανοπτης» και εν τῳ διιι την παραδειγματικην» μητις γαρ αυ και ουτις εστιν ως φησι.

Και Μητις πρωτος γενετωρ, και Ερως πολυτερπησ»

αυτος τε ο Διονυσος και φανης και ηρικεπαιος, συνεχως ονομαζεται» παντα αρα μετειληχην αλληλων τα αιτια, και εν αλληλοις εστιν.

127. Поскольку, согласно орфическому богословию, Тритерикус является интеллектом Солнца, это божество с большим основанием прославляется в данном гимне как Аполлон златокудрый (παιαν χρυσεγχης). Но Герман, не зная, кто такой Тритерий в орфическом богословии, заменяет ϑυρσεγχης на χρυσεγχης; полагая, что Тритерий — это то же самое, что Вакх, или мирской интеллект. Его слова: «Vocabulum παιαν postulat, ut nomen addatur, quo ab Apolline distinguatur Bacchus. Itaque pro χρυσεγχης reposui ϑυρσεγχης.» Vid. Orphic. Hermann. p. 317.

128. Силен так называется потому, что он был приемным отцом или кормилицей Вакха.

129. Венера, согласно ее первосущности, относится к числу сверхземных божеств. Но она является причиной всей гармонии и аналогии во вселенной, а также союза формы с материей, соединяя и охватывая силы всех мирских элементов. См. дополнительные примечания.

130. Прокл в своем очень изящном гимне Солнцу прославляет его, часто называя Адонисом; и это прекрасно согласуется с тем, что сказано в этом и предыдущем стихах, а также со многими другими частями гимна.

131. «Адонис (говорит Гермеас в своих „Схолиях“ к „Федрусу“ Платона) руководит всем, что растет и погибает на земле». επειδη των εν γῃ φυομενων και αποβιωσκομενων ο δεσποτης Αδωνις εφεστησε. p. 202.

132. Следующее развитие природы божества Любовь взято из замечательного комментария Прокла к Первому Алкивиаду Платона, как иллюстрация к орфическим догмам об этом Боге.

«Любовь не следует относить ни к первым, ни к последним существам. Ни к первым, потому что объект Любви выше Любви; ни к последним, потому что любящий причастен к Любви. Поэтому необходимо, чтобы Любовь установилась между объектом любви и любящим, чтобы она была после прекрасного, но до всякой природы, наделенной любовью. Где же она зарождается? Как она распространяется по вселенной и с помощью каких монад она возникает?

«Среди умопостигаемых и оккультных богов есть три ипостаси; и первая, действительно, характеризуется благом, понимая само благо и пребывая в том месте, где, согласно [халдейскому] оракулу, пребывает отцовская монада; но вторая характеризуется мудростью, где процветает первый интеллект; и третья — прекрасным, где, как говорит Тимей, пребывает прекраснейшее из умопостигаемых. Но есть три монады в соответствии с этими умопостигаемыми причинами, существующие единообразно в соответствии с причиной в умопостигаемых вещах, но впервые раскрывающиеся в неизреченном порядке Богов, [то есть в вершине того порядка, который называется умопостигаемым и в то же время интеллектуальным], я имею в виду веру, истину и любовь. И вера, действительно, утверждает все вещи в благе; истина же раскрывает все знание в существах; и, наконец, любовь преобразует все вещи и объединяет их в природу прекрасного. Эта триада затем проходит через все порядки богов и дарует всем вещам своим светом единение с самим умопостигаемым. Она также по-разному проявляет себя в различных порядках, везде сочетая свои силы с особенностями богов. И среди одних она существует невыразимо, непостижимо и с трансцендентным единством, а среди других — как причина соединения и связывания, а среди третьих — как наделенная совершенствующей и формирующей силой. Здесь она существует интеллектуально и отцовски; там — совершенно мотивированно, животворно и действенно: здесь — как управляющая и ассимилирующая; там — как освобожденная и неоскверненная; а в других местах — как умноженная и разделенная. Любовь, таким образом, сверхъестественно нисходит от умопостигаемых вещей к мирским заботам, возвышая все вещи к божественной красоте. Истина также проходит через все вещи, освещая все знаниями. И наконец, вера проходит через вселенную, утверждая все вещи трансцендентным единством в благе. Поэтому в «Халдейских оракулах» утверждается, «что все вещи управляются ими и пребывают в них». И, исходя из этого, они приказывают теургам соединить себя с божеством через эту триаду. Разумные существа сами по себе, конечно, не нуждаются в аматорике, поскольку их единство невыразимо. Но где есть соединение и разделение существ, там пребывает и Любовь. Ибо она — связующее и примиряющее звено для сущностей, следующих и предшествующих ей самой; она же — преобразователь последующих в предшествующие, возвышающая и совершенствующая причина несовершенных сущностей.

«Халдейские оракулы» говорят о Любви как о связующем и пребывающем во всех вещах; следовательно, если она соединяет все вещи, то она также совокупляется с правительствами деймонов. Но Диотима называет Любовь великим деймоном, поскольку она повсюду заполняет середину между желающей и желанной природами. И, действительно, то, что является объектом Любви, само по себе представляет первый порядок; но то, что любит, находится в третьем порядке от любимого объекта. Наконец, Любовь узурпирует среднее положение между каждым из них, собирая вместе то, что желает, и то, что желанно, и наполняя подчиненные природы из высших. Но среди умопостигаемых и оккультных богов она соединяет умопостигаемый интеллект с первой и тайной красотой, некой жизнью, лучшей, чем интеллект. Поэтому [Орфей], богослов греков, называет эту Любовь слепой; ибо он говорит о разумном интеллекте,

Ποιμαινων πραπεδεσσιν ανομματον ωκυν ερωτα.

т. е. в его грудном вскармливании безглазой стремительной Любви.

«Но в природах, следующих за разумными, она посредством освещения придает неразрывную связь всем вещам, совершенным ею самой: ведь связь — это некое соединение, но сопровождаемое большим разделением. По этой причине в халдейских оракулах огонь этой Любви принято называть совокупляющим: ведь исходя из разумного интеллекта, он связывает все последующие природы друг с другом и с самим собой. Поэтому он соединяет всех богов с умопостигаемой красотой, а деймонов — с богами; нас же он соединяет и с богами, и с деймонами. В богах, правда, она имеет первичное существование, в деймонах — вторичное, а в частичных душах — существование через некое третье шествие от принципов. Опять же, у богов она существует над сущностью: ведь каждый род богов сверхсущностен. Но в деймонах она существует согласно сущности; а в душах — согласно озарению. И этот тройной порядок подобен тройной силе интеллекта. Ибо один интеллект существует как непричастный, будучи свободным от всех частичных родов; но другой — как причастный, в котором участвуют и души богов, как имеющие лучшую природу; и еще один от этого порождается в душах, и который, действительно, является их совершенством.»

Подробнее об этой божественности см. в примечаниях к речи Диотимы на банкете Платона. (Том iv. моего Платона.)

133. Геснер признается, что не знает, что поэт имеет в виду под λιμνη ουρανια, или небесным озером; так же как и о темной пещере, в которую Орфей помещает судьбы. На первый взгляд, конечно, все это кажется непроницаемо туманным; но если сравнить этот гимн с шестьдесят девятым, посвященным фуриям, то мы увидим, что поэт прямо называет их судьбами и помещает в туманную пещеру у святой воды Стикса. Отсюда следует, что небесное озеро — это то же самое, что и стигийский бассейн, который называется небесным, возможно, потому, что боги клянутся им. Но нет ничего удивительного в том, что вода называется белой, поскольку Гесиод в «Теогр.», ст. 791, говорит о стигийских водах как о падающих в море с серебристыми вихрями. И что еще больше усиливает иллюстрацию, Фульгенций утверждает, что судьбы живут вместе с Плутоном.

134. Подобно тому, как Вакх обитает в Юпитере, а Эскулап — в Аполлоне, так и Грации обитают в Венере, как сообщает нам философ Саллюст в своем золотом «Трактате о богах и мире».

135. Первые четыре строки этого гимна, как я уже отмечал во Введении, цитируются Демосфеном в его первой оратории против Аристогитона.

136. «Марс, (как нам сообщает Прокл в Plat. Repub. p. 388), является источником разделения и движения, разделяя противоположности вселенной, которые он также постоянно возбуждает и неизменно сохраняет, чтобы мир был совершенным и наполненным формами всякого рода. Поэтому он также руководит войной. Но ему требуется помощь Венеры, чтобы он мог внести порядок и гармонию в вещи противоположные и противоречивые».

137. «Резня, приписываемая Марсу (говорит Гермий в Plat. Phædr.), означает отлучение от материи через быстрое обращение от нее и энергию уже не физическую, а интеллектуальную. Ибо заклание, когда оно применяется к богам, можно сказать, что это отступничество от вторичной природы, так же как заклание в этой земной области означает лишение нынешней жизни».

138. Вулкан — это та божественная сила, которая управляет сперматическими и физическими производительными силами, которые содержит вселенная: ибо все, что природа совершает, обращаясь к телам, Вулкан совершает божественным и свободным образом, двигая природу и используя ее как инструмент в своем собственном производстве. Ибо природный жар имеет вулканическое свойство и был произведен Вулканом для создания телесной природы. Вулкан, таким образом, является той силой, которая вечно руководит изменчивой природой тел; поэтому, говорит Олимпиадор, он действует с помощью мехов (εν φυσαις), что оккультно означает его действие в природе (αντι του εν ταις φυσεσι). Это божество, также как и Марс, как замечает Прокл в Plat. Repub. p. 388, нуждается в помощи Венеры, чтобы наделить чувственные эффекты красотой и тем самым вызвать пульхритуду мира.

139. Это божество, как я уже отмечал, существует в Аполлоне. Прокл в своем очень изящном гимне Солнцу говорит, что Эскулапий появляется на свет из безвкусного танца Солнца.

Σης δαπο μειλιχοδωρος αλεξικακου ϑιασειης

Παιηων βλαστησεν, εην δεπετασσεν ελειην,

Πλησας αρμονιης παναπημονος ευρεα κοσμον.

Т. е. «От благодатного танца твоего отвращаю смертельную болезнь,

Благотворный Пэоа расцветает на свету,

Распространяя здоровье, и весь мир

Потоками гармонии нездоровой наполняется».

140. В гимне Аполлону Орфей, или, как он писал эти гимны для мистерий, посвящающий жрец, молится о благополучии всего человечества. Поэтому, поскольку Эскулапий живет в Аполлоне, поэт очень правильно призывает бога-целителя защитить здоровье человека или здоровье всех людей.

141. См. примечание к Гимну lix, посвященному судьбам. Халдейский оракул отмечает, «что фурии — это узы людей».

Αι ποιναι μεροπων αλκτειραι.

То есть, как объясняет Пселл, силы, карающие виновные души, привязывают их к материальным страстям и в них как бы душат их; такое наказание в конечном итоге является средством очищения. Эти силы поражают не только порочных людей, но даже тех, кто обращается в нематериальную сущность: ведь они, благодаря своей связи с материей, нуждаются в очищении такого рода. Это иллюстрирует то, что говорится в семнадцатой и трех последующих строках этого гимна.

142. Рункениус считает, что эта и пять последующих строк должны быть перенесены отсюда в гимн Грациям; и Герман, приняв это мнение, опустил их в данном гимне и вставил в гимн lx. Грациям. Мне, однако, кажется, что они правильно относятся к этому гимну фуриям; поэтому я не стал их переносить.

143. «Эсхил (говорит Павсаний в „Аттике“, гл. 28) был первым, кто представил фурий со змеями в волосах». По поводу этого отрывка я высказался в примечании к моему переводу Павсания следующим образом: Те, кто считает орфические гимны подделками, несомненно, полагают, что их мнение неопровержимо подтверждается данным отрывком: ведь фурии в вышеупомянутом гимне называются οφιοπλοκαμοι, или змееволосыми; следовательно, можно сказать, что они должны быть написаны после Эсхила, если то, что утверждает Павсаний, правда. Однако следует помнить, что Эсхила обвиняли в том, что он вставлял в свои трагедии вещи, относящиеся к мистериям; и мы показали во Введении к этим гимнам, что они использовались в Элевсинских мистериях. Если это так, то либо Павсаний ошибается в том, что он утверждает об Эсхиле в этом месте; либо, что кажется мне более вероятным, будучи человеком религиозным, боящимся раскрывать любые детали, относящиеся к мистериям, он имеет в виду, что никто до Эсхила открыто не изображал фурий со змеями в волосах. В «Катапультах» Лукиана также есть отрывок, который очень подтверждает мое мнение. Этот отрывок звучит следующим образом:

ειπε μοι, ετελεσθης γαρ, ω Κυνισκε τα Ελευσινι, ουχ εμοια τοις εκει τα ενϑαδε σοι δοκει; ΚΥΝ. Ευ λεγεις» ιδου ουν προσερχεται τις δᾳδουχουσα, φοβερον τι, και απειλητικον προσβλεπουσα» ἢ αρα που Εριννυς εστιν;

Т.е. скажи мне, Киник, поскольку ты посвящен в Элевсинские мистерии, не кажется ли тебе, что нынешние события похожи на те, что происходят в мистериях? Син. Очень похоже. Смотри, вот идет некий факелоносец со страшным и угрожающим лицом. Неужели это одна из фурий?

Из этого отрывка ясно, что фурии в мистериях имели ужасный вид, чего, по словам Павсания, не было у их статуй; и именно из этого обстоятельства, что статуи этих божеств не были ужасными на вид, он делает вывод, что Эсхил был первым, кто представил их такими. Так как мистерии были учреждены задолго до Эсхила, очевидно, что ужасные образы фурий были придуманы не им: более чем вероятно, что этот страшный вид был вызван главным образом змеями в их волосах. В данном гимне фурии также называются φοβερωπες, то есть ужасающие своим видом.

Но из того, что Наталес Комес рассказывает от Менандра, очевидно, что змеиные локоны фурий не были изобретением Эатилуса. Он сообщает нам, что Менандр в одной из своих пьес говорит,

«В сказке рассказывается, что Тисифона увлеклась неким прекрасным юношей, которого звали Китерон, и что ее любовь к нему была очень пылкой, и она придумала, как сойтись с ним. Однако он, напуганный ее грозным видом, не соизволил ответить ей; тогда она выхватила из своих волос одну из змей и бросила в него, отчего он умер. Но по милости богов гора, которая прежде называлась Астерием, стала называться Китероном».

«Fabulati sunt antiqui neque has quidem severissimas Deas Cupidinis vim potuisse devitare, quando scriptum reliquit Mænander in rebus fabulosis, Tisiphonem in amorem cujusdam pueri formosi Cytheronis nomine incidisse, cujus desiderium cum ferre non posset, verba de congressu ad illum proferenda curavit. At is formidandum aspeetnm veritus, neque responso quidem dignam fecit, quo illa unum e suis draconibus e capillis convulsum in eum conjecit, quem serpens intra nodos constringens interemit, ubi Deorum misericordia mons ab illo dictus fuit, qui prius Asterius dicebatur.» Наталия Комит. Mythol. lib. iii. p. 216.

Так как никто из древних трагиков не был изобретателем басен, которые служат темой их драм, а заимствовал их у более древних авторов, чем они сами, то совсем не вероятно, что эта басня была придумана Эсхилом, а Менандр заимствовал ее у него.

144. Фортуна, согласно платоновской, которая совпадает с орфической теологией, есть та божественная сила, которая располагает вещи, отличающиеся друг от друга и происходящие вопреки ожиданиям, к благотворным целям. Или же ее можно определить как то божественное распределение, которое заставляет каждую вещь заполнить жребий, отведенный ей условием ее бытия. Эта божественность также объединяет все подлунные причины и позволяет им наделять подлунные следствия тем особым благом, которого они заслуживают по своей природе и заслугам.

«Но сила Фортуны (говорит Симплиций в Aristot. Physic. lib. ii. p. 81) особенно упорядоченно распоряжается подлунной частью вселенной, в которой заключена природа условного, и которую, будучи по сути неупорядоченной, Фортуна, в сочетании с другими первичными причинами, направляет, приводит в порядок и управляет. Поэтому ее изображают держащей руль, так как она управляет вещами, плывущими по морю порождений [то есть подлунному миру]. Ее руль также закреплен на глобусе, потому что она управляет тем, что неустойчиво в поколении. В другой руке она держит рог Амалтеи, полный плодов, потому что она — причина получения всех божественных плодов. И по этой причине мы почитаем удачу городов и домов, а также каждого отдельного человека; потому что, будучи весьма удаленными от божественного союза, мы подвергаемся опасности лишиться его участия и нуждаемся, чтобы получить его, в помощи богини Фортуны и тех существ, превосходящих человеческое, которые обладают свойствами этого Божества. Воистину, всякая удача хороша, ибо всякое достижение связано с чем-то хорошим, и никакое зло не происходит от божественности. Но из тех вещей, которые являются добрыми, некоторые предшествуют, а другие имеют свойство наказывать или мстить, которые мы привыкли называть злом. Поэтому мы говорим о двух удачах, одну из которых мы называем БЛАГОЙ и которая является причиной получения предшествующего блага, а другую — ЗЛОМ, которое готовит нас к наказанию или мести».

Из этого прекрасного отрывка легко понять, почему Фортуна в этом гимне называется Дианой; ведь каждое из этих божеств управляет подлунным миром. Оригинал приведенного выше восхитительного отрывка из Симпликия см. в примечаниях к моему «Павсанию».

145. По мнению египтян, как сообщает нам Макробий (в «Сатурналиях», lib. i. cap. 19), богами, которые управляют человеком в момент его рождения, являются эти четыре: Деймон, Фортуна, Любовь и Некцезити. Он добавляет, что под двумя первыми они подразумевали Солнце и Луну, потому что Солнце, которое является источником духа, тепла и света, является генератором и хранителем человеческой жизни, и по этой причине его считают деймоном, то есть богом того, кто рождается. А под Фортуной они подразумевали Луну, потому что она управляет телами, которые колеблются из-за разнообразия случайных событий. В соответствии с этим Прокл в своем очень изящном гимне Солнцу призывает это божество как благословенного деймона.

Αλλα ϑεων αριστε, πυριστεφες, ολβιε δαιμων.

146. «Музы» (говорит Прокл в соч. Гесиода, стр. 6) получили свое название от «ивистирования», ибо они — источники эрудиции. Он добавляет, что Юпитер считается отцом, а Мнемосина — матерью Муз, потому что ученик должен обладать и умом, и памятью, последние из которых дарит Мнемосина, а первые — Юпитер». Подробнее о Музах см. в дополнительных примечаниях.

147. «Память, — говорит Плотин, — ведет к объекту памяти». (αγει γαρ η μνημη προς το μνημονευτον.) Но объектом памяти для души является интеллект и содержащиеся в нем формы или идеи, к которым душа стремится через воспоминания; так что богиня памяти, по словам Орфея, очень правильно соединяет душу с интеллектом.

148. Фемида — одна из потомков интеллектуальной Земли, живущей в Фанесе. См. примечание к гимну XII, посвященному Гераклу.

149. «Орфей (говорит Симплиций в Aristot. de Animâ, lib. i.), по-видимому, назвал способность тел к жизни дыханием; но общие и универсальные причины ветров, без которых частичные причины не могут сделать тела должным образом приспособленными, одушевленными».

150. Океан, как я уже отмечал в примечании к гимну Гераклу, согласно своему первому существованию, является одним из потомков первой интеллектуальной Земли. «И из божественных титанических гебдомад (говорит Прокл, в Tim. lib. v. p. 292) Океан и пребывает, и продолжается, соединяясь со своим отцом [Небом] и не отходя от своего царства. Но все остальные Титаны, радуясь прогрессии, как говорят, не подчинились воле Земли, а напали на своего отца, отделившись от его царства и перейдя в другой порядок. Или, скорее, из всех небесных родов только некоторые остаются в своих принципах, как две первые триады». «Ибо (говорит Орфей), как только Небо поняло, что у них непримиримое сердце и беззаконная природа, оно бросило их в Тартар, в глубину земли». Таким образом, он скрыл их в неочевидном, благодаря трансцендентности силы. Другие же пребывают в своих принципах и исходят из них, как Океан и Тетис. Когда другие титаны приступили к штурму своего отца Неба, Океан запретил им повиноваться приказам матери, сомневаясь в их правильности.

«Океан же (говорит Орфей) оставался в своей обители, размышляя, на что ему направить свое внимание, лишить ли отца силы и несправедливо изувечить его вместе с Сатурном и другими братьями, которые были послушны своей дорогой матери, или же, оставив их, спокойно остаться дома. Однако после долгих колебаний мыслей он спокойно остался дома, гневаясь на мать, но еще больше на братьев». Поэтому он остается и в то же время продолжает жить вместе с Тетис, ибо она соединена с ним по первому роду. Но другие Титаны побуждаются к разделению и движению вперед. И вождь их — могучий Сатурн, как говорит теолог; хотя он показывает, что Сатурн выше Океана, говоря, что Сатурн сам получил небесный Олимп и там, будучи престолом, царствует над Титанами; но Океану достался весь средний удел. Ибо он говорит, «что Океан обитает в божественных потоках, которые находятся после Олимпа, и что он окружает Небо, которое там находится, и не самое высокое Небо, но, как гласит басня, то, которое упало с Олимпа и было там устроено».

Поскольку последняя часть того, что здесь сказано у Прокла, представляет собой весьма примечательный орфический фрагмент и не встречается в собрании орфических останков ни Геснера, ни Германа, я приведу оригинал ради эрудированного читателя.

Και τοι γε οτι ο Κρονος υπερτερος εστι του Οκεανου, δεδηλωκεν ο θεολογος παλιν λεγων» τον μεν Κρονον ουτον καταλαμβανειν τον ουρονιον Ολυμπον, κᾳκει θρονισθεντα, βασιλευειν των Τιτανων» τον δε Οκεανον την ληξιν απασαν την μεσην» ναιειν γαρ αυτον εν τοις θεσπεσιοις ρειθροις τοις μετα τον Ολυμπον, και τον εκει περιεπειν Ουρανον, Αλλ» ου τον ακροτατον, ως δε φησιν ο μυθος, τον εμπεσοντα του Ουλυμπου, και εκει τεταγμενον.

Прокл также в стр. 298, говоря о девяти божествах, упомянутых Платоном в «Тимее», в соответствии с их подлунным распределением, поскольку они изначально исходят из интеллектуального порядка, говорит: «Небо завершает, Земля подтверждает, а Океан приводит в движение все порождения. Но Тетис приводит каждую вещь в надлежащее движение; интеллектуальные сущности — в интеллектуальное, средние сущности — в физическое [или такие, которые относятся к душе], а телесные — в психическое движение; Океан в то же время коллективно приводит в движение все вещи. Только Сатурн разделяет интеллектуальные сущности; Рея оживляет; Форцис распределяет сперматозоиды; Юпитер совершенствует видимое из невидимого; а Юнона развивает согласно всевозможным мутациям видимых сущностей».

151. «Сатурн (говорит Прокл, в „Кратиле“, стр. 83) в соединении с Реей породил Весту и Юнону, которые координируются с демиургическими причинами. Ибо Веста передает от себя богам неизменное постоянство и место в себе, а также неразрывную сущность. Юнона же привносит прогрессию и умножение во второстепенные вещи. Она также является живительным источником целого и матерью плодовитых сил; поэтому говорят, что она произошла вместе с Юпитером-демиургом, и благодаря этому общению она порождает по материнской линии те вещи, которые Юпитер порождает по отцовской. Веста же пребывает в себе, обладая непорочной девственностью и являясь причиной одинаковости всех вещей. Однако каждое из этих божеств, наряду с собственными совершенствами, обладает в соответствии с участием силой другого. Поэтому одни говорят, что Веста обозначается от сущности, (απο της εσσιας*, lege ουσιας) глядя на ее собственный гипарксис. Но другие, рассматривая ее живительную и движущую силу, которую она получает от Юноны, говорят, что она таким образом обозначается как причина импульса. (ως ςσεως ουσαν αιτιαν.) Ибо все божественные природы находятся во всех, и особенно те, которые согласуются друг с другом, участвуют друг в друге и существуют друг в друге. Поэтому каждый из демиургических и жизненных порядков участвует в той форме, которой он характеризуется от Весты. Орбиты планет также обладают одинаковостью своих вращений от нее; полюса и центры всегда получают от нее свой постоянный покой. Веста, однако, проявляет не сущность, а постоянное и прочное утверждение сущности в самой себе; и поэтому эта Богиня выходит на свет после могущественного Сатурна. Ибо божества, предшествующие Сатурну, не имеют существования в себе и в другом, но это происходит от Сатурна. И существование в себе — особенность Весты, а в другом — Юноны». То, что здесь говорит Прокл о существовании в себе и в другом, читатель найдет объяснение в примечаниях к моему переводу «Парменида» Платона.

В дополнение к приведенному выше восхитительному описанию природы Весты у Прокла следует добавить, что эта богиня, согласно ее мирскому предназначению, является божеством Земли; и именно в этом качестве она прославляется в данном гимне. Поэтому Филолай во фрагменте, сохраненном Стобеусом (Eclog. Phys. p. 51), говорит, «что в центре есть огонь, который является Вестой вселенной, домом Юпитера, матерью богов, основой, связностью и мерой природы». Отсюда следует, что сильно ошибаются те, кто считает, что пифагорейцы под огнем в центре подразумевали Солнце; и это еще более очевидно из того, что говорит Симплиций в своем комментарии к Arist. de Cœlo, lib. ii. ибо он там замечает, «что пифагорейцы, полагая декаду совершенным числом, были готовы собрать тела, движущиеся по кругу, в декадное число. Поэтому они говорят, что инерратическая сфера, четные планеты, эта наша Земля и антихтон завершают декаду; и таким образом Аристотель понимает утверждения пифагорейцев». Затем он добавляет: Οι δε γνησιεστερον αυτων μετασχοντες, το μεν πυρ εν τῳ μεσῳ φασι την δημιουργικην δυναμιν, εκ του μεσου ολην την γην τρεφουσαν, και το ψυχομενον αυτης ανεγειρουσαν» δι ο, οι μεν Ζηνος πυργον αυτο καλουσιν, ως αυτος εν τοις Πυθαγορειοις διηγησατο» οι δέ Δοις φυλακην, ως εν τουτοις» οι δε Δοις θρονον» ως αλλοι φασιν» αντρον δε την γην ελεγον, ως οργανον και αυτην του χρονου» ημερων γαρ εστιν αυτη, και νυκτων, αιτια. Т.е. «Но те, кто более искренне участвует в пифагорейских доктринах, говорят, что огонь в середине — это демиургическая сила, питающая всю землю из середины и возбуждающая все, что в ней содержится холодного характера. Поэтому одни называют его башней Юпитера, о чем он (то есть Аристотель) повествует в своей «Пифагорике». Другие же называют ее стражем Юпитера, о чем Аристотель рассказывает в настоящем трактате. А по мнению других, это трон Юпитера. Землю же они называли пещерой, поскольку она сама по себе является орудием времени: ведь она — причина дня и ночи». В той части этого примечательного отрывка, где говорится, что пифагорейцы называли землю пещерой, для αντρον необходимо читать αστρον, звезда. Ведь чуть раньше и Аристотель, и Симпликий сообщают нам, что пифагорейцы утверждали, что земля существует как одна из звезд. И это подтверждается тем, что они называли землю одним из инструментов времени: ведь звезды так называются у Платона в «Тимее». Мурсий в своем Denarius Pythagoricus, p.19, считает, что мы должны читать κεντρον вместо αντρον; но он, очевидно, ошибается.

Из этого рассказа Симпликия следует, что вышеупомянутая декада пифагорейцев состоит из инерратической сферы, семи планет, земли и огня в центре земли.

* В моей рукописи стоит εστιας, но в издании этой работы, подготовленном очень ученым профессором Буассонадом, Лейпциг, 1820, стоит εσσιας. Однако истинное чтение, несомненно, ουσιας.

152. «Смех богов (говорит Прокл в Plat. Polit. p. 384) должен быть определен как их буйная энергия во вселенной и причина радости всех мирских существ. Но поскольку такое провидение непостижимо, а передача всех благ от богов никогда не прекращается, Гомер очень правильно называет их смех неугасимым». Он добавляет, что «басни, однако, не утверждают, что боги всегда плачут, но что они непрерывно смеются. Ибо слезы символизируют их провидение в смертных и хрупких заботах, которые то возникают, то погибают; а смех — знак их энергии в целых и совершенных сущностях во вселенной, которые вечно движутся с неизменным постоянством».

По этой причине, я думаю, когда мы делим демиургические произведения на богов и людей, мы приписываем смех порождению богов, а слезы — формированию людей и животных; поэтому некий поэт, в своем гимне Солнцу, говорит

Человечества трудный род твои слезы возбуждают,

Но боги, смеясь, расцвели на свету.

Но когда мы проводим деление на небесные и подлунные вещи, то, опять же по той же схеме, мы должны отнести смех к первым, а слезы — ко вторым. И когда мы рассуждаем о порождениях и тлениях самих подлунных сущностей, мы должны отнести первые к смеху, а вторые — к слезам богов. Поэтому и в мистериях те, кто руководит священными установлениями, предписывают, чтобы оба эти действия совершались в установленное время».

153. Издание Германа этих орфических «Телетай» заканчивается гимном Марсу, который встречается среди гимнов, приписываемых Гомеру; и он, и Рункениус придерживаются мнения, что он скорее орфический, чем гомеровский. Я, однако, должен сказать, что он был написан кем угодно, только не Орфеем. Ибо разве можно предположить, чтобы Орфей молился о том, чтобы он мог

Θυμου τ'αυ μενος οξυ κατισχεμεν, ος μ'ερεθησι

Φυλοπιδος κρυερης επιβαινεμεν.

«Сдерживать стремительную силу гнева, которая возбуждает его к ужасной войне!»

154. То, что сказано в этой и предыдущей строках, хорошо объясняет Порфирий в своем превосходном трактате под названием «Αφορμαι προς τα νοητα, или Вспомогательные средства к восприятию разумных существ»: «То, что природа связывает, природа же и растворяет: и то, что душа связывает, душа же и растворяет. Природа, действительно, связала тело с душой; но душа связывает себя с телом. Природа, таким образом, освобождает тело от души; но душа освобождает себя от тела». И снова, в следующем предложении: «Отсюда следует, что смерть бывает двоякой: одна, действительно, общеизвестная, при которой тело освобождается от души; другая же, свойственная философам, при которой душа освобождается от тела. Но и одна не следует полностью за другой». Смысл этой двуединой смерти заключается в следующем: Хотя тело, посредством общеизвестной смерти, может быть освобождено от души, но пока в душе живут материальные страсти и привязанности, душа будет постоянно стремиться к другому телу, и пока эта склонность сохраняется, оставаться связанной с телом. Но когда, благодаря преобладанию интеллектуальной природы, душа отделяется от материальных привязанностей, она действительно освобождается от тела; хотя тело в то же время стремится и цепляется за душу как за непосредственную причину своей поддержки.

Дополнительные примечания.

Следующие «Дополнительные примечания» даны с целью разъяснения орфической теологии, которой изобилуют предыдущие гимны. Они составляют большую часть «Схолий» Прокла на «Кратилу» Платона, работы, неоценимо ценной для изучающего греческое богословие, которая недавно была опубликована с очень ценными критическими примечаниями самым ученым профессором Буассонадом. Приведенный ниже перевод, однако, был сделан мной много лет назад с рукописи этой работы, которая является копией оригинала, хранящегося у мистера Хебера, и которая настолько редка, что ее не найти ни в Бодлианской библиотеке, ни в Британском музее, ни, как я полагаю, ни в одной из публичных библиотек Великобритании. Я привел перевод этих схолий в том порядке, в каком они встречаются в оригинале, поскольку не мог поступить иначе, не пропустив какую-то их часть, что, ввиду их огромной важности, я не хотел делать.

— —

О Юпитере не говорят, что он является отцом тех, кто действительно сохраняет надлежащую форму жизни, таких как Геракл и Диоскуры; но о тех, кто никогда и ни при каких обстоятельствах не может обратиться в божественную природу, он никогда не является и не говорят, что он отец. Поэтому те, кто, будучи причастен некой энергии, превосходящей человеческую природу, вновь погрузились в море расхождения155 и ради чести среди людей стали заблуждаться относительно богов, — о них Юпитер говорит как об отце.

Отцовская причина берет начало в умопостигаемых и оккультных богах, ибо там существуют первые отцы целых; но она проходит через всех интеллектуальных богов в демиургический порядок. Ибо Тимей прославляет этот порядок как одновременно фабричный и отцовский, поскольку называет Юпитера демиургом и отцом. Отцы, однако, превосходящие одного фабриканта, называются богами богов, а демиург — отец богов и людей. Более того, говорят, что Юпитер является особым отцом некоторых, например Геракла, которые неизменно сохраняют иовийскую и правящую жизнь во время общения с царствами поколений. Юпитер, таким образом, является тройным отцом: богов, частичных душ и душ, которые охватывают интеллектуальную и иовийскую жизнь. Интеллектуальный порядок богов, таким образом, сверхъестественно ограничен царем156 всех божественных родов, который обладает отцовской трансцендентностью по отношению ко всем интеллектуальным богам. Этого царя, по словам Орфея, блаженные бессмертные, обитающие на возвышенном Олимпе, называют Фанес Протогонус. Но этот порядок проходит через три ночи и небесные порядки в титанический или сатурнианский ряд, где он сначала отделяется от отцов и меняет царство синохов 157 на распределительное правительство целых, и разворачивает каждый демиургический род Богов от всех вышеупомянутых правящих и царственных причин, но в ближайшем будущем от Сатурна, лидера титанических порядков. Но прежде других фабрикантов (δημιουργοι) он разворачивает Юпитера, которому отведена единая сила всего демиургического ряда, и который производит и дает существование всем непроявленным и явленным натурам. Он действительно интеллектуален, в соответствии с порядком, в котором он находится, но он производит виды и роды существ в порядок чувственных. Он также наполнен богами, стоящими над ним самим, но от себя он передает движение к бытию всем мирским сущностям. Поэтому Орфей158 представляет его создающим все небесные расы, творящим солнце, луну и других звездных богов вместе с подлунными элементами и разнообразящим последние формами, которые прежде существовали беспорядочно. Он также представляет его председательствующим над богами, распределенными по всему миру и отстраненными от него, и в образе законодателя, назначающего всем мирским богам распределение провидения во вселенной в соответствии с пустыней. Гомер также, следуя Орфею, прославляет его как общего отца богов и людей, как вождя и царя, как верховного из правителей. Он также говорит, что все множество мирских богов собрано вокруг него, пребывает в нем и совершенствуется им. Ибо все мирские боги обращены к Юпитеру через Фемиду,

ζευς δε θεμιστα κελευσε θεους, αγορην δε καλεσσαι.

— — — — — — — — — — ηδ, αρα παντη

φοιτησασα κελευσε Διος προς δωμα νεεσθαι.

Т.е. «Юпитер же приказывает Фемиде созвать богов на совет; и она, направляя свой путь повсюду, велит им идти к дому Юпитера.159» Таким образом, все они возбуждаются по единой воле Юпитера и становятся διος ενδον,160 внутри Юпитера, говорит поэт. Юпитер также снова разделяет их в себе, согласно двум координатам, и возбуждает их к провиденциальным энергиям в отношении вторичных натур; в то же время он, как говорит Тимей, пребывает в своей привычной манере;

ως εφατο κρονιδης πολεμον δ αλιαστον εγειρεν.161

Т.е. «Так говорил сатурнианский Юпитер, возбуждая неизбежную войну». Юпитер, однако, отделен и свободен от всех мирских сущностей; поэтому и самые главные и ведущие из других богов, хотя и имеют в некотором отношении равную с Юпитером власть, происходящую от тех же причин, все же называют его отцом. Ведь и Нептун, и Юнона прославляют его этим именем. И хотя Юнона обращается к нему как к представителю того же порядка,

και γαρ εγο θεος ειμι» γενος δε μοι ενθεν οθεν σοι, και με πρεσβυτατην τεκετο κρονος αγκυλομητις.162

Т.е. «Ибо и я — божество, и Сатурн, из изящного совета, наделил меня величайшим достоинством, когда породил меня».

И хотя Нептун говорит,

τρεις» γαρ τ'εκ κρονου ειμεν αδελφεοι, ους τεκε Ρειη, Ζευς και εγω, τριτατος δ Αἲδης ενεροισιν ανασσων.163

Т.е. «Ибо мы три брата от Сатурна, которого родила Рея, Юпитер и я, а третий — Плутон, управляющий адскими царствами:»

Однако оба эти божества называют Юпитера отцом, и это потому, что он заключает в себе единую и неизменную причину всех творений; он предшествует сатурнианской триаде164, связно содержит трех отцов и со всех сторон охватывает оживление Юноны. Следовательно, в то самое время, когда эта богиня оживляет вселенную, он также, вместе с другими богами, дает существование душам. Поэтому очень правильно говорить, что демиург в «Тимее» — это могущественный Юпитер. Ведь именно он порождает мирские интеллекты и души, украшает все тела фигурами и числами, вставляет в них единый союз, неразрывную дружбу и связь. Ведь и Ночь в «Орфее» советует Юпитеру использовать подобные вещи при создании вселенной.

αυταρ επην δεσμον κρατερον περι πασι ταννασης.

Т. е. Но когда твоя власть вокруг всего распространилась

Сильная принудительная связь.

Ближайшая связь мирских натур — та, что возникает по аналогии; но более совершенная связь происходит от интеллекта и души. Поэтому Тимей называет узами связь элементов по аналогии и нерасторжимый союз из жизни. Ибо, говорит он, животные были порождены одушевленными узами. Но более почтенные узы, чем эти, происходят от демиургической воли. «Ибо моя воля, говорит Юпитер в „Тимее“, есть более великая и более главная связь и т. д.».

Итак, твердо придерживаясь этой концепции относительно могущественного Юпитера, а именно, что он — демиург и отец вселенной, что он — всесовершенный причастный165 интеллект и что он наполняет все вещи как другими благами, так и жизнью, давайте рассмотрим, как Сократ из имен раскрывает мистическую истину относительно этого божества. Тогда Тимей говорит, что трудно познать сущность демиурга, а Сократ теперь говорит, что нелегко понять его имя, в котором проявляется его сила и энергия.

Опять же, наша душа отчасти знает неизменную природу энергии богов и то, что характеризуется единством в этой энергии, в умноженном виде: и особенно это касается демиурга, который расширяет интеллектуальные формы, вызывает умопостигаемые причины и развивает их до создания вселенной. Ибо Парменид характеризует его по сходству и различию. Согласно Гомеру, рядом с ним ставят две бадьи, а самая мистическая традиция и оракулы богов говорят, что дуад восседает вместе с ним. Ибо они говорят следующее: «Он обладает и тем, и другим; содержит разумные предметы в интеллекте, но привносит смысл в миры». Эти оракулы также называют его дважды за пределами и дважды там (δις επεκεινα και δις εκαι). И, короче говоря, они прославляют его через дуаду. Ибо демиург объединяет в себе все плодовитое166, что дает существование мирским сущностям. Поэтому очень правильно, что его имя двоится, из которых δια показывает причину, через которую он действует, и это отцовская благость; а ζηνα означает оживление, первые причины которого во вселенной демиург единообразно постигает. Первый также символизирует сатурнианскую и отцовскую серию, а второй — животворящую и материнскую Рею. Подобно тому, как Юпитер принимает весь Сатурн, он дает существование тройной сущности, бесплотной, частичной и той, что существует между ними; но в соответствии с Реей, которую он содержит в себе, он рассеивает, как из фонтана, интеллектуальную, психическую и телесную жизнь. Но своими демиургическими силами и энергиями он дает им формальное существование и отделяет их от форм предшествующего порядка и друг от друга. Он также является правителем и царем всего сущего и не зависит от трех демиургов. Ибо они, как говорит Сократ в «Горгии», делят царство своего отца; Юпитер же-демиург сразу, без разделения, царствует над всеми тремя и единолично управляет ими.

Поэтому он — причина отцовской триады и всего творения; но он связно содержит трех демиургов. И он действительно царь, поскольку согласован с отцами; но правитель, поскольку непосредственно установлен над демиургической триадой и постигает единую причину ее. Таким образом, Платон, рассматривая свое имя в двух вариантах, показывает, что образы частично получают единые причины парадигм, и что это подходит тому, кто устанавливает в себе интеллектуальную дуаду. Ибо он дает существование двум порядкам — небесному и сверхнебесному; поэтому и богослов Орфей говорит, что его скипетр состоит из четырех и двадцати мер, как правящий над двуединым двенадцатым167.

Еще дальше — мировая душа дает жизнь альтердвигательным натурам, ибо для них она становится источником и принципом движения, как говорит Платон в «Федре» и «Законах». Демиург же просто наделяет все вещи жизнью божественной, интеллектуальной, психической и той, что делится на тела. Никто, однако, не должен думать, что боги в своих порождениях вторичных натур уменьшаются; или что они поддерживают разделение своей собственной сущности, давая существование подчиненным вещам; или что они подвергают свое потомство взгляду, внешнему по отношению к себе, таким же образом, как причины смертного потомства. Короче говоря, мы не должны полагать, что они порождают движением или мутацией, но что, пребывая в себе, они производят самой своей сущностью последующие природы, охватывают со всех сторон свое потомство и сверхъестественно совершенствуют производства и энергии своих потомков; также, когда говорится, что боги являются сыновьями более общих богов, не следует полагать, что они отделены от более древних причин и отрезаны от союза с ними: или что они получают особенность своей гипархии через движение и неопределенность, превращающуюся в связанность. Ибо нет ничего иррационального и безмерного в природах, превосходящих нас. Но мы должны представить себе, что их развитие происходит по подобию; и что между сыновьями Богов и их отцами существует единая общность сущности и нераздельная преемственность сил и энергий; все те Боги, которые относятся ко второму порядку, установлены в тех, которые более древние; и более древние передают много совершенства, бодрости и действенного производства подчиненным. И таким образом мы должны понимать, что Юпитер, как говорят, является сыном Сатурна. Ибо Юпитер, будучи демиургическим интеллектом, происходит от другого интеллекта, высшего и более единого, который, правда, увеличивает свои собственные интеллекты, но преобразует их множество в единство; и умножает свои интеллектуальные силы, но возвышает их всевозможные эволюции до неизменного единообразия. Юпитер, таким образом, постепенно устанавливающий связь с этим божеством и наполняющийся от него полным интеллектуальным благом, очень правильно называется сыном Сатурна, как в гимнах, так и в воззваниях, как раскрывающий на свет то, что является оккультным, расширяющий то, что сужено, и разделяющий то, что является непроницаемым в сатурнианской монаде; и как испускающее второе, более частичное царство, вместо того, которое более полное, демиургическое вместо отцовского владычества, и империю, которая распространяется повсюду, вместо того, которая стабильно пребывает в себе.

Почему Сократ считает имя царя Сатурна υβριστικον, наглым, и на основании чего он это утверждает? Мы отвечаем, что, по мнению поэтов, пресыщение (κορος) является причиной наглости, ибо они так обозначают неумеренность и пресыщенность; и они говорят, что пресыщение породило наглость (υβριν φασιν τικτει κορος). Поэтому тот, кто невнимательно смотрит на имя Сатурна, сочтет его означающим дерзость. Ведь для того, кто вдруг услышит его, оно свидетельствует о сытости и пресыщенности. Почему же, раз имя такого рода выражает дерзость, мы не обходим его молчанием, как не благоприятное и не подходящее для богов? Не скажем ли мы, что царский ряд168 богов, начиная с Фанеса и кончая Вакхом и производя тот же скипетр над головой до последнего царства, где Сатурну отведено четвертое царское место, представляется, согласно баснословному предлогу, отличным от других царей, чтобы получить скипетр дерзко от Неба и отдать его Юпитеру? Ибо Ночь получает скипетр от Фанеса; Небо получает от Ночи власть над целым; а Вакх, последний царь богов, получает царство от Юпитера. Ибо отец (Юпитер) возводит его на царский трон, вкладывает в его руку скипетр и делает его царем всех мирских богов. «Слушайте меня, боги, я ставлю над вами царя».

κλυτε θεοι τον δ'υμμιν βασιλεα τιθημι.

говорит Юпитер младшим богам. Но только Сатурн в совершенстве лишает Небо царства и уступает владычество Юпитеру, отсекая и будучи отсеченным, как гласит басня. Поэтому Платон, видя это преемство, которое в Сатурне богословы называют наглым (υβριστικη), счел нужным упомянуть о проявлении наглости в имени, чтобы из этого показать, что имя приспособлено к богу и что оно несет в себе образ той наглости, которая приписывается ему в баснях. В то же время он учит нас соотносить мифические приемы с истиной о богах, а очевидные нелепости, которые они содержат, с научными представлениями.

Великое, приписываемое богам, не должно рассматриваться как принадлежащее интервалу, но как существующее интеллектуально, и в соответствии с силой причины, но не в соответствии с частичной трансцендентностью. Но почему Платон теперь называет Сатурн διανοια, дианоэтической частью души? Не скажем ли мы, что это потому, что он смотрит на множество интеллектуальных концепций в нем, на порядки разумных существ и эволюцию форм, которые он содержит; поскольку также в «Тимее» он представляет демиургический интеллект рассуждающим и творящим мир, дианоэтически возбуждающим: И это вследствие того, что он смотрит на свои частичные и разделенные интеллекты, согласно которым он создает не только целые, но и части, Когда Сатурн, однако, называется интеллектом, Юпитер имеет порядок дианоэтической части: и когда снова Сатурн называется дианоэтической частью, мы должны сказать, что он так называется по аналогии с некоторым другим интеллектом более высокого порядка. Итак, хотите ли вы говорить о разумном и оккультном интеллекте, или о том, что раскрывается в свет (εκφαντορικος νους), или о том, что связно содержит (συνεκτικος νους), или о том, что придает совершенство169 (τελεσιουργος νους), Сатурн будет как дианоэтическая часть для всего этого. Ибо он производит объединенный интеллект во множество и целиком наполняет себя возбужденными интеллигенциями. Поэтому о нем говорят как о предводителе титанического рода и источнике всевозможной разделяющей и разнообразящей силы. И, возможно, Платон здесь прежде всего дает двоякое толкование имени титанов, которое впоследствии приняли Иамблик и Амелий. Ибо один толкует это имя от Титанов, распространяющих свою силу на все вещи, а другой — от чего-то насекомообразного (παρα το τι ατομον), потому что деление и разделение целого на части получает свое начало от Титанов. Поэтому Сократ теперь указывает на оба эти толкования, утверждая о царе Титанов, что он есть некая великая дианоэтическая сила. Ведь термин великий символизирует власть, пронизывающую все вещи; а термин определенный — власть, исходящую из самых частичных натур.

Имя Сатурна подвергается тройному анализу; первый из них, утверждающий, что этот Бог — изобилие интеллектуальных благ и пресыщение божественного интеллекта, поскольку он передает образ пресыщения и изобилия, которые порицаются многими, отвергается как дерзкий. Второе, также выставляющее напоказ несовершенное и грубое, отвергается подобным образом. Но третья, прославляющая этого Бога как полного чистоты, как предводителя непорочного разума и неувядающей жизни, одобрена. Ибо царь Сатурн — это интеллект и поставщик всей интеллектуальной жизни; но он — интеллект, освобожденный от координации с чувственными существами, нематериальный и отдельный, обращенный в самого себя. Он также обращает своих отпрысков и, произведя их на свет, снова воплощает и прочно утверждает их в себе. Демиург вселенной, хотя и является божественным интеллектом, все же упорядочивает чувственные существа и обеспечивает подчиненные натуры. Но могущественный Сатурн эссенциализирован в отдельных интеллектах, которые выходят за пределы целого. «Ибо огонь, который за первым, говорит халдейский оракул, не склоняет свою силу вниз». Но демиург приостановлен и исходит от Сатурна, сам являясь интеллектом, существующим в нематериальном интеллекте, энергизируя его как интеллигибельный и производя в нем оккультное, явное. Ибо творец мира есть интеллект интеллекта. И мне кажется, что, поскольку Сатурн является вершиной тех богов, которых правильно называть интеллектуальными, он и есть интеллект по отношению к умопостигаемому роду богов. Ибо все интеллектуальное примыкает к умопостигаемому роду Богов и сопряжено с ним посредством интеллектов. «Вы, постигшие надмирную отцовскую глубину», — говорится в гимне к ним. Но Сатурн умопостигаем по отношению ко всем интеллектуальным Богам. Чистота, таким образом, указывает на эту беспримесную и бесстрастную трансцендентность Сатурна. Ибо чистота означает не соприкасающееся с материей, бесстрастное и освобождающее от привычки. Такова, в самом деле, трансцендентность этого Бога в отношении всякой координации с вещами подчиненными; и таков его неоскверненный союз с умопостигаемым, что он не нуждается в куретической охране, как Рея, Юпитер и Прозерпина. Ибо все они, благодаря своим переходам во вторичные натуры, нуждаются в незыблемой защите куретов. Но Сатурн, прочно утвердившись в себе и поспешно отстраняясь от всех подчиненных ему натур, оказывается выше опеки куретов. Однако он содержит причину их возникновения исключительно в себе. Ибо эта чистота и неоскверненность, которой он обладает, дает жизнь всем прогрессиям куретов. Поэтому в «Оракулах» говорится, что он постигает первый фонтан Амиликти, а также оседлал все остальные. «Разум отца, оседлавший ослабленных правителей, оживляет их бороздами непреклонного и непримиримого огня».

Νους πατρος απαιοις εποχουμενος ιθυντηρσιν

Ακναμπτου αστραπτουσιν αμειλικτου πυρος ολκοις.

Таким образом, Он есть чистый интеллект, как дающий существование непорочному порядку и как руководитель всего интеллектуального ряда.

Αυτου γαρ εκθρωσκουσιν εμειλικτοι τε κεραυνοι,

Και πρηστηροδοχοι κολποι παμφεγγεος αλκης

Πατρογενους Εκατης, και υπεζωκος πυρος ανθος,

Ηδε κραταιον πνευμα πολων πυριων επεκεινα.

Т.е. «От него исходят неумолимые громы, и преисполненные прелести лона всепобеждающей силы рожденной отцом Гекаты, вместе с окруженным цветком огня и сильным духом, находящимся за огненными столбами».

Ибо он сворачивает весь гебдомад фонтанов170 и дает ему существование, исходя из своей единой и умопостигаемой вершины. Ибо он, как говорят оракулы, αμιστυλλευτος, неразрезанный на части, единый и нераспределенный, и связно содержит все фонтаны, преобразуя и объединяя их с собой, и отделен от всех вещей с безупречной чистотой. Поэтому он κορονους, как нематериальный и чистый интеллект, и как утверждающий себя в отцовском молчании. Он также прославляется как отец отцов. Сатурн, таким образом, является отцом, причем умопостигаемым, что относится к интеллектуальным богам.

Опять же, всякий интеллект либо пребывает, и тогда он умопостигаем, как лучший, чем движение; либо он движим, и тогда он интеллектуален; либо он и то, и другое, и тогда он умопостигаем, и в то же время интеллектуален. Первое из них — Фанес; второе, которое только движется, — Сатурн; а третье, которое и движется, и постоянно, — Небо.

Сатурн, благодаря своему беспримесному, уникальному, отцовскому и благотворному существованию в интеллектуальных порядках, рассматривается некоторыми как одно и то же с единой причиной всех вещей. Однако он является лишь аналогом этой причины, подобно тому как Орфей называет первую причину Время (χρονος) почти омонимично с Сатурном (κρονος). Но в «Оракулах богов» это божество характеризуется эпитетом «некогда» (τῳ απαξ); его называют «некогда за пределами» (απαξ επεκεινα). Ибо единое связано с единым.

Небо, отец Сатурна, есть интеллект, понимающий сам себя, но соединенный с первыми интеллигентами; в которых он также прочно утвержден; и связно содержит все интеллектуальные порядки, пребывая в интеллигибельном союзе. Этот Бог тоже соединительный, как и Сатурн, обладающий разделительной особенностью; и по этой причине он отец. Ибо соединительные причины предшествуют разделительным; а разумные и одновременно интеллектуальные — тем, которые только интеллектуальны. Отсюда и Небо, будучи Синохеем (συνοχευς) целых, в соответствии с одним союзом дает существование титаническому ряду, а до него — другим порядкам Богов; некоторые из них пребывают только в нем, которые он сохраняет в себе; другие же и пребывают, и происходят, которые, как говорят, он скрыл после того, как они были раскрыты на свет. И после всего этого он дает существование тем божественным порядкам, которые распространяются во вселенной и отделяются от своего отца. Ибо он производит двуединые монады, и триады, и гебдомады, равные по числу монадам. Однако эти вещи будут более подробно рассмотрены в другом месте. Но это божество обозначается в соответствии с подобием явного Неба. Ибо каждое из них сжимает и соединяет все множество, которое оно содержит, и приводит к тому, что симпатия и связь всего мира становятся едиными. Ибо связь вторична по отношению к объединяющей силе и исходит из нее. Таким образом, в «Федре» Платон рассказывает нам о том, как Небо порождает все вторичные природы, и показывает, как это божество ведет вверх и сводит все вещи к умопостигаемому. Он также учит нас, какова его вершина, какова глубина всего его порядка и какова граница всего его продвижения. Таким образом, здесь, исследуя истинность вещей по именам, он заявляет о ее энергии по отношению к вещам более возвышенным и простым, которые расположены ближе к единому. Он также явно считает порядок Неба умопостигаемым и в то же время интеллектуальным. Ибо если он видит вещи на высоте, то он действует интеллектуально, а до него существует умопостигаемый род богов, по отношению к которому он умопостигаем; точно так же он умопостигаем по отношению к сущностям, которые от него исходят. Что же тогда представляют собой вещи на высоте, которые он созерцает? Разве не очевидно, что это — небесное место, сущность без цвета, без фигуры, без осязания, и все умопостигаемые объемы? Пространство, охватывающее, как сказал бы Платон, разумное одушевление, единую причину всех вечных сущностей и оккультные принципы этих сущностей; но, как сказали бы последователи Орфея, ограниченное эфиром вверху и Фанесом внизу. Ибо все, что находится между этими двумя, придает завершенность умопостигаемому порядку. Но Платон теперь называет это и единичным, и множественным; поскольку все вещи там объединены, и в то же время каждая из них разделена особым образом; и это в соответствии с высшим объединением и разделением. Что касается термина μετεωρολογοι, то есть рассуждающих о возвышенных делах, то теперь мы должны рассматривать его в соответствии с теми, кто выбирает анагогическую жизнь, кто живет интеллектуально и кто не тяготеет к земле, но возвышенно стремится к теоретической жизни. Ибо то, что называется там Землей, матерински дает существование таким вещам, как Небо, которое координируется с той Землей, производит отцовски. И тот, кто там действует, может быть правильно назван μετεωρολογος, или тот, кто рассуждает о вещах на высоте. Небо, таким образом, имея соединительную природу, простирается выше сатурнианских порядков и всего интеллектуального ряда; и производит от себя весь титанический род, а до него — перфектный и оборонительный порядки; и, короче говоря, является руководителем всякого блага для интеллектуальных богов. Поэтому Платон, прославив Сатурна за его интеллект, который не имеет привычки к мирским натурам, и за его жизнь, которая обращена к его собственному возвышенному месту наблюдения, теперь прославляет Небо за другую, более совершенную энергию. Ибо приобщиться к более возвышенным натурам — большее благо, чем быть обращенным к самому себе. Однако пусть никто не думает, что по этой причине вышеупомянутые энергии распределены среди богов, как, например, что только в Юпитере есть провидение, только в Сатурне — обращение к себе, и только в Небе — возвышение к умопостигаемому. Ибо Юпитер не иначе обеспечивает мирскую природу, как обращаясь к умопостигаемому; поскольку, как говорит Платон в «Тимее», интеллект, постигая идеи в самом животном, счел необходимым, чтобы во вселенной содержалось столько и таких, сколько он постиг; но, как говорит Орфей171 боговдохновенными устами, «Юпитер проглатывает своего прародителя Фанеса, вбирает в себя все его силы и становится всем тем, чем Фанес является умопостигаемо». Сатурн также передает Юпитеру принципы изготовления и провиденциального внимания к чувствующим существам, и, понимая себя, он становится единым с первыми разумными существами и наполняется благами, которые из этого проистекают. Поэтому и теолог (Орфей) говорит, что «его вскормила Ночь». 172 Если, таким образом, разумное — это питание, то Сатурн насыщается не только разумными существами, согласованными с ним, но и высшими и оккультными интеллектами. Само Небо также наполняет все вторичные природы своими благами, но охраняет все вещи своими собственными наиболее энергичными силами; и отец сверхъестественно поручил ему соединение и охрану причин вечного животного. Но он интеллектуально воспринимает себя и обращается в интеллигенцию, которую содержит; и эту свою интеллигенцию Платон в «Федре» называет циркуляцией. Ибо как то, что движется по кругу, движется вокруг своего собственного центра, так и Небо питается энергией вокруг своего собственного разумного, согласно интеллектуальной циркуляции. Но все боги, существующие во всем, и каждый из них обладает всеми энергиями, один превосходит больше в этом, а другой в другой энергии, и каждый особенно характеризуется в соответствии с тем, в чем он превосходит. Так, Юпитер характеризуется провидением, и поэтому его имя теперь анализируется таким образом; но Сатурн — обращением к самому себе, откуда также происходит склонение совет, αγκυλομητις; и Небо — привычкой к вещам более превосходным, от чего также он получает свое название. Ибо он дает существование чистому и сатурнианскому интеллекту, представляя его энергию с другой стороны. Но поскольку на Небе есть много сил, таких как соединяющая, охраняющая и преобразующая, вы увидите, что это имя подходит для всех них.

Ибо соединительное обозначается через ограничение интеллектуальных богов; поскольку соединительное ограничивает множество, которое содержит. Сила, охраняющая целое, существует через прекращение и безопасность интеллектуальной сущности. А преобразующая сила существует через обращение, видение и интеллектуальную энергию природы к вещам на небесах. Но все это приспособлено к Небу. Ибо нет страха, что боги рассеются и что для этого им нужны соединительные причины; или что они выдержат мутацию и что для этого им нужна спасительная помощь охранительных причин; но теперь Сократ сразу проявляет все силы Неба через преобразующую энергию. Ибо это значит созерцать вещи на высоте, быть обращенным к ним, и через это быть связанным и защищенным. И мне кажется, что Небо обладает этой особенностью по аналогии с умопостигаемой вечностью и умопостигаемой цельностью. Ибо Тимей особенно характеризует этим вечность, то есть пребыванием в предшествующем ей и утверждением в вершине умопостигаемых вещей; а Сократ говорит, что Небо исследует вещи на высоте, то есть надземное место, и такие вещи, которые постигаются в боговдохновенном молчании отцов. (και οσα τῃ θεοθρεμμονι σιγῃ περιειληπται των πατερων). Итак, как Парменид обозначает каждый из этих порядков через цельность, один — через умопостигаемую, а другой — через интеллектуальную цельность, так и Тимей и Сократ характеризуют их через обращение к более совершенным природам. Но как обращение, так и цельность различны. Ибо вечность умопостигаема, поэтому Тимей не говорит, что она обращена к умопостигаемому, но лишь то, что она стабильно пребывает. Обращение же Неба — интеллектуально, и поэтому Сократ говорит, что оно видит вещи на высоте и через это преобразует, охраняет и соединяет все вещи, следующие за собой. Отсюда и в «Федре» говорится, что оно, обращаясь само, ведет все вещи к небесному месту и вершине первых разумных существ.

Поскольку существует три отца и царя, о которых упоминает Сократ, один Сатурн, по-видимому, получил власть от своего отца и передал ее Юпитеру насильственным путем. Поэтому мифологи празднуют разделение Неба и Сатурна. Но причина этого в том, что Небо относится к соединительному, Сатурн — к титаническому, а Юпитер — к демиургическому роду. Опять же, титанический род радуется разделениям и различиям, прогрессиям и умножениям сил. Поэтому Сатурн, как разделяющий Бог, отделяет свое царство от царства Небесного; но как чистый интеллект он освобожден от энергии фабрикации, переходящей в материю. Поэтому и демиургический род снова отделен от него. Раздел, таким образом, находится по обе стороны от него. Ибо пока он титан, он отрезан от соединительных причин, но пока он не отдает себя материальной фабрикации, он отрезан от демиурга Юпитера.

Однако, что касается небесного места, куда Небо простирает свою интеллектуальную жизнь, некоторые характеризуют его невыразимыми символами; другие же, дав ему имя, отмечают его как неизвестное, не будучи в состоянии сказать о его форме или фигуре. И, идя несколько выше этого, они смогли обозначить границу173 умопостигаемых богов одним лишь именем. Но сущности, которые находятся за пределами этого, они обозначают только по аналогии, поскольку эти сущности невыразимы и непостижимы. Поскольку тот Бог, который замыкает отцовский порядок, по словам мудрых, является единственным божеством среди умопостигаемых Богов, то он и обозначается: и теургия восходит вплоть до этого порядка. Поскольку, таким образом, природы, предшествующие Небу, наделены такой трансцендентностью единого существования, что о некоторых из них говорят, что они эльфийские и в то же время невыразимые, известные и в то же время неизвестные, благодаря их союзу с единым, Сократ очень правильно сдерживает рассуждения о них, в связи с тем, что имена не могут изобразить их гипарксис; и, короче говоря, потому что требуется некое чудесное занятие, чтобы разделить эффекивное и невыразимое, их гипарксис или силу. Поэтому он обвиняет свою память не в том, что она не верит в басни, утверждающие, что существуют некие более древние причины за пределами Неба, и не в том, что она не считает нужным упоминать о них. Ведь в «Федре» он сам прославляет надземное место. Но он говорит так потому, что первое из существ не может быть познано посредством памяти и фантазии, или мнения, или дианоэтической части. Ибо только мы по природе приспособлены к соприкосновению с ними с помощью цветка интеллекта и гипархиса нашей сущности; через них мы получаем ощущение их неизвестной природы. Поэтому Сократ говорит, что то, что в них исключено, как из нашей гностической, так и из воспоминательной жизни, является причиной нашей неспособности дать им имя; ибо они не приспособлены к тому, чтобы быть известными через имена. Теологи также не стали бы обозначать их дистанционно и по аналогии с очевидными для них вещами, если бы они могли быть названы и постигнуты знанием.

Гомер174 не выходит за рамки сатурнианского порядка, но, показывая, что Сатурн является непосредственной причиной демиурга, он называет Юпитера, который и есть демиург, сыном Сатурна. Он также называет божества, согласованные с ним, — Юнону, Нептуна и Марса; Юпитера он называет отцом людей и богов. Но он не представляет Сатурна ни возбуждающим, ни говорящим что-либо, кроме как действительно αγκυλομητις, вследствие обращения в себя.

Орфей в значительной степени воспользовался разрешением басни и обозначает именами все вещи, предшествующие Небу, вплоть до первой причины. Он также называет невыразимое, которое превосходит умопостигаемые единства, Временем; потому ли, что Время существует как причина всех порождений, или потому, что, доставляя порождение истинных существ, он таким образом называет невыразимое, чтобы указать порядок истинных существ и трансцендентность более полного к более частичному; чтобы существование по Времени было то же самое, что существование по причине; таким же образом, как поколение с упорядоченной прогрессией. Но Гесиод молча почитает многие божественные природы и не называет вкратце первой. Ибо то, что последующее за первым происходит из чего-то другого, явствует из стиха,

«Хаос из всех вещей был первым порожден».

Ибо совершенно невозможно, чтобы он был произведен без причины; но он не говорит, что это за причина, которая дала существование Хаосу. Он молчит в отношении обоих отцов175 умопостигаемых вещей, освобождающего и координирующего, ибо они совершенно невыразимы. А о двух координациях, о тех природах, которые согласуются с единым, он молчит; но только те, которые согласуются с неопределенной дуадой, он раскрывает через генеалогию. И по этой причине Платон теперь считает, что Гесиод заслуживает упоминания, поскольку обходит молчанием природы, предшествующие Небу, как невыразимые. Ведь на это указывают и оракулы, которые также добавляют, что «они обладают мистическим молчанием». И сам Сократ в «Федре» называет интеллектуальное восприятие их μυησοις и εποπτεια, в которых почти все дело невыразимо и неизвестно.

Теология Гесиода из монады Реи производит, в соответствии с вещами, которые более превосходны в координации, Весту; но в соответствии с теми, которые подчинены, Юнону; и в соответствии с теми, которые существуют между ними, Цереру. Но, согласно Орфею, Церера в определенном отношении тождественна всему живому, а в определенном отношении не тождественна. Ибо на вершине она — Рея, а внизу, в соединении с Юпитером, — Церера: ведь здесь порожденные вещи подобны породившим и почти одинаковы.

Опять же, мы должны с осторожностью относиться к тому, что сейчас говорится об излияниях и движениях. Ведь Сократ не опускается до материальных потоков Гераклита, ибо это ложно176 и недостойно дианоэтических представлений Платона. Но поскольку божественные вещи позволительно толковать по аналогии, через соответствующие образы, Сократ очень правильно уподобляет родниковые и сатурнианские божества потокам; при этом он шутит и в то же время действует серьезно, потому что благо всегда исходит как бы потоками сверху на вещи внизу. Поэтому, в соответствии с образом рек, после родниковых божеств, вечно источающих потоки блага, прославляются божества, существующие как принципы. Ибо после фонтана реки исследуется место, где она начинает течь.

Но те божества, которых принято называть общими интеллектуальными богами, отцом которых является великий Сатурн, правильно называть фонтальными. Ибо «от него исходят непримиримые громы», — говорит оракул о Сатурне. А вот о живительном фонтане Реи, из которого порождается вся жизнь, божественная, интеллектуальная, психическая и мирская, халдейские оракулы говорят так,

Ρειη τοι νοερων μακαρων πηγη τε ροη τε.

Παντων γαρ πρωτη δυναμεις κολποισιν αφραστοις

Δεξαμενη, γενεην επι παν προχεει τροχαουσαν.

Я.Э. «Рея177 — фонтан и река благословенных интеллектуальных богов. Ибо, приняв сначала в свои неизреченные лона силы всех вещей, она вливает в каждую вещь бегущее порождение».

Ибо эта богиня дает существование бесконечному распространению всей жизни и всем никогда не прекращающимся силам. Она также приводит в движение все вещи в соответствии с мерами божественных движений и обращает их к себе; устанавливая все вещи в себе, как согласованные с Сатурном. Рея, таким образом, называется так из-за того, что вызывает вечный приток благ, и из-за того, что является причиной божественного удобства, поскольку жизнь богов сопровождается легкостью (θεοι ρεια ζωντες).

Океан является причиной острой и энергичной энергии всех богов и ограничивает разделение на первый, средний и последний порядки; обращаясь к самому себе и к своим собственным принципам, благодаря быстроте интеллекта, но перемещая все вещи от себя, к энергиям, приспособленным к их природе; совершенствуя их силы и заставляя их иметь никогда не прекращающееся пропитание. Но Тетис придает постоянство натурам, которые движет Океан, и стабильность существам, которые он возбуждает к порождению вторичных натур. Она также является источником чистоты сущности для тех существ, которые постоянно желают производить все вещи; как поддерживающая каждую вещь в божественной сущности, которая, как бы, просачивается и просачивается. Ибо каждая из первых причин, хотя и передает вторичным сущностям участие в благе, в то же время сохраняет за собой то, что не осквернено, не смешано и чисто от участия. Так, например, интеллект наполнен жизнью, бытием и разумом, которыми он также наполняет душу; но, устанавливая в себе то, что в каждом из них является подлинным и свободным, он также освещает из себя существам низшего ранга, низшие меры этих благ. И сила энергии, действительно, присутствует у более древних натур, через Океан; но скачок и просачивание через Тетис. Ибо просачивается все, что передается от высших природ к низшим, будь то сущность, жизнь или интеллект. И те из них, что первичны, утверждаются сами по себе; а те, что более несовершенны, переходят к вещам предметного порядка. Так же и с потоками воды: те из них, что ближе к источнику, чище, а более отдаленные — мутнее. Океан и Тетис, таким образом, являются богами-фонтанами, согласно их первому существованию. Поэтому Сократ называет их отцами потоков, но они также переходят в другие порядки богов, проявляя те же силы среди богов, которые являются принципами или правителями, среди богов освобожденных и небесных, и соответственно в каждом из них. Тимей, однако, отмечает их подлунные порядки, называя их отцами Сатурна и Реи, но отпрысками Неба и Земли. Но их последние шествия — это их разделенные участки на земле; как те, что видны на ее поверхности, так и те, что под землей отделяют царство Аида от владычества Нептуна.

Сатурн соединен и с Реей, и с Юпитером, но с первой — как с отцом плодовитой силы, а со вторым — как с отцом разумного178 интеллекта.

Считается, что Океан женился на Тетис, а Юпитер — на Юноне и т. п., чтобы установить с ней связь, соответствующую порождению подчиненных натур. Ибо соответствующее соположение богов и сопричастное сотрудничество в их делах теологи называют браком.

Тетис обозначается от прыгающего вперед и напрягающего или очищающего, будучи как бы Диатетисом, и отнимая первые два слога — Тетис.179

Сатурн — монада титанического порядка богов, а Юпитер — демиургического. Это последнее божество, однако, двояко: одно освобождено от Сатурна и согласовано с ним, является шрифтовым богом и, короче говоря, причисляется к интеллектуальным отцам и свертывает их крайности; другое же причисляется к сыновьям Сатурна и получает сатурнианскую вершину и владычество в этой триаде; о чем также говорит гомеровский Нептун,

τρεις γαρ τ» εκ Κρονου ειμεν αδελφεοι, ους τεκε Ρειη.180

Как братья-боги мы трое от Сатурна пришли,

И Рея нас родила.

И действительно, первый Юпитер, будучи демиургом целого, является царем вещей первых, средних и последних, о котором Сократ только что сказал, что он — правитель и царь всех вещей, и через него всем вещам дается жизнь и спасение.

Но правящий Юпитер, который занимает место принципа и соотносится с тремя сыновьями Сатурна, управляет третьей частью всего сущего, согласно Гомеру,

τριχθα δε παντα δεδασται — .181

Тройное распределение всех вещей.

Он также является вершиной из трех, имеет одно имя с фонтальным Юпитером, соединен с ним и монадически называется Юпитером. Второй же называется диадически: морской Юпитер и Нептун. А третий триадически обозначается земным Юпитером, Плутоном и Аидом. Первый из них также сохраняет, создает и оживляет вершины, но второй — вещи второго ранга, а третий — вещи третьего порядка. Поэтому о последнем говорят, что он овладел Прозерпиной, чтобы вместе с ней одушевить конечности вселенной.

Титанический порядок, отделяющийся от связующего порядка Неба, но имеющий также нечто в себе пребывающее и соприкасающееся с этим порядком, Сатурн — лидер разделения, и поэтому он и вооружает других против своего отца, и получает косу182 от своей матери, посредством которой он отделяет свое собственное царство от царства Неба. Океан же координируется с теми, кто пребывает в нравах отца, и охраняет середину между двумя порядками; так Титан причисляется к богам, живущим вместе с Сатурном, но так радуется координации с Небом, соединяясь с Синохами. Ибо подобает, чтобы тот, кто ограничивает первый и второй порядки, был расположен посреди ограниченных естеств. Но везде, где этот Бог наделяется подобной властью, он разделяет роды Богов, титанический от соединительного (των συνοχικων), и животворящий от демиургического. Отсюда и древняя молва называет Океан Богом, отделяющим видимую часть Неба от невидимой; и по этой причине поэты говорят, что Солнце и другие звезды восходят из Океана. Поэтому то, что сейчас говорит Платон, охватывает весь титанический порядок через эти две конъюнкции; этот порядок пребывает и в то же время продолжается. И через сатурнианский порядок, действительно, он охватывает все, что отделено от отцов; но через порядок Океана — все, что соединено с соединяющимися богами. Или, если хотите так сказать, через сатурнианский порядок он постигает каждую материнскую причину, а через другой — каждую вещь, подчиненную отцовской причине. Ибо женское начало — это причина движения вперед и разделения, а мужское — союза и устойчивого постоянства.

Из демиургической триады183, которая разделяет весь мир и распределяет неделимое, единое и целое творение первого Юпитера, вершиной и имеющей отношение к отцу, является Юпитер, который через союз со всем демиургическим интеллектом, имеющим с ним одно название, по этой причине не упоминается здесь Платоном. Нептуну же отведена середина и то, что связывает обе крайности; он, правда, наполнен из сущности Юпитера, но заполняет Плутон. Ибо из всей этой триады Юпитер — отец, Нептун — сила, а Плутон — интеллект. И все, действительно, находятся во всех, но каждый получает свой характер существования. Так, Юпитер существует в соответствии с бытием, Нептун — в соответствии с силой, а Плутон — в соответствии с интеллектом. И хотя все эти божества являются причинами жизни всего сущего, однако одно из них является таковым по сути, другое — жизненно, а третье — интеллектуально. Отсюда и богослов Орфей говорит, что крайние творят в соединении с Прозерпиной вещи первые и последние; средние же сопряжены с рождающей причиной из своего собственного надела, без Прозерпины. Поэтому говорят, что насилие было предложено Прозерпине Юпитером; но она, как говорят, была изнасилована Пинто (δια και φασι την κορην υπο μεν του διος βιαζεσθαι, υπο δε του πλουτωνος αρπαζεσθαι). Но середина, как говорят, является причиной движения всех вещей. Поэтому его также называют сотрясателем земли, как порождение движения. И среди тех, кому отведено царство Сатурна, средний удел и проворное море (η ευκινητος θαλασσα) приписаны ему. Таким образом, согласно каждому делению, вершины принадлежат Юпитеру, середина — Нептуну, а крайние точки — Плутону. И если вы обратите внимание на центры, такие как восток, середина неба и запад; если вы также разделите весь мир, например, на инерратическую, планетарную и подлунную сферы; или снова, если вы разделите то, что порождено, на огненное, земное и то, что существует между ними; или землю на ее вершины, середину, полые и подземные части, эта триада везде распределяет первые, средние и последние различия вещей, созданных в демиургических границах.

Имя Нептуна теперь анализируется трижды. Ведь Нептун — носитель трезубца, а Тритоны и Амфитрита — знакомые этого бога. Первый анализ его имени связан с распределением, которым он руководит, и с душами, приходящими в поколение, в которых замкнут круг одинаковости, поскольку море аналогично поколению. Но второе — от общения с первым.

Αλλα ζευς προτερος γεγονει, και πλειονα ηδει.184

Но Юпитер родился первым, и он знает больше.

Ибо Юпитер такого рода есть приближенный интеллигент Нептуна. Но третий анализ его имени — от его энергии во внешнем мире. Ведь он — движущая сила природы, оживляющая последние вещи. Он также является хранителем земли и возбуждает ее к рождению поколений.

Нептун — интеллектуальный демиургический бог, принимающий души, нисходящие в поколение; Аид же — интеллектуальный демиургический бог, освобождающий души от поколения. Ибо как весь наш период получает тройное разделение: на жизнь, предшествующую поколению, которая является ювианской, на жизнь в поколении, которая является нептунианской, и на жизнь после поколения, которая является плутонианской; Плутон, который характеризуется интеллектом, очень правильно превращает концы в начала; осуществляя круг без начала и без конца, не только в душах, но и в каждом создании тел, короче говоря, во всех периодах; — и этот круг он также вечно свертывает. Так, например, он превращает концы в начала звездных душ, свертывает души в порождения и тому подобное. И потому Юпитер — хранитель жизни душ, предшествующей рождению.

Некоторые, однако, плохо анализируют имя Плутона как богатство земли, через плоды и металлы, а Аида — как невидимое, темное и страшное. Этих Сократ теперь обличает, приводя оба имени к одному и тому же значению; имя Плутона, как интеллекта, он относит к богатству благоразумия, а имя Аида — к интеллекту, знающему все вещи. Ибо этот Бог — софист, который, очищая души после смерти, освобождает их от порождений. Ибо Аид не есть, как некоторые неправильно объясняют, зло: ведь и смерть не есть зло; хотя некоторым кажется, что Аид сопровождается возмущениями (εμπαθως); но он невидим и лучше видимого, как и всякая умопостигаемая вещь. Интеллект, таким образом, в каждой триаде существ сворачивается в бытие, и отцовская причина, подражая в своей энергии кругу.

Люди, любящие тело, относят к себе страсти одушевленной природы и по этой причине считают смерть ужасной, как причину тления. Истина, однако, заключается в том, что для человека гораздо лучше умереть и жить в Аиде жизнью, соответствующей природе, поскольку жизнь в соединении с телом противоречит природе и препятствует интеллектуальной энергии. Поэтому необходимо сбросить с себя плотские одежды, в которые мы облечены, как Улисс снял свои лохмотья, и больше не уподобляться жалкому нищему, вместе с телесной нищетой облачающемуся в лохмотья. Ибо, как гласит халдейский оракул, «вещи божественные не могут быть получены теми, чей умственный взор обращен к телу; но лишь те могут достичь обладания ими, кто, лишившись одежд, спешит к вершине».

О Нептуне, если сравнивать его с Юпитером, говорят, что он знает многое; а о Гадесе, если сравнивать его с душами, которым он передает знания, говорят, что он знает все; хотя Нептун более тотален, чем Гадес.

Как Плутон необходимо анализировать не только на очевидное богатство земли, но и на богатство мудрости, так и Церера должна быть проанализирована не только на телесное питание, но, начиная с самих богов, необходимо представить ее как поставщика питания, сначала самим богам, затем существам, следующим за богами; и, наконец, что серия этой благотворной энергии простирается вплоть до телесного питания. Ведь свойство любви проявляется прежде всего в богах; так обстоит дело с лекарственными и пророческими способностями Аполлона и всех других божеств. Но питание, если рассматривать его применительно к богам, — это передача интеллектуального изобилия от более возвышенных натур к тем, кто ниже по рангу. Боги, таким образом, питаются, когда они видят умом богов, предшествующих им самим; и когда они совершенствуются и видят умопостигаемые красоты, такие как справедливость, воздержание и тому подобное, как говорится в «Федре».

Из спортивных представлений о богах можно извлечь энтеозисную энергию, или энергию божественного вдохновения, которая применяется к вещам более интеллектуальным образом. Так, например, согласно материальным представлениям множества людей, Венера берет свое начало из пены, а пена соответствует семени. Следовательно, по их мнению, удовольствие, возникающее от этого при соитии, и есть Венера. Однако кто настолько глуп, чтобы не рассмотреть первичные и вечные природы, предшествующие последним и тленным? Поэтому я расскажу о божественном замысле относительно Венеры.

Они говорят, что первая Венера была произведена двумя причинами, одна из которых 185 сотрудничала с ее развитием, вызывая плодовитую силу отца и передавая ее интеллектуальным порядкам, а Небо, как создатель и причина, раскрывающая богиню в свет, от своего собственного генеративного изобилия. Ибо откуда, кроме как из синохической силы Неба, может получать пропитание то, что объединяет различные роды, согласно одному желанию красоты? Итак, из пены своих собственных плодов, брошенных в море, Небо произвело эту богиню, как говорит Орфей. Но вторую Венеру Юпитер производит из своих собственных порождающих сил в соединении с Дионой; и эта богиня также происходит из пены, как и более древняя Венера, о чем свидетельствует Орфей. Таким образом, эти богини отличаются друг от друга по причинам их производства, по их порядку и по их силе. Ибо та, что исходит из гениталий Неба, сверхземна, ведет вверх к умопостигаемой красоте, является поставщиком незагрязненной жизни и отделяется от порождения. Венера же, исходящая от Дионы, управляет всеми координациями в небесном мире и на земле, связывает их друг с другом и совершенствует их генеративные прогрессии, благодаря родственному соединению. Эти божества также объединены друг с другом через сходство существования: ведь они оба исходят из порождающих сил; один — из связно содержащей силы Неба, а другой — из демиурга Юпитера. Но море означает расширенную и ограниченную жизнь; его глубина — универсально расширенное развитие такой жизни; а его пена — величайшую чистоту природы, то, что полно плодотворного света и силы, и то, что плывет над всей жизнью и является как бы ее высшим цветком.

Согласно Орфею, Церера — это то же самое, что и Рея. Ибо он говорит, что, существуя на высоте в непрекращающемся союзе с Сатурном, она — Рея, а излучая и порождая Юпитера, она — Церера. Ибо так он говорит,

Ρειην το πριν εουσαν, επει διος επλετο μητηρ Γεγονε δημητηρ.186

Т.е. богиня, которая была Реей, родив Иова, стала Церерой.

Но Гесиод говорит, что Церера — дочь Реи. Однако очевидно, что эти теологи согласуются между собой: ведь независимо от того, переходит ли эта богиня от союза с Сатурном к вторичному порядку, или она является первым отпрыском Реи, она все равно одна и та же. Церера, таким образом, существуя и получая древнейший и правящий порядок от целой, животворящей Реи (της ολης ζωογονου ρεας), и охватывая средние центры всего животворения (της ολης ζωογονιας), она наполняет все сверхземные природы реками всесовершенной жизни, изливаясь на все вещи жизненно, неделимо и равномерно.

Однако перед этим она открывает нам демиургический интеллект (Юпитер) и наделяет его силой оживлять целое. Ибо как Сатурн снабжает ее свыше причиной бытия, так и Церера с высоты и из своего собственного плодовитого лона изливает живительную силу на демиурга. Но, обладая средоточием всего живительного божества, она управляет всеми фонтанами, которые содержит, и заключает в себе единую связь первых и последних сил жизни. Она также стабильно сворачивает и содержит все вторичные фонтаны. Но она ведет единые причины предыдущих натур к порождению других.

Эта богиня также объединяет Весту и Юнону: в правой руке у нее Юнона, которая изливает весь порядок душ, а в левой — Веста, которая несет весь свет добродетели. Поэтому Церера с большим основанием называется у Платона187 матерью и в то же время подательницей пищи. Ибо, поскольку она заключает в себе причину Юноны, она — мать; но поскольку она содержит Весту в своей сущности, она — поставщик пропитания. Но парадигмой этой богини является Ночь: ведь бессмертная Ночь называется кормилицей богов. Ночь, однако, является причиной питания разумного:188 ибо то, что разумно, является, согласно оракулу,189 питанием интеллектуальных порядков богов. Но Церера прежде всего разделяет два вида питания у богов, как говорит Орфей:

Μησατο γαρ προπολους, και αμφιπολους, και οπαδους»

Μησατο δ αμβροσιην, και ερυθρου νεκταρος αρθρον»

Μησατο δ» αγλαα εργα μελισσαων εριβομβων.190

Т.е. она заботится о властителях, будь они

или боги предшествуют, или следуют, или окружают:

Амброзия и нектар красный

тоже являются объектами ее щедрой заботы.

В последнюю очередь ее забота распространяется на пчелу,

Которая собирает мед со звонким гулом.

Итак, Церера, наша владычица (δεσποινα), порождает не только жизнь, но и то, что придает жизни совершенство; и это от сверхъестественных натур к тем, которые являются последними: ведь добродетель — это совершенство душ. Поэтому матери, связанные с круговоротом времени, производят на свет свое потомство, подражая этому двойному и вечному порождению Цереры. Ведь в то время, когда они выпускают своих детей на свет, они дают им в пищу молоко естественного происхождения.

Опять же, соединение демиургического интеллекта с животворными причинами тройное: ибо он сопряжен с фонтанами, предшествующими ему самому: присутствует с родственными ему координатными природами; и сонастраивается с порядками, предшествующими ему самому. Ибо он присутствует с матерью до себя, конверсивно (επιστρεπτικως); с Прозерпиной после себя, провиденциально (προνοητικως); и с Юноной, координируемой с собой, с аматорной энергией (ερασμιως). Поэтому говорят, что Юпитер влюблен в Юнону,

ως σεο νυν εραμαι.191

Как теперь я люблю тебя…

И эта любовь действительно законна, но две другие кажутся незаконными. Итак, эта богиня порождает из себя, в соединении с демиургом и отцом, все роды душ, сверхземные и земные, небесные и подлунные, божественные, ангельские, деймониакальные и частичные. В определенном смысле она также отделена от демиурга, но в определенном отношении она с ним едина: ведь Юпитер, как сказано в «Филебе», содержит царский интеллект и царскую душу. Ибо он содержит в себе в равной степени отцовскую и материнскую причину мира; и источник душ, как говорят, находится в Юпитере; так же как и об интеллекте Юпитера говорят, что в нем сначала участвовала Юнона. Ибо никакое другое божество, говорит Юпитер у Гомера, не знает моего разума до Юноны. Таким образом, через этот невыразимый союз этих божеств мир приобщается к интеллектуальным душам. Они также дают существование интеллектам, которые носятся в душах и вместе с ними завершают все создание вещей.

Ряд нашей владычицы Юноны, начиная с вершины, пронизывает до последней вещи; и ее удел в подлунной области — воздух. Ибо воздух есть символ души, по которому и душа называется духом (πνευμα); подобно тому как огонь есть образ интеллекта, а вода — природы, которой питается мир (της κοσμοτροφου φυσεως), посредством которой производится всякое питание и увеличение. Но земля — это образ тела, благодаря своей грубой и материальной природе. Поэтому Гомер, неясно обозначая это, изображает Юнону подвешенной с двумя наковальнями под ногами: ведь воздуху отведены два тяжелых элемента под собой.

Ибо

ηλιον δ ακαμαντα βοωπις ποτνια ηρη

πεμψεν επ» ωκεανοιο ροας.

т. е. «Прекрасноглазая почтенная Юнона послала солнце к потокам океана», — это из той же концепции. Ведь густое облако, порожденное Юноной, он называет заходом солнца. Утверждение же, что конец этого имени соединится с началом, если кто-либо часто повторяет имя богини, свидетельствует об обращении к ней разумных душ, которые исходят от нее; а голос — это воздух, который ударяют. По этой причине и голос разумных животных особенно посвящен этой богине, которая заставила коня Ахилла стать голосистым. Теперь Сократ располагает эти три живые монады в последовательном порядке: Церера, Юнона, Прозерпина; первую он называет матерью, вторую — сестрой, а третью — дочерью демиурга. Все они, однако, являются причастниками всего творения; первая — освобожденным образом и интеллектуально, вторая — шрифтовым образом и в то же время способом, приспособленным к принципу (αρχικως), а третья — способом, приспособленным к принципу и руководителю (αρχικως και ηγεμονικως).

Из этих богинь последняя обладает тройной силой, а также беспристрастно и единообразно постигает три монады богов. Но она называется Ядром (κορη) по чистоте своей сущности и непорочной трансцендентности в своих поколениях. Она также обладает первой, средней и последней эмпирией. И в соответствии с ее вершиной, действительно, она называется Дианой у Орфея; но в соответствии с ее серединой Прозерпиной; и в соответствии с крайним порядком Минервой. Точно так же, в соответствии с гипархией, превосходящей другие силы или этот тройной жизненный порядок, устанавливается господство Гекаты; но в соответствии со средней силой, которая является генеративной или целостной, — Души; и в соответствии с интеллектуальным преобразованием — Добродетели.192 Таким образом, Ядро, существующее на вершине и среди сверхземных богов, равномерно расширяет этот тройной порядок божеств; и вместе с Юпитером порождает Вакха, который беспристрастно председательствует над частичным производством. Но внизу, в соединении с Плутоном, она особенно заметна в соответствии со средней особенностью, ибо именно она, исходя из каждого места, придает жизнь последним вещам. Поэтому ее называют Прозерпиной, так как она особенно связана с Плутоном и вместе с ним упорядоченно распределяет конечности вселенной. В соответствии с крайними точками она, как говорят, девственна и непорочна, а в соответствии с серединой — соединена с Аидом и порождает фурий в подземных областях. Поэтому ее также называют Ядром, но в ином смысле, чем сверхземное и правящее Ядро. Ведь первое — это связующее единство трех жизненных начал, а второе — середина между ними, сама по себе обладающая особенностями крайних. Поэтому в Прозерпине, соединенной с Плутоном, можно найти особенности Гекаты и Минервы; но эти крайности существуют в ней оккультно, в то время как особенность середины сияет, и то, что характерно для правящей души, которая в сверхземном Ядре имела правящую193 природу, но здесь существует согласно мирской особенности.

Прозерпина обозначается либо через суждение о формах и отделение их друг от друга, тем самым неясно обозначая уничтожение убоя (δια το κρινειν τα ειδη και χωριζειν αλληλων, ως του φονου την αναιρεσιν αινιττομενον), или через отделение душ в совершенстве от тел, через обращение к вещам высшим, что есть самая удачная резня и смерть, для тех, кто достоин ее (η δια το χωριζειν τας ψυχας τελεως εκ των σωματων δια της προς τα ανω επιατροφης, οπερ εστιν ευτυχεστατος φονος και θανατος τοις αξιουμενοις τουτου). Но имя φερεφαττα, Pherephatta, по договору с поколением, подходит к Прозерпине; а по мудрости и совету — к Минерве. В то же время, однако, все наименования, которыми она отличается, приспособлены к совершенству души. По этой причине ее называют Прозерпиной, а не именами крайностей, поскольку то, что было изнасиловано Плутоном, — это середина; крайности же в то же время прочно утвердились в себе, в соответствии с чем Кора, как говорят, остается девственницей.

Что касается нашей владычицы Дианы, то Платон выделяет три ее особенности: неоскверненную, мирскую и анагогическую. Через первую из них богиня, действительно, считается любительницей девственности; но через вторую, согласно которой она совершенна в делах (τελεσιουργος), она считается вдохновенной хранительницей добродетели; а через третью она, как говорят, ненавидит импульсы, возникающие из порождения. Из этих трех имен первое особенно подходит для развития богини, согласно которому ей отведена гипархия в животворной триаде сверхземных богов; назовем ли мы это божество Гекатидой, как говорят теурги, или Дианой с Орфеем. Ибо, будучи установленной, она наполняется неоскверненными силами от богов, называемых Амиликти.194 Но она взирает на источник добродетели и принимает его девственность. Ибо находящаяся там девственность не исходит, как говорит оракул, но, пребывая, дает существование Диане и надземной добродетели и свободна от всякого общения, соединения и прогрессии, согласно роду. Поэтому и Кора, согласно Диане и Минерве, которых она содержит, как говорят, остается девственницей; но согласно плодовитой силе Прозерпины, она, как говорят, выходит вперед, соединяется с третьим демиургом и рождает, как говорит Орфей, «девять лазурноглазых, приносящих цветы дочерей».

εννεα θυγατερας γλαυκωπιδας ανθεσιουργους»

поскольку Диана и Минерва, которых она содержит, сохраняют свою девственность всегда одинаково. Ибо первая из них характеризуется стабильностью, а вторая — преобразующей энергией. Но то, что порождает, отведено ей в среднем порядке. Говорят также, что она стремится к девственности, поскольку форма ее заключена в живительном фонтане, и она понимает родниковую добродетель, дает жизнь надмирной и анагогической добродетели и презирает все материальные половые связи, хотя и наблюдает за плодами, возникающими от них.

Она также, по-видимому, не приемлет порождения и прогрессирования вещей, но привносит в них совершенства. И она действительно придает совершенство душам через жизнь в соответствии с добродетелью; смертным же животным она придает восстановление формы. Но то, что между Дианой, земной Гекатой и Ядром существует великий союз, очевидно для тех, кто хоть в малейшей степени знаком с трудами Орфея; из них следует, что Латона заключена в Церере, и вместе с Юпитером дает существование Ядру и земной Гекате. К этому можно добавить, что Орфей195 называет Диану Гекатой. Так что нет ничего удивительного, если и в других местах мы будем называть Диану, содержащуюся в Ядре, Гекатой.

Мудрый человек почитает последние и мирские продвижения богов, хотя, как говорит Платон, они являются спортивными, поскольку эти боги [т. е. Венера и Вакх] — любители спорта. Ибо, как он говорит об окончаниях других богов, они ужасны, мстят и карают и таким образом придают совершенство душам; например, Справедливость следует за Юпитером, мстителем за божественный закон, и это божество благосклонно к тем, чьи нравы упорядочены и кто живет согласно разуму; но что она проклята для тех, кто смешивает свою жизнь с неразумием и невежеством, пока полностью не разрушит их, их дома и города; — подобным образом, он почитает окончания Вакха и Венеры, которые производят γλυκυϑυμια, сладость ощущений; везде очищая наши понятия о богах и подготавливая нас к пониманию того, что все вещи направлены к лучшему концу, каким бы он ни был. Ибо поскольку окончания этих божеств укрепляют немощь смертной природы и вызывают телесные страдания, по этой причине боги, являющиеся причиной этих вещей, — φιλοπαιγμονες, любители спорта. Поэтому из статуй они делают одни смеющиеся и танцующие, демонстрирующие расслабленность, а другие строгие, поразительные и ужасные на вид, по аналогии с мирским уделом богов.

Богословы часто называют Вакха вином, от последнего из его даров, как, например, Орфей,

οινου παντα μελη κοσμω λαβε, και μοι ενεικε.

т. е. «Возьми все члены вина (которые распределены) в мире и приведи их ко мне».

Но если Бог обозначается таким образом, то, конечно, его первые и средние энергии будут называться так же, как и последние; так что Сократ теперь, глядя на это, называет Бога διδοινυσος, начиная с вина, в котором, как мы уже сказали, проявляются все силы Бога. Так и в «Федре» Сократ называет великой общую любовь, как божественную, так и телесную. Под этим эпитетом «вино», следовательно, мы должны понимать, что особенность частичного интеллекта в целом представлена нашему взору. Ибо слово οιουν, как, есть не что иное, как интеллектуальная форма, отделенная от полного интеллекта и вследствие этого ставшая причастной, особенной и единственной.

Ибо все совершенный интеллект есть все вещи, и действует в соответствии со всеми вещами с неизменной одинаковостью; но частичный и причастный интеллект действительно есть все вещи, но это в соответствии с одной формой, такой как солнечная, лунная или меркурианская форма. Таким образом, это, особенность которого должна быть отделена от остального, вино указывает, обозначая интеллект как таковой и особенный (σημαινων τον οιον και τινα νουν). Поскольку, таким образом, каждая частичная материя отстранена от дионисийской монады, которая распределяет участвовавшие мирские интеллекты от общего интеллекта [или интеллекта, составляющего единое целое], многие души от одной души и все разумные формы от их соответствующих совокупностей; по этой причине теологи называют и этого Бога, и все его материями винами. Ибо все это — порождения интеллекта; и одни вещи участвуют в частичном распределении интеллекта в более отдаленной, а другие — в более близкой степени. Вино, таким образом, действует в вещах аналогично своему существованию в них; в теле, правда, по образу, согласно ложному мнению и воображению; но в интеллектуальных натурах — согласно интеллектуальной энергии и измышлениям; поскольку в разрыве Вакха титанами сердце Бога [то есть неделимая сущность интеллекта], как говорят, одно осталось нераспределенным.

Опять же, теологи особо отмечают две силы нашей владычицы Минервы, защитную и перфектную; первая сохраняет порядок целого неповрежденным и не побежденным материей, а вторая наполняет все вещи интеллектуальным светом и обращает их к своей цели. И по этому поводу Платон в «Тимее» также аналогично прославляет Минерву как философскую и философствующую. Но теологи выделяют три порядка этой Богини: один — шрифтовой и интеллектуальный, согласно которому она утверждается в своем отце Юпитере и пребывает с ним в непрекращающемся союзе; второй — из числа сверхземных Богов, согласно которому она присутствует вместе с Ядром, ограничивает и обращает к себе всю прогрессию этой Богини. А третья — освобожденная, согласно которой она совершенствует и охраняет весь мир, и по кругу облекает его своими силами, как завесой; связывая вместе все мирские вершины, и давая пропитание всем небесным и подлунным отведениям. Поэтому Сократ прославляет ее охранительную силу через имя Палласа, а ее совершенную силу через имя Минервы. Таким образом, она является причиной упорядоченного и размеренного движения, которое она сначала придает куретическому порядку, а затем и другим богам. Ибо Минерва, согласно этой силе, является предводительницей куретов, как говорит Орфей, откуда также, как и эти божества, она украшена эмпирейским оружием, с помощью которого она подавляет всякий беспорядок, сохраняет неподвижным демиургический ряд и разворачивает танцы посредством ритмического движения. Она также охраняет разум, исходящий из интеллекта; с помощью этой силы она побеждает материю. Ибо видимая область, говорит Тимей, смешана из интеллекта и необходимости, последняя покорна первой, а все материальные причины подчинены воле отца. Поэтому именно эта Богиня упорядочивает необходимость под продуктами интеллекта, возносит вселенную к участию Юпитера, возбуждает и устанавливает ее в порту своего отца, вечно охраняет и защищает ее. Поэтому, если говорят, что вселенная неразрывна, то именно эта богиня обеспечивает ее постоянство; если же она движется размеренно, в течение всего времени, в соответствии с единой причиной и порядком, то она является источником этого обеспечения. Поэтому она внимательно следит за всем, что создано ее отцом, соединяет и преобразует это с ним; она побеждает всякую материальную неопределенность. Поэтому ее называют Победой и Здоровьем; первое — потому что она заставляет разум властвовать над необходимостью, а форму — над материей; второе — потому что она сохраняет мир196 вечно целым, совершенным, свободным от старости и болезней. Поэтому свойство этой Богини — возвышать и распределять, а также посредством интеллектуального танца соединять, утверждать и защищать низшие натуры в тех, что более божественны.197

КОНЕЦ.

155. Платон в «Политике» так называет царства порождения, т. е. всю видимую природу.

156. То есть умопостигаемый интеллект, крайняя точка умопостигаемого порядка.

157. То есть божества, составляющие середину того порядка богов, который называется разумным и в то же время интеллектуальным.

158. Поскольку то, что здесь говорится у Орфея о Юпитере, весьма примечательно и больше нигде не встречается, я привожу оригинал ради эрудированного читателя.

Διο και Ορφευς δημιουργουντα μεν αυτον την ουρανιαν πασαν γενεαν παραδιδωσι, και ηλιον ποιουντα και σεληνην, και τους αλλους αστρῳους ϑεους» δημιουργουντα δε τα υποσεληνην στοιχεια, και διακρινοντα τοις ειδεσιν ατακτως εχοντα προταρον» σειροις δ» εφισταντα ϑεων παρι αλον τον κοσμον εις αυτον ανηρτημενας, και διαθεσμοθετουντα πασι τοις εγκοσμιοις ϑεοις κατ» αξιαν διανομας της εν τῳ παντι προνοιας.

159. Илиада, xx. 4.

160. См. 14-ю строку.

161. Илиада, iv. 58.

162. Там же. 32.

163. Илиада, xv. 187.

164. Ибо сатурнианская триада принадлежит к тому порядку или богам, который называется сверхземным и который непосредственно следует за интеллектуальным порядком; так что Юпитер, стоящий на вершине этой триады, отличается от демиурга и уступает ему.

165. То есть он не является интеллектом, согласующимся с душой.

166. А дуада, рассматриваемая как божественная форма или идея, является источником плодородия.

167. Т.е. двенадцать богов, которые не существуют в освобожденном или наднебесном порядке и которые делятся на четыре триады, и двенадцать мирских богов: Юпитер, Нептун, Вулкан; Веста, Минерва, Марс; Церера, Юнона, Диана; Меркурий, Венера, Аполлон. Первая из этих триад — ткацкая, вторая — защитная, третья — живительная, четвертая — анагогическая или возвышающая, как показано Проклом в шестой книге его «Теологии».

168. Этот царский ряд состоит из Фанеса, Ночи, Неба, Сатурна, Юпитера, Вакха. «Древние теологи (говорит Сириус в своем комментарии к четырнадцатой книге «Метафизики» Аристотеля) утверждают, что царствовали Ночь и Небо, а до них — могущественный отец Ночи и Неба, распределивший мир между богами и смертными и впервые обладавший царской властью, прославленный Эрикапей.

Τοιον ελιον διανειμε θεοις, θνητοισι δε κοσμον

ου πρωτος βασιλευε περικλυτος νιρικεπαιος.

Ночь сменила Эрикапея, в руках которого она держала скипетр:

σκεπτρον εχουσ» εν χερσιν νιρικεπαιου.

Ночь Небо сменила, которая первой воцарилась над богами после матери Ночи.

Ος πρωτος βασιλευε θεων μετα μητερα νοκτα.

Хаос выходит за пределы обитаемости или суверенного владычества: что касается Юпитера, то оракулы, данные ему Ночью, явно называют его не первым, а пятым бессмертным царем богов.

Αθανατον βασιλεα θεων πεμπτον γενεσθαι.

Таким образом, согласно этим теологам, тот принцип, который является самым первым, есть единое или благо, после которого, согласно Пифагору, следуют два принципа — Эфир и Хаос, которые превосходят обладание суверенным господством. Далее следуют первые и оккультные роды богов, в которых первым сияет отец и царь всего сущего, и которого по этой причине называют Фанесом».

169. Из этих интеллектов первым является Фанес, вторым — Небо, третьим — Земля, а четвертым — Поднебесная Арка, которая прославлена в «Федре», а именно. Νους νοητος ο φανης, εκφαντορικος νους ο Ουρανος, συνεκτικος νους η γη, τελεσιουργος δε νους η υπ'ουρανιος αψις.

170. То есть всего интеллектуального порядка, который состоит из Сатурна, Реи, Юпитера, трех куретов и разделяющей их монады Океана.

171. ως δ» Ορφευς ενθω στοματι λεγει, και καταπινει τον προγονον αυτου τον φανητα, και εγκολπιζεται πασας αυτου τας δυναμεις ο ζευς, και γινεται παντα νοερακ, οσατερ ην εκεινος νοητως.

172. διο και τρεφεσθαι φησιν αυτον ο θεολογος υπο της νυκτος. «εκ παντων δε κρονον νυξ ετρεφεν ηδ» ατιταλλεν».

173. То есть Фанес, умопостигаемый интеллект, или, говоря языком Платона, αυτοζωον, само животное.

174. Гомер, однако, по-видимому, поднимался вплоть до богини Ночи, или вершины разумного и одновременно интеллектуального порядка.

175. То есть к первопричине и к тому, что Орфей называет эфиром.

176. Иными словами, неверно утверждать об интеллектуальных и божественных природах, что они находятся в вечном движении; ибо они сами вечно стабильны и являются источниками стабильности для других вещей.

177. Геснер, введенный в заблуждение Патрицием, вставил эти строки среди орфических фрагментов в свое издание произведений Орфея.

178. Прокл здесь имеет в виду, что между Сатурном, Реей и Юпитером существует такая же аналогия, как и в умопостигаемой триаде — между отцом, силой и интеллектом.

179. Οτι ωνομασται η Τηθυς παρα το διαττομενον και ηθουμενον, οιον διατηθυς, και αφαιρεσα των πρωτων δυσσυλλαβων Τηθυς.

180. Илиада, xv. 187.

181. Илиада, xv. 189.

182. См. Теогонию Гесиода, т. 176 и др.

183. То есть из первой триады сверхземного, которая существует сразу после интеллектуального порядка.

184. Hom. Илиада.

185. Эта причина — Сатурн, который, согласно басне, отрезал половые органы Неба. См. «Теогонию» Гесиода.

186. Этого орфического фрагмента нет ни в собрании орфических останков Геснера, ни в собрании Германа.

187. См. с. 521, том v. моего «Перевода Платона».

188. Потому что Ночь существует на вершине разумного и одновременно интеллектуального порядка и полностью поглощена разумным.

189. То есть, согласно одному из халдейских оракулов.

190. Этих стихов также нет в сборнике Геснера и Германа.

191. Илиада, xiv. 328.

192. Прокл говорит это в соответствии с теологией халдеев. Ибо, согласно этой теологии, первая монада животворной триады — Геката, вторая — Душа, третья — Добродетель.

193. То есть, сверхземной природы: ибо правящие — это сверхземные боги.

194. То есть корибанты.

195. Η δ» αρα εκατη ωαιδος μελη αυθι λυωουσα

Αητους ευωλοκαμοιο κορη ωροσεβησατ» ολυμωον.

196. В издании этой работы очень ученого профессора Буассонада вместо τον κοσμον в этом месте стоит не что иное, как το κον; а в моей рукописи очень ошибочно стоит το κακον. Но истинное чтение, несомненно, τον κοσμον. Ибо Прокл в том, что он здесь говорит, ссылается на следующие слова Платона в «Тимее»: δια δε την αιτιαν και τον λογισμον τονδε, εν ολον εξ αωαντων τελεον και εγηρων και ανοσον αυτον [i. т. е. τον κοσμον] εκτηνατο. Во всех изданиях сочинений Платона, однако, в этом отрывке есть очень ошибочное упущение. Ибо, исходя из текста Прокла, а также из того, что Платон говорил ранее, вместо εν ολον εξ απαντων следует читать εν ολον εξ ολων απαντων. И тогда отрывок будет звучать по-английски так: «По этой причине и из этого процесса рассуждения он [т. е. Демиург] создал мир как одно совершенное целое, состоящее из всех целых, свободное от возраста и болезней».

197. В моей рукописи это предложение написано следующим образом: Οικειον ουν της ϑεου ταυτης και το αναγειν και μεριζειν, και δια της νοερας χορειας συναπτειν τοις ϑειοτεροις, και ενιδρυειν και φρουρειν εν αυτοις. Но после слова μεριζειν необходимо либо добавить, либо предположить, что подразумевается τα δευτερα. Последнее слово, αυτοις, отсутствует в издании профессора.