Оглавление

Джордж Беркли: Ранние философские труды

Сочинения Джорджа Беркли, доктора богословия и бывшего епископа Клойнского. В сборник включены его посмертные работы с предисловиями, аннотациями и приложениями. Также в издание вошло жизнеописание автора, написанное Александром Кэмпбеллом Фрейзером. Фрейзер — почетный доктор гражданского права Оксфорда, почетный доктор права Глазго и Эдинбурга. Он также заслуженный профессор логики и метафизики в Эдинбургском университете.

В четырех томах

Том 1: Философские работы, 1705—21.

«Сочинения Джорджа Беркли. Том 1 из 4: Философские работы, 1705—21» Беркли — это собрание философских текстов, написанных в начале XVIII века. Данный том сосредоточен на ранних воззрениях Беркли и основополагающих аргументах его метафизических теорий, включая несколько ключевых работ, связанных со зрением, познанием и существованием Бога. Сборник представлен с редакторскими комментариями и биографией, подготовленными Александром Кэмпбеллом Фрейзером, что углубляет понимание трудов Беркли.

Начало этого тома знакомит со значимостью философского вклада Беркли. В нем подробно излагаются его ранняя жизнь, образование и изменчивая природа его идей по мере того, как он начал ставить под сомнение господствующие философские учения. Текст описывает становление Беркли как мыслителя на фоне новых философских течений в Тринити-колледже в Дублине, где он познакомился с различными влиятельными философскими школами.

В своих произведениях Беркли стремится оспорить материалистические взгляды и аргументировать в пользу мира, понимаемого через призму восприятия и божественного провидения, закладывая основу для своих более поздних и разработанных аргументов в пользу идеализма и природы реальности.

Предисловие

Более тридцати лет назад мне было предложено подготовить полное издание «Сочинений епископа Беркли» с примечаниями для издательства «Кларендон Пресс» в Оксфорде. Это издание, содержащее множество его ранее не публиковавшихся работ, вышло в 1871 году. За ним последовал в 1874 году том аннотированных «Избранных произведений» из его философских трудов; а в 1881 году я подготовил небольшую книгу о «Беркли» для серии «Философская классика» издательства «Блэквуд».

Издание «Сочинений» 1871 года зародилось, я полагаю, благодаря очерку «Реальный мир Беркли», который я опубликовал в «Macmillan’s Magazine» в 1862 году, а затем другому очерку в 1864 году в «North British Review». Эти эссе указывали на преимущества для современной мысли, которые можно было бы извлечь из рассмотрения фундаментальных вопросов о человеке и вселенной в той форме, в которой они представлены философом, пострадавшим от непонимания больше, чем почти любой другой современный мыслитель. В течение части своей жизни он был ведущим метафизиком в Европе в неметафизическое поколение. И в нашей стране, после возрождения философии в конце восемнадцатого века, такие термины, как идея, материя, субстанция, причина и другие, играющие важную роль в его трудах, утратили то значение, которое он вкладывал; [стр. vi] тогда как в Германии скептические размышления Дэвида Юма породили реконструктивную критику со стороны Канта и его последователей, которая, казалось, в то время мало была связана с апостериорными методами и принципами Беркли.

Успех попытки привлечь внимание к Беркли превзошел все ожидания. Почти двадцать тысяч экземпляров трех упомянутых выше публикаций нашли своего читателя в Европе и Америке; а критические оценки Беркли, данные видными писателями и появившиеся с 1871 года в Великобритании, Франции, Германии, Дании, Голландии, Италии, Америке и Индии, подтверждают мнение, что его «Сочинения» содержат слово, актуальное даже для двадцатого века. Среди тех, кто высказывал appreciative критические отзывы о Беркли за последние тридцать лет, были Дж. С. Милль, Мэнсел, Хаксли, Т. Х. Грин, Магуайр, Коллинз Саймон, праведный достопочтенный А. Дж. Бальфур, мистер Лесли Стивен, доктор Хатчисон Стирлинг, профессор Т. К. Абботт, профессор Ван дер Вейк, г-н Пенжон, Ибервег, Фридрихс, Ульрици, Янич, Ойген Мейер, Шпиккер, Лёви, профессор Хёффдинг из Копенгагена, доктор Лоренц, Ной Портер и Краут, не считая эссе в главных британских, континентальных и американских обозрениях. Текст тех произведений Беркли, которые были опубликованы при его жизни, обогащенный биографическим введением мистера А. Дж. Бальфура, тщательно отредактированный мистером Джорджем Сэмпсоном, появился в 1897 году. В 1900 году доктор Р. Ричтер из Лейпцигского университета выпустил новый перевод на немецкий язык «Диалогов между Гиласом и Филонусом» с [стр. vii] превосходным Введением и примечаниями. Эти оценки представляют разительный контраст с основанными на непонимании обличениями Уорбертона и Битти в восемнадцатом веке.

В 1899 году мне неожиданно снова предложили Делегаты Оксфордского университетского издательства подготовить новое издание «Сочинений» Беркли с некоторыми сведениями о его жизни, поскольку издание 1871 года разошлось; обстоятельство, которого я не ожидал дожить в своей жизни. Показалось бы самонадеянным браться за то, что следовало бы поручить кому-то, вероятно, более близкому к живой мысли; а на восемьдесят втором году жизни не хватает ни времени, ни сил для отдаленных изысканий. Но воспоминание о том, что я был привлечен к философии во многом благодаря Беркли, на заре жизни, более шестидесяти лет назад, в сочетании с удовольствием от связи таким образом с великим Университетом, в котором он обрел академический приют в старости, побудило меня на склоне лет предпринять эту попытку. И теперь, в начале двадцатого века, я предлагаю эти тома, которые все еще несовершенно воплощают мой идеал окончательного оксфордского издания философа, который провел свои последние дни в Оксфорде и чьи смертные останки покоятся в его Кафедральном соборе.

С 1871 года я нашел материалы, которые представляют биографический и философский интерес. Они дополняют бесценную коллекцию рукописей, которую архидиакон Роз предоставил мне тогда. Эти рукописи вошли в дополнительный том «Жизни и писем».

Несколько лет назад благодаря любезности покойного графа Эгмонта я получил доступ к обширной переписке между его предком, сэром Джоном (позже лордом) Персивалем, и Беркли. Письма были написаны в период с 1709 по 1730 год. Я активно использовал эту переписку в своей работе.

Некоторые интересные письма от Беркли и о нем, адресованные его другу доктору Сэмюэлю Джонсону из Стратфорда в Коннектикуте, впоследствии президенту Кингс-колледжа в Нью-Йорке, появились в 1874 году в «Жизни Джонсона» доктора Бёрдсли, проливая свет на историю Беркли с 1729 года и до его смерти. За этими и за дальнейшей информацией я обязан доктору Бёрдсли.

В этом издании «Сочинений Беркли» мы значительно переработали введения и примечания. Мы добавили краткий очерк его жизни, чтобы проследить, как он развивал и применял свой Принцип. Мы также включили новые материалы из рукописей Персиваля и переписки с Джонсоном, чтобы лучше понять внешние события его жизни.

Перегруппировка произведений — особенность этого издания. Большая часть нового материала из издания 1871 года пришла ко мне на поздней стадии печати, поэтому строгое хронологическое расположение, как предлагал Беркли, было невозможно. Сам философ писал: «Я мог бы пожелать, чтобы все, что я опубликовал на эти философские темы, было прочитано в том порядке, в каком я их опубликовал, и вторично — с критическим взглядом, добавляя свои мысли и наблюдения по мере прочтения».

Первые три тома содержат исключительно философские работы, разделенные на три периода жизни Беркли. Первый том включает его ранние работы, второй — произведения зрелого возраста, а третий — труды поздних лет. В четвертом томе собраны разнообразные произведения.

Первый том начинается с четырех небольших трактатов, в которых Беркли излагал свою новую мысль о вселенной. Эти работы, вместе с его записной книжкой 1871 года, подготовили путь для них. В одном из писем к Джонсону Беркли писал: «Я не удивляюсь, что при первом прочтении люди не бывают полностью убеждены. Напротив, я бы удивился, если бы предрассудки удалось искоренить за несколько часов чтения. У меня не было склонности создавать большие тома. Я хотел дать намеки мыслящим людям, у которых есть время и любознательность, чтобы самостоятельно дойти до сути вещей. Двух- или трехкратное прочтение этих трактатов и размышления над ними, я полагаю, сделали бы все понятным и легким для ума».

Второй том включает «Алкифрон, или Мелкий философ» и его дополнение «Теория зрительного языка, защищенная». Эти работы, связанные с американским предприятием Беркли, защищают религиозную мораль и христианство против атеизма, который он приписывал вольнодумцам.

Третий том содержит «Аналитику» и «Сирис», написанные в поздний период его жизни. «Сирис» особенно характерен для его спокойствия и философской глубины. В обоих произведениях присутствует глубокое чувство тайны вселенной, но метафизика первого теряется в математических спорах, а второго — в медицинских дискуссиях и несистематизированной древности.

Метафизическая важность «Сириса» долгое время оставалась недооцененной. В этом произведении Беркли достигает своей кульминации, рассматривая Бога как связующий принцип вселенной, а материю — как реальную только в живом уме.

Я добавил в Приложение к Третьему тому некоторые материалы философского характера, для которых не нашлось места в редакторских Предисловиях или примечаниях. Историческое значение Сэмюэля Джонсона и Джонатана Эдвардса как пионеров американской философии, а также защитников новой концепции материального мира, связанной с Беркли, признано в Приложении C. Иллюстрации неверного толкования Беркли его ранними критиками представлены в Приложении D. Недавно обнаруженный небольшой трактат Беркли составляет Приложение E. В Четвертом томе многочисленные вопросы, содержавшиеся в первом издании «Вопрошателя» и опущенные в более поздних изданиях, приведены в Приложении, что позволяет читателю восстановить этот интересный трактат в том виде, в каком он первоначально появился.

Таким образом, настоящее издание является по сути новой работой, которая, я надеюсь, обладает определенным философским единством, а также сквозным биографическим интересом.

Поскольку Беркли является непосредственным преемником Локка и поскольку его образование происходило в столкновении с «Опытом [стр. xii] о человеческом разумении», возможно, Локку следовало уделить больше внимания в редакторской части этой книги. Ограниченность объема частично объясняет это упущение; и я вместо этого осмелюсь отослать читателя к «Пролегоменам» и примечаниям в моем издании «Опыта» Локка, которое было опубликовано издательством «Кларендон Пресс» в 1894 году. Могу добавить, что развитие мыслей, которые пронизывают «Жизнь» и многие примечания в этом издании Беркли, можно найти в моей «Философии теизма». [1]

March, 1901.

Читателю нет необходимости обращаться к Беркли в ожидании найти в его трудах всеобъемлющую умозрительную систему, подобную системе Спинозы, или логически выстроенную структуру универсума реальности, какую, предположительно, предлагает Гегель. Однако, я думаю, никто в череде великих английских философов не ставил более подходящим для пробуждения размышлений образом конечный выбор между, с одной стороны, Безосновностью [Unreason], а с другой — Нравственным Разумом, выраженным во всеобщем Божественном Провидении, как корнем незарождающейся и бесконечной эволюции, в которой мы обнаруживаем себя вовлеченными; а также дальнейший вопрос: может ли этот грандиозный практический выбор быть решен какими-либо средствами, доступными человеку? Его философские работы, взятые в совокупности, могут ободрить тех, кто видит в разумной via media между Всеведением и Неведением истинный путь прогресса, в условиях неизбежного для человека устремления к разумной Вере.

Таким образом, есть надежда, что новый [стр. xiii] импульс может быть дан философии и религиозной мысли этим возвращением Джорджа Беркли, под эгидой Оксфордского университета, в начале двадцатого века. Его читатели, по крайней мере, окажутся в обществе одной из самых привлекательных личностей в английской философии, который также входит в число тех мыслителей, кто является мастером английской литературы — Фрэнсис Бэкон и Томас Гоббс, Джордж Беркли и Дэвид Юм.

А. Кэмпбелл Фрейзер.

Гортон, Хоуторнден, Мидлотиан,

Март 1901 года.

[Стр. xxiii]

Джордж Беркли, от редактора

I. Ранние годы (1685—1721).

Под конец правления Карла II некий Уильям Беркли, согласно достоверному преданию, занимал коттедж при старинном Замке Дизерт в той части графства Килкенни, которую орошает река Нор. О самом этом Уильяме Беркли известно мало, кроме того, что он был ирландцем по рождению и англичанином по происхождению. Говорят, его отец перебрался в Ирландию вскоре после Реставрации, в свите своего предполагаемого родственника, лорда Беркли из Страттона, когда тот был лордом-наместником. Жена Уильяма Беркли, похоже, была ирландских кровей и состояла в каком-то отдалённом родстве с семьёй Вульф, героя Квебека. Именно в этом скромном жилище в долине Нор 12 марта 1685 года и родился Джордж, старший из их шести сыновей.

В зафиксированной семейной истории этих беркли из Дизерта нет ничего, что помогло бы объяснить необычную личность и карьеру старшего сына. Родители не оставили о себе следа и не появляются ни в каких сохранившихся семейных записях. Вероятно, они оказались в долине Нор среди семей английского происхождения, которые в четверть века, предшествовавшую рождению Джорджа, обосновывались в Ирландии. Семья, судя по всему, не была богатой, но признавалась как принадлежащая к джентри. Роберт, пятый сын, [стр. xxiv] стал ректором Миддлтона и генеральным викарием Клойна; а другой сын, Уильям, имел офицерский патент в армии. Согласно Регистру Тринити-колледжа, один из сыновей родился «под Терлсом» в 1699 году, а Томас, младший, родился в Типперэри в 1703 году, так что, возможно, семья переехала из Дизерта после рождения Джорджа. В том, что можно узнать о младших сыновьях, мы почти не находим следов сочувствия религиозному и философскому гению старшего.

Об этом знаменитом старшем сыне в те ранние годы у нас есть значимый автобиографический фрагмент в его «Записной книжке»: «Я был недоверчив в восемь лет от роду и, следовательно, по природе склонен к новым учениям». В двенадцатилетнем возрасте мы находим мальчика в школе Килкенни. Регистр фиксирует его поступление туда летом 1696 года, когда его сразу определили во второй класс, что, кажется, указывает на прекосность, ибо это едва ли не единственный такой случай. Последующие четыре года он провёл в Килкенни. Школа была высоко известна своими учёными преподавателями и знаменитыми учениками; среди её бывших воспитанников были поэт Конгрив и Свифт, учившиеся почти на двадцать лет раньше Джорджа Беркли; среди его однокашников был Томас Прайор, его друг и корреспондент на всю жизнь. Во времена Беркли и Прайора главным мастером был доктор Хинтон, и школа всё ещё страдала от последствий «войны в Ирландии», последовавшей за Славной революцией.

Беркли в школе Килкенни едва различим, и у нас нет возможности оценить его умственное состояние, когда он её покинул. Согласно преданию, в школьные годы он имел обыкновение питать своё воображение воздушными видениями и романтическими историями, — предание, которое, возможно, возникло гораздо позже из-за популярных недопониманий его идеализма. Едва различимый в Килкенни, всего несколько лет спустя он стал заметной фигурой на острове, который тогда начинал участвовать в интеллектуальном движении современного мира, заняв [стр. xxv] своё место как классик английской литературы и как самый проницательный и пылкий из современных мыслителей, говорящих по-английски.

В марте 1700 года, в возрасте пятнадцати лет, Джордж Беркли поступил в Тринити-колледж в Дублине. Это был его дом на протяжении более двадцати лет. Поначалу он был загадкой для обычного студента. Некоторые, как нам рассказывают, объявляли его величайшим тупицей, другие — величайшим гением в Колледже. Для невнимательных судей он казался праздным мечтателем; вдумчивые же восхищались его тонким умом и красотой характера. В студенческие годы — кроткий и простодушный юноша, неискушённый в людских нравах, живой, остроумный, сатиричный, пытливый неожиданными путями, часто парадоксальный, он, несмотря на непонимание, шёл своей собственной дорогой, полный простоты и энтузиазма. В 1704 году (год смерти Локка) он получил степень бакалавра искусств, а в 1707 стал магистром, когда его избрали в члены совета (Fellowship), «единственная награда за учёность, которую то королевство могло пожаловать».

В Тринити-колледже юноша оказался на гребне современной мысли, ибо «новая философия» Ньютона и Локка как раз тогда захватывала Университет. «Опыт о человеческом разумении» Локка, опубликованный в 1690 году, уже был в моде. Это раннее признание Локка в Дублине было в основном заслугой Уильяма Молинё, преданного друга Локка, юриста и члена ирландского парламента, большого приверженца экспериментальных методов. Декарт тоже, со своим скептическим критицизмом в отношении человеческих верований, но склонный одухотворять силы, обычно приписываемые материи, был другим признанным авторитетом в Тринити-колледже; и Мальбранш также был известен. Гоббс был привычным представителем окончательно материалистической концепции существования, воспроизводя в современных формах атомизм Демокрита и этику Эпикура. Превыше всего, Ньютон был признанным мастером в физике, чьи «Начала», изданные на [стр. xxvi] три года раньше «Опыта» Локка, преобразовывали представления образованных людей об их окружении, подобно ещё более всеобъемлющему закону физической эволюции в девятнадцатом веке.

Джон Толанд, ирландец, один из самых ранних и способных представителей новой секты вольнодумцев, появился в Дублине в 1696 году как автор книги «Христианство без тайн». Книга была осуждена университетскими сановниками и почтенным духовенством с даже более чем ирландским пылом. Это было начало полемики, длившейся более половины восемнадцатого века в Англии, в которой Беркли вскоре стал видной фигурой; и она была возобновлена позже, с большей интеллектуальной силой и в более изящной литературной форме, Дэвидом Юмом и Вольтером. Столкновение с Толандом примерно во время поступления Беркли в колледж, возможно, пробудило его интерес. Предполагалось, что Толанд учит, что материя вечна и что движение — её неотъемлемое свойство, в которое, в конечном счёте, могут быть разрешены все изменения, представленные во внешнем и внутреннем опыте человека. Вся жизнь Беркли была постоянным протестом против этих догм. Провостом Тринити-колледжа в 1700 году был доктор Питер Браун, уже вступивший в полемику с Толандом; много позже, будучи епископом Корка, он спорил с Беркли о природе человеческого познания Бога. Архиепископом Дублина в первые годы восемнадцатого века был Уильям Кинг, до сих пор помнимый как философ-богослов, чья книга о происхождении зла, опубликованная в 1702 году, критиковалась Бойлем и Лейбницем.

Таким образом, Дублин в те годы был местом, где прилежный юноша, который «был недоверчив в восемь лет от роду», мог быть склонен размышлять о серьёзных вопросах относительно конечного смысла его видимого окружения и самосознающей жизни, к которой он пробуждался. Ограничена ли вселенная существования видимым миром, и является ли материя действительно активной силой в существовании? Является ли Бог [стр. xxvii] корнем и центром всего реального, и если да, то что подразумевается под Богом? Может ли Бог быть благом, если мир — это смесь добра и зла? Подобные вопросы были готовы встретить пытливого юношу из Килкенни в его первые годы в Дублине.

Одним из первых его увлечений в Колледже стала математика. В 1707 году он анонимно опубликовал два латинских трактата: «Арифметика» и «Математические мелочи». Эти работы интересны тем, что демонстрируют его интеллектуальные склонности в возрасте двадцати лет. Он утверждает, что написал их за три года до публикации. Его любовь к геометрии и алгебре также видна в его студенческой «Записной книжке».

Эта недавно обнаруженная «Записная книжка» проливает поток света на состояние ума Беркли между его двадцатым и двадцать четвертым годом. Это чудесное откровение; собственноручная запись его мыслей и чувств, когда он впервые попал под вдохновение новой концепции о природе и назначении материального мира. Она тогда с трудом пробивалась к адекватному выражению, и в ней восторженный юноша, казалось, находил духовную панацею от заблуждений и смятений в философии. Она была способна, как он верил, быстро покончить с атеистическим материализмом и могла обойтись без аргументов против скептиков в защиту реальности опыта. Зависящее от ума существование материального мира и его истинная функция во вселенной конкретной реальности должны были быть раскрыты в свете нового, преобразующего, самоочевидного Принципа. «Я не удивляюсь своей проницательности в обнаружении этой очевидной и изумительной истины. Я скорее удивляюсь своей глупой невнимательности, что не открыл её раньше — ведь не нужно быть колдуном, чтобы это увидеть». Страницы «Записной книжки» дают выход стремительно формирующимся мыслям о вещах чувств и «окружающем пространстве» юноши, вступающего в рефлексивную жизнь, в обществе Декарта [стр. xxviii] и Мальбранша, Бэкона и Гоббса, и, превыше всего, Локка и Ньютона; юноши, пытающегося перевести в разумность свою веру в реальность материального мира и Бога. Под влиянием этой новой концепции он видит мир как человек, пробуждающийся от смутного сна. Революцию, которую он хотел начать, он предвидел, что встретит сопротивление. Люди любят думать и говорить о вещах так, как они привыкли: они обижаются, когда их просят променять это на то, что кажется им абсурдным, или, по крайней мере, когда перемена кажется бесполезной. Но, несмотря на насмешки и недовольство мира, давно привыкшего подменять пустые слова живыми мыслями, он решает освободиться от своего бремени, однако с тактичной уступчивостью искусного адвоката; ибо он характерно напоминает себе, что тот, «кто желает склонить другого к своим собственным мнениям, должен поначалу казаться созвучным с ним и подыгрывать ему в его собственной манере говорить».

В 1709 году, когда ему было двадцать четыре года, Беркли представил себя миру пустых словесных резонёров как автор того, что он скромно называет «Опыт towards новой теории зрения». Он был посвящён сэру Джону Персивалю, с которым он затем переписывался более двадцати лет; но мне не удалось обнаружить истоков их дружбы. «Опыт» был первопроходцем, призванным проложить путь к раскрытию Тайны, бременем которой он был обременён, дабы не шокировать мир внезапным откровением. В этом прелюдии он пытается заставить читателя признать, что в обычном зрении мы всегда интерпретируем зрительные знаки; так что нам ежедневно предстаёт перед глазами то, что, по сути, является понятным естественным языком; так что во всём нашем общении с видимым миром мы находимся в общении с всепроникающим активным Разумом. Мы читаем отсутствующие данные осязания и других чувств на языке их зрительных знаков. И сами [стр. xxix] зрительные знаки, которые являются непосредственными объектами зрения, по необходимости зависят от чувствующего и воспринимающего ума; что бы ни было с осязаемыми реальностями, которые означают зрительные данные, — факт, очевидный из нашего опыта, когда мы пользуемся зеркалом. Материальный мир, по крайней мере, поскольку он является видимым, реален, только будучи реализован живыми и видящими существами. Зависящие от ума зрительные знаки, которые мы осознаём, постоянно говорят нам о невидимом и удалённом мире осязаемых реальностей; и благодаря естественной связи зрительных знаков с их осязаемыми значениями, мы способны при видении практически воспринимать не только то, что удалено в пространстве, но и предвосхищать будущее. Книга Vision в буквальном смысле является Книгой Пророчеств. Главный урок этого пробного «Опыта о зрении» подводится следующим образом:

«В целом, я думаю, мы можем справедливо заключить, что собственные объекты Vision составляют Универсальный Язык Природы; посредством которого мы научаемся, как регулировать наши действия, чтобы достичь тех вещей, которые необходимы для сохранения и благополучия наших тел, а также избегать всего, что может быть вредно и губительно для них. И способ, которым они означают и указывают нам на объекты, находящиеся на расстоянии, тот же, что и у языков и знаков, установленных людьми; которые предполагают означаемые вещи не по какому-либо подобию или тождеству природы, но лишь по привычной связи, которую опыт заставил нас наблюдать между ними. Предположим, тому, кто всегда был слеп, его проводник говорит, что после того, как он продвинется на столько-то шагов, он окажется на краю пропасти или будет остановлен стеной; не должно ли это казаться ему весьма удивительным и поразительным? Он не может представить, как смертным возможно строить такие предсказания, которые ему показались бы столь же странными и необъяснимыми, как пророчества кажутся другим. Даже [стр. xxx] те, кто наделён способностью зрения, могут (хотя привычка делает это менее заметным) найти в этом достаточный повод для изумления. Удивительное искусство и устройство, с которыми оно приспособлено для тех целей и задач, для которых оно, по-видимому, было предназначено; огромная протяжённость, число и разнообразие объектов, которые сразу, с такой лёгкостью, быстротой и удовольствием, им предлагаются — всё это даёт предмет для многих приятных размышлений и может, если что и может, дать нам некоторый проблеск аналогичного предведения о вещах, помещённых за пределами определённого открытия и постижения нашего настоящего состояния».

Беркли принял сан в год публикации своего «Опыта о зрении». 1 февраля 1709 года он был рукоположен в диаконы в часовне Тринити-колледжа доктором Джорджем Эшем, епископом Клогерским. Ориген и Августин, Ансельм и Аквинат, Мальбранш, Фенелон и Паскаль, Кедворт, Батлер, Джонатан Эдвардс и Шлейермахер, наряду с Беркли, входят в число тех, кто знаменит одновременно в истории философии и христианской Церкви. Церковь, как говорили, была в течение почти двух тысяч лет великим Этическим Обществом мира, и если под её ограничениями она была менее заметна на поле философской критики и свободного исследования, эти имена напоминают нам об огромной услуге, которую она оказала вдумчивой мысли.

Свет переписки с Персивалем впервые падает на жизнь Беркли в 1709 году. Самые ранние сохранившиеся письма от Беркли к сэру Джону Персивалю датируются сентябрём, октябрём и декабрём того года, из Тринити-колледжа. В одном из них он называет Сократа «лучшим и самым восхитительным человеком, которого произвёл языческий мир». Другое письмо, в марте 1710 года, сопровождает экземпляр второго издания «Опыта о зрении». «Я сделал некоторые изменения и добавления в основной части трактата, — говорит он, — и в приложении постарался ответить на [стр. xxxi] возражения архиепископа Дублинского»; проповедь которого он затем осуждает за «отрицание того, что благость и разумение в большей степени могут быть утверждаемы о Боге, нежели ноги или руки», хотя все они могут [утверждаться] в метафорическом смысле. Насколько, или вообще, Бог познаваем человеком, было, как мы увидим, предметом обсуждения и полемики с Беркли в later жизни; но это показывает, что предмет уже был в его мыслях. Возвращаясь к «Опыту о зрении», он говорит сэру Джону, что «остаётся одно возражение, касающееся бесполезности той моей книги; но в скором времени я надеюсь показать, что изложенное в ней служит целям морали и религии, в трактате, который у меня сейчас в печати, цель которого — доказать существование и атрибуты Бога, бессмертие души, примирение предведения Бога и свободы человека; и, показав пустоту и ложность нескольких частей умозрительных наук, побудить людей к изучению религии и полезных вещей. Насколько мои старания окажутся успешными, и не находился ли я всё это время во сне или нет, покажет время. Я не вижу, как возможно доказать бытие Бога на принципах Архиепископа — что строго благость и разумение не более могут быть предположены о Боге, чем то, что у Него есть ноги или руки; ибо нет аргумента, который я знаю, для существования Бога, который не доказывал бы Его одновременно как существо разумное и благожелательное, в строгом, буквальном и собственном значении этих слов». Он добавляет: «Я написал мистеру Кларку, чтобы он высказал мне свои мысли по вопросу о существовании Бога, но не получил ответа».

Работа, предвосхищённая в этом письме, появилась летом 1710 года как «Первая часть» «Трактата о началах человеческого знания», в котором исследуются главные причины ошибок и трудностей в Науках, а также основания Скептицизма, Атеизма и Безрелигиозности. В этом фрагменте более крупного труда, так и не завершённого, раскрывается, защищается и применяется [стр. xxxii] спиритуалистическая концепция материи и космоса Беркли. Согласно «Опыту о зрении», мир, поскольку он видим, зависит от живого ума. Согласно этой книге «Начал», весь материальный мир, поскольку он может иметь какое-либо практическое отношение к познаниям и действиям людей, реален, лишь будучи аналогичным образом реализован в воспринимающем опыте какого-либо живого ума. Конкретный мир, с которым одним мы имеем дело, не мог бы существовать в своей конкретной реальности, если бы не существовало живого воспринимающего существа, чтобы актуализировать его. Предположить, что он мог бы, — значило бы поддаться иллюзии метафизической абстракции. Материя, не реализованная в своём необходимом подчинении чьему-либо воспринимающему опыту, является главной среди иллюзий, которые философы были слишком склонны поощрять и которые масса людей, принимающих слова без размышления об их законных значениях, готова слепо принять. Но нам стоит только поразмыслить, чтобы увидеть абсурдность материального мира, подобного тому, какой мы испытываем, существующего без того, чтобы когда-либо быть реализованным или сделанным конкретным в каком-либо чувствующем бытии. Попробуйте представить себе вечно мёртвую вселенную, навечно пустую от Бога и всех конечных духов, и вы обнаружите, что не можете. Реальность существует только в живой форме. Жизнь, которая воспринимает, лежит в основе всего реального. Существование конкретного материального мира — это восприятие. Этот «Новый Принцип» стал бременем для молодого дублинского стипендиата. Он стремился раскрыть Тайну вселенной для блага человечества, но не искал славы как первооткрыватель. Вот как он раскрывает его:

«Есть некоторые истины столь близкие и очевидные для ума, что человеку нужно лишь открыть глаза, чтобы увидеть их. Такой я считаю эту важную истину, а именно: что всё воинство небесное и утварь земли, одним словом, все те тела, которые составляют могучий каркас мира, не имеют [стр. xxxiii] никакого существования без Ума; что их бытие состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познаваемыми; что, следовательно, до тех пор, пока они не воспринимаются фактически мною или не существуют в моём уме или в уме любого другого сотворённого духа, они либо не должны иметь вообще никакого существования, либо же пребывать в уме какого-то Вечного Духа: ибо совершенно непостижимо и заключает в себе весь абсурд абстракции — приписывать любой отдельной части их существование, независимое от Духа».

Это не означает отрицания существования мира, который ежедневно предстаёт перед нашими чувствами и который включает наши собственные тела. Напротив, это утверждает, как интуитивно истинное, существование единственной реальной материи, которую наши чувства представляют нам. Единственный материальный мир, какой мы имеем в опыте, состоит из явлений (вводящих в заблуждение названных Беркли идеями чувства), которые постоянно возникают как реальные объекты в пассивной процессии интерпретируемых знаков, посредством которых каждое конечное лицо реализует свою собственную индивидуальную личность; также существование других конечных лиц; и чувственно-символического аппарата, который более или менее интерпретируется в естественных науках; всё это значимо относительно Бога. Таким образом, материальный мир конкретного опыта предстаёт перед нами как зависящий от ума и сам по себе бессильный: самая глубокая и истинная реальность всегда должна быть духовной. Тем не менее, этот зависящий от ума материальный мир является причиной бесчисленных удовольствий и страданий для человеческих воспринимающих, поскольку они соответствуют или противоречат его обычным законам, обычно называемым законами природы. Таким образом, чувственно-символический аппарат, в котором мы живём, играет важную роль в опыте воспринимающих существ. Но он делает нас скептиками и атеистами, когда, от его имени, мы подставляем предполагаемую мёртвую абстрактную материю вместо Божественного Активного Разума, непрерывным провиденциальным выражением которого является весь природный порядок.

Соответственно, Бог должен существовать, потому что материальный мир, чтобы быть реальным миром, нуждается в том, чтобы его постоянно [стр. xxxiv] реализовывало и регулировало живое Провидение; и у нас есть вся определённость чувств и здравомыслия, что существует (зависящий от ума) материальный мир, безграничный и бесконечно развивающийся чувственный символизм.

В течение двух лет после раскрытия своего Нового Принципа мы видим Беркли главным образом через его переписку с Персивалем. Он жаждал услышать голос критики; но критики не спешили высказываться, а когда они всё же говорили, они неверно понимали суть вопроса и, конечно, его ответ на него. «Если, когда Вы получите мою книгу, — пишет он из Дублина в июле 1710 года сэру Джону, находившемуся тогда в Лондоне, — Вы сможете добыть мне мнение некоторых Ваших знакомых, мыслящих людей, склонных к изучению натурфилософии и математики, я буду чрезвычайно Вам обязан». Он также просит Персиваля преподнести книгу «Начал» лорду Пемброку, которому он осмелился её посвятить, как Локк поступил со своим «Опытом». Ответ был неутешительным.

«Я лишь упомянул тему Вашей книги „Начал“ некоторым моим благородным друзьям, — пишет Персиваль, — и они тут же подвергли её осмеянию, одновременно отказавшись её читать; чего мне до сих пор не удалось добиться ни от кого. Один мой знакомый врач взялся описать Вашу внешность и утверждал, что Вы, несомненно, сумасшедший и что Вам следует лечиться. Один епископ пожалел Вас, что желание и тщеславие предложить нечто новое толкнули Вас на такое предприятие; и когда я защищал Вас в этой части Вашего характера и добавил другие достойные качества, которыми Вы обладаете, он не знал, что и думать о Вас. Другой сказал мне, что остроумного человека не следует отговаривать от проявления своего ума, и сказал, что Эразм не стал хуже от того, что написал похвалу глупости; но что Вы не зашли так далеко, как один джентльмен в городе, который утверждает не только, что не существует такой вещи, как Материя, но и что мы сами не существуем вовсе». [Стр. xxxv]

Неудивительно, что книга, которая, как предполагалось, отрицала существование всего, что мы видим и осязаем, была осмеяна, а её автор назван безумцем. Автора огорчало то, «что люди, никогда не рассматривавшую мою книгу, смешивают меня со скептиками, которые сомневаются в существовании чувственных вещей и не уверены ни в чём, даже в собственном существовании. Но тот, кто прочитает мою книгу внимательно, увидит, что я не ставлю под вопрос существование чего бы то ни было, что мы воспринимаем нашими чувствами. Изощрённая метафизика — это то, против чего я во всех случаях восстаю, и если кто-либо укажет на нечто подобное в моём Трактате, я с готовностью исправлю это». Материальный мир, достаточно реальный, чтобы служить основой для физической науки, чтобы дать нам знать о существовании других лиц и Бога, и который весьма практическими способами означал счастье или несчастье для чувствующих существ, казался ему достаточно реальным для человеческой науки и всех других целей. Тем не менее, в пылу юности Беркли едва ли постиг глубины, к которым вел его Новый Принцип и которых он надеялся избежать, уклоняясь от абстракций «изощрённой метафизики».

В декабре Персиваль извещает из Лондона, что передал книгу лорду Пемброку. Тот назвал автора остроумным и достойным поощрения. Сам же Персиваль не может принять идею о несуществовании материи и тщетно пытается убедить Сэмюэля Кларка, великого английского метафизика, либо опровергнуть, либо принять «Новый Принцип».

В феврале Беркли отправляет объяснительное письмо для лорда Пемброка через Персиваля. Летом он переходит к социальным вопросам, советуя ирландским джентльменам с хорошим состоянием и благородными наклонностями постоянно жить в Англии, где они могли бы принести больше пользы, чем тратя свои доходы дома.

1711 год проходит в спорах с невежественными критиками и безуспешных попытках вызвать достойную критику от Сэмюэля Кларка. Беркли работает наставником в Тринити-колледже на скромное жалованье, иногда отдыхая в Мите или других местах Ирландии.

Три проповеди о Пассивном Послушании в колледже 1712 года, неверно истолкованные, приводят к обвинениям в якобитизме. Однако они задуманы показать, что общество опирается не только на силу и расчёты полезности, но и на принципы неизменной морали. Мнение Локка о доказуемости морали, вероятно, имеет для Беркли большое значение в этих «Беседах».

Но Беркли ещё не закончил с изложением и защитой своей новой мысли, ибо она казалась ему заряженной величайшими практическими последствиями для человечества. В течение двух лет, последовавших за публикацией «Начал», он готовился воспроизвести свою спиритуалистическую концепцию вселенной в драматической форме диалога, удобной для популярной полемики с правдоподобными возражениями. Результатом стали «Три диалога между Гиласом и Филонусом», в которых Филонус доказывает абсурдность абстрактной материи, не реализованной в опыте живых существ, в противовес Гиласу, который выдвигается для оправдания веры в эту абстрактную реальность. Замысел «Диалогов» — представить в доступной форме «такие принципы, которые, благодаря лёгкому разрешению затруднений философов, вместе с их собственной внутренней очевидностью, могли бы сразу же рекомендовать себя уму как подлинные и спасти философию от бесконечных поисков, в которых она занята; что, вместе с ясной демонстрацией Непосредственного Провидения всевидящего Бога, должно было бы казаться наилучшей подготовкой, равно как и сильнейшим побуждением к изучению и практике добродетели».

Когда «Диалоги» были завершены в конце 1712 года, Беркли решил посетить Лондон, как он сообщил Персивалю, «дабы напечатать мою новую книгу Диалогов, [стр. xxxvii] и познакомиться с достойными людьми». Он получил отпуск из своего Колледжа «для поправки здоровья», пострадавшего от учёных занятий, и, возможно, также он вспомнил, что Бэкон рекомендует путешествия как «для младших часть образования».

Беркли появился в Лондоне в январе 1713 года. 26-го числа того месяца он пишет Персивалю, что «пересёк пролив из Дублина несколькими днями ранее», описывает приключения в пути и восторгается красотой сельской Англии, которая понравилась ему больше всего, что он видел в Лондоне. «Мистер Кларк» уже представил его лорду Пемброку. Он также навестил своего соотечественника Ричарда Стила, «который пожелал с ним познакомиться. Кто-то дал ему мой Трактат о началах человеческого знания, и это было основанием его расположения ко мне». Он предвкушает «много удовольствия от беседы со Стилом и его друзьями», добавляя, что «недавно опубликована дерзкая и пагубная книга, „Рассуждение о свободомыслии“». В феврале он «часто обедает со Стилом в его доме на Блумсбери-сквер» и сообщает в марте, что «Вы скоро услышите о мистере Стиле в качестве „Гардиана“; он задумал, чтобы его газета выходила каждый день, как „Спектейтор“». Накануне «очень остроумная новая поэма о „Виндзорском лесе“ была вручена ему автором, мистером Попом. Этот джентльмен — папист, но человек превосходного ума и учёности, один из тех, кого мистер Стил упоминает в своей последней статье как написавших некоторые из „Спектейторов“». Несколько дней спустя он встретил «мистера Аддисона, который обладает теми же талантами, что и Стил, в высокой степени, и также является великим философом, приложившим себя к умозрительным штудиям более, чем любой из известных мне острословов. Я завтракал с ним в квартире доктора Свифта. Его приход в то время, как я был там, и добрый [стр. xxxviii] нрав, который он проявил, были истолкованы мною как знак приближающейся коалиции партий. Пьесу мистера Стила, которую ожидали, он теперь отложил до следующей зимы. Но „Катон“, благороднейшая пьеса мистера Аддисона, должна быть сыграна на пасхальной неделе». Соответственно, 18 апреля он пишет, что «в прошлый вторник „Катон“ был сыгран впервые. Я присутствовал там с мистером Аддисоном и двумя-тремя другими друзьями в боковой ложе, где у нас была беседа и две-три бутылки бургундского и шампанского, которые автор (человек весьма трезвый) счёл необходимыми для поддержания своего духа, и действительно, это было приятным освежением для всех нас между актами. Некоторые части пролога, написанного мистером Попом, тори и даже папистом, были освистаны, поскольку сочли, что они отдают вигизмом; но аплодисменты намного пересилили шиканье. Лорд Харли, сидевший в соседней с нами ложе, как заметили, аплодировал так же громко, как любой в зале, всё время представления». Свифт и Поп описали этот знаменитый первый вечер «Катона»; теперь впервые мы имеем отчёт Беркли. Он добавляет: «В этот день я обедал в квартире доктора Арбетнота в королевском дворце».

Его соотечественник Свифт одним из первых встретил его в Лондоне, где жил уже четыре года на Бьюри-стрит. Отсюда он ежедневно отправлял журнал Стелле, фиксируя события той незабываемой лондонской жизни. Миссис Ваномри с дочерью Ванессой жили на той же улице. После утренней работы Свифт часто заходил к ним, усталый и ленивый, иногда обедал из-за апатии. Беркли часто бывал в их доме, и эта связь впоследствии повлияла на его судьбу.

В одно апрельское воскресенье Свифт и Беркли были при дворе королевы Анны. Свифт записал в своём журнале: «Я представил мистера Беркли — остроумного философа и стипендиата Тринити-колледжа — лорду Беркли из Страттона. Я упомянул его всем министрам и дал им его сочинения. Я буду благоволить ему, насколько смогу». Свифт сдержал слово. «Доктор Свифт вызывает восхищение у Стила и Аддисона», — добавил он.

Примерно в это время Аддисон организовал встречу Беркли с Сэмюэлем Кларком, метафизиком и ректором церкви Святого Иакова на Пикадилли. Кларк был тем человеком, чьё мнение Беркли безуспешно пытался получить два года назад через сэра Джона Персиваля. Беркли очаровывал всех, кто с ним общался. Даже «привередливый и буйный Эттербери» после встречи с ним сказал: «Столько понимания, знания, невинности и смирения я не думал, что могут быть у кого-то, кроме ангелов, пока не увидел этого джентльмена».

От встречи с Кларком ждали многого, но Беркли снова был разочарован. Кларк не опроверг его аргументов, но и не принял его заключения.

Так Беркли стал известен в высшем обществе. Он также оказался в кругу людей, которых вряд ли бы сам к ним причислил. Он рассказывал Персивалю, что посещал вольнодумные клубы, выдавая себя за ученика. Там он слышал, как Энтони Коллинз, автор книги о свободомыслии, хвастался, что может доказать, что существование Бога — невозможное предположение. Коллинз обещал это в своей книге «Исследование о человеческой свободе», которая вышла двумя годами позже и утверждала, что всё в уме и материи происходит по естественной необходимости.

Стил пригласил Беркли участвовать в «Гардиане» в период его недолгого существования с марта по сентябрь 1713 года. Беркли взял книгу Коллинза как тему для своего первого эссе. Три других эссе были посвящены надежде человека на будущую жизнь и являются одними из немногих мест в его сочинениях, где он размышляет о смерти.

В мае Персиваль пишет ему из Дублина, что слышал, будто «новая книга Диалогов напечатана, хотя ещё не опубликована, и что Ваше мнение приобрело почву среди учёных; что мистер Аддисон перешёл на Вашу точку зрения; и что то, что сначала казалось шокирующим, стало настолько привычным, что другие завидуют Вам в этом открытии и присваивают его себе». В своём ответе в июне Беркли упоминает, что «некий священник в Уилтшире недавно опубликовал трактат, в котором выдвигает нечто, опубликованное три года назад в моих „Началах человеческого знания“». Этим священником был Артур Колльер, автор «Clavis Universalis», или доказательства невозможности внешнего мира.

«Три диалога» Беркли были опубликованы в июне. В середине того же месяца он был в Оксфорде, «восхитительнейшем месте», где провёл два месяца, «был свидетелем Акта и grand performances в театре, и большого стечения народа из Лондона и страны, среди которых было несколько иностранцев». Труппа Друри-Лейн приехала в Оксфорд, и «Катон» шёл на сцене несколько вечеров. Переписка с Персивалем впервые раскрывает этот prolonged визит в Оксфорд летом 1713 года, тот идеальный дом, откуда сорок лет спустя он отправился в путешествие более таинственное, чем любое на этой планете. В письме оттуда к Персивалю он причислил Арбетнота к обращённым в «новый Принцип». Персиваль ответил, что Свифт усомнился в этом, на что Беркли возражает: «Что касается того, что Вы говорите о докторе Арбетноте, что он не разделяет моего мнения, это правда, что между нами [стр. xli] были некоторые разногласия относительно некоторых понятий, относящихся к необходимости законов природы; но это не затрагивает главные пункты о несуществовании того, что философы называют материальной субстанцией; против чего он признаёт, что не может ничего возразить». Хотелось бы получить от Беркли больше, чем это, о том, что касалось его излюбленной концепции «произвольности» закона в природе, в отличие от «необходимости», которую некоторые современные физики готовы смутно принимать как данность.

Сцена меняется. 15 октября Беркли неожиданно сообщает из Лондона: «Я отправляюсь в Сицилию в качестве капеллана лорда Питерборо, чрезвычайного посла на коронации нового короля». Свифт рекомендовал его послу, выдающемуся дипломату, который несколькими годами ранее прославился в войне за Испанское наследство. В Голландии, почти за четверть века до этого, он подружился с Джоном Локком.

Десять месяцев во Франции и Италии в свите лорда Питерборо открыли молодому ирландскому философу, недавно представленному лондонским острословам и оксфордским донам, новый мир. Это стало началом его странствий и общественной деятельности, которая продлится почти двадцать лет. В этот период метафизика и литературное творчество отойдут на второй план.

25 ноября мы видим его в Париже, пишущим письма Персивалю и Прайору. «Из Лондона в Кале, — рассказывает он Прайору, — я ехал с фламандцем, испанцем, французом и тремя английскими слугами моего лорда. Эти джентльмены разных национальностей заставляли меня говорить по-французски и давали возможность увидеть много мира в небольшом пространстве. 1 ноября (по старому стилю) я сел в дилижанс с незнакомыми мне людьми: двумя шотландцами и одним английским джентльменом. Один из шотландцев оказался автором «Путешествия на Сент-Килда» и «Описания Западных островов». Мы хорошо провели время в пути и прибыли в Париж в тот же день недели.

С тех пор я осматривал церкви, монастыри, дворцы, колледжи и другие достопримечательности Парижа. Их великолепие и богатство превосходят всякое воображение, но вдаваться в подробности было бы слишком долго. Я присутствовал на диспуте в Сорбонне, где царила французская страсть. Видел Ирландскую и Английскую коллегии. В последней увидел тело покойного короля Якова, заключённое в гроб. Завтра я намерен посетить отца Мальбранша и обсудить с ним некоторые вопросы».

Аббат Д'Обинье, как он сообщает Персивалю, должен был представить его Мальбраншу, тогда главному философу Франции, чьё Видение мира в Боге имело некоторое сходство с мыслью самого Беркли. К сожалению, у нас нет записи о planned интервью с французским идеалистом, которого четырнадцать лет назад посетил Аддисон, также направлявшийся в Италию, когда Мальбранш выразил большое уважение к английской нации и восхищение Ньютоном; но он покачал головой, когда упомянули Гоббса, которого осмелился принизить как «бедное глупое создание». Мальбранш скончался почти два года после запланированной встречи с Беркли. Согласно истории, поддерживаемой Дюгальдом Стюартом, Беркли стал «случайной причиной» его смерти. Рассказывают, что он застал почтенного Отца в келье, где тот готовил лекарство от своего недуга. Разговор, естественно, зашел о системе Беркли, с которой Мальбранш был знаком по переводу. Дебаты закончились трагически для Мальбранша. В пылу спора он так повысил голос и так страстно отстаивал свои взгляды, что это привело к резкому обострению его болезни, которая унесла его через несколько дней.

Эта романтическая история, как мне кажется, мифична. Переписка с Персивалем показывает, что Беркли находился в Лондоне в октябре 1715 года, когда умер Мальбранш. Нет никаких следов того, что Беркли совершал короткий и внезапный визит в Париж в это время.

После месяца в Париже, Беркли и его спутники провели ещё две недели в пути до Италии через Савойю. В Новый 1714 год они пересекли Мон-Сени — «одну из самых сложных и опасных частей Альп, которую когда-либо преодолевал человек», как он позже написал Прайору из Турина. «Нас везли в открытых креслах люди, привыкшие лазить по этим скалам и пропастям, которые в это время года были особенно скользкими и опасными. Даже в лучшие времена они достаточно высоки, отвесны и круты, чтобы у любого смельчака сердце сжалось от страха». Спустя ещё шесть недель мы находим его в Ливорно, где он провёл три месяца, «пока мой лорд был в Сицилии». Он предпочитает Англию Италии: единственное преимущество — свежий воздух. Из Ливорно он пишет Попу в мае, восхищаясь «Похищением локона». Он отмечает стиль, живопись, суждение и дух произведения, но особенно очарован магией изобретения автора, образами, аллюзиями и необъяснимыми красотами, которые тот создает удивительно и естественно из мелочей. Он вспоминает, что Попу говорил о планах приехать в Италию. Чего бы мы не могли ожидать от музы, что поёт так хорошо в суровом климате Англии, если бы она ощущала то же тёплое солнце и дышала тем же воздухом, что Вергилий и Гораций». В июле мы находим Беркли в Париже на обратном пути в Англию. Он «расстался с лордом Питерборо в Генуе, где мой лорд взял почтовых лошадей до Турина, и оттуда planned пересечь Альпы, и так через Савойю, по пути в Англию». В августе они в Лондоне, где вид английской политики изменился из-за смерти королевы в том месяце. Кажется, вскоре после возвращения у него была лихорадка. В октябре Арбетнот в одном из своих болтливых писем к Свифту пишет так: «Бедный философ Беркли теперь имеет идею здоровья, которую было очень трудно произвести в нём, ибо у него была идея странной лихорадки, столь странной, что было очень трудно уничтожить её, вводя противоположную».

Два года после возвращения из Италии остаются в тени, пока в июле 1715 года Беркли не пишет письмо лорду Персивалю из Лондона. Неизвестно, провёл ли он время в Фулхэме с лордом Питерборо или бывал в Ирландии, что маловероятно. В отличие от предыдущего года, мы не видим его в блестящем лондонском обществе. Стил заседал в парламенте, Свифт вернулся в Дублин, а Аддисон стал главным секретарём по делам Ирландии. Поп оставался в Бинфилде, и Беркли получил от него поздравления за первый том «Гомера». О собственных литературных занятиях Беркли ничего не известно. Возможно, он работал над Второй частью «Начал», утраченной позже.

В конце июля он писал лорду Персивалю из Флаксли на Северне, а в августе, сентябре, октябре и ноябре — из Лондона. Его интересовали сообщения о «мятежах в Шотландии» и «силе под командованием лорда Мара». Епископ Бристольский сообщил, что двор ожидает помощи от герцога Орлеанского в случае необходимости.

В мае 1716 года Беркли пишет лорду Персивалю о намерении отправиться в Ирландию, так как принц Уэльский рекомендовал его на место священника в Дублине. Однако планы рухнули из-за подозрений в якобитизме, несмотря на защиту принцессы Уэльской. В июне 1716 года Чарльз Деринг сообщал из Дублина, что Лорды-юстициарии выступили против Беркли, и ему пришлось искать новую работу.

В ноябре 1716 года Беркли оказался в Турине с двухлетней отставкой от Колледжа. Епископ Клогерский Эш нанял его наставником для сына, что было распространённой практикой для молодых авторов с ограниченными средствами. Так Аддисон посещал Италию шестнадцать лет назад, а Адам Смит позже путешествовал с юным герцогом Баклю. Беркли и Эш вновь пересекли Мон-Сени и достигли Рима в начале 1717 года.

«Журнал» Беркли в Италии и его письма к Персивалю, Попу и Арбетноту свидетельствуют о его глубоком интересе к природе и искусству. Он был человеком широких взглядов, погружавшимся в детали и не жалевшим сил и средств на сбор информации. Беркли путешествовал по Сицилии пешком, исследовал горы и пещеры, чтобы понять её вулканическую природу. Он часами сидел в кузницах и литейных цехах, изучая их работу. Если бы «Журнал» был опубликован, он мог бы соперничать с «Замечаниями на некоторые части Италии» Аддисона по стилю и широте интересов.

Летом 1720 года Беркли и его спутники были во Флоренции, затем некоторое время в Лионе и Лондоне в начале следующего года. На обратном пути его философские идеи ожили. Французская академия предложила тему для конкурсной работы: «Причина движения». Это дало возможность развить его ранние мысли. В «Началах» и «Диалогах» он доказывал зависимость материи от воспринимающего ума. Теперь он хотел показать её бессилие в чувственном восприятии. Материальный мир под категорией субстанции вдохновил «Начала», а под категорией причины или силы — «De Motu». Этот очерк стал итогом его ранних философских размышлений.

Конец лета 1721 года застал Беркли в Лондоне. Англия переживала кризис после краха Компании Южных морей. Он видел в этом признаки упадка морали, сравнимого с Реставрацией. «Политическая коррупция», «упадок религии» и «рост атеизма» вызывали его беспокойство. Его воображение было склонно преувеличивать зло. Беркли проникся социальным идеализмом и выразил свои идеи в «Опыте предотвращения упадка Великобритании», опубликованном в 1721 году. Этот труд стал важным этапом в его карьере.

«Опыт» — это скорбный плач пророка, готового оставить Англию в поисках лучшей утопии. Он верил, что истинная личность не может реализоваться в изоляции. Его жизненное кредо non sibi, sed toti mundo стало более значимым.

II. Зрелые годы (1722—34).

В октябре 1721 года Беркли был в Дублине. Регистр Колледжа показывает, что «14 ноября 1721 года мистер Беркли получил разрешение Дома на степень бакалавра и доктора богословия». Нет оснований для сообщения, что он вернулся в Ирландию в это время в качестве капеллана герцога Графтона, лорда-наместника. Но продвижение в Церкви казалось ему достижимым. «Не успел я ступить на берег, — писал он Персивалю в том октябре, — как услышал, что деканат Дромора вакантен». Персиваль использовал своё влияние на лорда-наместника, и в феврале 1722 года патент Беркли на деканат Дромора проходил печати. Но епископ Дромора предъявил права на патронаж, что привело к затяжному и безрезультатному судебному процессу, который заставил Беркли поехать в Лондон следующей зимой, «чтобы повидать друзей и проинформировать себя о пунктах закона», и он рассказывает, что «по пути он чуть не утонул, переправляясь в Холихед».

Интерес Беркли к церковным бенефициям не был личным. Он видел в них лишь средство для достижения цели. В марте 1723 года он удивил лорда Персиваля, объявив в письме из Лондона о проекте, который, похоже, некоторое время занимал его мысли. «Теперь прошло около десяти месяцев, — говорит он, — с тех пор как я решил провести остаток моих дней на Бермудах, где я уповаю на Провидение, что могу стать средним орудием для принесения великого блага человечеству. Что бы ни случилось, я решил ехать, если буду жить. Полдюжины самых остроумных и приятных людей в нашем Колледже со мной в этом проекте, и с тех пор как я прибыл сюда, я собрал около дюжины англичан знатного рода, которые намерены удалиться на те острова». Затем он объясняет проект, открывая видение христианской цивилизации, исходящей из тех прекрасных островов Запада, чью идиллическую блаженность воспевали поэты, распространяющейся по Новому Свету с его великолепными возможностями в будущей истории человечества.

Я не нахожу дальнейших записей о происхождении этого светлого видения. Поскольку оно стало практическим решением «десять месяцев» назад до марта 1723 года, это отсылает нас к первым месяцам после его возвращения в Дублин и к «Опыту», вызванному катастрофой Компании Южных морей. Можно предположить, что отчаяние относительно Англии и Старого Света — «таких, каких Европа рождает в своём упадке» — заставило его смотреть на запад в поисках обнадёживающего будущего для человечества, движимого, возможно, связью катастрофы с Америкой. Его активное воображение рисовало Республику лучше Платоновой и Утопию грандиознее Моровой, исходящую из Колледжа на островах, воспетых Уоллером.

Тем временем любопытная судьба неожиданно улыбнулась ему. Несчастная Ванесса Свифта, связанная с Бьюри-стрит в 1713 году, поселилась в своём имении в Марли-Эбби под Дублином; и Свифт тайно женился на Стелле, как она призналась Ванессе, которая после этого отменила завещание своего состояния Свифту и оставила его разделённым между Беркли и Маршалом, впоследствии ирландским судьёй. Ванесса умерла в мае 1723 года. Несколькими днями позже Беркли написал лорду Персивалю: «Вот нечто, что удивит Вашу светлость, как удивляет и меня. Миссис Эстер Ваномри, дама, с которой я был совершенным незнакомцем, никогда в течение всей моей жизни не обменявшись с ней ни словом, умерла в воскресенье. Вчера было открыто её завещание, из которого явствует, что я назначен исполнителем, выгода чего, по подсчётам тех, кто понимает её дела, составляет £3000… Мой бермудский проект теперь сильнее в моих мыслях, чем когда-либо; это провиденциальное событие облегчило многие вещи, которые до того были затруднительны». Лорд Персиваль в ответ заключает, что он «будет настаивать более чем когда-либо на этом благородном плане, который со временем может вознести Ваше имя выше имени святого Франциска Ксаверия и самых знаменитых зарубежных миссионеров». Но он предупреждает его, что «без покровительства Правительства» он столкнётся с непреодолимыми трудностями. Наследие Ванессы и препятствия на пути к деканату Дромора были предметом утомительной переписки с его другом и деловым фактотумом «Томом Прайором» в 1724 и последующие три года. В конце концов, долги Ванессы поглотили большую часть наследства. А что касается деканата Дромора, он сообщает Персивалю 19 сентября 1723 года: «Я отчаялся увидеть его конец к моей выгоде. Истина в том, что моя твёрдая цель поехать на Бермуды избавляет меня от необходимости что-либо настойчиво выпрашивать в этой части света. Это может быть для меня бесполезно, кроме как может позволить мне лучше преследовать тот замысел; и должно признать, что настоящее обладание чем-то в Церкви сделало бы моё ходатайство об учреждении на тех островах более весомым».

Тем не менее, в конце концов он получил деканат. В мае 1724 года он извещает лорда Персиваля из Тринити-колледжа: «Вчера я получил мой патент на лучший деканат в королевстве, Деррийский. Говорят, он стоит £1500 в год. Но поскольку я рассматриваю его не с целью обогащения, то я буду совершенно доволен, если он облегчит и порекомендует мой бермудский проект, который, я надеюсь, встретит лучший приём, если исходит от лица, обладающего столь великим деканатом». В сентябре он в пути, не в Дерри, а в Лондон, «чтобы собрать фонды и получить Хартию для Бермудского колледжа от Георга I», подкреплённый замечательным письмом от Свифта к лорду Картерету, новому лорду-наместнику, находившемуся тогда в Бате. Как предсказал Свифт в этом письме, завоевания Беркли широко и быстро распространились в Англии, где он организовывал свои ресурсы в течение четырёх последующих лет. Ничто так знаменательно не показывает магию его личности, как история его жизни в Лондоне в те годы переговоров и стараний. Предложение встретило отклик, удивительный для поколения, представленного Уолполом. Подписки вскоре достигли пяти тысяч фунтов, и Уолпол был среди подписчиков. Клуб Скриблеруса, собиравшийся у лорда Батёрста, согласился подшутить над Беркли, бывшим среди них, по поводу его бермудского проекта. Он попросил слова в защиту и представил дело с такой силой энтузиазма, что компания «была поражена до немоты и после паузы одновременно поднялась и попросила разрешения сопровождать его». Бермуды на время вдохновили Лондон.

Беркли этим не удовлетворился. Он помнил, что говорил лорд Персиваль о провале без помощи от Правительства. Соответственно, он получил Хартию от Георга I в начале 1726 года и, проведя агитацию в Палате общин, обеспечил выделение £20,000, при всего двух голосах против, в мае того же года. Это стало началом его трудностей. Выплата была неопределённо отложена, и ему пришлось вести переговоры; кроме того, с помощью Прайора он распутывал юридические сложности, в которые было вовлечено наследство Ванессы. Именно в эти годы его видели на приёмах Каролины в Лестер-Филдс, когда она была принцессой Уэльской, и позже в Сент-Джеймсе или в Кенсингтоне, когда она стала королевой в 1727 году; не потому, говорит он, что он любил дворы, но потому что он любил Америку. Кларк всё ещё был ректором Сент-Джеймса, и Батлер ещё не перебрался в свой приход в Стэнхоупе; так что их общество было ему открыто. Королева любила слушать философские дискуссии. Десять лет назад, будучи принцессой Уэльской, она была королевской посредницей в знаменитой переписке между Кларком и Лейбницем. И теперь, когда Беркли был в Лондоне, его тоже приглашали на её еженедельные встречи, где она любила слушать, как Кларк спорит с Беркли, или Беркли спорит с Хоадли. Также в 1726 году Вольтер совершил свой продолжительный визит в Англию, знакомую фигуру в кругу друзей Попа, привлечённый философией Локка и Ньютона; и Вольтер упоминает, что встретил «открывателя истинной теории зрения» durante своего пребывания в Лондоне.

С лета 1727 года до весны 1728 года у нас нет переписки ни с Персивалем, ни с «Томом Прайором», чтобы прояснить его перемещения. В феврале 1728 года он всё ещё был в Лондоне, но уже «надеялся отправиться в Дублин в марте, а в Америку — в мае». Этот визит в Дублин окутан тайной. «Я предлагаю выехать в Дублин примерно через месяц, — пишет он своему другу, — но об этом ни слова никому. Это моё самое искреннее желание (и по весомым причинам), чтобы никто не знал о моём пребывании в Дублине. Ни звука об этом ни одной живой душе. Когда я просил тебя найти для меня уединённое место near города, ты дал понять, что ищешь апартаменты для своего друга. Все решили, что это я. Теперь прошу тебя снять целый дом на твоё имя, как для себя. В доме должна быть только служанка по твоему выбору, которая будет считать себя твоей служанкой. Пусть там будет две спальни: одна для тебя, другая для меня. Ты можешь иногда ночевать там. Хочу, чтобы дом с нужной мебелью снимали помесячно (или как тебе удобно), поскольку планирую задержаться не дольше этого срока, хотя, возможно, останусь дольше. Снимите его как можно скорее. Пожалуйста, никому не говорите об этом, сделайте всё тихо. Мне нужно уединённое место с доступом к полям и свежему воздуху, готовое к моему приезду. Думаю, окраина пригородных районов будет лучше деревни или города. Отдельный дом в деревне подойдёт, если вы уверены, что меня не обнаружат. Место под названием Бермуда исключается. Дорогой Том, сделайте всё аккуратно и быстро, не дожидаясь дальнейших указаний. Лицо, у которого вы снимаете дом (единственному, кому я хочу об этом говорить), не должно удивиться, что вы хотите иметь место на открытом воздухе для собственного удобства или здоровья.

Это загадочное письмо было написано в апреле. С апреля по сентябрь Беркли исчезает. В его жизни неоднократно встречалась скрытность. Поехал ли он в Дублин той весной и почему хотел туда поехать — остаётся загадкой.

Но в сентябре он неожиданно появляется в Грейвсенде, недавно женатый и готовый отплыть на Род-Айленд «на корабле в 250 тонн, который он нанял». Брак, согласно Стоку, состоялся 1 августа. Был ли он в Ирландии или Англии — неизвестно. Его женой стала Анна, дочь Джона Форстера, бывшего верховного судьи и спикера ирландской Палаты общин. Анна разделила его судьбу, когда он готовился к величайшей христианской миссии восемнадцатого века. По преданию, она была глубоко религиозной мистичкой и увлекалась Фенелоном и мадам Гийон. «Я выбрал её, — рассказывал он лорду Персивалю, — за её ум и любовь к книгам. Она едет с благодарностью, чтобы жить как простая фермерша и носить пряжу своего прядения. Я подарил ей прялку».

Письмо к Прайору, написанное в Грейвсенде 5 сентября 1728 года, описывает небольшую группу перед отплытием: «Завтра, с Божьим благословением, я отплываю на Род-Айленд с моей женой и её подругой, дочерью леди Хандкок. Я женился на мисс Форстер с тех пор, как видел тебя. Её ум и характер мне нравятся больше всего. Мистер Джеймс, мистер Далтон и мистер Смиберт едут с нами. Мы все вместе в Грейвсенде и готовимся к путешествию».

Нам также известно, что они везли ценные припасы и товары. Дин «погрузил 20 000 книг, не считая тех, что взяли двое джентльменов. В сентябре они отплыли на Род-Айленд, где Дин планировал провести зиму и купить поместье для установления связей и торговли между островом и Бермудами». Беркли было сорок четыре года, когда, полный надежд на создание Христианской Империи на Западе, он покинул Англию, направляясь на Бермуды. Сэр Роберт Уолпол обещал ему финансирование после вложения. Он купил землю в Америке, но так и не добрался до Бермуд.

К концу января 1729 года небольшая группа прибыла в залив Наррагансетт на западе Род-Айленда. Они путешествовали на «нанятом корабле в 250 тонн». Один из корреспондентов из Виргинии, скептически настроенный к планам Дина, сообщал лорду Персивалю, что Дин «обедал с губернатором и посетил наш Колледж», но сомневался, что «его visionary план на практике окажется более чем религиозным frenzy». Он сравнивал Дина с Дон Кихотом, утверждая, что тот так же увлечён своим делом, как и знаменитый рыцарь своим рыцарством. Корреспондент выражал надежду, что Дин не обнаружит, что Уоллер похитил его на Бермуды, а проект, в который он вовлечён, окажется не только поэтическим, но и успешным.

Картина высадки в Ньюпорте в зимний день 1729 года показывает прибытие Дина Беркли из Лондондерри. Он был джентльменом среднего роста с приятной, весёлой и прямой внешностью. Его ввели в город с группой джентльменов, с которыми он вёл себя очень учтиво. Говорили, что он планирует остаться здесь с семьёй около трёх месяцев. Ньюпорт тогда был процветающим городом, почти столетней давности, центром американской коммерции и соперником Бостона и Нью-Йорка. Дин был приятно удивлён размерами города и гавани.

Вокруг города простирались мягкие сельские пейзажи и величественные океанские виды, которые даже для человека, чьё детство прошло в долине Нор и кто бывал в Неаполитанском заливе и среди гор Сицилии, казались свежими и очаровательными. Ньюпорт находился в семидесяти милях от Бостона и примерно на таком же расстоянии от Нью-Хейвена и Йельского колледжа. Цепь холмов пересекала центр острова, откуда луга спускались к скалистому берегу. Гольфстрим смягчал окружающее море.

Дин рассказывал Персивалю, что люди здесь трудолюбивы, хотя и менее ортодоксальны, но не менее добродетельны. Он был уверен, что у них больше регулярности, чем у тех, кого он оставил в Европе. Общество представляло собой странную смесь разных исповеданий. Джентри сохраняли обычаи сквайров в Англии: традиция рассказывала о весёлом обществе, где охота на лис с гончими и лошадьми была любимым развлечением. Общество для столь отдалённого региона было хорошо образованным: семейные библиотеки и картины свидетельствовали о культуре и утончённости.

Дин и его молодая жена прожили в Ньюпорте несколько месяцев после прибытия. Мистер Хониман, миссионер Английского общества, был назначен в церковь Тринити в 1704 году. Церковь до сих пор заметна со стороны гавани. Дин начал проповедовать в ней через три дня после прибытия и иногда делал это впоследствии. Заметки его проповедей были включены в это издание среди его Разнообразных произведений.

Летом 1729 года Беркли покинул шумный Ньюпорт и переехал в тихую долину в глубине острова. Там он купил ферму и построил дом, который назвал Уайтхолл. В этом уединённом месте, окружённом садами и рощами, он прожил более двух лет. Это были годы семейного счастья и плодотворных занятий, которые он не мог позволить себе с тех пор, как покинул Дублин в 1713 году.

Уайтхолл до сих пор можно увидеть, он стоит в трёх милях от Ньюпорта, чуть в стороне от дороги. Дом построен из дерева. Одна из комнат, вероятно, служила библиотекой. С юго-запада открывался вид на океан, а вокруг царила тишина, которая помогала Беркли отвлечься от тревог.

Беркли не мог оставить Уайтхолл, даже когда его друзья из Бостона звали его в гости. В этом доме он писал диалоги «Алкифрона». В них он размышлял о философии и жизни на Род-Айленде. Традиция гласит, что многие идеи «Алкифрона» родились под Висячими скалами, откуда открывается вид на пляж и океан. Кресло, в котором Беркли сидел в этой уютной аллее, до сих пор хранится как реликвия.

Хотя Беркли предпочитал уединение Уайтхолла, он иногда выходил в общество Ньюпорта. Вскоре после переезда он основал клуб, который стал основой для Библиотеки Редвуда — важного учреждения города. В его доме собирались миссионеры Новой Англии.

Одним из первых гостей Беркли стал преподобный Сэмюэль Джонсон. Он был миссионером в Стратфорде и независимым мыслителем. Джонсон стал одним из двух современных представителей философии в Америке наравне с Джонатаном Эдвардсом, пастором в Нортгемптоне. Оба они разделяли идею, что материальный мир имеет значение и играет важную роль в жизни человека.

Похоже, что книга Беркли «Начала» уже была у Джонсона. Когда он узнал о приезде философа, то поспешил его навестить. Так началась их переписка, которая продолжалась всю жизнь.

Для Джонсона идея несуществования материи не была парадоксом. Он считал, что за реальным миром, который мы видим, нет никакой нереализуемой субстанции или силы. Мы знаем о мире только через наши чувства, и это знание помогает нам понять существование других людей и вездесущее Провидение Бога. Джонсон ясно и убедительно изложил свои идеи, что сделало его одним из самых выдающихся американских мыслителей.

Всё это время тучи сгущались над уединённой жизнью в Уайтхолле. В июне 1729 года Беркли объяснил Персивалю причины и необходимость своего тайного отъезда из Англии:

«Прежде чем покинуть страну, я оказался в затруднительном положении. Если бы я остался, поползли бы слухи (которые, как я узнал, уже начали распространяться), что я отказался от своей идеи после всех хлопот и расходов, которые она принесла мне и моим друзьям. С другой стороны, если бы я попрощался с друзьями, даже те, кто поддерживал меня, осудили бы мой поспешный отъезд за границу до получения королевского одобрения. Поэтому я был вынужден уехать тайно, как и сделал это, рискуя длительным зимним путешествием. Ничто меньшее не могло бы убедить мир в моей серьёзности после слухов, которые, как я знал, распространялись».

Месяцы сменялись, но обещание Уолпола не выполнялось. В марте 1730 года он рассказывает лорду Персивалю: «Я жду здесь с тревогой, пока не узнаю, на что могу положиться или какой курс выбрать. С одной стороны, я не верю, что Двор обманет бедного священника, полагающегося на хартии, гранты и обязательства. С другой — я не вижу никаких шагов к выплате денег». Позже он пишет: «Меня бы не волновали насмешки европейских острословов, если бы мой Колледж процветал. Но я признаю, что разочарования в этом деле почти сломили меня, отразившись на здоровье и духе. Если бы основание Колледжа для распространения религии и знаний в Америке было глупой идеей, министры и Парламент не дали бы ему такой поддержки. Но если после всей этой поддержки те, кто обязался его финансировать и защищать, позволили ему заглохнуть, разочарование будет моим, а порицание — их».

Наконец, неопределённость закончилась. Епископ Лондонский Гибсон настаивал на ответе от Уолпола. «Если вы спрашиваете меня как министра, — ответил он, — я заверяю вас, что деньги будут выплачены, как только это будет удобно для общества. Но если вы спрашиваете меня как друга, должен ли Дин Беркли оставаться в Америке в ожидании выплаты двадцати тысяч фунтов, я советую ему возвращаться домой в Европу и оставить свои ожидания». Так в 1731 году премьер-министр Англии разрушил проект, который десять лет назад был задуман с энтузиазмом и при его поддержке.

Через несколько месяцев после тяжёлого удара судьбы Беркли, его жена и маленький Генри покинули островной дом. Осенью 1731 года они отплыли из Бостона и в феврале следующего года оказались в Лондоне. Так завершился романтический эпизод Род-Айленда, связанный с идеалом христианской цивилизации, который до сих пор трогает сердца и будоражит воображение, когда мы оглядываемся на восемнадцатый век.

Из всех, кто высаживался на американский берег, ни один не был движим столь чистым и самоотверженным духом. Америка ещё долго будет помнить визит Беркли, который придал ей ореол выдающегося имени и связал с религиозной преданностью величественному идеалу, пусть и пытались воплотить его неосуществимыми средствами.

Реформировать Новый Свет и, в конечном счёте, человечество через Колледж на острове в Атлантике, в шестистах милях от Америки, когда индейцы, которых планировалось цивилизовать, обитали в основном в глубине континента и ни одного на Бермудах, казалось донкихотством. Удивительно, что это изначально поддерживали британский Двор и Парламент, что является данью гению проектировщика. Возможно, Беркли был слишком подвержен идее лорда Персиваля о необходимости вмешательства Короны для реализации проекта.

Однако косвенное влияние американского вдохновения Беркли ощущается во многих аспектах интеллектуальной и духовной жизни континента на протяжении последних полутора веков, особенно благодаря импульсу, данному академическому образованию. Как пишет американский автор, «методами, отличными от тех, что планировал Беркли, и путями более разнообразными, чем он мог себе представить, он с тех пор добился, и будет продолжать добиваться, по крайней мере части результатов, которых он стремился достичь, основывая свой университет».

Это старая история, вновь напоминающая о трагедии Промысла, более мудрого, чем человеческое предвидение. Бог дарует победу Своему верному слуге, даже когда тот терпит поражение. Американская Империя, какой мы её видим сейчас, с её безграничным благотворным влиянием, является, по крайней мере, несовершенной реализацией мечты Беркли.

Штаб-квартира Беркли более двух лет находилась в Лондоне, на Грин-стрит, после его возвращения в Англию в 1732 году. Переписка с лордом Персивалем обрывается на Род-Айленде. О двух годах в Лондоне можно узнать лишь из писем к Прайору и Джонсону, где он говорит о плохом здоровье и менее оптимистичном настроении. Светская жизнь, которая привлекала его раньше, теперь казалась менее интересной, даже несмотря на то, что старые друзья оставались рядом. Свифт навсегда покинул Англию, а Стил последовал за Аддисоном в могилу.

Гей, общий друг Беркли и Попа, умер вскоре после возвращения с Род-Айленда, и Арбетнот приближался к своему концу в Хэмпстеде. Сэмюэль Кларк ушёл из жизни, когда Беркли был в Уайтхолле; но Секер теперь занимал ректорство Сент-Джеймса, а Батлер был в учёном уединении на Уире; в то время как Поп был в Туикенхэме, публикуя свой «Опыт о человеке», принимая визиты Болингброка или навещая лорда Батёрста в Сайренсестер-парке. Королева Каролина тоже проводила свои приёмы в Кенсингтоне; но «те, кто воображает (как ты пишешь)», — говорит он Прайору в январе 1734 года, «что я всё это время наводил здесь связи, никогда не поверят (что есть самая истина), что я не был при Дворе или у министра, кроме одного раза за эти семь лет. Забота о моём здоровье и [стр. lxi] любовь к уединению возобладали над какой бы то ни было ambition, которая могла бы достаться на мою долю». Есть намёк на визит в Оксфорд, на торжествах в 1733 году, когда его друг Секер получил почётную степень.

Вскоре после того, как он обосновался в Лондоне, плод его исследований в Род-Айленде был представлен миру в «Семи диалогах Алкифрона, или Мелком философе». Здесь философское вдохновение его ранних лет направлено на поддержание веры в Божественный Нравственный Порядок и в христианское Откровение. «Алкифрон» — самое длинное и, пожалуй, наиболее отделанное в литературном отношении его произведение, непревзойденное в живых чертах иронии и сатиры. Однако если рассматривать его как философское оправдание религии в противовес современному агностицизму, то можно склониться к суждению мистера Лесли Стивена, что это «наименее достойное восхищения из всех достойных восхищения произведений его автора». Как мы видели, секта вольнодумцев рано стала объектом насмешек и сарказма Беркли. Они претендовали на широкое интеллектуальное видение, но были слепы к глубоким реальностям вселенной; они приписывали исключительно себе свободу мысли, хотя их мышление было ограничено узкими рамками наших чувственных данных. «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом» и «О движении» его ранних лет были предназначены для того, чтобы ясно выявить абсолютную зависимость мира, предстающего нашим чувствам, от Вездесущего Духа; и необходимое подчинение всех изменений в нашем окружении непосредственному действию или провидению Бога. Хвастливое «вольнодумство» было на самом деле узким атеизмом, так он полагал, в котором бессмысленная Материя узурпировала место, принадлежащее по праву разума Богу, и он использовал разум, чтобы раскрыть Всемогущий Разум в и за феноменами, предстающими чувствам в бессильной природной последовательности.

Причины широко распространенного нравственного разложения Старого Света, которые так глубоко затронули Беркли, по-видимому, были заново осмыслены им во время уединенной жизни в Род-Айленде. Упадок нравов объяснялся обожествлением Материи: вытекающая из этого жизнь чувственных удовольствий объясняла упадок религии. То, что порок вреден, вольнодумцы вроде Мандевиля доказывали как вульгарное заблуждение и предлагали ошибочную демонстрацию его полезности. То, что добродетель внутренне прекрасна, учил Шефтсбери; но Беркли считал, что отвлеченная красота, которой довольствовались «мелкие философы», не способна побудить обычных людей к самопожертвующим действиям; ибо это предполагает преданность Совершенной Личности, которой добро в конечном счете воздается. Одна лишь религия вдохновляет более широкую и высокую жизнь, представляя распределительное правосудие, олицетворенное на троне вселенной, вместо абстрактной добродетели.

Переломный момент в «Алкифроне» — в видении человеком Бога. Это настойчиво проводится в Четвертом диалоге. Вольнодумец утверждает, что «понятие о Божестве или некоей невидимой силе есть из всех предрассудков самый непобедимый; самый яркий пример веры без основания для веры». Он требует доказательства — «такого доказательства, какого каждый здравомыслящий человек требует от факта… Если бы кто-то спросил, почему я верю, что существует король Великобритании? Я мог бы ответить: потому что я видел его. Или король Испании? Потому что я видел тех, кто видел его. Но что до этого Царя царей, я не видел Его сам, и никто другой, кто когда-либо видел Его». На что Эвфранор отвечает: «Что, если окажется, что Бог действительно говорит с человеком; удовлетворит ли это вас? Что, если станет ясно, что Бог говорит с людьми через посредство и использование произвольных, внешних, чувственных знаков, не имеющих ни сходства, ни необходимой связи с вещами, которые они обозначают и на которые указывают; если окажется, что бесчисленными комбинациями этих знаков нам открывается и становится известным бесконечное разнообразие вещей; и что мы тем самым наставляемся или информируемся об их различных природах; что нас учат и увещевают, чего избегать и к чему стремиться; и направляют, как регулировать наши действия и как действовать в отношении вещей, удаленных от нас, как во времени, так и в пространстве: удовлетворит ли это вас?» Соответственно, Эвфранор приступает к тому, чтобы показать, что Видимая Природа есть Язык, на котором Универсальная Сила, непрерывно действующая, говорит с нами всеми, способом, сходным с тем, как наши ближние говорят с нами; так что у нас есть столько же (даже больше) оснований верить в существование Универсальной Личности, которая является Говорящим, сколько у нас есть оснований верить в существование окружающих нас людей; которые становятся известны нам, когда они тоже используют чувственные символы, в словах и действиях, через которые мы обнаруживаем, что мы не одиноки во вселенной. Ибо люди — действительно живые духи: их тела — лишь знак их духовной личности. И так же обстоит с Богом, Который также открывается в видимом мире как Дух. «В строгом смысле, — говорит Эвфранор, — я не вижу Алкифрона, но лишь такие видимые знаки и приметы, которые предполагают и выводят существование той невидимой мыслящей субстанции или души. Точно так же, таким же самым образом, мне кажется, что, хотя я не могу очами плоти узреть невидимого Бога, все же я в строжайшем смысле вижу и воспринимаю всеми моими чувствами такие знаки и приметы… которые предполагают, указывают и демонстрируют невидимого Бога столь же достоверно и, по крайней мере, с той же очевидностью, как и любые другие знаки, воспринимаемые чувствами, предполагают мне существование вашей души, духа или мыслящего принципа; в чем я убежден лишь немногими знаками или эффектами и движениями одного маленького организованного тела; тогда как я во все времена и во всех местах воспринимаю чувственные знаки, которые доказывают бытие Бога». Короче говоря, Бог есть живая Душа Вселенной; как вы и я есть живые души, которые поддерживают наши тела и их органы в значимом движении. Мы можем истолковать характер Бога в истории вселенной, подобно тому как мы можем истолковать характер нашего ближнего, наблюдая его слова и внешние действия.

Алкифрон был потрясен. «Вы удивлены, узнав, что Бог всегда рядом с нами и что мы живем, движемся и существуем благодаря Ему?» — спросил Эвфранор. «Вы, кто раньше считал странным, что Бог покинул бы мир без свидетелей, теперь находите странным, что Его свидетельство так полно и ясно», — продолжил он. «Да, это правда», — ответил Алкифрон. «Я никогда не думал, что можно видеть Бога так же ясно, как любого человека, и что Он ежедневно обращается к нам на понятном и ясном языке».

Хотя это рассуждение удовлетворило Алкифрона, другие могут счесть его неубедительным. То, как человек способен обнаружить существование других лиц и даже значение конечной личности, сами по себе вопросы, полные спекулятивных трудностей. Но, оставляя это в стороне, аналогия между отношением человеческого духа к его телу и отношением Вездесущего и Всемогущего Духа к Вселенной вещей и лиц несостоятельна в нескольких отношениях. Предполагается, что Бог постоянно творит мир постоянным и непрерывным Провидением, и Его Всеведение объемлет все его конкретные отношения: тело человека не находится в абсолютной зависимости от его собственной силы и попечения; и даже его научное знание о нем, в нем самом и его отношениях, скудно и несовершенно, так как его власть над ним ограничена и обусловлена. Затем то немногое, что человек постепенно узнает о том, что происходит в окружающей вселенной, зависит от его чувств: Всеведение объемлет Беспредельность и Вечность (так мы полагаем) в единой интуиции. Наши тела, более того, суть видимые вещи: вселенная, этот организм Бога, наполнена лицами, чему нет соответствия внутри организма, который открывает одного человека другому.

Но это не все. После того как Эвфранор нашел, что Универсальная Сила есть Универсальный Дух, это все еще неадекватный Бог; ибо что мы хотим знать, так это то, какой это Дух. Является ли Бог всемогущим или ограниченным в силе, рассматриваемый этически, справедливым или несправедливым в Своем обращении с лицами; добрым или злым, согласно высшему достигнутому пока понятию добра; Богом любви или всемогущим дьяволом? Я вывожу характер моего ближнего из его слов и действий, явленных чувствам в постепенном внешнем раскрытии его жизни. Меня просят вывести характер Вездесущего Духа из Его слов и действий, проявленных во вселенной вещей и лиц. Но мы не должны приписывать Причине больше, чем она открывает о себе в своих следствиях. Бог и люди alike познаются по производимым ими эффектам. Универсальная Сила, на этом условии, праведна, справедлива и любяща в той степени, в какой эти концепции подразумеваются в Его видимом воплощении: утверждать больше или иное, чем это, на основе одной лишь аналогии, — значит либо предаваться безосновательным догадкам, либо слепо подчиняться догме и авторитету.

Теперь вселенная, насколько она входит в сферу человеческого опыта на этой планете, полна страдания и нравственного беспорядка. «Религиозная гипотеза» совершенно праведного и благожелательного Бога предлагается здесь, чтобы объяснить явления, которые вселенная представляет нам. Но означают ли они точное распределительное правосудие? Не кажется ли видимая природа по видимости жестокой и неумолимой? Если мы выводим жестокость в характере человека, потому что его телесные действия причиняют незаслуженные страдания, не должны ли мы, по этой аналогии, подобным же образом вывести относительно характера Высшего Духа, проявляемого в прогрессивной эволюции универсального организма?

Мы находим невозможным определить с абсолютной уверенностью характер даже наших ближних, из их несовершенно истолкованных слов и действий, так что каждый человек в большей или меньшей степени есть загадка для своих собратьев. Загадка углубляется, когда мы пытаемся прочесть характер животных — истолковать мотивы, определяющие открытые действия собак или лошадей. И если бы мы были способны общаться видимыми знаками с обитателями других планет, с каким гораздо большим трудом мы бы делали выводы из их видимых действий относительно их характера? Но если это так, когда мы используем данные чувств для прочтения характера конечных лиц, как же бесконечно должна быть трудна задача прочтения характера Вечного Духа, в и через постепенную эволюцию вселенной вещей и лиц, которая в этом рассуждении предполагается Его телом; и история той вселенной — факты Его биографии, в и через которые Он вечно открывает Себя! Ибо мы ничего не знаем о безначальном и бесконечном. Вселенная лиц предполагается не имеющей конца; и я не знаю, почему ее эволюция должна предполагаться имевшей начало, или что вообще было время, когда Бог был не проявлен для конечных лиц.

Обратимся ли мы в этих обстоятельствах с Эвфранором, в Пятом и Шестом диалогах, к объявленному откровению характера Универсального Разума, представленному в чудесном откровении, вдохновенными пророками и апостолами, которые выдвигаются как авторитеты, способные говорить безошибочно о характере Бога? Если весь ход природы, или бесконечная эволюция событий, есть Божественный Дух, явленный в вездесущей деятельности, то какое место остается для какого-либо иного, менее регулярного откровения? Вселенная общего опыта, подразумевает Беркли, по сути чудесна и, следовательно, абсолютно совершенна. Совместимо ли со справедливостью, благожелательностью и любовью к добру во всех нравственных агентах ради него самого, что христианское откровение было так долго отложено и до сих пор так неполно известно? Не является ли существование порочных лиц на этой или любой другой планете, порочных людей или дьяволов, темным пятном в видимой жизни Бога? Не означает ли совершенная доброта в Боге восстановление доброты в людях, ради нее самой, независимо от их заслуг; и не должна ли Всемогущая Доброта, бесконечно противоположная всякому злу, либо обратить к доброте все существа во вселенной, которые сделали себя дурными, либо же избавить вселенную от их вечного присутствия во все возрастающей порочности?

Скептическая критика, подобная этой, нашла отражение в философских размышлениях более позднего периода, чем у Беркли и Алкифрона. Она прослеживается у Дэвида Юма и Вольтера, а также в агностицизме девятнадцатого века. Возможно, Эвфранор был слишком поспешен, принимая на веру существование Бога, чей характер, по его мнению, должен был определяться природой и человеком. Но разве не стоит нам искать истоки достоверного опыта глубже, чем данные чувственного восприятия? Не следует ли нам обратить внимание на предпосылки, которые мы сознательно или неосознанно принимаем как данность во всех наших взаимодействиях с окружающей средой?

На одном лишь физическом рассуждении, подобном эвфраноровскому, праведная любовь Бога есть неоправданный вывод, и она даже, кажется, противоречит видимым фактам, представленным в истории мира. Но если Всемогущая Доброта должна априори приписываться Универсальному Разуму, как необходимое условие для того, чтобы человек имел надежное взаимодействие любого рода с природой; если это есть первичный постулат, необходимый для существования истины любого рода — тогда «религиозная гипотеза», что Бог есть Добро, согласно высшему понятию добра, есть не безосновательная фантазия, но фундаментальное предприятие веры, в котором человек должен жить. Она должна стоять в разуме; если только не может быть продемонстрировано, что смешение добра и зла, которое представляет вселенная, необходимо противоречит этой фундаментальной предпосылке: и если так, то человек потерян в пессимистическом пирронизме и не может утверждать ничего ни о чем.

Религиозный альтруизм, однако неадекватный, который Беркли предложил в «Алкифроне», наделал некоторого шума в время своего появления, хотя его теистический аргумент был слишком тонок, чтобы быть популярным. Концепция видимого мира как Божественного Визуального Языка была «встречена насмешками теми, кто делает насмешку испытанием истины», хотя с тех пор она проложила себе путь. «Я не видел декана Беркли, — пишет поэт Гей Свифту в мае после возвращения Дина и вскоре после появления „Алкифрона“, — но я читал его книгу и многими частями восхищаюсь; но в целом думаю с вами, что она слишком спекулятивна». Уорбертон, восхищаясь Беркли, не мог постичь его философию, а Хоадли проявил менее дружелюбный дух. «Письмо от сельского священника», приписываемое лорду Херви, «Спорусу» Попа, было одной из нескольких скоропреходящих атак, которые встретил «Мелкий философ» в год после его появления. Три других критика, более достойных рассмотрения, упомянуты в одном из писем Беркли из Лондона его американскому другу Джонсону в Стратфорде: «Что до книги епископа Корка и другой книги, на которую вы ссылаетесь, автором которой является некий Бакстер, обе они здесь очень мало учитываются; по каковой причине я не принимал их в публичное внимание. Отвечать на возражения, уже отвеченные, и повторять те же вещи, есть задача как ненужная, так и неприятная. И я не обратил бы внимания на то Письмо о зрении, если бы оно не было напечатано в газете, что придало ему ход и распространило его по королевству. Кроме того, я обнаружил, что теория зрения была несколько темна для большинства людей; по каковой причине я не был недоволен возможностью объяснить ее». Объяснение было дано в «Теории визуального языка, защищенной» в январе 1733 года, как дополнение к «Алкифрону». Его пятно — тон полемической горечи, направленной против Шефтсбери.

Хотя Беркли «не принимал в публичное внимание» книгу «епископа Корка», она затрагивала великий вопрос, который периодически пробуждал полемику и был поводом для взаимного непонимания среди полемистов прошлых веков. «Познаваем ли Бог человеком; или религия должна быть посвящением объекту, который непознаваем?» В одном из своих первых писем лорду Персивалю, как мы видели, Беркли высказал порицание по поводу проповеди архиепископа Дублинского, которая, казалось, отрицала, что у Бога есть доброта или разумение, так же как и ступни или руки. Несколько схожее мнение приписывалось епископу Брауну в его ответе Толанду, а впоследствии в 1728 году в его «Процедуре и пределах человеческого понимания».

Это задевало за живое конечное представление Беркли о вселенной, как реализуемой только в, и, следовательно, необходимо зависимой от, живой мысли. Мы вспоминаем знаменитую аналогию Спинозы. Если вездесущий и всемогущий Разум, на котором настаивал Эвфранор, может быть назван «разумом» лишь метафорически и может быть назван «добрым» лишь тогда, когда термин используется без человеческого значения, то может показаться безразличным, имеем ли мы непознаваемую Материю или непознаваемый Разум в корне вещей и лиц. Оба есть пустые слова. Сила, универсально действующая, одинаково непостижима, одинаково непригодна быть объектом поклонения в конечном предприятии веры, используем ли мы термин Материя или термин Разум. Вселенная не объяснена и не поддерживается «разумом», который есть разум лишь метафорически. Называть это «Богом» — значит утешать нас пустой абстракцией. Самый мелкий философ готов согласиться с Алкифроном, что «есть Бог в этом неопределенном смысле»; поскольку из такого описания Бога ничего не может быть выведено относительно поведения или религии.

Епископ Корка ответил на строгие замечания Эвфранора в «Мелком философе». Он квалифицировал и объяснил свои прежние высказывания в каких-то двухстах скучных страницах своей «Божественной аналогии», которые едва ли затрагивают суть дела. Вопрос, находящийся на рассмотрении, — это тот, который лежит в основе современного агностицизма. Он был снова поднят в Британии в девятнадцатом веке, с более глубоким проникновением, сэром Уильямом Гамильтоном; за ним последовал декан Мансель, в полемике с Ф. Д. Морисом, с точки зрения архиепископа Кинга и епископа Брауна, в философском оправдании таинств христианской веры; мистером Гербертом Спенсером и Хаксли в мелкой философии, которая была углублена критикой Юмом обоснования теизма у Беркли.

«Исследование природы человеческой души» Эндрю Бакстера, упомянутое в письме Беркли Джонсону, появилось в 1733 году. В нем есть глава о «Схеме декана Беркли против существования Материи и Материального мира», которая заслуживает упоминания, поскольку является самым ранним обстоятельным критическим разбором Нового принципа, хотя к тому моменту он был представлен миру уже более двадцати лет. Название главы показывает неполное понимание Бакстером положения, которое он пытается опровергнуть. Оно наводит на мысль, что Беркли доказывал несуществование вещей, которые мы видим и осязаем, вместо того чтобы доказывать их необходимую зависимость от или подчиненность воспринимающему Сознанию, поскольку они являются конкретными реальностями. Более того, Бакстер был шотландцем; и его критика интересна как предвестник затянувшегося обсуждения «теории идей» Ридом и его друзьями, а позже — Гамильтоном. Но книга Бакстера не была первым признаком влияния Беркли в Шотландии. Дугалд Стюарт сообщает нам, что «новизна парадокса Беркли очень сильно привлекла внимание группы молодых людей, в то время проходивших обучение в Эдинбурге, которые создали Общество с особой целью — попросить у него разъяснения некоторых частей его теории, которые казались им выраженными неясно или двусмысленно. К этой переписке добрый и превосходный прелат, кажется, отнесся со всяческим поощрением; и мне рассказывали из самых надежных источников, что он имел обыкновение говорить, что его рассуждения нигде не были поняты лучше, чем этим клубом молодых шотландцев». Таким образом, сначала через это Общество, а затем через Юма и Рида, Беркли стоит у истоков философии в Шотландии.

Два года, проведенные в Лондоне в состоянии неважного здоровья и занятий писательским трудом, подводят итог тому, что можно назвать американским периодом жизни Беркли. В начале 1734 года письма к Прайору открывают новую веху в его истории. Он был назначен епископом Клойна на юге Ирландии, и теперь нам предстоит последовать за ним в отдаленный регион, который стал его домом на восемнадцать лет. Интерес королевы-философа и, возможно, некоторая компенсация за разочарование с Бермудами могут объяснить появление метафизического и социального идеалиста в месте, где он сиял как звезда первой величины в Ирландской церкви восемнадцатого века.

III. Поздние годы (1734—1753).

В мае 1734 года Беркли стал епископом Клойнским в церкви Святого Павла в Дублине. В Ирландии он появлялся редко, за исключением редких визитов, и провел там более двадцати лет. Вернувшись, он почти два десятилетия провел в уединении в своей отдаленной епархии. Эта жизнь соответствовала его склонности к созерцанию, которая зародилась в Род-Айленде. Его епархия включала восточную и северную части графства Корк. На западе она граничила с гаванью Корка, на востоке — с живописной Блэкуотер и горами Уотерфорда. Южная граница проходила по морю, которое находилось всего в двух милях от епископской резиденции в Клойне.

Как только он обосновался, он возобновил учебу «с неослабевающим вниманием», но по-прежнему при неважном здоровье. Путешествия стали для него обременительными, и в Клойне он был почти так же удален от мыслящего мира, как и в Род-Айленде. Корк занял место Ньюпорта; но Корк находился в двадцати милях от Клойна, тогда как Ньюпорт был всего в трех милях от Уайтхолла. Его соседом-епископом в Корке был епископ Браун, критик «Алкифрона». Айзек Джервис, впоследствии декан Туама, часто оживлял «дом священника» в Клойне своим остроумием и связями с большим светом. Секер, епископ Бристольский, и Бенсон, епископ Глостерский, время от времени обменивались с ним письмами, а переписка, как и прежде, поддерживалась с Прайором в Дублине и Джонсоном в Стратфорде. Но нет никаких следов общения со Свифтом, доживавшим свою несчастную старость, или с Попом, почти единственным оставшимся в живых представителем блистательного общества прежних лет. Нам действительно рассказывают, что красота Клойна была так описана пером, которое в былые дни описывало Искью, барду из Твикенема, что Поп был почти готов посетить его. И в письме от Секера в феврале 1735 года содержится такой отрывок: «Ваш друг мистер Поп публикует небольшие стихотворения то и дело, полные большого остроумия и немалой едкости». «Наш общий друг, доктор Батлер, — добавляет он, — почти завершил серию размышлений о достоверности религии, основанной на ее аналогии с устройством и ходом природы, которые, я верю, в свое время вы прочтете с удовольствием». «Аналогия» Батлера появилась в следующем году. Но я не нашел следов переписки между Беркли и их «общим другом»; двумя самыми знаменитыми религиозными мыслителями англиканского вероисповедания.

Когда Беркли покидал Лондон в 1734 году, он находился на пороге спора, который казался математическим, но на самом деле был метафизическим. Вдохновением для него послужил Седьмой диалог из «Алкифрона». В одном из писем к Прайору он признался, что из-за болезни не мог читать, но его мысли оставались ясными. Чтобы отвлечься, он размышлял о математических вопросах, которые могли привести к важным открытиям. Результатом этих размышлений стал «Аналитик». Вскоре разгорелась полемика с участием ведущих математиков. «Mathematica exeunt in mysteria» могло бы стать девизом «Аналитика». В нем Беркли доказывает, что предпосылки в математике так же таинственны, как и у теологов и метафизиков.

Математики не могут перевести на совершенно понятный язык мысли свои собственные доктрины о флюксиях. Если знание человеком Бога коренится в тайне, то то же самое можно сказать и о математическом анализе. Чистая наука в конечном счете теряется в положениях, которые полезно регулируют действие, но которые не могут быть постигнуты. Такова основная мысль аргумента в «Аналитике»; но, возможно, склонность Беркли к крайним выводам и к словесным парадоксам завела его на сомнительные позиции в полемике, порожденной «Аналитиком». Вместо конечной несовершенной постижимости он, кажется, приписывает ньютоновским флюксиям абсолютное противоречие. Бакстер в своем «Исследовании» утверждал, что вещи в книге Беркли «Принципы» заставили автора «подозревать, что даже математика может оказаться не слишком надежным знанием в своей основе». Метафизический аргумент «Аналитика» был скрыт в облаке математики.

Общественное положение Ирландии привлекло внимание Беркли почти сразу после того, как он обосновался в Клойне. Его окружало большое коренное ирландское население и небольшая группа английских колонистов. Туземцы, долгое время управляемые в интересах чужеземцев, так и не научились проявлять инициативу и управлять собой. Самостоятельность, которую Беркли проповедовал пятнадцать лет назад как средство «предотвращения гибели Великобритании», была в Ирландии еще более необходима, где пренебрегали простейшими принципами социальной экономии. Это было положение дел, способное взволновать того, кто был слишком независим, чтобы позволить ограничить свои устремления обычными рамками ирландского епископата, и кто не мог забыть излюбленный нравственный принцип своей жизни.

Социальный хаос в Ирландии стал поводом для того, что для некоторых может оказаться самым интересным из произведений Беркли. Его мысли характерным образом нашли выход в серии проницательных практических вопросов. Первая часть «Вопрошающего» появилась в 1735 году анонимно, под редакцией доктора Маддена из Дублина, который вместе с Прайором недавно основал Общество для поощрения промышленных искусств в Ирландии. Вторая и третья части были опубликованы в течение двух последующих лет. «Речь к магистратам, вызванная чрезвычайным распутством и безрелигиозностью времени», появившаяся в 1736 году, была еще одной попыткой с той же филантропической целью. И единственный значительный перерыв в его уединенной жизни в Клойне за восемнадцать лет проживания там произошел, когда он на несколько месяцев отправился в Дублин в 1737 году, чтобы послужить на благо Ирландии в Ирландской палате лордов.

Его метафизика, поначалу встреченная насмешками, теперь начинала получать более серьезное отношение. Шотландец уже признал ее. В 1739 году другой, более знаменитый шотландец, Дэвид Юм, так отозвался о Беркли в одном из начальных разделов своего «Трактата о человеческой природе»: «Был поднят очень существенный вопрос об абстрактных или общих идеях — являются ли они общими или частными в представлении ума о них. Один великий философ, доктор Беркли, оспорил общепринятое мнение по этому particular вопросу и утверждал, что все общие идеи суть не что иное, как частные идеи, присоединенные к определенному термину, который придает им более широкое значение и заставляет их при случае вызывать в памяти другие индивиды, им подобные. Я считаю это одним из величайших и наиболее ценных открытий, сделанных в последние годы в республике словесности». Не похоже, чтобы Беркли слышал о Юме.

В это время его начала занимать любопытная тема. Годы после 1739-го были годами страданий в ирландской епархии. Это было время голода, за которым последовали широко распространенные болезни. Его переписка полна упоминаний об этом. Это имело последствия, важные на долгое время. Окруженный болезнями, он размышлял о средствах лечения. Опыт в Род-Айленде и среди американских индейцев подсказал целебные свойства дегтя. Дальнейшие эксперименты с дегтем, combined с размышлениями и множеством любопытных чтений, углубили и расширили его метафизическую философию. Деготь в его экспериментах и мыслях как бы вырос в Панацею для здоровья организма, от которого, между тем, зависит живой человеческий разум. Эта естественная зависимость здоровья от дегтя навела на мысли о взаимозависимости всех вещей, а затем о непосредственной зависимости всего в природе от Вездесущего и Всемогущего Разума. Живой Разум, лежащий в основе феноменов вселенной, начал осмысляться в новом свете. С момента его возвращения к жизни мысли в Род-Айленде он погрузился в платоническую и неоплатоническую литературу, а также в книги мистического богословия, поощряемый, возможно, приписываемой его жене склонностью к мистицизму. Своеобразная изобретательность связала научные эксперименты и предписания с идеализмом Платона и Плотина. Естественный закон, согласно которому дегтярная вода является универсальным restorative средством, заставил его разум работать над вопросом о имманентности живого Разума. Он размышлял о лекарстве, столь универсально полезном, и ему пришла в голову мысль, что оно, должно быть, естественным образом заряжено «чистым невидимым огнем, самым тонким и упругим из тел и жизненным элементом вселенной»; и вода могла быть естественной причиной, которая позволяет этому элементарному огню извлекаться из дегтя и передаваться растительным и животным организмам. Но жизненный огонь мог быть лишь естественной причиной; которая, по правде говоря, вовсе не есть действующая причина, но лишь знак божественной действенности, передаваемой через мир чувств: истинной причиной этого и всех других природных эффектов должен быть имманентный Разум или Разумность, в котором мы все участвуем; ибо в Боге мы живем, и движемся, и существуем.

Мысль Беркли достигает кульминации в его произведении «Сирис». Эта книга, вышедшая в 1744 году, представляет собой «Цепь философских размышлений и исследований о достоинствах дегтярной воды и других предметах, связанных между собой». «Сирис» произвел больше шума, чем любая другая его работа, но не из-за философии, а из-за обещаний в области медицины. Тем не менее, это был последний труд Беркли, где он попытался выразить свое видение вселенной в контексте человеческих и божественных отношений.

Сравнение «Сириса» с «Принципами» показывает, как изменился Беркли за прошедшие годы. Живая и полемическая манера «Принципов» уступает место более задумчивой и созерцательной манере, признающей ограниченность человеческого понимания перед лицом Бесконечности и Вечности.

Сравните начальные разделы Введения к «Принципам» с заключительными разделами «Сириса». Случайные данные нашего опыта теперь ощущаются как недостаточные, и происходит более или менее сознательное обоснование Целого в вечных и неизменных Идеях Разума. «Строго говоря, чувство ничего не знает. Мы действительно воспринимаем звуки слухом и знаки зрением. Но мы не говорим, что понимаем их… Чувство и опыт знакомят нас с ходом и аналогией явлений и природных эффектов: мысль, разум, интеллект вводят нас в знание их причин… Принципы науки не являются ни объектами чувства, ни воображения: интеллект и разум суть единственные надежные проводники к истине». Таким образом, оказывается, что зыбкая основа более ранней мысли нуждается в опоре в интеллектуальной и нравственной вере, которая должна быть задействована во всех разумных человеческих взаимодействиях с феноменами, представленными во вселенной.

Неадекватное представление о Боге лишь как о Духе или Личности, верховной среди духов или личностей, в и через которых реализуется материальный мир, мысль, пронизывающая «Алкифрона», уступает место в «Сирисе» мысли о Боге как о бесконечной вездесущей Основе, или конечной поддерживающей Силе, имманентной в Природе и Человеке, с которой Беркли познакомился в неоплатонической и александрийской метафизике. «Объединяя Бога и творения в одном общем понятии, мы можем сказать, что все вещи вместе (Бог и вселенная Пространства и Времени) составляют Одну Вселенную, или τὸ Πᾶν. Но если бы мы сказали, что все вещи составляют Одного Бога, это было бы ошибочным понятием о Боге; но не amounted бы к атеизму, до тех пор пока Разум или Интеллект признавался бы τὸ ἡγεμονικόν, или правящей частью… Не будет справедливо навешивать ярлык атеизма на тех философов, которые придерживаются учения о τὸ Ἕν». Именно так он теперь рассматривает Бога. Метафизика и теология, соответственно, едины.

В «Сирисе» мир не объясняют через объединяющий Разум. Мы по-прежнему задаемся вопросом, что такое истина и доброта в сердце всего. Ведь в человеческом понимании они меняются вместе с развитием интеллекта и совести. Omnia exeunt in mysteria — такова финальная мысль «Сириса». Реальность слишком сложна для нашего понимания. Ее следует оставить всеведению, она превосходит наш разум и среднее человеческое восприятие. Человек должен принять, что его жизнь — это вера, которая может расти через поколения, но никогда не станет полным знанием.

«В этом состоянии мы должны быть удовлетворены тем, чтобы извлечь максимум из тех проблесков, которые нам доступны. Это замечание Платона в его „Теэтете“, что пока мы сидим спокойно, мы не становимся мудрее; но войдя в реку и двигаясь вверх и вниз, есть способ обнаружить ее глубины и отмели. Если мы будем упражняться и проявлять активность, мы можем даже здесь кое-что открыть. Глаз от долгой привычки начинает видеть даже в самой темной пещере; и нет предмета столь темного, чтобы мы не могли различить какой-то проблеск истины, долго вглядываясь в него. Истина — это требование всех, но игра немногих. Конечно, там, где она является главной страстью, она не уступает вульгарным заботам и взглядам; и не довольствуется небольшим пылом в раннюю пору жизни: пору, возможно, подходящую для pursuit, но не столь подходящую для взвешивания и пересмотра. Тот, кто хочет добиться реального прогресса в знании, должен посвятить свой зрелый возраст так же, как и свою юность, поздний урожай так же, как и первые плоды, алтарю Истины». Таков был Беркли, и таковы были его последние слова в философии. Они могут навести на мысль об отношении Бэкона, когда он, с другой точки зрения, отказывается от исчерпывающей системы: «Я положил начало работе: судьба человеческого рода даст исход. Ибо задуманное — не просто счастье спекуляции, но реальное дело и судьбы человеческого рода».

В то время как центральная мысль Беркли на протяжении всей его жизни связана с Богом как единственным вездесущим и всемогущим Промыслительным Агентом во вселенной, он мало говорит о другом конечном вопросе, представляющем более исключительно человеческий интерес, который касается судьбы людей. То, что люди рождаются во вселенной, которая, как видимое выражение Нравственного Промысла, должна быть научно и этически надежной; определенно не способной привести человека в замешательство интеллектуально или морально, видя, что иначе ей нельзя было бы доверять в нашем конечном предприятии веры, — это одно. То, что все личности, рожденные в нее, обязательно будут продолжать жить самосознательно вечно, — это другое. Последнее не подразумевается очевидным образом в первом предположении, независимо от того, можно ли его вывести из него или же обнаружить другими средствами. Хотя среда человека по сути Божественна и целиком в мельчайших деталях Промыслительна, не может ли его тело, в своей живой организации от физического рождения до физической смерти, быть мерой продолжительности его самосознательной личности? Является ли бессмертное существование каждого человека, подобно Божьему, обязательным?

Сомнение относительно судьбы людей после их смерти, в конце девятнадцатого века, вероятно, более распространено, чем сомнение в лежащем в основе Промысле Бога и Его постоянной творческой активности; возможно, более, чем во времена Толанда, Коллинза и Тиндаля. Будущая жизнь была так привычна для воображения ранней и средневековой Церкви, а впоследствии пуританами, как у Мильтона, Беньяна и Джонатана Эдвардса, что тогда она казалась религиозному уму более реальной, чем все, что видимо и осязаемо. Привычка, полностью сформированная естественными науками, склонна рассеивать это и делать человеческую жизнь, проживаемую в условиях, совершенно чуждых ее «мелкой философии», иллюзорной.

Раздел в книге «Принципы», в котором воспроизводится общий аргумент в пользу «естественного бессмертия» человеческой души, усиленный его новым представлением о том, что означает реальность тела, является метафизическим вкладом Беркли в определение между ужасающими альтернативами уничтожения или продолжения самосознательной жизни после физической смерти. Эта тема затрагивается менее замысловатым образом в двух его статьях в «Гардиан» и в «Проповеди», произнесенной в часовне Тринити-колледжа в 1708 году, в которой откровение о бессмертии людей представлено как особое евангелие Иисуса Христа. Утверждать, как это делает Беркли в «Принципах», что люди не могут быть уничтожены при смерти, потому что они суть духовные субстанции, обладающие силами, независимыми от последовательностей природы, подразумевает допущения относительно конечных лиц, которые открыты для критики. Оправдание в разуме для нашего предприятия веры в то, что Всемогущая Доброта находится в сердце вселенной, заключается в том, что без этого предположения мы не можем иметь разумного взаимодействия, научного или иного, с миром вещей и лиц, в котором мы находим себя; ибо разум и воля тогда одинаково парализованы всеобщим недоверием. Но едва ли можно априорно утверждать, что люди или другие духовные существа во вселенной в равной степени с Богом необходимы для ее естественного порядка; так что, однажды вступив в сознательное существование, они должны всегда продолжать существовать сознательно. Не является ли философское оправдание надежды человека на бесконечную жизнь скорее этическим, чем метафизическим; основанным на той вере в справедливость и доброту Универсального Разума, которую приходится принимать как данность в каждой попытке истолковать опыт, с его смесью добра и зла, в этой быстротечной воплощенной жизни? Может ли такая жизнь, как эта, быть всем для людей во вселенной, которая, будучи по сути Божественной, должна действовать на искоренение порочности, которая сейчас делает ее тайной Всемогущей Доброты?

В мышлении Беркли о смерти, как мы видим из его эссе в «Гардиане», присутствует радостный оптимизм: уверенное ощущение нынешнего преобладания добра и, как следствие, ожидание большего добра после смерти; в отличие от тех, чей пессимистический темперамент рождает зловещую картину вечного нравственного беспорядка. Но его в остальном активное воображение редко превращает философию в размышление о смерти. Он, кажется, не упражнял себя так, как те, кто находит в перспективе оказаться в двадцать первом веке такими же, как в первом, нечто, что заставляет их ужасаться тому, что они вообще появились в этой преходящей воспринимающей жизни; или как те другие, кто отшатывается от бестелесной жизни после физической смерти, видя в ней нечто бесконечно более ужасающее, чем мысль о переносе в этом теле на другую планету или даже в материальный мир за пределами нашей солнечной системы. В одном из своих писем к Джонсону он все же приближается к теме бестелесной жизни, и характерным образом:

«Я не вижу трудности в том, чтобы представить перемену состояния, обычно называемую смертью, как без материальной субстанции, так и с ней. Для этого достаточно, чтобы мы допускали чувственные тела, т.е. такие, которые непосредственно воспринимаются зрением и осязанием; существование которых я настолько далек от того, чтобы ставить под вопрос, как это обычно делают философы, что, думаю, обосновываю его на очевидных принципах. Теперь кажется весьма легко представить, что душа существует в отдельном состоянии (т.е. свободная от тех ограничений и законов движения и восприятия, которые здесь ее стесняют) и упражняется на новых идеях без посредства этих осязаемых вещей, которые мы называем телами. Даже вполне возможно понять, как душа может иметь идеи цвета без глаза или звуков без уха».

Но хотя мы можем таким образом предположить, что будем иметь весь наш нынешний чувственный опыт в бестелесном состоянии, это не позволяет представить, как бестелесные личности могут общаться друг с другом при отсутствии всяких чувственных знаков; будь то знаки, получаемые от наших нынешних чувств, или от других чувств, данные которых мы в этой жизни не можем себе вообразить.

Энтузиазм Беркли относительно дегтярной воды сохранялся до конца его жизни и находил выход в письмах и pamphlets в поддержку его Панацеи с 1744 по 1752 год. Несмотря на это, он не забывал и о других интересах — церковных и социальных, которые он включал в свой широкий смысл слова «церковные». Восстание 1745 года под предводительством Карла Эдуарда послужило поводом для «Письма к римским католикам Клойна», характерно человеколюбивого и либерального. За ним последовало в 1749 году «Обращение к римско-католическому духовенству Ирландии» в том же духе; и эта необычная учтивость ирландского протестантского епископа была встречена теми, к кому она была обращена, в соответствующем настроении.

Трудно определить отношение Беркли к rival школам или партиям в Церкви и Государстве. Его склад был слишком своеобразным и независимым для приверженца. Некоторые из его ранних сочинений, как мы видели, вызывали подозрения в симпатиях к тори и якобитам; но его аргументы в вызвавшей подозрения «Проповеди» были таковы, что обычные тори и якобиты не могли их понять, а общий тон его слов и действий был в лучшем смысле либеральным. В религиозной мысли «Сирис» мог бы поместить его среди латитудинариев; возможно, в родстве с кембриджскими платониками. Его истинное место — во главе религиозных философов Англиканской церкви; первый, кто подготовил религиозную проблему для того света, в котором нам предлагают смотреть на вселенную современные агностики и в рамках современной концепции естественной эволюции. Он — самая живописная фигура в той англиканской succession, которая в XVII веке включает Гукера и Кедворта; в XVIII — Кларка и Батлера; а в XIX, можно ли сказать, Кольриджа, за неимением представителя в сане; хотя не следует забывать Манселя, Мориса, Мозли и Джоуэтта, а среди мирян — Айзека Тейлора: Ньюмен и Арнольд, прославленные иначе, едва ли являются представителями метафизической философии.

В последние годы в Клойне звучал более задумчивый тон. Друзья пытались вывести его из уединения, где он долгое время пребывал. Они настаивали на его праве занять пост примаса Ирландии. «Я не соперник и не претендент на это место», — сказал он Прайору. «Меня не привлекают пиры, толпы, визиты, поздние часы, незнакомые лица и суета. Для меня важнее распоряжаться своим временем, чем носить диадему».

Письма к его американским друзьям, Джонсону и Клапу, показывают, что вдохновение, приведшее его через Атлантику, не угасло. Они свидетельствуют о его влиянии на развитие американских колледжей. Он также уделял внимание домашнему образованию своих троих сыновей. Вдова Уильяма рассказывала, что он не доверял воспитание детей наемным учителям. Хотя старый и больной, он сам выполнял эту задачу. О результатах его усилий известно немного. Смерть Уильяма, его любимого сына, в 1751 году стала для него ударом. «Я человек, удалившийся от развлечений, политики, визитов и того, что мир называет удовольствием», — писал он. «У меня был маленький друг, всегда воспитанный у меня на глазах. Его живопись восхищала меня, музыка завораживала, а живой веселый дух радовал. Богу было угодно забрать его отсюда».

Старший сын, Генри, родившийся в Род-Айленде, ненадолго пережил отца. Джордж, третий сын, был предназначен для Оксфорда. Эта судьба была связана с новым проектом.

«Академико-философскую жизнь», которую он тщетно пытался обрести на Бермудах, он теперь надеялся найти для себя в городе колледжей на Изиде. «Правда в том, — писал он Прайору еще в сентябре 1746 года, — что у меня уже давно есть собственный план, в котором я предвкушаю больше удовлетворения и радости для себя, чем на той высокой должности, которой я не домогался и которой даже не желал. Больший доход не соблазнил бы меня покинуть Клойн и отказаться от моего оксфордского плана; который, хотя и отложен из-за болезни моего сына, все же я столь же intent на него и столь же решителен, как и всегда».

Последнее из имеющихся у нас писем Беркли адресовано декану Джервису. В нем выражены чувства, с которыми в апреле 1752 года он созерцал жизнь накануне своего отъезда из Клойна.

«Я подчиняюсь годам и их тяготам. Мои взгляды на мир ограниченны и узки; я лишь малая часть этого большого мира, и меня это не должно беспокоить. Я избегаю дел, особенно общения с важными людьми и участия в серьезных делах. Я предпочитаю проводить последние годы жизни в тишине и уединении. Честолюбивые планы, интриги и споры политиков, которые раньше увлекали меня, теперь кажутся пустыми и мимолетными».

Четыре месяца спустя Беркли в последний раз посетил Клойн. В августе он отправился в Оксфорд, который давно мечтал сделать своим пристанищем в старости. Когда он покинул Корк на корабле с женой, дочерью и собой, направляясь в Бристоль, слабость охватила его, и его пришлось везти дальше на конных носилках. В конце августа они прибыли в Оксфорд.

История Беркли в Оксфорде окутана туманом. По традиции, он жил на Холиуэлл-стрит, рядом с садами Нью-Колледжа и неподалеку от монастырских построек Модлин-колледжа. Этот мир изменился для него. Переезжая из Ирландии в Англию, он терял старых английских друзей. Еще до отъезда из Клойна он мог услышать о смерти Батлера в июне в Бате. Бенсон, по просьбе Секера, с любовью провел последние часы автора «Аналогии», а затем последовал за ним в августе.

Мы слышим о возобновлении учебы при улучшившемся здоровье в доме на Холиуэлл-стрит. В октябре «Сборник, содержащий несколько трактатов на различные темы», «епископа Клойнского», появился одновременно в Лондоне и Дублине. Трактаты были перепечатками, за исключением «Дальнейших размышлений о дегтярной воде», которые, возможно, были написаны до отъезда из Ирландии. Третье издание «Алкифрона» также появилось этой осенью. Но «Сирис» — последнее свидетельство его философской мысли. Сравнение «Записной книжки» и «Принципов» с «Аналитиком» и «Сирисом» дает меру его продвижения. После бойкого начала, возможно, это сравнение оставляет чувство разочарования, когда мы находим метафизику, смешанную с математикой в «Аналитике», и метафизику, смутно смешанную с медициной в «Сирисе».

Любопытно, что хотя «Трактат о человеческой природе» Дэвида Юма был к 1752 году известен миру уже тринадцать лет, а его «Исследование о человеческом познании» — четыре года, у Беркли нет никаких упоминаний о Юме. Он был непосредственным преемником Беркли в эволюции европейской мысли XVIII века. Скептическая критика Юма была применена к догматической религиозной философии Беркли, чтобы в свою очередь уступить место абстрактно-рациональной и морально-reconstructive критике Канта. Однако Юм прямо ссылается на «Алкифрона»; косвенно же — на протяжении всего религиозного агностицизма своего «Исследования», а также позднее в «Диалогах о естественной религии», в защиту «мелкой философии» с помощью более глубоких рассуждений, чем те, что удовлетворяли Лисикла и Алкифрона. Беркли, Юм и Кант — три значительные философские фигуры своего века, каждая из которых последовательно занимала верховное место в его начале, середине и поздние годы. Возможно, Рид в Шотландии сделал больше, чем кто-либо другой в его поколении, для того, чтобы сделать Беркли известным; но не за его подлинную работу в области конструктивной религиозной мысли, а за его мнимое отрицание реальности вещей, которые мы видим и осязаем.

Идеальная жизнь в Оксфорде длилась недолго. Вечером в воскресенье, 14 января 1753 года, Беркли внезапно столкнулся с тайной смерти. «Когда он сидел с моей матерью, моей сестрой и со мной, — писал его сын Джонсону в Стратфорд в октябре, — внезапно, без малейшего предварительного предупреждения или боли, он был вознесен для наслаждения вечными наградами; и хотя все возможные средства были немедленно использованы, никаких признаков жизни после этого не появлялось; nor могли врачи назвать причину его смерти. Он прибыл в Оксфорд 25 августа и получил большое облегчение от перемены воздуха и, благословением Божьим, от дегтярной воды, настолько, что в течение нескольких лет он не был в лучшем здоровье, чем в тот миг, прежде чем он покинул нас».

Шесть дней спустя он был похоронен в Оксфорде, в соборе Крайст-Черч, где его гробница bears соответствующую эпитафию доктора Маркема, впоследствии архиепископа Йоркского.

«Записная книжка». Математические, этические, физические и метафизические заметки

Напис