Предварительные замечания

Эта книга — публикация моих лекций, прочитанных для образовательного сайта Magisteria по курсу «Ислам».

Об исламе можно рассказывать и писать по-разному: как о культуре, точнее — культурах, как об истории мусульманских обществ, как о социально-политической системе, как об образе жизни. Передо мной стояла задача рассказать об исламе как религии, и только как религии, т. е дать слушателям, а теперь и читателям, начальные представления об общих принципах веры и культовой практике мусульман.

Мусульманский вероустав основывается на Коране — священном писании, и Сунне — священном предании. Коран и Сунна являются также основными источниками мусульманского права, полномочия которого выходят далеко за пределы «чистого права», охватывая области догматики, культа и этики. Эти приоритеты и определили структуру моей книги: вводная глава, в которой дается краткая общая характеристика ислама, Коран, Мухаммад и Сунна, мусульманское право, культ (две главы), вероучение (четыре главы), а в двух заключительных главах дается самая необходимая информация об основных направлениях в исламе, богословских школах и суфизме. Обоснование подобной структуры приводится в первой главе. В конце каждой главы, кроме первой, приводятся один-два «частных» сюжета, дополнительно раскрывающих тему, и дается небольшой список литературы для тех, кто пожелает более глубоко познакомиться с заинтересовавшей его темой. Сноски на цитируемую литературу даны постранично.

В книге читателю будут часто встречаться ссылки на Коран — например, (Коран 2:127—129). Первые цифры указывают на суру — одну из 114 частей Корана; цифры, следующие за двоеточием — на айаты (фрагменты текста, примерно соответствующие библейским стихам). Нумерация айатов дается по общепринятому сегодня каирскому изданию (1928). Там, где речь идет о хронологическом порядке сур, я придерживаюсь (в упрощенном варианте) близких друг другу хронологий Т. Нёльдеке и Р. Блашера.

В своем курсе я часто цитирую хадисы [1], и особенно — из собрания ал-Бухари по изданию Fayḍ al-bārī ʻalā ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Bayrūt: Dār al-kutub al-‘ilmiya, 2005. В сносках это издание я буду указывать кратко: al-Bukhārī. Ṣaḥīḥ и далее римскими цифрами номер тома, арабскими — номер хадиса. Еще я часто буду цитировать авторитетный «Сороковник» ан-Навави по изданию Kitāb al-arba‘īn al-nawawiyya. Maktaba al-ruwāḳ al-djāwī, 1440/2018. В сносках будет кратко al-Nawawī и арабскими цифрами номер хадиса. Ссылки на Талмуд я даю по английскому изданию Soncino Babylonian Talmud / Ed. Rabbi Dr. I. Epstein London: The Soncino Press, 1966 (в тексте — название трактата и номер листа).

В своем собственном тексте я перевожу понятие Аллах как Бог, придерживаясь точки зрения, что это слово образовано в результате стяжения арабского определенного артикля al и слова ilāh (божество), т. е. «этот Бог». Однако я сохраняю Аллах, цитируя тех авторов, которые по тем или иным соображениям оставляют это слово без перевода. Кроме того, и это важнее, ислам такая же теистическая религия, как иудаизм и христианство, исповедующая веру в единого Бога Творца, Промыслителя и Судию. А сохранение в русском тексте арабского слова невольно создает впечатление, что мусульмане верят в какого-то иного, «своего бога». Коран же, обращаясь к иудеям и христианам, утверждает:

Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог и ваш Бог един, и мы Ему предаемся (Коран 29:46).

А вот в арабском языке Бог действительно будет Аллахом не только для мусульман, но и для христиан. Если мы обратимся к первому стиху книги Бытия на арабском языке, то узнаем, что в начале небо и землю сотворил Аллах; если же мы посмотрим начальный стих Евангелия от Иоанна, то обнаружим, что «В начале было Слово (Калима), и Слово было у Аллаха, и Слово было Аллах». И ни арабских христиан, ни арабских мусульман это нисколько не смущает, поскольку речь идет именно о Боге.

Также мне представляется некорректным сохранение в русском тексте арабского звучания библейских имен. Например, Ибрахим вместо Авраам, Йахйа вместо Иоанн. Не сохраняем же мы в Ветхом Завете еврейское написание имен. Произносим ли мы Моше (מֹשֶׁה), Моисис (Μωυσῆς), Мойзес (Moyses), Муса (مُوسَى) или Моисей, — мы говорим об одном и том же человеке. И, по-моему, очевидно, что писать его имя следует так, как принято в твоей традиции.

При цитированиях мусульманских текстов сохраняются формулы величания Мухаммада (да ниспошлет ему Бог благословение и мир), его сподвижников (да будет доволен им / ими Бог) и пророков и ангелов (мир ему / им), которые мусульмане произносят каждый раз при упоминании их имен.

Арабские термины я привожу, следуя латинской транслитерации, которая принята авторитетной Энциклопедией ислама (см. ниже таблицу). Арабский язык не знает заглавных букв, поэтому все термины даются прописными, за исключением имен собственных. В русском написании определенный артикль ал- я, следуя правилам транслитерации, даю без мягкого знака.

Система транслитерации, принятая Энциклопедией Ислама (The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Vol. 1. Leiden, E. J. Brill, 1986. P. XIII).

1. Введение. Общая характеристика ислама

Вера большинства мусульман

Ислам, мусульмане — это слова, которые сегодня у всех на слуху. Средства массовой информации много пишут об этом, пишут прежде всего в связи с мусульманским экстремизмом, в связи с терроризмом, и, естественно, в головах простых людей, неспециалистов, и в средствах массовой информации складывается довольно печальная картина, довольно печальные представления об этой религии и о ее приверженцах. Ислам воспринимается прежде всего как угроза, мусульмане воспринимаются большинством как люди агрессивные, представляющие собой опасность, и так далее и так далее. Мы увидим постепенно, что не сегодня появились эти страхи. Они традиционны для Европы, для России, вообще для западного мира, но сегодня это особенно актуально.

Я же хотел бы поговорить о другом исламе, об исламе, который не на виду, об исламе, который на самом деле исповедует подавляющее большинство мусульман, но они просто не видны, о них не пишут. То есть я бы хотел поговорить об исламе как религии — во что действительно верят мусульмане, которые не задействованы в политике, иначе говоря, простые мусульмане. Не случайно в современном исламоведении, науке, изучающей ислам, появился термин «исламизм». В России до 1917 года исламизм был синонимом ислама. Даже в специальной литературе можно было встретить исламизм в значении «ислам». В сегодняшнем исламоведении исламизм — это политический ислам, политизированный ислам. Именно этим понятием обозначаются как раз экстремистские течения в исламе, с тем, чтобы противопоставить его исламу как религии. Давайте прежде всего дадим религиоведческие определения исламу как религии.

Четыре религиоведческие характеристики ислама

Ислам — это прежде всего религия мировая, которую исповедуют разные народы, живущие на всех континентах. Мусульмане есть везде: и в Америках, я имею в виду Северную и Южную, и в Австралии, и в Новой Зеландии, ну и так далее, то есть это религия, не ограниченная какой-либо одной культурой, каким-либо одним этносом. Это такая же религия, как христианство, или как буддизм, например.

Вторая, очень важная характеристика ислама: ислам, наряду с иудаизмом и христианством, — религия теистическая. Что такое «теистическая»? Это религия, которая исповедует веру в единого Бога, Бога-Творца, Бога-Промыслителя, то есть Бога, который не просто сотворил мир, но в дальнейшем свободно этим миром распоряжается, вмешивается в ход истории, в Бога-Судию, то есть того Бога, который в конце времен будет судить всех людей. Такие представления о Боге характерны для трех теистических религий — иудаизма, христианства и ислама.

Другое дело, что ислам, в отличие от христианства, исповедует веру не просто в единого Бога, но и в единственного Бога, одного Бога, принципиально отвергая христианскую идею Троицы, христианскую идею триединого Бога: Бога-Отца, Сына и Святого Духа. Согласно мусульманскому вероучению, Бог не просто един, но Он один. Не может быть у него сына, так говорится уже в Коране. И в Коране также говорится: «Не говори „три“».

Третья, тоже очень важная характеристика: ислам — это религия авраамическая, то есть религия, возводящая свою веру к Аврааму, точно так же, как это делает и иудаизм, и христианство. Авраам, согласно исламу, был первым человеком, который уверовал, правильно уверовал в единого Бога и доверился, что очень важно, доверился этому Богу. Но в отличие от христиан, которые возводят свою веру к Аврааму духовно, ислам, подобно иудаизму, возводит себя к Аврааму и по крови, генеалогически. Но если иудеи возводят себя, свою веру к Аврааму через сына Авраама и Сарры Исаака, то мусульмане возводят себя к Аврааму через Измаила, сына Авраама и Агари, рабыни Сарры. Измаил на самом деле был первенцем Авраама, потому что Сарра долго не могла родить, и, по обычаям того времени, она дала свою рабыню Аврааму, которая родила Сарре Измаила.

Не случайно христиане очень долго, вплоть до конца XIX века, мусульман называли как? Это название можно часто встретить в литературе, даже XIX века, — агаряне (от «Агарь») или измаилиты (от «Измаил»). И третье частотное христианское именование мусульман — это сарацины.

Почему сарацины? Это слово мы встречаем у христианских авторов уже начиная с Иоанна Дамаскина (VIII век). Иоанн Дамаскин — вообще первый христианский писатель, который дал характеристику исламу, и слово сарацины он объяснил как «рабы Сарры», хотя на самом деле «сарацины» — от древнегреческого «саракинос», люди, живущие на Востоке. Так, например, Птолемей и Аммиан Марцеллин называли соответственно Σαρακηνοί и Saraceni кочующее разбойническое племя, живущее на Севере Счастливой Аравии, — восточные люди; возможно, в свою очередь, от арабского sharḳ — Восток. Ну вот, а христиане, восприняв это название, дали ему ложную этимологию, однако, обратите внимание, пусть негативно, но связующую мусульман с историей Авраама.

Наконец, четвертая важная религиоведческая характеристика ислама: ислам, опять же, как иудаизм и христианство, — религия богооткровенная, то есть религия, согласно которой Бог говорит с людьми или Бог говорит людям. Как он говорит? Он говорит через пророков в откровении, которое фиксируется в Писании. И вот таким Писанием, в котором говорит Бог, для мусульман является Коран. То есть можно сказать еще иначе: как иудаизм, как и христианство, ислам — это религия книги, божественной книги.

Не нужно только думать, что Коран — это единственная священная книга, богооткровенная книга для мусульман. Согласно Корану, Бог, до того, как Он ниспослал откровение Мухаммаду, ниспосылал откровение и другим пророкам, в том числе и в книгах. И так он ниспослал Тору (tawrāt — в Коране) Моисею, так он ниспослал Псалтырь (zabūr) Давиду, Коран выделяет Псалтырь в отдельную богооткровенную книгу. Так он ниспослал Инджиль — Евангелие Иисусу Христу (indjīl), и, наконец, Он ниспослал откровение Мухаммаду — Коран (al-ḳur’ān).

Итак, ислам — религия мировая, религия теистическая, религия авраамическая, религия богооткровенная. Теперь два слова о том, что значит само слово «ислам», что значат слова «мусульмане», «мусульманин». Для нас это слова, которые звучат как совершенно разные, но в арабском языке они происходят от одного корня, от одного глагола — «аслама» (’aslama). Очень часто «ислам» переводят как «покорность». Это не совсем так. ’aslama — это четвертая порода глагола от корня s-l-m со значением вверять, предавать себя Богу, а отглагольное существительное от него будет «ислам» (islām). А действительное причастие, если мы будем переводить в понятные нам грамматические категории, действительное причастие от глагола «аслама», предавать себя Богу, будет «муслим» (muslim) — мусульманин, т. е. предавший себя, вверивший себя Богу.

Краткие определения ислама

Теперь нам нужно немного поговорить о том, какие определения исламоведы давали исламу, я имею в виду краткие определения ислама. Это полезно знать, потому что в таких попытках краткого определения ислама выявляются какие-то характерные черты этой религии. Совершенных определений, конечно, быть не может, но тем не менее на три определения я бы хотел обратить ваше внимание.

Общепринято теперь стало определять ислам как тотальную религию, религию, которая объединяет религиозное, культурное, социальное, политическое начала. Действительно, сказать, что ислам — это просто религия, будет не совсем верно, потому что для мусульманина ислам — это образ жизни прежде всего, характер его отношений с единоверцами и иноверцами. Организация жизни, быта и так далее — это все будет тоже ислам. Может быть, поэтому больше, чем в какой-либо иной религии, политическое в исламе связано с религиозным, и это дает как раз возможность, увы, и для спекуляций, когда религиозное привлекается для обоснования каких-либо политических амбиций, устремлений и так далее.

Еще на одну характеристику ислама я бы хотел обратить ваше внимание. Это определение ислама дал выдающийся французский исламовед XX века Луи Массиньон: «Ислам — это эгалитарная светская теократия» [2]. Такое определение кажется парадоксальным, но давайте разберемся. Почему эгалитарная? Потому что, согласно и Корану, и мусульманскому вероучению, все мусульмане равны перед божественным законом. На деле что такое божественный закон? Это то, что сказано в Коране. Перед божественным словом все мусульмане равны, будь то халиф, верховный правитель в мире ислама, или абиссинский раб, но мусульманин. По крайней мере теоретически это так, эгалитарная.

Почему светская? Дело в том, что в исламе нет некоего аналога институту священников, который есть в христианстве. Можно сразу спросить: а как же имамы, как же муллы? Но дело в том, что имамом (imām) первоначально называли человека, который возглавлял молитву: amma — стоять впереди, предстоять. Потом, конечно, имамы выделились в особый институт. Необходимо было получить образование, необходимо было соответствовать ряду условий, чтобы исполнять функции имама, но в принципе, если такого человека, получившего специальное образование, нет, то возглавить молитву может любой мусульманин. Единственное условие — он должен уметь читать Коран по-арабски. Института священства как людей, которые через таинство наделены какими-то особыми полномочиями, в исламе нет, поэтому Массиньон и употребил определение «светская».

И, наконец, теократия, эгалитарная светская теократия. Теократия в первоначальном значении этого слова: «θεός» — Бог, «κράτος» — власть, здесь — власть Бога, потому что верховная законодательная власть в исламе принадлежит только Богу. Он просто делегирует людям часть Своей власти через особые институты. Долгое время, вплоть до 1924 года, таким институтом был халиф — глава мусульманской общины и глава мусульманского государства — халифата.

Третью характеристику, на мой взгляд, заслуживающую внимания, дал также французский исламовед Луи Гарде. Он определил ислам совсем коротко: «Ислам — это номократия» [3], т. е. власть закона, но закона, естественно, божественного. Другими словами, ислам — это законоположительная религия. В определениях ислама Л. Массиньона и Л. Гарде есть свои резоны. Действительно, если в ветхозаветной теократии закон, единожды данный на Синае, все же дополнялся институтом пророков, через которых сохранялась и поддерживалась живая связь Бога со своим народом, если в христианстве ветхозаветный закон вообще упраздняется, поскольку человек, как говорит апостол Павел, отныне становится «подзаконен Христу» (1 Кор 9: 21), то в исламе в лице Мухаммада положен предел всякой духовной власти на земле, всякой возможности посредничества между Богом и человеком. Отныне все дано в Коране, божественном законе, которому единственно принадлежат законодательные полномочия.

Понимание откровения в исламе

Теперь постараемся коротко описать ислам через шкалу собственных ценностей — что именно и в какой последовательности представляется важнейшим для мусульман в их религии. Если мы будем говорить о христианстве, то, конечно, в центре христианства будет личность, деятельность Иисуса Христа. В исламе несколько иначе. Важнейшее, первостепеннейшее — это Коран. Обратите внимание, не Мухаммад, а именно Коран. Почему? Потому что Коран — это прямое слово Бога, ниспосланное пророку и посланнику Мухаммаду.

Здесь очень важно обратить внимание на принципиально различное понимание откровения в исламе и в христианстве. Для христиан книги Библии не богооткровенны, а если правильно определять, они боговдохновенны. Бог через Святого Духа вдохновляет библейского писателя или пророка, но вот это вдохновение писатель, пророк оформляет уже самостоятельно, через свой язык, который, естественно, детерминирован эпохой, особенностями этого языка и так далее. В какой-то степени библейский писатель или пророк выступает как соавтор Бога.

В исламе не так. В исламе единственный автор откровения — это Бог. Мухаммад — просто медиатор, передатчик божественного откровения, поэтому мусульманин никогда не скажет: «Мухаммад сказал в Коране». В Коране говорит только Бог. Если в Коране звучат слова Мухаммада или звучат слова ангелов, это можно встретить в Коране, то этим словам непременно предшествует божественное повеление «куль» (скажи), и дальше как бы Бог опять же диктует Мухаммаду или ангелам, что они должны сказать.

Мусульмане, разъясняя христианам свое понимание откровения, иногда говорят: «Для вас [христиан] Бог стал плотью, а для нас [мусульман] Бог стал книгой». Бог как бы воплотился в книге, божественное слово воплотилось в Коране, поэтому одной из основных богословских проблем, актуальной на протяжении всех веков существования ислама, была проблема определения статуса Корана: Коран как божественное слово сотворен или не сотворен? Сегодня вы чаще всего встретите мнение мусульман, что Коран — это прямая речь Бога и что он наделен несотворенной природой, но на протяжении веков шли жаркие споры о природе Корана. Например, такая богословская школа, как мутазилиты, оспаривали тезис о несотворенности Корана, оспаривали его тем, что если мы утверждаем, что Коран не сотворен, то мы признаем наличие кого-то вечного, помимо Бога. А это уже что? А это уже «ширк», многобожие.

Тем не менее доминирующей точкой зрения стала та, что Коран не сотворен. В XI веке багдадский халиф ал-Кадир попытался в своем указе зафиксировать этот богословский принцип несотворенности Корана, максимально доводя его до логического предела: Коран как слово Божие не сотворен в любой форме, не только так, как он был ниспослан Мухаммеду, но он не сотворен также, будучи записанным, будучи произнесенным, будучи услышанным, естественно, на арабском языке. Поэтому для многих мусульман чтение Корана на арабском языке воспринимается тоже как речь Бога.

Вот отсюда такой большой пиетет перед Кораном, даже для неграмотного мусульманина. Довольно распространенное явление в мусульманском мире — знание Корана неграмотными людьми. Поскольку Коран читается очень часто, и в мечетях, и при любых важных событиях в жизни мусульманина, как-то: рождение ребенка, свадьба, похороны и так далее, мусульмане часто запоминали Коран наизусть, и неграмотный мусульманин вполне мог и может процитировать Коран, причем правильно процитировать Коран. Вот такое удивительное массовое уважительное отношение к священному тексту.

Мусульмане также с уважением относятся и к Торе (Пятикнижию), и к Евангелию. Правда, уже в самом Коране сказано, что и иудеи, и христиане допустили частичное повреждение своих писаний, taḥrīf (это кораническое слово), поэтому, признавая богооткровенную природу и Торы, и Евангелия, мусульмане считают, что не все на самом деле там сохранилось в том виде, в котором это было ниспослано Моисею, Давиду или Иисусу. Коран же, в представлениях мусульман, сохранил в первоначальной чистоте откровение, ниспосланное Мухаммаду.

Еще очень одна важная вещь — в Коране дважды говорится, что это откровение, ниспосланное «на языке арабском, ясном» (Коран 16:103; 26:195), а также провозглашается:

Клянусь книгой ясной!

Мы сделали ее арабским Кораном, может быть, вы уразумеете! (Коран 43:2-3).

На языке арабском — это тоже очень важный момент. Для мусульманина арабский — священный язык. Многие богословы и, соответственно, мусульмане считают, что это язык самого Бога: не произвольно выбранный Богом для того, чтобы ниспослать Мухаммаду откровение, а именно язык самого Бога, божественный язык. Поэтому Коран всегда читается, независимо от языка той или иной страны, например, в Индонезии или у нас, в России, всегда читается на богослужении только на арабском языке. Потом, как сейчас это принято, имам переводит на язык, доступный большинству, на русский или индонезийский и так далее, но первоначально Коран звучит на арабском языке, и это в представлениях мусульман звучит само слово Бога.

Сегодня мусульмане активно переводят Коран на другие языки сами и допускают переводы Корана, даже поощряют переводы Корана немусульманами. Однако перевод Корана на другой язык уже не будет называться Кораном. Он будет называться в мусульманских изданиях, в мусульманском мире «Толкование смыслов Корана». Коран — только на арабском, а вот на других языках это уже толкование смыслов Корана.

Русские переводы Корана

Коль скоро речь у нас зашла о Коране, я думаю, полезно будет сразу дать рекомендацию. Дело в том, что на русском языке на сегодняшний день существует довольно много переводов Корана. Впервые Коран переводится («переводится» — это слишком сильно сказано), пересказывается на русском языке по прямому распоряжению Петра I Петром Постниковым. Петр Постников не знал арабского языка, он пересказал французский перевод Корана Андре дю Рие (L’Alcoran de Mahomet, 1647). И в XVIII веке издается в России несколько переводов Корана, в основном с французского языка, и один перевод с английского языка, то есть это были двойные переводы.

Впервые Коран в России переводится непосредственно с арабского языка выдающимся востоковедом, исламоведом, профессором Казанской духовной академии Гордием Семеновичем Саблуковым [4]. Первое издание — 1879 год. В 90-х годах уже XX столетия этот перевод Саблукова неоднократно переиздавался. И это очень хорошо, потому что, на мой взгляд, он остается и по сей день, хоть это и перевод XIX века, одним из лучших.

Параллельно с Гордием Саблуковым Коран переводит Дмитрий Николаевич Богуславский [5]. Он не был ученым, но он долгие годы провел в качестве, например, военного атташе и на других дипломатических должностях в мусульманских странах (он, кстати, состоял первым приставом при пленном имаме Шамиле), великолепно знал арабский язык и ряд тюркских языков, и он переводил Коран. Закончил он свой перевод почти параллельно, даже на несколько лет раньше Саблукова, но, узнав об академическом переводе Саблукова, не стал издавать свой. Этот перевод Н. Богуславского был издан впервые только в 1995 году. Слава Богу, рукопись сохранилась. Вот этот перевод тоже очень добротный, который я бы рекомендовал наряду с переводом Г. Саблукова тем, кто не знает арабского языка и хочет познакомиться с Кораном в переводе.

Я назову еще три фамилии переводчиков Корана на русский язык непосредственно с арабского языка. Это академические переводы, которые достойны того, чтобы с ними познакомиться. Это перевод Игнатия Крачковского [6], это перевод Мухаммеда-Нури Османова [7], это перевод Эльмира Кулиева [8]. Есть и другие переводы, однако к ним я вам не советую обращаться, неспециалисту лучше их не читать.

Коран, Мухаммад, Сунна, культ и вероучение

Я начал с того, что первейшая ценность для мусульман — это Коран. А вот вторую ступень в ценностной шкале занимает уже Мухаммад, основатель ислама, для мусульман пророк и посланник, тот, кому был ниспослан «на языке арабском, ясном» Коран. Произошло это в первой трети VII века (годы жизни Мухаммада — 570-632), и вот с 610 по 632 годы, согласно мусульманским представлениям, Коран постепенно ниспосылался Мухаммаду.

Итак, Мухаммад, и вот здесь же, на этой же ступени будет расположена еще одна важнейшая ценность мусульман — Сунна. Мухаммад не только передавал ниспосылаемое ему откровение, но и в общении со своими сподвижниками (ṣaḥāba) и близкими высказывал свое мнение по тому или иному поводу. И вот Сунна в форме хадисов, рассказов, представляет собой собрание речений и деяний Мухаммада. Сунна, по определению самих мусульман, — это то, что говорил, то, что делал, и то, что молчаливо одобрял посланник Божий. Вот Сунна, собственно говоря, — это второй источник мусульманского вероучения. Коран и Сунна — два источника мусульманского вероучения.

Третья ступень… Здесь напрашивается ответ — вероучение. Однако нет, не вероучение! Третью ступень занимают мусульманское право и мусульманский закон. Мусульманский закон — я думаю, всем знакомое слово «шариат». Первоначально, в первые века существования ислама, мусульманское право разрабатывает не только правовые начала, содержащиеся в Коране и Сунне, но и культовые установления, и вероучительные положения, и этические нормы поведения. Таким образом, ислам как бы стоит на трех китах: на Коране, на Сунне и на мусульманском праве. Мусульманское право прежде всего выступает как средство кодификации и уточнения того, что было дано в Коране и что было сказано в Сунне. Оно оформляет положения, установления, предписания этих двух источников.

Следующая ступень — это мусульманский культ, да, именно культ, который выражен прежде всего в пяти столпах ислама, именно так они именуются — arkān al-islām. Это шахада — исповедание веры, единственная вероучительная максима, общая для всех мусульман, краткое утверждение: «Ашхаду ан ля иляха илля Ллах, ва-Мухаммад-расулу-ллах» («Свидетельствую — [отсюда шахада, «ашхаду» — я свидетельствую] — свидетельствую, что нет божества, кроме Бога, и Мухаммад — посланник Бога»). Вот это, собственно, важнейшее культовое и вероучительное положение ислама, первый столп ислама.

Второй столп — это ежедневная, пять раз в день, молитва. Третий столп — это очистительная милостыня. Четвертый столп — это пост в месяц Рамадан, девятый месяц лунного календаря. И пятый столп — это хадж, паломничество к Каабе, в Мекку. Я просто перечислил эти столпы. О них, конечно же, речь пойдет отдельно и подробно, но вот эти пять столпов ислама едины для всего мусульманского мира. Будь то индонезийский мусульманин, будь то сомалийский мусульманин, или арабский мусульманин, или русский мусульманин — все они признают эти столпы ислама, и поэтому мы можем с уверенностью сказать, что культ — это то, что действительно обеспечивает религиозное единство мусульманского мира.

И, наконец, только на следующей ступени будет уже само вероучение, вероучение, которое выражено прежде всего в шести столпах веры. Пять столпов ислама — культ, шесть столпов веры — вероучение. Опять же только кратко перечислю эти шесть столпов веры. Это вера в единого Бога, единобожие (al-tawḥīd), это вера в ангелов, это вера в пророков и посланников, это вера в книги, или писания, — как мы знаем уже, не только Коран является божественной книгой, — и, наконец, это вера в судный день, в рай и ад, наказание и воздаяние. Вот эти пять столпов веры, которые зафиксированы уже в самом Коране. Шестой столп в Коране напрямую не сформулирован, но он формулируется уже Сунной. Шестой столп — это вера в предопределение, то, что все в мире происходит по воле и с соизволения Бога. Вот это краткий обзор основных вероисповедных ценностей ислама, о которых у нас с вами пойдет уже подробно речь в следующих главах.

Рекомендуемая литература

1. Бартольд В. В. Работы по истории ислама и Арабского Халифата. М.: Издательская фирма «Восточная литература РАН», 2002.

2. Гольдциер И. Лекции об исламе. СПб.: Издание «Брокгауз — Ефрон», 1912. [По сей день не устаревшее пособие.]

3. Журавский А. Ислам. М.: Весь мир, 2004.

4. Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII — XV вв. (Курс лекций). Л.: Издательство Ленинградского университета, 1966. [Курс не только об Иране, главы 1–9 — общее введение в ислам.]

5. Прозоров С. М. Ислам как идеологическая система. М.: Издательская фирма «Восточная литература РАН», 2004.

6. Родионов М. А. Ислам классический. СПб.: Издательство «Азбука-классика», «Петербургское востоковедение», 2003.

7. Уинтл Дж. История ислама. М.: Астрель: АСТ, 2009.

8. Arkoun M., Gardet L. L’Islam : hier, demain. Paris, Buchet-Chastel, 1978.

9. Berkey J. P. The Formation of Islam. Religion and Society in the Near East, 600–1800. Cambridge, Cambridge University Press, 2003.

10. Gardet L. L’islam. Religion et communauté, Paris, Desclée De Brouwer, 1967.

11. Mervin S. Histoire de l’Islam. Fondements et doctrines. Paris : Flammarion, 2000.

12. Rodinson M. L’islam : politique et croyance. Paris : Fayard, 1993.

2. Краткое введение в Коран

Ночь предопределения и ниспослание Корана

Мы продолжаем наш разговор об исламе, о его предметном содержании, то есть о культовом и вероучительном содержании. В вводной главе я говорил о том, что Коран в мусульманской иерархии ценностей занимает, без всякого сомнения, первое место. Мусульманская культура вообще кораноцентрична. Коран и право — вот две вещи, которые во многом определяют основные особенности ислама. Ну, о праве разговор еще впереди, а сейчас о Коране. В вводной главе я довольно много уже о нем говорил, но это тема, о которой можно говорить бесконечно, и я в ходе моего курса буду неизбежно к ней возвращаться.

Итак, согласно мусульманскому преданию и согласно мусульманским историкам, Мухаммад до 40 лет был мекканским купцом, купцом преуспевающим, женатым на богатой женщине Хадидже, которая владела караванами верблюдов и занималась торговлей. Однако будучи купцом, он, как утверждает мусульманская традиция, любил уединение, часто уходил из Мекки, в одиночестве бродил по ее окрестностям, размышляя о Боге и судьбе человека. Одним из любимых мест его уединения была гора Хира или Джабаль ан-Нур под Меккой.

И вот в 40-летнем возрасте (а это значит примерно 610 год н.э.) ему во сне был голос, и прозвучали слова:

Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил — сотворил человека из сгустка крови.

Читай! Ради Господа твоего щедрейшего,

который научил письму, научил человека тому, чего он не знал (Коран 96:1–5).

Мусульманская традиция единодушно считает, что это первые слова Корана, то, что впервые услышал Мухаммад свыше, и начинаются они со слова «читай» — iḳrā’. Повелительное от глагола ḳara’a — читать, взывать; отсюда — al-ḳur’ān (Коран). Как гласит жизнеописание Мухаммада, Мухаммад испугался, а повеление «читай!» повторилось трижды, и тогда только Мухаммад сказал: «А я не знаю, что мне читать». И вот тогда и прозвучали эти слова, после троекратного императива «читай!».

Европейские исследователи в целом соглашаются, что эти айаты Корана относятся к одним из самых ранних. Почему 96-я сура, а не 1-я, раз это самые ранние айаты? Об этом тоже в этой главе, но только немножко позже. Согласно Корану и согласно мусульманской традиции, эти слова прозвучали 27 числа месяца рамадана в ночь предопределения или могущества (layla al-ḳadr). О ней говорится тоже в ранней 97-й суре:

Поистине, Мы ниспослали его [Коран] в ночь могущества!

А что даст тебе знать, что такое ночь могущества?

Ночь могущества лучше тысячи месяцев.

Нисходят ангелы и дух в нее с дозволения Господа их для всяких повелений (97:1-4).

Затем откровения эти продолжались периодически в виде вот таких коротких фрагментов. Мухаммад их читал своим сподвижникам (ṣaḥāba), а они запоминали. Первоначально, первые два года, Мухаммад не решался выходить с публичной проповедью и пересказывал то, что ему открывалось, только Хадидже, своей жене, своему двоюродному брату Али, самым своим близким людям. Дело в том, что первоначально Мухаммад испугался, что он становится либо кахином (прорицателем, традиционный институт в доисламской Аравии), либо поэтом. Он не любил ни тех, ни других, осуждал и прорицательство, и поэзию, поэтому у него и возник этот страх. Но тем не менее благодаря Хадидже, благодаря двоюродному брату Али он постепенно убеждается в своей пророческой миссии, и где-то примерно в 612 году он выходит уже с открытой проповедью.

Ниспослание (tanzīl), как говорят мусульмане, Корана продолжалось на протяжении 22 лет. В мусульманской традиции нет единого мнения о том, сколько продолжалось ниспослание. Одни комментаторы и мусульманские авторы утверждали 22 года (это наиболее распространенная точка зрения), другие говорили, что 20 лет, третьи — что 23 года, но это не столь важно. Вот этот период ниспослания Корана, когда небольшими фрагментами, как потом уже добавит мусульманская традиция с опорой на Коран, через ангела Мухаммад получает откровение. Первоначально в Коране, в ранних сурах, утверждается, что Мухаммад слышал эти слова от святого духа. В более поздний период этот святой дух уже отождествляется с ангелом Гавриилом (Коран 2:97).

Суры и айаты

Само слово «Коран» встречается в тексте 66 раз, обозначая иногда весь текст, а иногда часть его, а иногда просто чтение священного текста. В качестве синонимов в Коране используются слова «истина», «ниспослание», «различение» (furḳān) — очень важное слово, имеется в виду различение добра и зла; и основной синоним Корана — это ал-Китаб — буквально «книга», Писание. Коран состоит из 114 частей, которые называются сурами (sūra, мн. ч. sūrāt). На арабском языке сура буквально значит «ряд, ранг». В самом Коране это слово имеет значение «наиважнейшая, наиглавнейшая». В свою очередь каждая из 114 сур состоит из айатов. Слово «айа» (āya, мн. ч. āyāt) встречается в Коране ни много ни мало 400 раз в разных значениях.

Это слово может означать любое природное явление, или сверхъестественное явление, свидетельствующее о божественном всемогуществе, т. е. знамение, чудо, или, наконец, в специальном значении — единицу коранического текста. Собственно, айат можно уподобить библейскому стиху: как главы библейских книг были разделены на стихи и пронумерованы для легкости чтения и цитирования, так же и коранический текст был разделен на суры и на айаты.

Суры не одинаковы по своей величине в Коране. Самые маленькие, их несколько, суры состоят всего лишь из трех айатов, а самая большая (это 2-я сура Корана) состоит из 286 айатов.

Не одинаковы по величине и сами айаты. В самых коротких айатах всего одно слово или даже одна буква (ḥarf), а самый длинный айат — это ни много ни мало 68 слов. Мусульмане очень любили и любят все подсчитывать, и вот было подсчитано, что в Коране всего 77934 слова и 323621 буква, или харфа, если следовать арабской терминологии. Это по объему равно примерно 4/5 Нового Завета.

Каждая сура имеет свое название. Например, самая большая, 2-я сура Корана, называется «ал-Бакара» («Корова»), 24-я сура — «ан-Нур» («Свет»), 35-я — «Малаика» («Ангелы») и так далее. Название суры, как правило, не отражает ее содержание. Очень немногие суры есть в Коране, у которых название совпадает с содержанием. Например, 12-я сура Корана «Йусуф» («Иосиф»), состоящая из 111 айатов, полностью посвящена истории Иосифа, библейского Иосифа, правнука Авраама; 71-я сура из 28 айатов «Нух» («Ной») целиком представляет собой страстную проповедь единого Бога, с которой Ной обращается к своему неверному народу.

Что важно иметь в виду? Для мусульман, если сам коранический текст богооткровенный, то названия сур не считаются текстом Корана, потому что они были даны позже, поэтому название не относится к кораническому тексту. Названия только обозначают богооткровенные суры.

Вслед за названием суры следует басмала, молитвенная формула: «Во имя Бога, милостивого, милосердного». Она предваряет каждую суру, за исключением только одной, 9-й суры Корана. Предположительно, 8-я и 9-я первоначально были единой сурой. Косвенно об этом свидетельствует тот факт, что ранние византийские христианские полемисты говорили не о 114, а о 113 главах Корана. Потом 8-я сура была разделена по каким-либо причинам на две, но как знак того, что 9-я сура — это дополнительная сура, она была лишена басмалы. Но это только одна из гипотез.

Текст басмалы есть в самом тексте Корана. Например, царица Савская, получив письмо, говорит своим вельможам:

Ведь оно от Соломона, и оно во имя Бога милостивого, милосердного (Коран 27:30).

Басмала не считается богооткровенным текстом, поэтому она не нумеруется в Коране как айат, за исключением только 1-й суры Корана «ал-Фатиха», где она включена в текст суры, поэтому в 1-й суре басмала нумеруется.

Айаты пронумерованы, и в европейской традиции принято такое цитирование Корана: первый номер указывает на номер суры, например, 24 (это значит сура «Свет»), а второе число, как правило, через двоеточие, указывает на номер айата. У мусульман немножко другое правило цитирования. Указывается название суры, например, «ан-Нур» («Свет»), а потом уже цифрами номер айата.

Басмала для мусульман — это одна из основных молитвенных формул: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного» (bi-smi llāhi-r-ramāni-r-raḥīm). Эту формулу можно услышать в арабской речи очень часто. С нее начинается любой религиозный ритуал в исламе, с нее мусульманин начинает любое свое дело.

Письменное оформление и хронология Корана

Теперь несколько слов о хронологии Корана. При жизни Мухаммада — это можно утверждать с уверенностью — Коран практически не записывался. Если и записывались, то очень небольшие фрагменты. Он запоминался устно сподвижниками Мухаммада и в устной форме передавался. Коран как письменный текст оформляется уже после кончины Мухаммада, в 632 году, на протяжении, согласно мусульманской версии, тоже 22 лет, при первых трех праведных халифах.

После кончины Мухаммада первым праведным халифом стал Абу Бакр, и он осознал, что в устной форме текст Корана невозможно будет сохранить, отдал распоряжение объединить все известные устные коранические тексты в один письменный свод. Этим начал заниматься Зайд ибн Сабит, который еще молодым человеком был своего рода секретарем при Мухаммаде, и вот он собрал небольшую группу компетентных людей, которые стали записывать известные фрагменты Корана от разных сподвижников Мухаммада. Этот собранный текст при третьем праведном халифе Усмане, в 654 году, был окончательно записан. Несомненно, были и другие записи коранического текста. Известно о существовании списков Абд Аллаха б. Мас‘уда, Убаййи б. Кааба, Абу Мусы, Али, однако они известны нам фрагментарно — по цитатам в ранних сочинениях.

Я вам рассказываю мусульманскую версию возникновения коранического текста. Естественно, европейские ученые далеко не все принимают эту версию. Об этом тоже чуть позже. И хотя мусульмане убеждены в том, что текст Корана был записан уже в 654 году, признается, что эта запись была крайне несовершенной. Дело в том, что арабский язык находился тогда только на стадии своего становления, и он был крайне несовершенен. Арабский как семитский язык использует консонантное письмо. Пишутся только согласные, так же, как и в еврейском языке, так же, как и в сирийских языках. Но дело в том, что в VII веке арабское письмо еще было лишено диакритики, то есть конкретизации той или иной согласной. Поэтому запись, например, куфическим письмом или письмом хиджази какой-либо буквы могла читаться по-разному. Без диакритики один значок мог быть прочитан иногда даже как три буквы, иногда как две. Поэтому, собственно говоря, только для знающего Коран в устной версии этот текст возможно было читать.

Судя по всему, уже на рубеже VII-VIII веков согласные были частично уточнены и снабжены диакритикой, но опять же текст мог читаться по-разному, поскольку он не был еще огласован, то есть не были обозначены гласные. В X веке появляется очень важное сочинение Ибн Муджахида (ум. в 935 г.) — «Книга семи», в которой он окончательно выработал единую систему согласных и ограничил изменение гласных, сведя чтения текста Корана к семи вариантам, которые были признаны равноавторитетными.

Каирское издание Корана, появившееся впервые в 1919 году и признанное сегодня официальным как самими мусульманами, так и европейскими исследователями, следует варианту чтения Корана куфийским чтецом Асимом в передаче Хафсы (ум. в 805 г.).

Суры Корана расположены не в хронологическом порядке. Это одна из очень важных особенностей коранического текста. Логику расположения мы восстановить не можем. Условно, в значительной степени условно, суры Корана расположены в обратной хронологической последовательности, но это не строго. То есть в основном ранние суры Корана оказались в конце Корана, а поздние суры, наоборот, в начале, но опять же повторяю, что это тоже не строго. Например, 2-я сура Корана «ал-Бакара» появилась примерно в 622–623 годах, во время и после переселения Мухаммада из Мекки в Медину. Она вторая. А вот, например, 96-я сура — начало ее я вам цитировал, там, где есть, возможно, самые ранние айаты, — она всего лишь 96-я сура. 113-я, 114-я суры, 97-я сура тоже относятся к очень раннему периоду проповеди Мухаммада.

Хронология вообще чужда Корану. Если в библейских книгах все повествование построено по хронологическому принципу, — рассказ о сотворении мира, затем патриархи, которые следуют один за другим в исторической последовательности: рассказ об Аврааме, рассказ об Исааке, Иакове, Иосифе, о Моисее в книге Исхода, — рассказ об этих людях есть и в Коране, но это не один рассказ, а много рассказов. Например, истории о библейских пророках, которых много в Коране, — ни много ни мало 24 библейских имени мы встречаем в Коране, — вот они повторяются из суры в суру. Например, рассказ о Моисее мы находим либо очень кратким, либо, наоборот, развернутым, состоящим из многих айатов, в 35 сурах. Рассказ о сотворении мира тоже не один. Он встречается в разных сурах Корана. Вот такое возвращение к одному и тому же сюжету, повторение его либо в очень сжатом виде, либо в развернутом виде — это характерная особенность Корана.

В Коране есть 30 сур, которые начинаются с различных сочетаний букв арабского алфавита. Таких букв — 14 (ровно половина алфавита) и встречаются они в 14 различных сочетаниях. Мусульмане их называют раздельные буквы или стоящие в начале. Некоторые суры, их три, начинаются с одной буквы (например, 50-я — ḳāf); 10 сур начинаются с двухбуквенных сочетаний: например, 36-я — yā’-sīn или 20-я — ṭā’-hā’; 13 сур открывают три буквы (например, в начале 2, 3, 29, 30, 31 стоят ālif-lām-mīm); 2 суры — 4 буквы и 2 суры — 5 букв (например, первый айат суры Мария — kāf-hā’-yā’-‘ayn-ṣād). Четыре суры (20, 36, 38 и 50-я) названы по буквам, их начинающим.

Смысл этих букв, их точное значение ни мусульманской традиции, ни исcледователям не известны. Толкований и гипотез много, но все они в достаточной степени произвольны, и споры длятся по сей день. Эти буквенные сокращения, по всей видимости, раннего происхождения. Р. Блашер считает, что они фигурировали уже в самых первых корпусах Корана. Возможно, эти буквенные сокращения были и в других сурах, но позже по каким-то причинам исчезли. Самые ранние из сохранившихся «буквенных сур» относятся к середине мекканского периода. Прослеживается только одна закономерность. За этими загадочными буквами следуют во всех 30 сурах только три формулы: Это Писание, Сии знамения Писания, Клянусь Писанием (или Кораном).

Мусульмане делят суры Корана на мекканские и мединские: как говорят мусульмане, суры, ниспосланные Мухаммаду в Мекке (610–622 годы), и суры, ниспосланные в Медине (622–632 годы). И по египетскому изданию, сегодня официальному, напоминаю, мекканских сур 86, а мединских 28. Европейские ученые соглашаются с подобным делением Корана на два больших периода, но, правда, среди европейских ученых нет единого мнения, какие суры мекканские, какие суры мединские. Большинство относит к мекканскому периоду 90 сур, а к мединскому — 24. Различают также смешанные суры, некоторые айаты которых появились в мекканский период, а часть в мединский период, но с этим иногда соглашаются и мусульманские ученые. Соглашаются с тем, что, например, в той или иной мединской суре могут оказаться айаты мекканского периода. Ряд европейских исследователей для удобства разделили мекканский период еще на три подпериода. Первый, самый ранний, был назван поэтическим периодом. Это период самых коротких сур Корана, и вот в этих сурах доминирует, в основном, эсхатологическая тема.

Неверно думать, что проповедь Мухаммада начинается сразу с проповеди единого Бога. Первоначальный пафос проповеди — это проповедь о судном дне, о том, что такой день непременно наступит, день, когда Бог воскресит всех людей и будет их судить. Вот это было, по всей видимости, внове для аравийских арабов. Само слово «Аллах» было им известно, Аллах был верховным божеством в пантеоне аравийских богов. Коранический пафос заключался в проповеди Аллаха как единого Бога, в утверждении того, что не существует других богов, кроме этого Бога. А вот представлений о всеобщем воскресении и судном дне не было.

Итак, первый мекканский период — поэтический. В этот период доминируют эсхатологические мотивы: тема Страшного Суда, который непременно ожидает каждого человека и все человечество, тема воскресения