Оглавление

Сочинения Джорджа Беркли

Доктора Богословия; Бывшего Епископа Клойнского

Включая его посмертные работы

С предисловиями, аннотациями, приложениями и

жизнеописанием автора от

Александра Кэмпбелла Фрейзера

Почётного доктора гражданского права Оксфорда

Почётного доктора права Глазго и Эдинбурга; Заслуженного профессора логики и метафизики в Эдинбургском университете.

В четырёх томах.

Том II: Философские работы, 1732—33

АЛКИФРОН ИЛИ МЕЛКИЙ ФИЛОСОФ В СЕМИ ДИАЛОГАХ СОДЕРЖАЩИЙ ЗАЩИТУ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ ПРОТИВ ТЕХ, КОГО НАЗЫВАЮТ ВОЛЬНОДУМЦАМИ.

Они оставили Меня, источник воды живой, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды. — Иер. 2:13

Si mortuus, ut quidam Minuti Philosophi censent, nihil sentiam, non vereor ne hunc errorem meum mortui philosophi irrideant. — ЦИЦЕРОН

(Если после смерти, как полагают некоторые Мелкие Философы, я ничего не буду чувствовать, я не боюсь, что мое это заблуждение мертвые философы осмеют.)

Впервые опубликовано в 1732 г.

Предисловие редактора к Алкифрону, или Мелкому философу

«АЛКИФРОН, или Мелкий философ», опубликованный в 1732 году, является самым объёмным и, вероятно, самым популярным произведением Беркли. Узость философии тех, кто тогда притязал исключительно для себя на интеллектуальную силу и универсальность под именем «свободомыслящих», обозначена его заглавием. Алкифрон, или «сильный человек», полный самомнения, представлен как «мелкий философ», чей горизонт ограничен чувственными данными, исключающими из его вселенной реальности духовный или нравственный мир и Бога, которые, как показано, в разуме являются главными реальностями из всех. Атеизм так называемых свободомыслящих приписывается их ограниченному интеллектуальному кругозору; и его несоответствие их притязаниям быть апостолами человеколюбия доказывается на том основании, что атеизм устраняет сильнейший мотив для содействия общему благу, которое является главной целью человека как разумного существа.

В этих «Диалогах» мы оказываемся в атмосфере, отличной от той, что была в более ранних философских работах Беркли. Здесь социальный идеализм, скрытый в ранних произведениях, занимает место физического и метафизического идеализма «Трактата о принципах человеческого знания» и «О движении». Прошло более десяти лет с тех пор, как появилось сочинение «О движении». Тогда Беркли был на пути из Италии в Тринити-колледж. «Мелкий философ» был подготовлен в его американском доме на Род-Айленде и представлен миру по его возвращении в Лондон, после того как он предпринял самую романтическую миссионерскую деятельность современного благочестия. Труд несёт на себе следы нового направления, в котором устремился его характерный энтузиазм. Он видит яснее, что люди не являются независимыми индивидами: они созданы друг для друга: материальный мир, как система чувственных сигналов, позволяет им обмениваться знаками и вступать в социальное общение, причём каждый признаёт, что он является частью целого, к общему благу которого он должен содействовать и соответственно упорядочивать свои пути и действия — если он хочет жить «согласно природе», в высоком смысле «природы».

В сочинении «О движении» Беркли был занят применением своих «Новых принципов», чтобы удержать механическую науку в должных философских пределах, как истолкователя представленных чувствами знаков чувственных реальностей; их активная, ответственная и, следовательно, конечная Причина лежит вне её кругозора, в данных не чувств, а внутреннего сознания. Это было, по сути, исследование значения естественной или физической причинности. Но в «Алкифроне» моральные или личностные причины и их социальные отношения заполняют поле зрения. Его окружение в промежуточные годы помогает объяснить перемену.

По возвращении из Италии в 1721 году он застал Англию подавленной волнениями и нищетой, последовавшими за крахом проекта Южных морей. Он с рвением принялся изыскивать практические пути облегчения. Низкий уровень общественной морали шокировал и огорчал его. Возможно, его активное воображение и пылкий темперамент преувеличили симптомы. Ему казалось, что в предполагаемом росте атеистической свободы от религиозных ограничений он находит главную причину общественных недугов. Сначала его тревога нашла выход в коротком «Опыте о предотвращении гибели Великобритании», предложенном им миру перед концом 1721 года; это красноречивый плач пылкого социального идеалиста, биографически важный как предвестник карьеры его автора в зрелые годы и позднее. Это был первый симптом практического стремления осуществить вокруг себя состояние общества, более близкое к его собственному высокому идеалу; кассандров стон скорбного пророка, который вскоре после этого обратил свой взор надежды к более отдалённым регионам. В одном из своих писем лорду Персивалю он сообщает, что в год после возвращения из Италии он решил провести остаток своей жизни на Бермудах, чтобы основать там миссионерский колледж «для содействия исправлению нравов среди англичан в наших западных плантациях и для распространения Евангелия среди американских дикарей». Следующие семь лет были в значительной степени отданы переговорам и приготовлениям с целью обмена жизни в Старом Свете социального упадка на американскую Утопию. В этот промежуток он был возведён в сан декана Деррийского. Множество дел остановило его перо, ибо за те десять лет его единственными публикациями были несколько страниц «Предложения о лучшем обеспечении Церквей в наших заморских плантациях», вышедшего в 1725 году, и «Стихов на перспективу насаждения искусств и наук в Америке».

В сентябре 1728 года, преданный этому идеалу, он отплыл на Род-Айленд, по пути на Бермуды, укреплённый обещанием поддержки сэра Роберта Уолпола. Там он устроил себе дом, названный Уайтхоллом, в котором прожил более двух лет, но так и не достиг Бермуд. Именно в этом доме был написан «Алкифрон», плод чтения и размышлений в уединении окружённого океаном острова, картины которого так часто появляются на его страницах. Первые фразы в Первом диалоге напоминают нам о катастрофе, постигшей бермудский проект, после долгого ожидания на Род-Айленде. В других диалогах мы переносимся в беседку среди скал на том великолепном побережье, где он имел обыкновение изучать предисловие редактора, после того как сменил общество людей литературы в Лондоне и Париже на уединение, изредка прерываемое неподдельными миссионерами в плантациях Новой Англии, которые проделывали большие расстояния, чтобы навестить его. Тонкий интеллект, который разработал «Принципы» и более ранние «Диалоги», обогащённый опытом жизни в Европе и Америке, обнаруживается в «Алкифроне», предлагающем философское оправдание религии в то время, когда, по словам епископа Батлера, она пришла «к тому, что принималась как не столько предмет исследования; но что теперь, наконец, обнаружено быть вымышленной[1]». И это применение его Новых принципов к критике «мелкой философии» его века принимает форму «Диалогов», более чем какие-либо другие в английской литературе способных напомнить очарование Платона и Цицерона.

«Алкифрон» следует изучать в свете истории английского деизма и свободомыслия от Гоббса далее; имея в виду Мандевиля и Шефтсбери, которые фигурируют во втором и третьем диалогах, и Коллинза более или менее на протяжении всего произведения, особенно[2]. Изложение знания о Боге, которое человек способен интеллектуально воспринять, отстаивавшееся двумя ирландскими прелатами, архиепископом Кингом и епископом Брауном, не следует упускать из виду в связи с четвертым и седьмым диалогами.

Хотя «Алкифрон» является самым прямым вкладом Беркли в религиозную философию, следует помнить, что моральным вдохновением всех его метафизических работ была борьба — в середине которой он жил — между теми, кто стремился исключить, и теми, кто стремился сохранить веру в Бога как основание и мотив человеческой жизни. Вопросы, поднятые английскими деистами и атеистическими свободомыслящими его времени, были для него живой формой извечной борьбы между Верой и Скептицизмом.

Моральная реакция против материализма распространила сияние искреннего человеческого чувства на его ранние трактаты, которые были предназначены для иллюстрации «бестелесной природы Души и непосредственного Промысла Божества в противоположность Скептикам и Атеистам».

В «Алкифроне» присутствует большая учёность, чем в ранних работах Беркли. Авторитеты цитируются чаще, древние так же как и современные, и аллюзии спонтанны и обильны, что указывает на большую осведомлённость с литературой и более обширное наблюдение мира. Обращения к воображению, в форме сельских картин, смелы и выразительны, и в некоторых частях работа обладает очарованием и чувственностью пасторальной поэмы.

В марте 1732 года, вскоре после возвращения Беркли из Америки, в Дублине было опубликовано первое издание «Алкифрона» с приложенным «Опытом о новой теории зрения», «напечатанное для Г. Риска, Г. Юинга и У. Смита, книготорговцев на Дейм-стрит», и в Лондоне, «напечатанное для Дж. Тонсона, в Стрэнде»: второе лондонское издание последовало позднее в том же году. Каждое из этих изданий было в двух томах: первый содержал Диалоги I–V, а второй — Диалоги VI и VII вместе с «Новой теорией зрения». На титульном листе первого тома представлена в виньетке «источник вод живых», а «весы обмана» изображены на титульном листе второго тома. Эти причудливые характерные гравюры сохранены здесь. Третье издание «Алкифрона» в одном томе было опубликовано в Лондоне в 1752 году (за год до смерти автора), как упомянуто в Приложении к оксфордскому изданию Собрания сочинений. О его существовании я узнал только тогда, когда то издание было почти отпечатано. Г-н Сэмпсон с тех пор обратил внимание на любопытный факт, что третье издание существует в двух формах, идентичных по дате, но не по содержанию. Одно является небрежной перепечаткой первого издания, полной очевидных ошибок, в то время как другое содержит тщательно пересмотренный текст. Примечательным изменением в третьем издании является опущение того, что составляло параграфы 5, 6, 7 в Седьмом диалоге, направленных против абстрактных общих идей. Означает ли это опущение, что он смягчил свой ранний пылкий номинализм в зрелом возрасте?

«Алкифрон» часто переиздавался после смерти Беркли. Изменения, внесённые автором во второе и третье издания и впоследствии опущенные, по-видимому по недосмотру, в посмертных переизданиях, восстановлены в настоящем издании.

Французский вариант появился в Гааге в 1734 году. Это был самый ранний перевод любого из сочинений Беркли на иностранный язык; за ним последовал, в Амстердаме, в 1745 году, и в 1756 году «Диалоги между Гиласом и Филонусом» были переведены на немецкий.

Первое американское издание было опубликовано в Нью-Хейвене в 1803 году с Предисловием доктора Тимоти Дуайта, президента Йельского колледжа, который описывает автора как «одного из первых философов любого века или страны».

Первый из семи диалогов в «Алкифроне» является вводным; второй и третий — этическими; четвертый, на котором вращается трактат, представляет собой аргумент, основанный на «Новой теории зрения», в пользу существования и всеобщего Промысла Бога, необходимого для жизненности добродетели и практики морали; три последних обсуждают индивидуальную и социальную полезность христианства; чудесные знамения того, что оно является истинным откровением Бога; и связанные с ним тайны, которые, как доказывается, являются неразумным возражением против веры в его содержание. Изобретательность и фантазия Беркли используются для защиты морального порядка против этических теорий, основанных на эгоизме, как у Мандевиля, или на вкусе, как он интерпретировал Шефтсбери; в то время как его собственная метафизическая философия привлекается для поддержки теизма и опровержения возражений против его артикулированного развития в христианской форме. Преимущество для доброты веры в будущую жизнь; Активный Разум, который управляет вселенной, в которую мы вступаем, когда становимся воспринимающими; достаточность свидетельств для разумных требований веры, несмотря на тайны религии, — всё это представлено в свете этической или метафизической философии и опыта мира.

В дискуссии Алкифрон (Сильный-Ум) и Лисикл представляют «мелкую философию», или «свободомыслие»: первый в его более интеллектуальном аспекте, а второй — как он встречается среди поверхностных людей света, которые живут для удовольствия. Евфранор раскрывает разум, скрытый в религии, а Критон выступает модератором в дебатах. Дион, который персонифицирует Беркли, в основном является зрителем.

В Первом диалоге собеседники пытаются обнаружить некоторые общие принципы, с которыми они все могут согласиться. В конце этого диалога Алкифрон признаёт, что все убеждения, признанные абсолютно необходимыми для общего блага, должны быть принципами, естественными для человека. Ранее он утверждал (парагр. 9), что чувственные аппетиты и страсти являются единственными подлинными составляющими человеческой природы; и что вера в Бога и в жизнь после смерти была искусственно порождена образованием: эти верования различаются в разных нациях и веках; и принцип не может быть «естественным» для человеческого ума, если он не проявляется у всех людей с рождения (парагр. 14). Что составляет подлинную естественность и по каким признакам её можно распознать, соответственно обсуждается (парагр. 14–16). Алкифрон вынужден допустить, что убеждения, которые не проявляются при нашем первом входе в мир и которые лишь несовершенно развиты или вовсе не развиты у многих людей, могут быть скрыты в человеческой природе. В конце концов он уступает Евфранору, что правильной мерой моральных истин является их тенденция содействовать благу человечества; и что, поскольку люди существуют друг для друга, каждый должен считать себя частью социального целого, к общему благу которого он связан высшими мотивами. Таким образом, вопрос, подлежащий обсуждению в последующих диалогах, сводится к следующему: — Имеет ли вера в Моральный Порядок, Промысел и Будущую Жизнь, от которой мелкие философы освобождают себя, тенденцию содействовать высшему благу человечества? Нужна ли она как истинный рационализм для полного удовлетворения разума?

Второй диалог предназначен для опровержения Мандевиля, чья «Басня о пчелах» с её максимой «частные пороки — общественные выгоды» и её сатирой на человека была в моде в то время. Лисикл, беззаботный человек света, представляет Мандевиля. Принимая уже признанный принцип, что благо общества является критерием правильного действия, не являются ли, спрашивает он, пороки индивидов всеобще полезными? Не являются ли добродетель и вера в Бога, с другой стороны, несовместимыми с всеобщим счастьем? При обсуждении этого вопроса рассматриваются место человека в природе и различия по роду среди удовольствий, а также социальный вред, причиняемый потворством удовольствиям, которые унижают индивида ниже истинного человеческого идеала.

В Третьем диалоге Алкифрон, принимая Шефтсбери, сводит совесть к вкусу, распространяется о красоте добродетели и принижает веру в будущую жизнь как эгоистичный и трусливый призыв к надежде и страху. Против этого Евфранор утверждает, что чувство красоты доброты недостаточно для того, чтобы сделать нас хорошими, так как человек нуждается для этого в более сильном и более внушающим благоговение мотиве, чем вкус: пружины действия должны поддерживаться верой в судьбу человека под Богом. Третий диалог ведёт к связи между Моралью и Религией.

Но истинный мыслитель требует разума в вере, что Бог существует. Основание и природа этого убеждения, соответственно, обсуждается в Четвёртом диалоге, в котором концентрируется всё рассуждение. Здесь Евфранор вводит концепцию Беркли о чувственном мире как видимой символике в обсуждение, доказывая (парагр. 8–15), что, поскольку видимый мир является чувственным выражением Интеллекта и Воли, каждый человек имеет тот же род свидетельства, что Бог существует, какой он имеет, что fellow человек существует, когда слышит его говорящим. Видимый мир является, соответственно, Божественным Языком, который содержит все знаки постоянно присутствующего Бога, какие человеческие слова содержат знаки человека, когда он фактически обращается к нам. И наше знание о Боге, утверждает Критон (парагр. 19–21), является более чем негативным; негативное знание о Боге будучи практически бесполезным. Рассуждение здесь противопоставлено аналогическим теориям архиепископа Кинга в его «Проповеди о предопределении» (1709) и епископа Брауна в его «Ответе Толанду» (1699), его «Процедура, объём и пределы человеческого понимания» (1728) и его «Аналогии» (1733)[3]. Мы знаем Бога, заключает Критон, как живого Духа, который постоянно общается с другими в и через символику видимого мира.

Три оставшихся диалога являются оправданием религии в её христианской форме. В Пятом диалоге христианство представлено как доказанное опытом человечества быть самой полезной и облагораживающей формой религиозного поклонения, социально возвышающей далеко выше греческой и римской и всех других религий; в Шестом доказывается вера в чудеса, события, сообщаемые в истории с вероятностью, достаточной для оправдания практической веры; и, в Седьмом, как не обязательно невероятное из-за тайн Благодати, Воплощения, Троицы и Морального Агентства, которые не более таинственны, чем те, что обнаружены в корне естественной науки, и действительно всего человеческого опыта.

То, что христианское мышление является истинным свободомыслием, — вот урок «Мелкого философа».

[1]

Христианская вера есть высшая форма мудрости. «Алкифрон» Беркли может стоять в одном ряду с «Аналогией» Батлера и «Мыслями» Паскаля как памятные произведения восемнадцатого и предшествующего веков в религиозной философии Европы.

«Мелкий философ» был атакован вскоре после своего появления.

Четвёртый диалог, наряду с его «Теорией зрения», послужил поводом для «Письма от анонимного писателя» в «Ежедневном почтовом курьере», на которое Беркли ответил в своём «Оправдании и объяснении визуального языка».

Нападение на «Басню о пчелах» во Втором диалоге вызвало Мандевиля, чьё «Письмо к Диону», вызванное его книгой под названием «Алкифрон» (1732), жалуется на искажение и находит прибежище под прикрытием своих собственных двусмысленных принципов [1].

За этим последовало легкомысленное нападение на всё произведение в трактате под названием «Замечания о Мелком философе: в письме сельского священника к его другу в Лондоне».

[1] «Басня о пчелах» Мандевиля появилась в 1714 году в форме короткого стихотворного аполога под названием «Ворчащий улей: или Мошенники, ставшие честными». К этим стихам автор добавил длинные примечания и иллюстрации под названием «Замечания». Впоследствии он сочинил шесть диалогов в защиту своей доктрины и опубликовал всё это в 1728 году как прозаический трактат в двух томах, озаглавленный «Басня о пчелах: или Частные пороки — общественные выгоды». Одна из объявленных целей книги — показать, что эгоизм, роскошь и похоть, потворствуемые до определённой степени, являются основанием и движущей силой общественного процветания; что благосостояние общества зависит от безнравственности его отдельных членов. Это автор пытается доказать, проследив последствия некоторых примеров порочных действий. Оригинальная работа привлекла внимание публики и была представлена как нарушение спокойствия большим жюри Мидлсекса в 1723 году. В представлении утверждается, что книги и памфлеты публикуются почти каждую неделю против религии и морали; которые утверждают судьбу, отрицают Божественный Промысел и рекомендуют роскошь, алчность, чувственность и другие пороки как необходимые для общественного благосостояния. Мандевиль в своём «Письме к Диону» поясняет, что он имеет в виду лишь то, что порок часто оказывается выгодным для мирских интересов тех, кто виновен в нём, и для обществ, членами которых они являются. Он умер в 1733 году. Теннеманн говорит, что «Алкифрон» Беркли направлен главным образом против Мандевиля и епископа Брауна, но на самом деле только один из семи диалогов посвящён моральным ересям первого, и несколько параграфов в другом — Брауну.

Так называемый «Сельский священник» был Джон, лорд Херви, «Спорус» Попа, знакомой фигурой при дворе королевы Каролины, внутреннюю жизнь которого он так ярко представил нам. Херви возражает против использования рассуждений, особенно тонких рассуждений, в вопросах веры, отрицает, что атеизм является характерной чертой так называемых свободомыслящих, обвиняет Беркли в искажении «Басни о пчелах» и сам искажает теорию «Визуального языка»[4].

Среди других трактатов, вызванных «Алкифроном», есть любопытный, датированный «Возле Инвернесса, август 1732 г.», в форме письма другу в Эдинбурге, озаглавленный «Оправдание достопочтенного Д — Б— от скандального упрёка в том, что он является автором недавней книги, озаглавленной „Алкифрон, или Мелкий философ“». К «Оправданию» приложены «предсказания покойного графа Шефтсбери относительно книги, вместе с Приложением и Объявлением[5]».

Важнейшие части «Алкифрона» так связаны с концепцией Беркли о материальном мире, и эта концепция была так плохо понята его современниками, что работа получила неполное признание в современной ей критике.

Вскоре после прибытия Беркли на Род-Айленд его посетил преподобный Сэмюэл Джонсон, миссионер Церкви Англии в Стратфорде в Коннектикуте, проницательный мыслитель и недавний обращённый к «Принципам» Беркли, которые он рассматривал как лучшую философскую опору религиозной веры. Более чем через двадцать лет после его общения с Беркли на Род-Айленде Джонсон создал свои «Elementa Philosophica», «напечатанные Бенджамином Франклином в Филадельфии» в 1752 году. Эта маленькая книга состоит из двух частей — «Noetica, или вещи, относящиеся к Пониманию, и Ethica, или вещи, относящиеся к моральному поведению». Она посвящена Беркли и принимает его философские принципы[6].

На Род-Айленде, помимо последовательных визитов Джонсона, Беркли переписывался с ним по вопросам философской теологии, которыми они оба были заняты. Уже 25 июня 1729 года Беркли написал в ответ на запросы и затруднения Джонсона относительно его имматериализма. Письмо интересно как биографически, так и философски, и наряду со следующим за ним письмом заслуживает места среди «Трудов» Беркли, особенно в связи с «Алкифроном», который готовился в то время, когда они были написаны[7]. Вот первое письмо: —

Преподобный сэр,

«Ваше искусное письмо, которым Вы меня почтили, застало меня очень нездоровым из-за нарыва или абсцесса в голове, который продержал меня несколько недель и теперь, слава Богу, прошёл[8]. Возражения чистосердечно мыслящего человека против того, что я написал, всегда будут желанны, и я не премину дать все удовлетворение, какое в моих силах, не без надежды убедить или быть убеждённым. Это обычная ошибка людей — ненавидеть оппозицию и быть слишком привязанными к своим собственным мнениям. Я так чувствителен к этому в других, что не мог бы простить этого себе, если бы рассматривал свои мнения дальше, чем они кажутся мне истинными; о чём я смогу лучше судить, когда они пройдут scrutiny лиц, так хорошо подготовленных к их изучению, как Вы и Ваши друзья, каковыми Вы предстаёте, перед которыми моя болезнь должна быть извинением за то, что не отправил этот ответ раньше.»

1. Истинное использование и цель Натуральной Философии — объяснять явления природы; что делается путём открытия законов природы и сведения частных явлений к ним. Это метод сэра Исаака Ньютона; и такой метод или замысел никоим образом не противоречит принципам, которые я излагаю. Эта механическая философия не назначает и не предполагает ни одной естественной действующей причины в строгом и собственном смысле; nor, что касается её использования, она не касается материи; nor материя с ней не связана; nor она не выводит существование материи[9]. Действительно, должно быть признано, что механические философы предполагают (хотя и без необходимости) существование материи. Они даже претендуют продемонстрировать, что материя пропорциональна гравитации, что, если бы они могли, это действительно представило бы неопровержимое возражение. Но давайте исследуем их демонстрацию.

Импульс тела — это произведение его массы на скорость. Значит, при известной скорости импульс зависит только от массы. Однако наблюдения показывают, что все тела в вакууме падают с одинаковой скоростью. Это значит, что импульс падающих тел зависит только от их массы, то есть от гравитации. Но этот аргумент не доказывает ничего и представляет собой логическую ошибку.

Ибо, я спрашиваю, когда предполагается, что импульс равен массе, умноженной на скорость, как оценивается масса или количество материи?

Если вы имеете в виду объём, то предложение неверно. Если же речь о весе, то вы предполагаете, что количество материи увеличивается пропорционально её массе. То есть в одной из посылок делается предположение, которое принимается как данность.

Что касается абсолютного пространства и движения, которые также предполагаются без какой-либо необходимости или пользы, я отсылаю Вас к тому, что я уже опубликовал; в частности, в латинском трактате «De Motu», который я позабочусь Вам выслать.

2. Причина понимается в разных смыслах. Собственную активную действующую причину я не могу представить никакую, кроме Духа; nor любого действия, строго говоря, кроме как там, где есть Воля. Но это не мешает допущению случайных причин (которые по истине являются лишь знаками); и большего не требуется в лучшей физике, т.е. механической философии. Это также не мешает допущению других причин помимо Бога; таких как духи разных порядков, которые могут быть названы активными причинами, как действительно действующие, хотя и ограниченные и производные силами. Но что касается немыслящего агента, ни один пункт физики им не объясняется, nor он не представим.

3. Те, кто всегда отстаивал материальный мир, признавали, что Бог — это natura naturans[10]. Они считали, что божественное сохранение вещей равносильно повторному созданию. Таким образом, сохранение и создание отличаются только началом процесса.

Это общепринятые взгляды схоластов. Дуранд считал мир машиной, созданной и запущенной Богом, но затем работающей самостоятельно. Эта идея не нашла широкого признания. Даже поэты, как и школы, учат нас, что «разум движет материю» (Вергилий, «Энеида», VI). Стоики и платоники также повсеместно придерживаются этой концепции.

Я не единственный в своих взглядах на этот вопрос, а лишь в способе его доказательства. Мне кажется, что сила и мудрость Бога одинаково хорошо проявляются как в предположении, что Он действует непосредственно как вездесущий и бесконечно активный Дух, так и в предположении, что Он управляет миром через подчинённые причины.

Часы действительно могут идти независимо от своего создателя или искусного мастера, поскольку гравитация его маятника исходит от другой причины, и что мастер не является адекватной причиной часов; так что аналогия не была бы справедливой, чтобы предполагать, что часы по отношению к своему художнику есть то, чем мир является по отношению к своему Творцу. Насколько я могу видеть, нет умаления совершенств Бога в том, чтобы сказать, что все вещи необходимо зависят от Него как их Хранителя так же, как и Создателя, и что вся природа сжалась бы в ничто, если бы не поддерживалась и сохранялась в бытии той же силой, что впервые создала её. Я уверен, что это согласуется со Священным Писанием, так же как и с писаниями самых уважаемых философов; и если принять во внимание, что люди используют инструменты и машины, чтобы восполнить недостаток силы в самих себе, мы будем считать это не честью для Божества — приписывать Ему такие вещи.

4. Что касается вины, это одно и то же, убиваю ли я человека своими руками или с помощью орудия; делаю ли я это сам или использую головореза. Упрек, следовательно, в адрес святости Бога одинаков, предполагаем ли мы, что наши ощущения производятся непосредственно Богом или через посредство инструментов и вторичных причин, все из которых суть Его творения и движимы Его законами. Эту теологическую consideration, следовательно, можно отбросить, как уводящую в сторону от вопроса; ибо таковыми я считаю все пункты, которые одинаково сильно давят на обе его стороны. Трудности, касающиеся принципа моральных действий, исчезнут, если мы учтём, что вся вина заключена в воле, и что наши идеи[11], из какой бы причины они ни производились, одинаково инертны.

5. Что касается искусства и замысла в частях животных и т.д., я рассматривал этот вопрос в «Принципах человеческого знания» и, если не ошибаюсь, достаточно показал мудрость и пользу thereof, рассматриваемых как знаки и средства информации.

Я, конечно, не удивляюсь, что при первом прочтении того, что я написал, люди не бывают полностью убеждены. Напротив, я очень бы удивился, если бы предрассудки, которые укоренялись много лет, были бы искоренены за несколько часов чтения. У меня не было склонности утруждать мир большими томами. То, что я сделал, было скорее с целью дать намёки мыслящим людям, у которых есть досуг и любознательность, чтобы дойти до сути вещей и проследить их в собственном уме. Двух- или трёхкратное прочтение этих небольших трактатов и использование прочитанного как повода для размышлений, я полагаю, сделало бы всё familiar и лёгким для ума и сняло бы тот шокирующий вид, который, как часто замечали, сопровождает умозрительные истины.

6. Я не вижу трудности в представлении изменении состояния, таком, которое вульгарно называется Смертью, как без, так и с материальной субстанцией. Для этой цели достаточно, что мы допускаем чувственные тела, т.е. такие, которые воспринимаются непосредственно зрением и осязанием; существование которых я настолько далёк от того, чтобы ставить под вопрос (как это делают философы), что, я думаю, устанавливаю его на очевидных принципах.

Теперь, кажется, очень легко представить душу существующей в отдельном состоянии (т.е. свободной от тех ограничений и законов движения и восприятия, которыми она стеснена здесь) и упражняющейся на новых идеях без вмешательства этих осязаемых вещей, которые мы называем телами. Даже очень возможно понять, как душа может иметь идеи цвета без глаза или звуков без уха.

И теперь, милостивый государь, я предоставляю эти намёки (набросанные мною наспех, едва лишь болезнь мне позволила) Вашему собственному, более зрелому размышлению, которое Вы в конечном счёте сочтёте наилучшим наставником. То, что Вы видели из моих трудов, было опубликовано в мои юные годы и, без сомнения, содержит множество недостатков. Ибо, хотя сами воззрения, полагаю, истинны, всё же выразить их ясно и последовательно весьма трудно, ибо язык создан для общего употребления и обременён укоренившимися предрассудками. Посему я не претендую на то, что мои книги способны научить истине. Всё, на что я уповаю, — это что они могут послужить для пытливых умов поводом открыть истину самостоятельно, вникая в собственный разум и всматриваясь в свои собственные мысли. Что касается второй части моего трактата «О принципах человеческого знания», то я в ней значительно продвинулся; однако рукопись была утрачена около четырнадцати лет назад во время моего путешествия по Италии, и с тех пор у меня так и не нашлось досуга, чтобы взяться за столь неблагодарный труд, как вторичное изложение одной и той же темы.

Возражения, проходящие через Ваши руки, имеют свою полную силу и ясность. Они мне нравятся больше. Это общение с человеком способностей и философского гения очень приятно. Я искренне желаю, чтобы мы были ближайшими соседями[12].

В то же время, всякий раз, когда Вы или Ваши друзья удостаиваете меня своими мыслями, Вы можете быть уверены в пунктуальной переписке с моей стороны. Прежде чем закончу, я осмелюсь порекомендовать следующее: 1. Хорошо обдумать ответы, которые я уже дал в своих книгах на несколько возражений. 2. Обдумать, не предполагает ли какое-либо новое возражение, которое придёт на ум, doctrine абстрактных общих идей. 3. Могут ли трудности, предлагаемые в возражение моей схеме, быть решены противоположной; ибо если нет, то ясно, что они не могут быть возражениями против моей.

Я не знаю, есть ли у Вас мой трактат «Принципы человеческого знания». Я намерен послать его Вам вместе с моим трактатом «De Motu». Моё почтительное служение Вашим друзьям, которым, как я понимаю, я обязан частью Вашего письма.

Я Ваш верный покорный слуга,

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ.

Другое письмо, написанное после того, как Беркли прочно обосновался в своём новом доме, показывает, что требовались дальнейшие разъяснения, чтобы представить некоторые вещи в более полном и ясном свете.

Преподобный Сэр,

Ваше от 5 февраля попало в мои руки только вчера; и сегодня днём, получив известие, что шлюпка готова отплыть в сторону Вашего города, я не хотел упускать возможность ответить Вам, хотя и пишу в спешке.

1. Я не возражаю против того, чтобы называть Идеи в уме Бога архетипами наших. Но я возражаю против тех архетипов, которые философы предполагают реальными вещами, имеющими абсолютное рациональное существование, отличное от их восприятия каким бы то ни было умом; поскольку таково мнение всех материалистов[13], что идеальное существование в Божественном Уме — это одно, а реальное существование материальных вещей — другое.

2. Что касается Пространства, то у меня нет представления ни о каком ином, кроме относительного. Я знаю, что некоторые позднейшие философы приписывали протяжённость Богу — в частности, математики; один из них в трактате «De Spatio Reali»[14] претендует на открытие пятнадцати несообщаемых атрибутов Бога в самом Пространстве. Но мне кажется, что, поскольку все эти атрибуты носят отрицательный характер, он с тем же успехом мог бы отыскать их в Ничто. И из того, что Пространство не подвержено воздействию, несотворенно, неделимо и т.д., с равным правом можно заключить, что оно есть Ничто, как и то, что оно есть Бог.

Сэр Исаак Ньютон постулирует абсолютное Пространство, отличное от относительного, и, как следствие, — абсолютное Движение, отличное от относительного. Как и все прочие математики, он допускает бесконечную делимость конечных частей этого абсолютного Пространства; он также полагает, что материальные тела пребывают в нём, словно дрейфуя. Признаю, сэр Исаак был человеком необыкновенным и глубочайшим математиком, но я не могу согласиться с ним в этих частностях. Я не испытываю никаких затруднений, используя слово «Пространство», как и все прочие слова общего употребления; но я не вкладываю в него смысл некоего отличного от всего абсолютного бытия. Для разъяснения моей мысли я отсылаю Вас к тому, что уже опубликовал.

Под «τό παν»[15] я подразумеваю, что все вещи, прошлые и будущие, актуально присутствуют в уме Бога, и что в Нём нет ни изменения, ни вариации, ни последовательности. Последовательность идей я считаю самой сущностью Времени, а не просто его чувственной мерой, как полагают мистер Локк и другие. Но в этих вопросах каждый должен мыслить самостоятельно и высказывать то, к чему он пришёл.

Одним из моих самых ранних изысканий было исследование о Времени, которое привело меня к нескольким парадоксам; я не счёл уместным или необходимым публиковать их, в частности, ту мысль, что Воскресение следует в момент, непосредственно приходящий после смерти.

Наше замешательство и затруднения относительно Времени проистекают из следующего: (1) из предположения о наличии последовательности в Боге; (2) из убеждения, что у нас есть абстрактная идея Времени; (3) из допущения, что Время в одном уме должно измеряться последовательностью идей в другом; (4) из-за неучёта истинного назначения и цели слов, которые столь же часто служат выражению воли, сколь и понимания, будучи призваны скорее побуждать, влиять и направлять действие, нежели порождать ясные и отчётливые идеи.

3. В том, что душа человека столь же пассивна, сколь и активна, у меня нет сомнений. Представление об абстрактных общих идеях — это воззрение, которое мистер Локк разделял со схоластами и, полагаю, всеми прочими философами; оно проходит красной нитью через всю его книгу «Опыт о человеческом разумении». Он допускает абстрактную идею существования, исключающую восприятие и возможность быть воспринятым. Я не могу обнаружить у себя подобной идеи, и в этом заключается моё основание её отрицать. Декарт же исходит из иных принципов. Один квадратный фут снега так же бел, как и тысяча ярдов; одно-единственное восприятие в той же мере является восприятием, что и сто. Поскольку для существования достаточна любая степень восприятия, из этого не следует, что нечто существовало в одно время «больше», чем в другое, равно как мы не говорим, что тысяча ярдов снега «белее», чем один ярд. В конечном счёте, это сводится к словесному спору. Я полагаю, что значительной доли неясности и разногласий можно было бы избежать, внимательно изучив то, что я сказал об абстракции, а также об истинном смысле и значении слов в нескольких местах моих опубликованных работ[16], хотя об этом предмете можно сказать ещё многое.

Вы говорите, что согласны со мной, что в Вашем уме нет ничего, кроме Бога и других духов, с атрибутами или свойствами, им принадлежащими, и идеями, в них содержащимися.

Это — основной принцип или главный пункт, из которого, вкупе с изложенным мною об абстрактных идеях, можно вывести многое. Но даже если мы не будем сходиться во всех частных умозаключениях, то, пока главные положения установлены и хорошо поняты, я буду менее озабочен отдельными догадками. Мне бы хотелось, чтобы все мои работы, опубликованные на эти философские темы, были прочитаны в том порядке, в котором я их издавал: сначала — чтобы ухватить общий замысел и связь между ними, а затем — вторично, с критическим взглядом, добавляя по мере чтения Ваши собственные мысли и наблюдения к каждой части.

Я прилагаю к сему как переплетённые книги, так и одну в листах. Возьмите себе те из них, которых у Вас ещё нет. Убедительно прошу Вас передать «Принципы», «Теорию» и «Диалоги» — по одному экземпляру каждого — тому джентльмену из Нью-Хейвенского колледжа, который передавал мне через Вас свои приветствия; сопроводите переданные книги выражениями моего глубочайшего к нему почтения. Остальные же книги Вы можете раздать по своему усмотрению.

Если когда-либо Ваши дела приведут Вас в эти края, Вы будете очень welcome провести столько дней, сколько сможете уделить, в моём доме. Четыре или пять дней беседы представили бы несколько вещей в более полном и ясном свете, чем переписка могла бы сделать за столько же месяцев. В то же время, я буду glad слышать от Вас или Ваших друзей, когда бы Вы ни соблаговолили,

Преподобный Сэр,

Ваш весьма покорный слуга,

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ.

Прошу, дайте мне знать, стали бы они допускать сочинения Хукера и Чиллингворта в Библиотеку колледжа в Нью-Хейвене[17].

Когда Беркли находился на Род-Айленде, в Америке, в лице Джонатана Эдвардса из Нортгемптона, уже был свой выдающийся метафизик, о котором справедливо говорят, что он заложил основу её независимой литературы и не имел себе равных среди современников в силе тонкой аргументации. Менее известно, что в ранние годы он воспринял берклианские концепции идеальной реальности материального мира и чувственного символизма; хотя в интерпретации и применении принципов причинности и субстанции в своём знаменитом «Исследовании о свободе воли», появившемся в 1754 году, он стоит ближе к Коллинзу или Спинозе, чем к Беркли. Задолго до этого Эдвардс утверждал, что реальность чувственных данных зависит от воспринимающего ума, признавая при этом, что в конечном счёте они создаются и регулируются не человеческим восприятием, а Богом, действующим единообразно в Природе и в Человеке. «Мир, — заключает он, — является идеальным; закон возникновения и последовательность идей в чувственном опыте постоянны и регулярны. Если мы предположим, что мир является умственным в указанном смысле, натуральная философия никоим образом не затрагивается… Пространство — это лишь умственное понятие: „внутри“ и „снаружи“ суть ментальные концепции. Когда я говорю, что материальная вселенная существует только в уме, я имею в виду, что она абсолютно зависит от концепций ума для своего существования и не существует так, как существуют духи, чьё бытие не состоит и не зависит от концепций других умов… Бесконечно точная и определённая Божественная Идея вместе с соответствующей, совершенно точной, определённой и устойчивой Волей, обращённой к соответствующим сообщениям для сотворённых умов, составляет субстанцию всех тел». Концепция видимого мира, на которой строится аргумент в «Алкифроне», — концепция, основанная на открытии Беркли, что исходные данные зрения полностью отличны от данных осязания, — также была воспринята Эдвардсом, который доказывал, что ошибка коренится во всех непросвещённых общих предположениях относительно материального мира.

Род-Айленд, 24 марта 1730.

Эдвардс не называет Беркли. Не появляется сведений, что они когда-либо встречались или были каким-либо образом знакомы друг с другом; но совпадение их философских концепций интересно, как и совпадение между Беркли и Колльером[18]. Во всяком случае, достойно записи, что Беркли готовил «Алкифрон» на Род-Айленде по соседству с таким симпатизирующим учеником, как Джонсон, и таким мощным союзником, как Джонатан Эдвардс.

 См. «Аналогию» Батлера — Объявление. «Аналогия» была опубликована в 1736 г.

 См. Lechler’s Geschichte des Englischen Deismus. (Stuttgart, 1841.)

 Последняя из тех работ Брауна была опубликована после появления «Алкифрона», который он критикует. Однако теория пронизывает две более ранние. Аналогическое знание о Боге Кинга критикуется Брауном.

 «Сельский священник» подводит итог своим «Замечаниям» следующим образом: — «Во-первых, что, поскольку «Мелкий философ» заявляет о том, что пишет для свободомыслящих нынешнего века, ему следовало бы полностью оставить атеизм вне вопроса; потому что это не заблуждение нашего времени. «Во-вторых, что если бы это и было так, он скорее (говоря людям, что его аргументы — лучшие для доказательства Бога) создаст атеистов, чем обратит их. «В-третьих, что метафизика — неподходящий метод для поддержки христианства; потому что всё, что предназначено для общего использования, должно быть доступно обычному пониманию, и всё, что должно быть всеобще принято, должно быть всеобще понято. «В-четвёртых, что, поскольку метафизика вообще является самой тёмной из всех писаний, его писания — самые тёмные из всех метафизик. «И, наконец, что своим способом обращения с каждым положением он всегда делает одну или другую из этих трёх вещей: — либо он выпрашивает вопрос, каким-то произвольным решением в конце спора, которое он имел бы такое же право сделать в начале его (как в 16-м параграфе Первого диалога и 2-м Пятого); либо он так запутывает и усложняет вопрос, что никто не может выудить из него никакого решения (как в его «Визуальном языке»); либо же он по невнимательности сдаёт вопрос, каким-то промахом в ходе рассуждения, который он никогда не сможет впоследствии исправить».

 Что касается «предсказаний», см. «Характеристики» Шефтсбери, т. III, стр. 291–296 (пятое издание, 1732), где он приводит причины «избегать прямого пути Диалога, который ныне находится в таком упадке и используется лишь изредка в наших партийных памфлетах или новых богословских эссе. Ибо в последнее время Диалог был введён в церковные споры с попыткой насмешки и юмора как более успешный метод борьбы с ересью и неверием. Шутовское богословие сильно входит в моду. И разрекламированные ответы на инакомыслящие рассуждения, как правило, таковы, что написаны в шутовской манере или с подражанием непринуждённому и юмористическому языку беседы». Также см. т. I, стр. 65–67, и т. III, стр. 6. — Уортон, кстати, записал замечание Хёрда, что было только три диалога на английском, которые заслуживают похвалы — «Моралисты» Шефтсбери; «Трактат о медалях» мистера Аддисона; и «Мелкий философ» Беркли. См. его «Опыт о гении и писаниях Попа». «Объявление» является пасквилем, вызванным Диал. V, §22.

 Это произведение редко встречается. Я обязан г-ну Сибли, библиотекарю Гарвардского университета, за возможность увидеть его.

 См. мою «Жизнь и письма Беркли» (1871), стр. 178–82, где они частично приведены.

 Это одна из нередких ссылок на плохое здоровье в его письмах с этой даты и до конца его жизни.

 т.е. независимой материи, нереализованной в воспринимающей жизни.

 Natura Naturans («природа творящая»): Это природа как активная, созидающая, динамическая сила. Это сам процесс порождения, изменения и жизни. Это не вещь, а деятельность по порождению вещей.

 «наши идеи», т.е. феномены, которые представляются нашим чувствам.

 Стратфорд находится примерно в 120 милях от Род-Айленда.

 Он называет всех, кто верит в независимую реальность материи, «материалистами».

 «О реальном пространстве, или о бесконечности: попытка математики. Метаф.» (1706).

 Вероятно, описка или сокращение; возможно, имеется в виду «τό νῦν» (to nun) — «ныне», «настоящее», или «τό παν» (to pan) — «всё». В контексте более вероятно «τό παν» (вселенная, всё сущее).

 См. особенно «Введение» к «Принципам человеческого знания».

 Йельский колледж. Он намекает на возможный пуританский предрассудок в Колледже и Конгрегационалистском причастии против англиканских теологов, который мог усилиться недавним уходом Джонсона и его вступлением в Церковь Англии.

 См. Приложение об Артуре Колльере и Джонатане Эдвардсе в т. III.

Послесловие[1]

Поскольку замысел Автора состоял в том, чтобы рассмотреть Вольнодумца в различных аспектах — как атеиста, распутника, фанатика, насмешника, критика, метафизика, фаталиста и скептика, — не следует, однако, воображать, будто каждая из этих характеристик подходит каждому отдельному Вольнодумцу; подразумевается лишь, что каждая из них согласуется с тем или иным представителем этой секты. Возможно, найдется читатель, который посчитает, что характеристика атеиста не подходит никому; но хотя часто говорилось, что спекулятивного атеиста не существует, мы должны признать, что есть несколько атеистов, которые притязают на спекулятивное знание. Автор знает, что это правда; и он вполне уверен, что один из самых известных писателей, выступавших против христианства в наше время, заявлял, что нашел доказательство против существования Бога[2].

И он не сомневается, что любой, кто потрудится ознакомиться — через общее общение, равно как и через книги, — с принципами и убеждениями наших современных Вольнодумцев, увидит слишком много причин быть убежденным, что ничто в последующих характеристиках не преувеличено по сравнению с реальной жизнью.

[[3]Поскольку Автор не ограничился тем, чтобы писать исключительно против книг, он считает необходимым сделать это заявление. Посему не должно считаться, что авторы представлены ложно, если каждая мысль Алкифрона или Лисикла не обнаруживается в точности у них. Можно предположить, что джентльмен в частной беседе может выражаться яснее, чем другие пишут, развивать их намеки и делать выводы из их принципов.

Что бы они ни утверждали, мнение Автора таково, что все те, кто пишет — либо прямо, либо путем инсинуаций, — против достоинства, свободы и бессмертия Человеческой Души, постольку, поскольку они это делают, могут по справедливости считаться расшатывающими принципы морали и разрушающими средства сделать людей разумно добродетельными. От этой стороны следует многого опасаться в ущерб интересам добродетели. Насколько обоснованны опасения некоего уважаемого писателя[4], что дело добродетели, вероятно, пострадает меньше от ее остроумных противников, чем от ее нежных нянек, которые склонны задавить ее и замучить до смерти избытком заботы и лелеяния и сделать ее вещью меркантильной, говоря так много о ее награде, — это должен решить читатель.]

Что касается «Трактата о зрении», то почему Автор присоединил его к «Мелкому философу», станет ясно при прочтении Четвертого диалога[5].

СОДЕРЖАНИЕ.

ПЕРВЫЙ ДИАЛОГ.

1. Введение.

2. Цель и стремления вольнодумцев.

3. Противодействие со стороны духовенства.

4. Свобода вольнодумства.

5. Дальнейшее изложение взглядов вольнодумцев.

6. Путь вольнодумца к атеизму.

7. Совместный обман священника и magistrata.

8. Метод вольнодумца в обращении в свою веру и совершении открытий.

9. Атеист как единственно свободный. Его восприятие естественного добра и зла.

10. Современные вольнодумцы более правильно именуются мелкими философами.

11. Мелкие философы, что это за люди и как они образованы.

12. Их численность, успехи и убеждения.

13. Сравнение с другими философами.

14. Какие вещи и понятия следует считать естественными.

15. Истина едина, несмотря на различие мнений.

16. Правило и мерило моральных истин.

ВТОРОЙ ДИАЛОГ.

1. Распространенное заблуждение — что порок вреден.

2. Польза пьянства, азартных игр и распутства.

3. Предрассудок против порока ослабевает.

4. Его полезность проиллюстрирована на примерах Калликла и Телесиллы.

5. Рассуждение Лисикла в защиту порока исследовано.

6. Неправильно наказывать действия, когда учения, из которых они вытекают, терпимы.

7. Рискованный эксперимент мелких философов.

8. Их учение о круговороте и революции.

9. Их понимание реформации.

10. Одних лишь богатств недостаточно для общественного блага.

11. Авторитет мелких философов: их предубеждение против религии.

12. Последствия роскоши: добродетель — не есть ли она нечто умозрительное?

13. Чувственное наслаждение.

14. Какого рода наслаждение наиболее естественно для человека.

15. Достоинство человеческой природы.

16. Наслаждение, понятое ошибочно.

17. Забавы, несчастья и трусость мелких философов.

18. Прожигатели жизни не умеют подсчитывать.

19. Способности и успехи мелких философов.

20. Счастливые последствия мелкой философии в отдельных примерах.

21. Их вольные взгляды на государственное управление.

22. Англия — подходящая почва для мелкой философии.

23. Политика и умение ее сторонников.

24. Заслуги мелких философов перед обществом.

25. Их взгляды и характер.

26. Их тяготение к папизму и рабству.

ТРЕТИЙ ДИАЛОГ.

1. Рассказ Алкифрона о чести.

2. Характер и поведение людей чести.

3. Чувство моральной красоты.

4. Honestum или τὸ Καλὸν древних.

5. Вкус к моральной красоте — верный ли это ориентир или правило?

6. Мелкие философы, восхищенные отвлеченной красотой добродетели.

7. Только их добродетель бескорыстна и героична.

8. Красота чувственных объектов: что она такое и как воспринимается.

9. Идея красоты, разъясненная на примере живописи и архитектуры.

10. Красота моральной системы, в чем она состоит.

11. Она предполагает Промысл (Божественное Провидение).

12. Влияние τὸ καλὸν и τὸ πρέπον.

13. Восторженность Кратила в сравнении с воззрениями Аристотеля.

14. Сравнение со стоическими принципами.

15. Мелкие философы, их талант к насмешкам и высмеиванию.

16. Мудрость тех, кто считает добродетель ее собственной наградой.

ЧЕТВЕРТЫЙ ДИАЛОГ.

1. Предрассудки относительно Божества.

2. Правила, изложенные Алкифроном, которым следует следовать при доказательстве существования Бога.

3. Какого рода доказательства он ожидает.

4. Откуда мы заключаем о существовании других мыслящих индивидов.

5. Тот же метод, тем более, доказывает существование Бога.

6. Вторые мысли Алкифрона по этому поводу.

7. Бог говорит с людьми.

8. Как воспринимается расстояние посредством зрения.

9. Собственные объекты зрения не находятся на расстоянии.

10. Свет, тени и цвета, variously combined, образуют язык.

11. Значение этого языка постигается из опыта.

12. Бог объясняет Себя глазам людей посредством произвольного использования чувственных знаков.

13. Предрассудок и двойной облик мелкого философа.

14. Бог, присутствующий пред человечеством, в чувственной форме сообщает, увещевает и направляет его.

15. Удивительная природа и польза этого зрительного языка.

16. Мелкие философы согласны допустить Бога в определенных смыслах.

17. Мнение некоторых, полагающих, что знание и мудрость не свойственны Богу должным образом.

18. Опасная тенденция этого представления.

19. Его происхождение.

20. Мнение схоластов по этому поводу.

21. Схоластическое употребление терминов Аналогия и Аналогический разъяснено: аналогические совершенства Бога поняты неверно.

22. Бог разумен, мудр и благ в собственном смысле этих слов.

23. Возражение, основанное на моральном зле, рассмотрено.

24. Люди спорят против Божества, исходя из своих собственных недостатков.

25. Религиозное поклонение разумно и целесообразно.

ПЯТЫЙ ДИАЛОГ.

1. Мелкие философы присоединяются к общему крику и идут по следу других.

2. Поклонение, предписанное христианской религией, соответствует Богу и человеку.

3. Власть и влияние друидов.

4. Превосходство и полезность христианской религии.

5. Она облагораживает человечество и делает его счастливым.

6. Религия — это ни фанатизм, ни суеверие.

7. Врачи и лекарства для души.

8. Характер духовенства.

9. Не следует принижать естественную религию и человеческий разум.

10. Направленность и польза языческой религии.

11. Благие последствия христианства.

12. Англичане в сравнении с древними греками и римлянами.

13. Современная практика дуэлей.

14. Как формировался характер древних римлян.

15. Подлинные плоды Евангелия.

16. Войны и распри — не следствие христианской религии.

17. Гражданская ярость и резня в Греции и Риме.

18. Добродетель древних греков.

19. Споры полемизирующих богословов.

20. Тиранния, узурпация, софистика духовенства.

21. Университеты подвергнуты критике.

22. Божественные писания некоего современного критика.

23. Ученая образованность — следствие религии.

24. Варварство схоластики.

25. Кому обязаны возрождение учености и изящных искусств.

26. Предрассудки и неблагодарность мелких философов.

27. Их притязания и поведение непоследовательны.

28. Сравнение людей и животных в отношении к религии.

29. Христианство — единственное средство утверждения естественной религии.

30. Вольнодумцы заблуждаются насчет своих талантов; обладают сильным воображением.

31. Церковная десятина и земли.

32. Отличие людей от человеческих созданий.

33. Распределение человечества на птиц, зверей и рыб.

34. Довод в пользу разума допущен, но непорядочность осуждена.

35. Свобода — благо или проклятие, в зависимости от ее употребления.

36. «Козни духовенства» — не главное зло.

ШЕСТОЙ ДИАЛОГ.

1. Пункты согласия.

2. Различные притязания на откровение.

3. Ненадежность предания.

4. Предмет и основание веры.

5. Некоторые книги оспариваются, другие явно подложны.

6. Стиль и композиция Священного Писания.

7. Встречающиеся в нем трудности.

8. Неясность не всегда является недостатком.

9. Боговдохновенность ни невозможна, ни нелепа.

10. Возражения, касающиеся формы и содержания Божественного откровения, рассмотрены.

11. Недоверие — следствие ограниченности и предрассудков.

12. Догматы христианской веры не неразумны.

13. Вина — естественная причина страха.

14. Неизвестные вещи сводятся к стандарту того, что люди знают.

15. Предрассудки против Воплощения Сына Божия.

16. Неведение Божественного Домостроительства — источник трудностей.

17. Премудрость Божия есть безумие для человека.

18. Разум — не слепой поводырь.

19. Полезность Божественного откровения.

20. Пророчества, почему они неясны.

21. Восточные летосчисления древнее Моисеева.

22. Объяснение склонности египтян, ассирийцев, халдеев и других народов удлинять свою древность сверх истины.

23. Причины, подтверждающие Моисеево повествование.

24. Несостоятельность светских историков.

25. Цельс, Порфирий и Юлиан.

26. Свидетельство Иосифа Флавия рассмотрено.

27. Свидетельство иудеев и язычников в пользу христианства.

28. Подлоги и ереси.

29. Суждение и внимание мелких философов.

30. Вера и чудеса.

31. Вероятностные аргументы — достаточное основание для веры.

32. Христианская религия способна выдержать испытание рациональным исследованием.

СЕДЬМОЙ ДИАЛОГ

1. Христианская вера невозможна.

2. Слова обозначают идеи.

3. Нет знания или веры без идей.

4. Благодать — нет идеи о ней.

5. [Что такое абстрактные идеи и как они образуются.]

6. [Абстрактные общие идеи невозможны.]

7. [В каком смысле могут существовать общие идеи.]

5. [8.] Вызывание идей — не единственная функция слов.

6. [9.] Силу так же трудно представить в виде идеи, как и благодать.

7. [10.] Тем не менее, о ней могут быть составлены полезные предложения.

8. [11.] Вера в Троицу и другие таинства не нелепа.

9. [12.] Заблуждения относительно веры — повод для кощунственных насмешек.

10. [13.] Вера, ее истинная природа и следствия.

11. [14.] Проиллюстрировано наукой.

12. [15.] В частности, арифметикой.

13. [16.] Науки имеют дело со знаками.

14. [17.] Истинная цель речи, разума, науки и веры.

15. [18.] Метафизические возражения столь же сильны против человеческих наук, как и против догматов Веры.

16. [19.] Нет религии, потому что нет человеческой свободы.

17. [20.] Дальнейшее доказательство против человеческой свободы.

18. [21.] Фатализм — следствие ошибочных предположений.

19. [22.] Человек — ответственный деятель.

20. [23.] Непоследовательность, странность и легковерие мелких философов.

21. [24.] Нехоженые пути и новый свет мелких философов.

22. [25.] Софистика мелких философов.

23. [26.] Мелкие философы двусмысленны, загадочны, непостижимы.

24. [27.] Скептицизм мелких философов.

25. [28.] Как должен вести себя скептик.

26. [29.] Почему мелких философов трудно убедить.

27. [30.] Мыслительство — не всеобщий недуг нашего времени.

28. [31.] Недоверие — не следствие разума или мысли — его истинные мотивы указаны.

29. [32.] Разнообразие мнений о религии, его последствия.

30. [33.] Метод работы с мелкими философами.

31. [34.] Недостаток мыслительности и недостаток образования — пороки нынешнего века.

 В оригинале «ADVERTISEMENT» — стандартный термин для предисловия/послесловия в книгах того времени. Более точным по смыслу здесь является «Послесловие», так как текст помещен в конце издания и содержит разъяснения автора.

 Очевидно, упомянутым писателем является Энтони Коллинз. Следующий отрывок из «Жизни» Джонсона, написанной Чандлером (стр. 57), представляет интерес: «Пока Декан [Беркли] проживал на Род-Айленде, он сочинил своего „Алкифрона, или Мелкого философа“, написанного в виде диалога, в манере Платона. Его целью была защита христианской религии в ответ на различные возражения и придирки атеистов, распутников, фанатиков, насмешников, критиков, метафизиков, фаталистов и скептиков. В „Послесловии“, предваряющем эти диалоги, автор утверждает, что ему достоверно известно, будто один из самых известных писателей, выступавших против христианства, заявлял, что нашел доказательство против существования Бога. Мистер Джонсон, во время одного из своих визитов к Декану, беседуя с ним на тему готовящейся работы, был более конкретно проинформирован им, что он сам (Декан) слышал это странное заявление, находясь в одной из деистских клубов Лондона в предполагаемой роли ученика; что Коллинз был тем, кто его сделал; и что „доказательством“ было то, что он впоследствии опубликовал в попытке доказать, что каждое действие есть результат судьбы и необходимости, в своей книге под названием „Философское исследование о человеческой свободе“. И действительно, если бы этот пункт был раз установлен, что всё производится судьбой и необходимостью, естественным образом следовало бы, что Бога нет; или что Он есть Существо весьма бесполезное и незначительное, что amounts to the same thing (означает то же самое)». «Философское исследование о человеческой свободе» Коллинза впервые было опубликовано в 1715 году. Это, по сути, аргумент против конечного этического понимания вселенной. Второе издание этой книги вышло в 1717 году, в том же году доктор Сэмюэл Кларк опубликовал «Замечания на „Философское исследование о человеческой свободе“» в качестве ответа Коллинзу. В 1729 году, вскоре после смерти Кларка, появился ответ на его «Замечания», приписываемый Коллинзу, в форме «Диссертации о свободе и необходимости: в которой очерчены силы идей, с момента их первого вхождения в душу до порождения ими действия; с некоторыми замечаниями на рассуждения покойного преподобного доктора Кларка по этому вопросу. За авторством А. К., эсквайра». Ответ не был известен Дугальду Стюарту («Диссертация», ст. Коллинз). Коллинз умер в 1729 году. Третье издание его «Философского исследования» появилось в 1735 году. Тот способ, каким Беркли здесь и в других местах отзывается о Коллинзе, трудно согласовать с той сердечной привязанностью, которую Локк в старости выражал к юному эсквайру из Эссекса, который был его преданным другом. Вопрос, поднятый Коллинзом, послужил поводом для различных трактатов, защищавших и атаковавших его, примерно во время публикации «Алкифрона». В частности, Джон Джексон, ректор Россингтона, и доктор Греттон, ректор Спрингфилда, Эссекс, ответили в 1730 году на «Диссертацию А. К.», опубликованную в предшествующем году. Полемика между Кларком и Коллинзом упоминается в «Размышлениях о свободе и необходимости» (Корри?), Лондон, 1761, где говорится (стр. 7), что угроза вмешательства магистратов помешала Коллинзу защищать свое «Философское исследование». Английская литература полемики о моральном действии в человеке и во вселенной в первой половине прошлого века обильна и любопытна; как и в предшествующем веке, когда в ней участвовали Гоббс, Брамхолл и Кедворт.

 Заключенные в скобки абзацы были введены во втором издании.

 1 [«Опыт о свободе остроумия и юмора», Часть II, разд. 3.] — Автор. Намек, конечно, на Шефтсбери. Ср. «Алкифрон», Диал. III, в котором Шефтсбери является prominent figure (ключевой фигурой).]

 [2 «Опыт о зрении» не приложен к третьему изданию автора (1752).]

Первый диалог[1]

1. Введение. 2. Цель и устремления вольнодумцев. 3. Противодействие со стороны духовенства. 4. Свобода вольнодумства. 5. Дальнейшее изложение взглядов вольнодумцев. 6. Путь вольнодумца к атеизму. 7. Совместный обман жреца и правителя. 8. Метод вольнодумца в обращении в свою веру и совершении открытий. 9. Только атеист свободен. Его восприятие естественного добра и зла. 10. Современных вольнодумцев уместнее назвать мелкими философами. 11. Каковы мелкие философы, какого рода люди и как образованы. 12. Их численность, успехи и убеждения. 13. Сравнение с другими философами. 14. Какие вещи и понятия следует считать естественными. 15. Истина едина, несмотря на различие мнений. 16. Правило и мерило моральных истин.

1. Я льстил себя надеждой, Теагес, что к этому времени уже смогу послать тебе приятное известие об успехе дела, которое завело меня в этот отдалённый уголок страны. Но вместо этого мне пришлось бы теперь описывать тебе его провал, если бы я не предпочёл скорее развлечь тебя некоторыми забавными происшествиями, которые помогли мне примириться с обстоятельством, которого я не мог ни предотвратить, ни предвидеть.

События не во власти нашей; но мы всегда в силах извлечь пользу даже из самого худшего. И должен признать, течение и исход этого дела дали повод для размышлений, которые служат мне некоторой компенсацией за великую потерю времени, трудов и расходов. Жизнь деятельная, исход которой зависит от советов, страстей и взглядов других людей, если и не заставляет человека подражать, то по крайней мере учит его наблюдать. А ум, свободный размышлять над своими наблюдениями, если и не произведёт ничего полезного для мира, редко не доставляет развлечения самому себе. В течение нескольких последних месяцев я пользовался такой свободой и досугом в этом далёком уединении, далеко за пределами того великого водоворота дел, партий и удовольствий, что зовётся миром. И это уединение, само по себе приятное после долгой череды тревог и волнений, стало ещё приятнее благодаря беседе и добрым качествам моего хозяина, Евфранора, который соединяет в своей собственной персоне философа и земледельца — два характера, не столь противоречащие по природе, сколь они кажутся таковыми по обычаю.

Евфранор, с тех пор как покинул университет, жил в этом маленьком городке, где ему принадлежит удобный дом со ста акрами прилегающей земли; которая, будучи возделана его собственным трудом, обеспечивает ему обильное пропитание. У него хорошее собрание, в основном старых книг, оставленных ему его дядей-священником, под чьим попечением он был воспитан. И заботы о его ферме не мешают ему делать из них хорошее употребление. Он много читал и ещё больше размышлял; его здоровье и сила тела позволяют ему лучше выносить утомление ума. Он того мнения, что не мог бы заниматься своими исследованиями с большей пользой в кабинете, чем в поле, где его ум редко бывает праздным, пока он подрезает деревья, идёт за плугом или присматривает за своими стадами.

В доме моего честного друга я встретил Критона, дворянина с выдающимися достоинствами и состоянием. Он тесно дружит с Евфранором.

В прошлое воскресенье Критон, чей приходской храм находится в нашем городке, обедая у Евфранора, я спросил о его гостях, которых мы видели с ним в церкви в предыдущее воскресенье. Оба здоровы, сказал Критон, но, однажды посетив службу, чтобы посмотреть, какое общество может предоставить наш приход, они не испытали дальнейшего любопытства, которое можно было бы удовлетворить в церкви, и потому предпочли оставаться дома. Как, сказал Евфранор, они, значит, диссентеры? Нет, ответил Критон, они вольнодумцы. Евфранор, который никогда не встречал никого из этого вида или секты людей и мало читал их сочинения, выразил большое желание узнать их принципы или систему. Это больше, сказал Критон, чем я берусь тебе рассказать. Их писатели придерживаются разных мнений. Некоторые заходят дальше и изъясняются свободнее, чем другие. Но господствующие общие понятия секты лучше всего познавать из беседы с теми, кто сами к ней причисляют себя. Ваше любопытство может быть теперь удовлетворено, если бы вы и Дион[2] провели неделю в моём доме с этими господами, которые, кажется, весьма готовы объявлять и распространять свои мнения. Алкифрону за сорок, и он не чужд ни людям, ни книгам. Я узнал его сначала в Темпле, который он покинул, получив наследство, чтобы путешествовать по просвещённым частям Европы. По возвращении он жил в развлечениях светской жизни, которые, приевшись и став безвкусными для его нёба, ввергли его в некое сплинетическое безразличие. Молодой господин, Лисикл, мой близкий родственник, человек с живыми способностями и общим знанием литературы, который, пройдя формы образования и немного повидав свет, сошёлся с людьми удовольствия и вольнодумцами, я боюсь, к большому ущербу для своего здоровья и своего состояния. Но что я более всего сожалею, так это развращение его ума набором пагубных принципов, которые, как было замечено, переживают страсти юности и предвосхищают даже отдалённые надежды на исправление. Оба они люди светские и были бы достаточно приятны, если бы не воображали себя вольнодумцами. Но это, если говорить правду, придало им некую манеру и осанку, которые слишком явно proclaim, что они считают себя мудрее остального мира. Поэтому я был бы нисколько не недоволен, если бы мои гости встретили себе равных там, где менее всего ожидали — в деревенском фермере.

Я не стану, ответил Евфранор, притязать на большее, чем просто ознакомиться с их принципами и мнениями. С этой целью я предлагаю завтра назначить моим работникам недельную задачу и принять ваше приглашение, если Дион согласен. На что я дал согласие.

Тем временем, Критон сказал, что подготовит своих гостей и сообщит им, что один честный сосед хочет поговорить с ними о их вольнодумстве. И, если он не ошибается, они будут рады, что смогут обратить кого-то в свою веру даже в такой глуши.

На следующее утро Евфранор встал рано и провёл первую половину дня, приводя в порядок свои дела. После обеда мы отправились пешком к Критону, путь к которому лежал через полдюжины приятных полей, обсаженных платанами, очень обычными в этой части страны. Мы шли под восхитительной тенью этих деревьев около часа, прежде чем пришли к дому Критона, который стоит посреди небольшого парка, украшенного двумя прекрасными рощами дуба и грецкого ореха и извилистым потоком сладкой и чистой воды.[3]

Мы встретили слугу у двери с маленькой корзинкой фруктов, которую он нёс в рощу, где, как он сказал, его хозяин с двумя незнакомцами. Мы нашли всех троих сидящими в тени. И после обычных церемоний при первой встрече Евфранор и я сели рядом с ними.

Наша беседа началась с красоты этой сельской сцены, прекрасного времени года и некоторых недавних улучшений, которые были сделаны в соседней стране новыми методами земледелия. По поводу чего Алкифрон заметил, что самые ценные усовершенствования приходят последними. У меня была бы небольшая склонность, сказал он, жить там, где люди не имеют ни утончённых манер, ни усовершенствованных умов, хотя бы облик страны был сколь угодно хорошо улучшен. Но я давно наблюдал, что в человеческих делах имеет место постепенный прогресс. Первая забота человечества — удовлетворить требования природы; на следующем месте они изучают удобства и comforts жизни. Но подавление предрассудков и обретение истинного знания, этот геркулесов труд, есть последнее; будучи тем, что требует самых совершенных способностей и для чего все прочие преимущества являются подготовительными. Верно, сказал Евфранор, Алкифрон указал на наш истинный недостаток. Я всегда был того мнения, что как только мы обеспечили пропитание для тела, нашей следующей заботой должно быть улучшение ума. Но жажда богатства становится между ними и поглощает мысли людей.

2. Алкифрон. Мысль — это то, что, как нам говорят, отличает человека от зверя; и свобода мысли создаёт такую же великую разницу между человеком и человеком. Именно благородным защитникам этой привилегии и совершенства человеческого рода, вольнодумцам, я имею в виду, которые возникли и умножились в последние годы,[4] мы обязаны всеми теми важными открытиями, тем океаном света, который прорвался и проложил себе путь, несмотря на рабство и суеверие.

Евфранор, будучи искренним врагом обоих, выразил большое почтение к those worthies, которые спасли свою страну от ruin ими, распространив так много света и знания по земле. Он добавил, что ему нравится имя и характер вольнодумца: но, по его разумению этого слова, каждый честный искатель истины в любом веке или стране имел на него право. Он поэтому пожелал узнать, что это за секта, о которой Алкифрон говорил как о недавно возникшей; каковы их убеждения; каковы их открытия; и в чём они занимаются для блага человечества. Обо всём этом, как он думал, Алкифрон обязал бы его сообщить.

Это я сделаю очень легко, ответил Алкифрон, ибо я сам причисляю себя к их числу, и мои самые близкие друзья — одни из самых значительных среди них.

И, заметив, что Евфранор слушает его с уважением, он продолжил очень бегло. — Вам должно знать, сказал он, что ум человека можно удачно сравнить с участком земли. Что выкорчёвывание, вспашка, копка и боронование для одного, то мышление, размышление, исследование — для другого. Каждому надлежит своя культура; и как земля, которая долгое время лежала впусте и дикой, покроется кустарником, ежевикой, терновником и подобными растениями, не имеющими ни пользы, ни красоты; точно так же в запущенном, невозделанном уме неизбежно прорастёт великое множество предрассудков и нелепых мнений, которые обязаны своим происхождением отчасти самой почве, страстям и несовершенствам ума человека, а отчасти тем семенам, которые случайно разбрасываются в нём каждым ветром учения, что поднимут хитрость государственных мужей, причудливость педантов, суеверие глупцов или обман жрецов. Представьте себе ум человека, или человеческую природу в целом, который в течение стольких веков был подвержен обманам расчётливых и глупостям слабых людей; как он должен быть зарос предрассудками и заблуждениями, какие прочные и глубокие корни они должны пустить и, следовательно, сколь трудной задачей должно быть их искоренение! И всё же это дело, не менее трудное, чем славное, есть занятие современных вольнодумцев. Сказав это, Алкифрон сделал паузу и оглядел собравшихся.

Истинно, сказал я, весьма похвальное предприятие!

— Мы считаем, — сказал Евфранор, — что достойно похвалы расчищать и возделывать землю, приручать диких животных, облагораживать внешний облик людей, обеспечивать пропитание для их тел и исцелять их недуги. Но что всё это в сравнении с тем превосходнейшим и полезнейшим предприятием — освободить человечество от его заблуждений и усовершенствовать и украсить их умы. Ибо за вещи меньшей заслуги перед миром в древние времена воздвигались алтари и строились храмы.

Слишком многие в наши дни, ответил Алкифрон, настолько глупы, что не отличают своих лучших благодетелей от злейших врагов. Они слепо почитают тех, кто порабощает их, и смотрят на своих избавителей как на опасного рода людей, которые подрывают принятые принципы и мнения.

Евфранор. Было бы большой жалостью, если бы такие достойные одарённые люди встретили какое-либо препятствие. Со своей стороны, я бы считал человека, который проводит своё время в таком трудном и беспристрастном поиске истины, лучшим другом человечества, чем величайший государственный муж или герой; преимущества трудов которого ограничены малой частью мира и коротким промежутком времени, тогда как луч истины может озарить весь мир и простираться на грядущие века.

Алкифрон. Боюсь, пройдёт ещё некоторое время, прежде чем простое стадо будет думать как вы. Но люди лучшего сорта, с способностями и изящным образованием, воздают должное покровителям света и истины.

3. Евфранор. Духовенство, без сомнения, всегда готово содействовать и рукоплескать вашим достойным стараниям.

Услышав это, Лисикл едва смог удержаться от смеха. И Алкифрон с видом сожаления сказал Евфранору, что видит: тот не знаком с подлинным характером этих людей. Ибо, сказал он, вы должны знать, что из всех живущих людей они — наши злейшие враги. Если бы это было возможно, они погасили бы самый свет природы, превратили бы мир в темницу и держали бы человечество вечно в цепях и темноте.

Евфранор. Я никогда не предполагал ничего подобного о нашем протестантском духовенстве, в особенности о духовенстве Государственной Церкви, о которых, если мне позволено судить по тому, что я видел в них и их писаниях, я бы подумал, что они любители учёности и полезного знания.

Алкифрон. Поверьте мне на слово, жрецы всех религий одинаковы: где есть жрецы, там будет и козни духовенства; а где есть козни духовенства, там будет и дух преследования, который они никогда не преминут проявить в полной мере своей власти против всех тех, кто имеет мужество думать самостоятельно и не подчиняется быть ослеплёнными и закованными в кандалы их преподобными вождями. Эти великие мастера педантизма и жаргона выковали несколько систем, которые все в равной степени истинны и имеют равную важность для мира. Соперничающие секты в равной степени привязаны к своим собственным и в равной степени склонны изливать свою ярость на всех, кто с ними не согласен. Жестокость и честолюбие, будучи любимыми пороками жрецов и церковников по всему миру, они стремятся во всех странах достичь превосходства над остальным человечеством; и правитель, имея совместный интерес со жрецом в подчинении, обмане и запугивании народа, слишком часто протягивает руку иерархии, которые никогда не считают свою власть и владения безопасными, пока тем, кто отличается от них во мнениях, позволено иметь даже общие права, принадлежащие им по рождению или принадлежности к человеческому роду.

Представьте себе зловещую фигуру, сотканную из суеверий и фанатизма. Это порождение государственной и духовной власти, которая в одной руке держит гремящие цепи, а в другой — пылающий меч. Она нависает над землёй, угрожая уничтожить всех, кто осмелится следовать голосу разума и здравого смысла.

Взвесьте это и затем скажите, не было ли в нашем предприятии опасности так же, как и трудности. И всё же, таков великодушный пыл, который вдохновляет истина, наши вольнодумцы не побеждены ни одним и не устрашены другим. Несмотря на оба, мы уже обратили так многих из людей лучшего сорта, и их число растёт так быстро, что мы надеемся, что сможем всё преодолеть, сокрушить бастионы всякой тирании, светской или церковной, разбить оковы и цепи наших соотечественников и восстановить изначальные прирождённые права, свободы и прерогативы человечества.

Евфранор слушал эту речь с открытым ртом и уставленными на Алкифрона глазами, который, произнеся её не без волнения, остановился, чтобы перевести дух и прийти в себя; но, обнаружив, что никто не отвечает, он возобновил нить своей речи и, обратившись к Евфранору, произнёс более низким тоном следующее: — Чем более невинен и честен человек, тем более он склонен быть обманутым благовидными предлогами других людей. Вы, вероятно, встречали определённые писания наших богословов, которые трактуют о благодати, добродетели, благости и тому подобных материях, годных развлекать и обманывать простой, честный ум. Но верьте мне, когда я говорю вам, что все они в глубине (как бы они ни золотили свои замыслы) объединены одним общим принципом в одном интересе. Я не стану отрицать, что может быть тут и там бедный слабоумный человек, который не замышляет зла; но это я смело скажу, что все люди со смыслом среди них верны в глубине этим трём стремлениям: честолюбию, скупости и мщению.

4. Пока Алкифрон говорил, слуга пришёл сказать ему и Лисиклу, что какие-то люди, отправляющиеся в Лондон, ждут, чтобы получить их распоряжения. Вследствие чего они оба поднялись и пошли к дому. Не успели они уйти, как Евфранор, обратившись к Критону, сказал, что, он полагает, этот бедный господин сильно пострадал за своё вольнодумство; ибо он, казалось, выражался со страстью и негодованием, естественными для людей, которые претерпели очень дурное обращение.

Я не верю в такое, ответил Критон, но часто замечал, что те из его секты впадают в две ошибки в беседе — декламирование и насмешки, в зависимости от того, преобладает ли в них трагический или комический нрав. Иногда они сами себя накручивают до высоких страстей и пугаются призраков собственного порождения. В этих припадках каждый сельский священник проходит за инквизитора. В другое время они принимают лукавый шутливый манер, пользуясь намёками и аллюзиями, выражая мало, внушая много и в целом как бы забавляясь предметом и своими противниками. Но если вы хотите знать их мнения, вы должны заставить их высказаться и придерживаться темы. Преследование за вольнодумство — это тема, которую они склонны развивать, хотя безо всякой на то уважительной причины, ибо каждый имеет полную свободу думать, что ему угодно, и нет в Англии, насколько мне известно, такой вещи, как преследование за мнение, убеждение или мысль. Но в каждой стране, я полагаю, принимаются некоторые меры, чтобы обуздать дерзкие речи, и, каковы бы ни были внутренние мысли людей, чтобы препятствовать внешнему презрению к тому, что публика почитает священным. Были ли эти меры в Англии в последнее время столь чрезмерны, что угнетали подданных этого некогда свободного и легкого правительства, могут ли вольнодумцы по-настоящему жаловаться на какие-либо тяготы по причине совести или мнения, — вы будете лучше способны судить, когда услышите от них самих отчёт о численности, успехах и понятиях их секты; который, я не сомневаюсь, они сообщат полно и свободно, при условии что никто из присутствующих не покажется потрясённым или оскорблённым: ибо в таком случае, возможно, хорошие манеры заставят их проявить некоторую сдержанность.

О! сказал Евфранор, я никогда не сержусь ни на кого за его мнение: будь он иудей, турок или идолопоклонник, он может свободно высказывать свои мысли мне, не опасаясь оскорбить. Я даже был бы рад услышать, что он имеет сказать, при условии что он говорит это в искренней, чистосердечной манере. Кто бы ни копался в руднике истины, я смотрю на него как на своего собрата по труду; но если, пока я прилагаю истинные усилия, он развлекается, дразня меня и бросая пыль мне в глаза, я скоро устану от него.

5. Тем временем Алкифрон и Лисикл, покончив с тем, зачем пошли, вернулись к нам. Лисикл сел там, где сидел прежде. Но Алкифрон встал напротив нас, скрестив руки на груди и склонив голову на левое плечо, в позе размышляющего человека. Мы сидели молча, чтобы не нарушать его мысли; и спустя две-три минуты он произнёл такие слова — О истина! о свобода! После чего оставался задумавшимся, как прежде.

Тут Евфранор позволил себе прервать его. Алкифрон, сказал он, нечестно тратить своё время на монологи. Беседа учёных и знающих людей редко встречается в этом уголке, и возможность, которую вы предоставили мне в руки, я ценю слишком высоко, чтобы не использовать её наилучшим образом.

Алкифрон. Вы, значит, всерьёз приверженец истины, и возможно ли, чтобы вы выносили свободу беспристрастного исследования?

Евфранор. Это то, чего я желаю больше всего.

Алкифрон. Что! На любую тему? На понятия, которые вы впервые всосали с молоком матери и которые с тех пор вскармливались родителями, пастырями, наставниками, религиозными собраниями, книгами благочестия и подобными методами предвосхищающего заполнения умов людей?

Евфранор. Я люблю получать сведения по всем предметам, которые встречаются на моём пути, и особенно по тем, что наиболее важны.

Алкифрон. Если так, вы всерьёз, держитесь стойко и твёрдо, пока я исследую ваши предрассудки и искореню ваши принципы.

Пока старые бабушкины сказки из груди твоей я вырываю.

Сказав это, Алкифрон нахмурил брови и сделал короткую паузу, после чего продолжил следующим образом: —

Если мы приложим усилия, чтобы нырнуть и проникнуть в суть вещей и разложить мнения на их первые принципы, мы обнаружим, что те мнения, которые считаются наибольшей важности, имеют самое поверхностное происхождение, будучи произведены либо от случайных обычаев страны, где мы живём, либо от раннего наставления, влитого в наши нежные умы, прежде чем мы способны различать между правильным и неправильным, истинным и ложным. Простолюдины (под которыми я понимаю всех тех, кто не делает свободного употребления своего разума) склонны принимать эти предрассудки за священные и неоспоримые; веря, что они отпечатаны в сердцах людей Самим Богом, или переданы откровением с небес, или несут с собой столь великий свет и очевидность, что должны принуждать к согласию безо всякого исследования или проверки. Таким образом, мелкие простолюдины имеют головы, наполненные разными выдумками, принципами и доктринами — религиозными, моральными и политическими — все из которых они поддерживают с рвением, пропорциональным их недостатку разума. С другой стороны, те, кто должным образом употребляет свои способности в поиске истины, принимают особые меры, чтобы выполоть из своих умов и искоренить все такие понятия или предрассудки, которые были посажены в них до того, как они достигли свободного и полного употребления разума. Эта трудная задача была успешно выполнена нашими современными вольнодумцами, которые не только с великой проницательностью препарировали принятые системы и проследили каждый установившийся предрассудок до его истока, истинных и подлинных мотивов согласия: но также, будучи способны охватить в одном всеобъемлющем взгляде различные части и эпохи мира, они наблюдали удивительное разнообразие обычаев и обрядов, религиозных и гражданских установлений, понятий и мнений, весьма несхожих и даже противоположных одно другому — верный знак, что они не могут все быть истинными. И всё же они все поддерживаются их несколькими приверженцами с тем же самоуверенным видом и горячим рвением; и, если исследовать, окажется, что основаны они на одном и том же фундаменте — силе предрассудка. С помощью этих замечаний и открытий они прорвались сквозь узы народного обычая и, освободив себя от обмана, теперь великодушно протягивают руку своим собратьям-подданным, чтобы вести их по тем же стезям света и свободы. Таким образом, господа, я дал вам краткий отчёт о видах и стараниях тех людей, которые называются вольнодумцами. Если в ходе того, что я сказал или скажу впоследствии, будут некоторые вещи, противоречащие вашим предвзятым мнениям, и потому шокирующие и неприятные, вы простите свободу и прямоту философа и примите во внимание, что какое бы неудовольствие я ни причинил вам этого рода, я делаю это в строгом отношении к истине и в повиновении вашим собственным повелениям. Я очень чувствую, что глаза, долго пребывавшие в темноте, не могут вынести внезапного вида полуденного света, но должны быть приучены к нему постепенно. Именно по этой причине одарённые господа нашей профессии привыкли действовать постепенно, начиная с тех предрассудков, к которым люди имеют наименьшую привязанность, и затем переходя к подрыву остальных медленными и незаметными шагами, пока они не разрушат всё здание человеческой глупости и суеверия. Но малое время, которое я могу предложить провести здесь, обязывает меня избрать более короткий путь и быть более прямым и откровенным, чем, возможно, сочтётся подходящим для благоразумия и хороших манер.

После этого мы заверили его, что он имеет полную свободу высказывать свои мысли о вещах, лицах и мнениях без малейшей сдержанности.

Это свобода, ответил Алкифрон, которую мы, вольнодумцы, одинаково готовы дать и принять. Мы любим называть вещи их правильными именами и не мож