автордың кітабын онлайн тегін оқу Миграции индоевропейцев. Иранские народы
Андрей Тихомиров

Кітап туралы Қазір оқып жатыр42 Тегін фрагмент

Андрей Тихомиров

Миграции индоевропейцев

Иранские народы

Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»

В книге рассказывается о древних миграционных движениях иранских народов после того, как они покинули свою индоевропейскую прародину — район степей Южного Урала — Причерноморья. Привлекаются исторические и лингвистические источники разных времен. Приведены краткие грамматики некоторых иранских языков.

16+

Формирование иранских народов

Современные археологические исследования показывают, что родиной индоевропейцев является район Южного Урала, где они сформировались в качестве единой языковой группы. Аирйанэм-Ваэджа (авест. «арийский простор») — мифическая прародина древних иранцев, ариев; согласно Видевдату (Вендидаду, первой книге Авесты, сборника священных книг древнеиранской религии, своего рода иранское продолжение Вед), именно с нее начинается список из 16 «наилучших» «местностей и областей», созданных Ахура Маздой для человечества. Эта страна описывается как бескрайняя равнина, через которую протекает прекрасная река Даитйя (Вахви-Датия) — Урал.

Современные иранские народы:

бахтиары,

белуджи,

гилянцы (галеши),

заза,

курды (езиды),

луры,

мазендеранцы,

осетины,

памирские народы (баджувцы, бартангцы. ваханцы, ишкашимцы (диалекты: собственно ишкашимский, зебакский и сангличский), мунджанцы, рушанцы, сарыкольцы, хуфцы, шугнанцы, язгулемцы),

пашаи;

персы,

пуштуны,

таджики,

талыши.

таты,

хазарейцы,

чараймаки,

ягнобцы;

ясы.

Этноним «иранцы» происходит от исторического названия «Иран», произошедшего от древнеиранского a (i) ryāna — арийская (земля), (земля) ариев.

Иранские народы или арийские народы (авест. airya; осет. ирайнаг адæм) — группа народов общего происхождения, разговаривающих на ираноязычных языках арийской ветви индоевропейской семьи языков. Ныне распространены преимущественно на территории Афганистана, Ирана, Таджикистана, Южной Осетии (Россия признает независимость Южной Осетии); а также частично на территории Азербайджана, Грузии, Ирака, Китая, Омана, Пакистана, России, Сирии, Турции, Узбекистана.

К памирским народам относятся: 1) Шугиано-рушанская языковая группа, состоящая из диалектов: шугнанского, рушанского, бартангского, орошорского, хуфского и сарыкольского (последний в пределах Китая). Они распространены по верхнему течению реки Пянджа с притоками Гунт, Шахдара и Бартанг. 2) Язгулемцы, распространенные по долине реке Язгулем, правому притоку Пянджа. 3) Ваханцы, проживающие в верховьях Пянджа, частично в Канджуте и Сарыколе. 4) Ишкашимцы, распространенные по течению Пянджа в той его излучине, где он меняет направление с западного на северное.

Аймаки, чор-аймак, — группа иранских по языку племен смешанного происхождения (тюркского, монгольского и отчасти арабского), проживающие в Афганистане и Пакистане. Хезарейцами называются также потомки населения, входившего в состав монгольских полчищ, вторгшихся в Афганистан в 16 в., хезарейцы занимают центральное нагорье Афганистана, говорят на таджикском языке, занимаются горным земледелием.

Распространение индоевропейцев с территории Южного Урала шло постепенно — по мере увеличение населения и нехватки ресурсов. В III—I тысячелетии до н.э. климат Центральной Азии был более влажным и эта территория кормила огромное количество человек. После того как влажность в Центральной Азии упала на 100—150 мм, многие степные озера высохли, а ручьи ушли в недра земли… (В. В. Николаев, История предков чувашей. XXX в. до н.э. — XV в.н.э., Чебоксары, С. 76).

Иран и Центральная Азия в VI веке до н. э. Всемирная история. М., 1956, карта-вкладка

Кашка-Дарья, Заравшан в древности впадали в Амударью, Амударья и Сыр-Дарья несли свои воды в Арал, в глубокой древности часть вод Амударьи заполняла Сарыкамышскую котловину юго-западнее Аральского моря и отходила в русло Узбоя, тянущееся через Кара-Кум в направлении Каспийского моря; но в начале I тысячелетия до н. э. Узбой, по-видимому, был уже высохшим руслом. Среднеазиатские реки протекают в своем верхнем течении в горных долинах; здесь местами рано могло возникнуть земледелие. До начала железного века население не обладало необходимыми орудиями, пригодными для того, чтобы создать значительные оросительные системы, которые позволили бы освоить более низменные части долин. Своенравное, изменчивое и быстрое течение Амударьи также не позволяло в ранние времена освоить ее воды для орошения.

Древнейшим населением Ирана, в его западной части, с IV тысячелетия до н. э. были эламиты, касситы и родственные им племена; отчасти, возможно, и хурриты. Языки этих племен не входили ни в состав семитской, ни в состав индоевропейской семьи языков. Племена, говорившие на иранских языках, появились в Иране в начале I тысячелетия до н. э.

Уже в IV—III тысячелетиях до н. э. на территории современного Ирана существовала первобытная культура. Древнейшими обитателями страны были охотничьи и скотоводческие племена, сохранявшие родовой строй и позднее объединявшиеся в племенные союзы. Племя состояло из нескольких родовых общин, во главе которых стояли родовые старейшины. В III тысячелетии до н. э. на территории современного Ирана, в долине реки Карун, возникло древнейшее государственное образование — Элам со столицей в г. Сузы (современный Шуш). Формировавшиеся рабовладельческие отношения в Эламе сочетались с патриархальными отношениями и даже пережитками матриархата.

К началу I тысячелетия до н. э. постепенно намечается образование земледельческих областей в ряде районов Средней Азии: в Арейе — по Теджену (Герируду), Маргиане — по Мургабу, Бактрии — в верховьях Амударьи, Согдиане — на Кашка-Дарье и Заравшане, Хорезме (Хорасмии) — по нижнему течению Амударьи и у Сарыкамышской котловины. В плодородной Ферганской долине и по всему остальному течению Сырдарьи земледелие возникло, по-видимому, значительно позже. Степи и пустыни, окружающие эти земледельческие очаги, в начале 1 тысячелетия были местом обитания многочисленных кочевых племен. Как кочевые, так и оседлые племена говорили на языках иранской группы индоевропейской семьи. Многие гидронимы (названия рек) носят четко выраженный характер арийский племен — Дарья (от «ария»).

В 9 и 8 вв. до н. э. на северо-западе Иранского нагорья и части территории Азербайджана сложился мидийский племенной союз. В 7 в. до н. э. вождь мидян Фраорт покорил персидские племена, населявшие южную часть Иранского нагорья и образовавшие к этому времени довольно значительный союз племен в одной из областей Элама — Аншане. В борьбе персов с покорившими их мидянами союз персидских племен вырос и окреп. В 553 г. до н. э. против мидян восстал царь персов Кир (558—529 гг. до н. э.) из знатного рода Ахеменидов. Восстание Кира закончилось в 550 г. до н. э. полной победой персов. Подчинив себе области бывшей Мидийской державы, Кир в 546 г. до н. э. завоевал Лидию и греческие города-государства на побережье Малой Азии, а в 538 г. до н. э. — Вавилонию. В 4 в. до н. э. персидские племена так же, как и мидяне, находились на стадии разложения родового строя. Но после завоевания Индийского царства, Лидии и других областей процесс классового расслоения среди персидских племен и рост рабства усилились; союз персидских племен стал превращаться в рабовладельческое государство, основой которого, наряду с рабовладением, были сельские общины.

Период энеолита наступил в Иране приблизительно с начала III тысячелетия до н. э.; однако еще раньше в ряде областей Ирана, а также по предгорьям Копетдага уже возникают очаги горно-ручьевой земледельческой культуры. Эти области наряду с некоторыми областями Передней Азии и Северной Африки являются древнейшими центрами одомашнения хлебных злаков. Уже к началу II тысячелетия в Северном Иране было известно не только мотыжное, но и плужное земледелие. В то же время, в течение II тысячелетия до н. э. развивается полукочевое скотоводство, с отгоном скота на летние горные пастбища.

К началу I тысячелетия до н. э. ремесло уже отделилось от земледелия (известны замечательные своей орнаментацией в виде причудливых групп животных памятники так называемой «луристанской бронзы» Западного Ирана, связываемой некоторыми исследователями с касситами и относящейся преимущественно к середине и к концу II тысячелетия); общество в это время стояло уже на грани создания классов, но рабовладельческий строй в нем еще не возник.

В течение II тысячелетия до н. э. в Средней Азии вплоть до Копетдага получают распространение культуры, имеющие определенные связи с так называемой андроновской культурой Казахстана. Рядом исследователей это явление истолковывается как свидетельство распространения здесь ираноязычных индоевропейских племен, которые действительно занимали позже, в I тысячелетии, всю Среднюю Азию. В связи с развитием производительных сил в период бронзового века и в соответствии с природными условиями Средней Азии ее ираноязычное население, по-видимому, еще во II тысячелетии разделяется на кочевников-скотоводов (массагетов, саков) и земледельцев, которые оседали в горных долинах и в оазисах, смешиваясь здесь, вероятно, с коренным населением.

В VII — VI вв. до н. э. в связи с освоением производства железных изделий и с созданием ирригационных систем в приречных низменностях у земледельческого населения Средней Азии начинает складываться классовое общество. Именно в это время возникают поселения городского типа в районе современных городов Самарканда (древняя Мараканда), Мары, Балха (древние Бактры) и в ряде мест Южного Таджикистана. Косвенные указания, извлеченные из более поздних письменных источников, по-видимому подтверждаемые и археологическими данными, свидетельствуют о возникновении к VI в. до н. э. по крайней мере двух крупных объединений, по всей вероятности бывших уже государствами, — Хорезма на нижнем течении Амударьи и Бактрии на верхнем течении Амударьи и ее притоках. Возможно, что влияние их распространялось и шире: Хорезма — на предгорья Копетдага и долину Теджена (быть может, и на Согдиану), Бактрии — на долину Мургаба (Маргиану). В конце II — начале I тысячелетия до н. э. в Северном Иране появляются ираноязычные племена, которые с IX в. под названием мидян начинают упоминаться в ассирийских надписях. Но население наиболее развитых земледельческих областей Северо-Западного Ирана в то время не было еще ираноязычным. Ассирийцы в своих военных походах захватывали здесь большое число квалифицированных ремесленников в качестве военнопленных и использовали их на строительных работах. В VIII в. до н. э. ассирийцы проникают дальше на восток и ведут грабительские походы против мидийских племен, большинство которых было еще кочевыми и полукочевыми.

В период временного упадка Ассирии, в начале VIII в. до н. э., ряд походов на территории современного Южного Азербайджана и Иранского Курдистана совершали и урартские цари; однако им не удалось прочно закрепиться в районах южнее озера Урмия. В VIII в. местные племена были здесь объединены довольно значительным царством Мана, которое успешно отражало попытки, как Урарту, так и Ассирии овладеть приурмийским районом.

Часть ираноязычных мидийских племен начинает оседать в районах к востоку от гор Загра уже с начала I тысячелетия до н. э., другие племена оставались кочевниками. Ассирийские источники рисуют Мидию разделенной на множество мелких и мельчайших территорий с различным по своему этническому составу населением. На этих территориях, невидимому, начинает уже возникать классовое общество, хотя племенные связи еще долго продолжают сохранять свое значение. Во главе этих территорий стояли царьки и вожди, между которыми часто происходили столкновения. Однако единство племенного союза сохранялось, и при случае мидийские племена могли выступать довольно сплоченно; определенные вожди возглавляли в таком случае весь союз племен.

Племена Восточного Ирана пребывали тогда еще в большинстве в условиях разлагавшегося первобытнообщинного строя. В одной из персидских надписей конца VI в. до н.э. подчеркивается, что Персия и Мидия говорили на одном и том же языке; им противопоставляются «страны другого языка».

С точки зрения населения Западного Ирана — мидян и персов — племена Восточного Ирана говорили на другом языке, нежели они, хотя на самом деле эти языки не могли отличаться друг от друга коренным образом. Даже языки племен Бактрии, Согдианы и Хорезма были близки к языкам западных иранцев. Так, по мнению некоторых исследователей, древнейшие части Авесты — священной книги зороастрийской религии древних иранцев — были написаны на бактрийском языке; другие исследователи считают местом возникновения Авесты Хорезм.

В результате исследований советских археологов на древнем канале Чермен-Яб в Хорезме были открыты городища правильной формы и громадных размеров. Начало времени, когда создавались эти городища, определяется находками в них стрел скифского типа, подобных тем, которые были обнаружены в Урарту и в Ассирии в слоях, восходящих ко времени Мидийской державы. Внешняя форма общинных поселений этого типа продолжала сохраняться и в дальнейшем. Укрепленные поселения существовали также и в Бактрии. Еще историки походов Александра Македонского (IV в. до н. э.) свидетельствуют об огромных размерах укрепленных поселений Средней Азии в то время.

Племена, находившиеся к востоку от плодородной области вдоль течения Амударьи, кочевали в безбрежных степях со своими верблюдами, табунами лошадей и стадами овец. Это были племена саков и массагетов. Хотя они и жили в условиях века металла (оружие свое они изготовляли из меди я бронзы), но стояли еще на сравнительно низкой ступени общественного развития. Геродот свидетельствует о наличии у них древних форм брака и обычая убиения престарелых родственников.

По всей видимости, персам удалось подчинить себе Бактрию и Хорезм, хотя у нас нет прямых сведений об этом. Во время войны против саков и массагетов в 529 г. до н. э. Кир был убит. Задачи укрепления северо-восточной границы и завоевания Египта выполнил его сын Камбис (по-персидски Камбуджия, 528—522 гг.). Согласно надписям царя Дария I, через несколько лет после смерти Кира Хорезм и Бактрия числились в составе областей Персидской державы.

К VI в. до н. э. большинство племен Средней Азии и Ирана еще не знало письменности. Лишь в западных областях Ирана древнейшее население еще во II, а частично и в III тысячелетии до н. э. пользовалось эламской и аккадской письменностью. Вероятно, на рубеже VII — VI вв. до н. э. мидийскими писцами под влиянием урартской клинописи была создана та клинописная слоговая письменность, которая затем была унаследована державой Ахеменидов. Вместе с письменностью мидийские писцы, вероятно, переняли у урартов и некоторые стилистические приемы при составлении своих надписей. Эти приемы были впоследствии ими переданы и персидским писцам. Подлинных мидийских надписей, однако, не сохранилось.

Многовековая ожесточенная борьба между племенами оседлых земледельцев и скотоводов Ирана и Средней Азии с воинственными кочевыми племенами, населявшими просторы степей, своеобразно отразилась на религиозном мировоззрении оседлых племен. Первое крупное общественное разделение труда — выделение кочевых скотоводческих племен, а также оседлых земледельческих племен не могло пройти бесследно для мировоззрения древнего человека. Для религии племен Ирана и Средней Азии характерно было признание существования в мире двух противоборствующих начал, благого и злого, причем благое начало проявлялось в свете и в огне, а злое — во мраке. Царством благого начала считалась плодородная земля, где была возможна жизнь оседлых земледельцев и оседлых скотоводов, царством же злого начала были объявлены степь и пустыни, где земледелие и оседлое скотоводство были невозможны, где пребывали племена кочевников, угрожавших мирным земледельцам смертью и разорением.

В религиозном мировоззрении отразилась также борьба народных масс против усиления племенной знати. Этот процесс нашел свое отражение в «Гатах» — стихотворных проповедях, вложенных в уста пророка Заратуштры. Основы зороастризма переняли все основные религии мира. Гаты, по мнению большинства исследователей, являются наиболее древней по языку частью Авесты. Время сложения Гат представляется спорным. Ряд исследователей относит его к первой половине или середине VI в. до н. э., но имеются предположения и о более раннем их происхождении. Учение, увековеченное в Гатах, выдвинуло в качестве основного божества общеиранского бога Ахурамазду, бога неба, и отвергло почитание племенных богов, так называемых дэвов (русск. «диво», «дева», чеш. и словацк «divadlo» — «театр», чеш. и словацк. hudba — «музыка», в древности люди, как современные дети, «дивились» театральным представлениями, воспринимали их как настоящие явления, где музыканты «гудели» на свирелях и музыкальных инструментах. Это религиозное учение было направлено на подрыв племенной идеологии, на ослабление племенной знати, выполнявшей в культе самые существенные функции, как, например, жертвоприношение. Поклонение огню было также связано с культом общеиранского бога Ахурамазды. Злое начало — Ангхро-Манью — в мифах и легендах было поставлено в связь и с грабителями-кочевниками и с племенной знатью, которая для своих жертв племенным богам-дэвам требовала уничтожения ценного для оседлого земледельца и скотовода крупного рогатого скота. Подобные религиозные учения об общеиранском божестве усиливали позиции создающейся царской власти.

Во многом сходные верования проповедовались в Западном Иране магами — жрецами, называвшимися так по одному из мидийских племен, из среды которого происходило жречество, как Мидии, так и Персии. Маги поклонялись верховному богу Ахурамазде, но характер их древнейшего учения и его соотношение с учением Гат пока еще не вполне ясны. Геродот свидетельствует, что маги занимали почетное положение при дворе последнего мидийского царя — Астиага и, невидимому, поддерживали его политику объединения страны. Однако перед своим поражением в борьбе против персов в 550 г. Астиаг казнил магов, которые, возможно, оказались замешанными в измене мидийской знати.

Позже, в первые века нашей эры, Гаты наряду с другими сочинениями, в том числе некоторыми очень древними гимнами богам и более поздними религиозными текстами, составили канон Авесты — священной книги зороастрийской религии, развившейся на основе иранских и среднеазиатских верований ахеменидского и доахеменидского времени и отличавшейся крайней нетерпимостью к инаковерующим и «неариям». Ариями Авеста считает оседлые, говорившие на иранских языках племена и народности, придерживающиеся зороастрийской религии. Для учения Авесты характерна сложная и обременительная обрядность, проникающая в повседневную жизнь. Авеста запрещала «осквернять» трупами умерших огонь и плодородную землю, считавшиеся священными, и в зороастрийской религии распространился обычай выставлять трупы на особых башнях, где они пожирались птицами. Эта религия просуществовала в качестве государственной до завоевания страны арабами (VII в. н. э.). В настоящее время зороастризма придерживается еще религиозная община парсов (огнепоклонников) в Индии (переселенцев из Ирана), а также небольшое число общин в Иране.

В Авесте наряду с проповедью религиозной идеологии и обрядовыми предписаниями, составляющими ее главное содержание, сохранились следы мифов и героического эпоса Ирана и смежных с ним областей Средней Азии. Эти мифы и легенды нашли свое отражение также в сочинениях греческих историков и в литературных памятниках феодального Ирана. Мифы посвящены борьбе сил света и сил мрака; в качестве примера можно привести рассказ о славной победе кузнеца Кавэ над угнетавшим народ страшным драконом Ажи-Дахакой, что имеет аналогии и в других религиях и мифах. Образ Тенгри знаком едва ли не всем народам Центральной Азии, он относится к числу древнейших мифологических образов Востока. Тенгри — не только небесный дух-хозяин, но и салю небо, оно же является местом его постоянного обитания.

Кипчаки называли его Тенгри или Тенгери, буряты — Тэнгэри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура, но, несмотря на различное произношение, речь всегда идет об одном — о мужском божественном начале, о Боге Отце (Религии мира. Энциклопедия. Том 6, часть 1. М. 1996, с. 212).

Истоки культа Тенгри объясняют причины продвижения этой религии в Европу. Примерно в середине II тыс. до н. э., по некоторым данным, между 1500 и 1200 гг. до н. э. жил жрец Зороастр. Наделенный даром откровения, Зороастр резко выступал против того, чтобы в обществе правила сила, а не закон. Откровения Зороастра составили книгу Святых писаний, известную под названием «Авеста». Это не только свод священных текстов зороастрийского вероучения, но и главный источник сведений о личности самого Зороастры.

Заратустра. Изображение, найденное в Сирии (ок. III века н. э.)

Зороастр — реальное историческое лицо. Он происходит из небогатой семьи, из рода Спитама, отца звали Пурушаспа, мать — Дугдова. Его собственное имя — Заратуштра — на древнем пехлеванском языке может означать «обладающий золотистым верблюдом» или «тот, кто ведет верблюд». Надо отметить, что имя довольно обычное. Маловероятно, чтобы оно принадлежало мифологическому герою. Зороастр (в России его имя традиционно произносится в греческом варианте) был профессиональным жрецом, имел жен и дочерей. На его родине (район Южного Урала и Средней Азии) проповедь зороастризма не нашла признания и даже преследовалась, поэтому Зороастру пришлось бежать. Он нашел пристанище у правителя Виштаспы (тот, скорее всего, правил в Дрангиане), принявшего веру Зороастра.

Откровения Зороастра не возникли на пустом месте, их истоки — в религии еще более древней, чем зороастризм. Задолго до начала проповеди нового вероучения, «открытого» Зороастру самим верховным Богом Ахура-Маздой, у древних иранских племен почитались бог Митра — олицетворение договора, Анахита — богиня воды и плодородия, Варуна — бог войны и побед и др. Уже тогда сложились религиозные обряды, связанные с культом огня и приготовлением жрецами хаомы для религиозных церемоний. Многие обряды, ритуалы и герои принадлежали еще эпохе «индоиранского единства», в которую жили протоиндоиранцы — предки иранских и индийских племен. Все указанные божества и мифологические герои органично вошли в новую религию — зороастризм. Зороастр учил, что высшим божеством является Ахура-Мазда (позже он назывался Ормузд или Хормузд). Все другие божества занимают по отношению к нему подчиненное положение. По мнению ученых, образ Ахура-Мазды восходит к верховному богу иранских племен (Ариев), именовавшемуся ахура (владыка). К ахура относились Митра, Варуна и др. Высший ахура имел эпитет Мазда (Мудрый). Помимо божеств ахура, воплощавших в себе высшие моральные свойства, древние арии почитали дэвов — божества низшего ранга.

Обряды почитания Тенгри хана были достаточно строгими и сложными, молитвы — долгими и очищающими душу. Они тоже во многом напоминали религиозные традиции Востока. Например, обязательными были крещение водой, выглядевшее как полное троекратное погружение; религиозная трапеза.

Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинает прибывать и Человек-небо — Тенгри-хан — выходил в мир (первоначально Рождество Христово отмечалось как тройной праздник крещения, рождения, богоявления.).

В этот день полагалось приносить в дом елки — послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы примерно 3 тыс. лет назад, задолго до знакомства с Тенгри-ханом. Обычай почитания ели народы Азии принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна Великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времен Аттилы. В Западной Европе его стали отмечать в этой форме лишь в XIX в. Следует вспомнить, что у славян и римлян священным деревом считался дуб, у финнов — береза, у греков — олива, а у южных германцев — ель. Первое упоминание о рождественской елке найдено в эльзасских хрониках 1500 г. (Религии мира, с. 216). Кто читал «Песнь о Нибелунгах» тот должен заметить, что грозный образ Аттилы был запечатлен в записях современников и остался жить в преданиях германских народов, которые сделали его центральным лицом своего эпоса. У Аттилы пируют, с Аттилой сражаются и гибнут их герои, добывая золото (Куликовский Ю. А. История Византии, Т. 1, с. 274). Вторым большим религиозным праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии.

Но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства (куличи, удлиненной вертикально формы). Только тенгрианские обычаи древнее. Первые соприкосновения тенгрианства и христианства, видимо, происходили на Кавказе в конце III -начале IV веков. Моисей Хоренский (V — VI века) в своей «Истории Армении» отмечал, что с конца II века началось тесное общение армян с кипчаками. Это было еще до похода кипчаков в Европу; они тогда только осваивали Прикаспийские степи. О кипчаках на Кавказе и этот период упоминал античный автор Агафангел. Он писал, что они служили наемниками в войсках армянского царя Хосроя I, правившего в начале III века.

Начало общению двух религий, видимо, положил молодой армянский епископ Григорис. Он предстал перед царем кипчаков и испросил разрешения проповедовать идеи христианства кыпчакской знати. Есть все основания утверждать, что первые контакты протекали достаточно спокойно из-за внешнего сходства многих положений обеих религий. Уже в начале IV века появилась легенда о св. Георгии — самом почитаемом святом в среде степняков — как о человеке, принесшем в Степь идеи христианства. Легенда повествует о том, как в один город стал приползать со стороны болот огромный змей или дракон, который забирал юношей и девушек. Так продолжалось довольно долго, пока не пришел черед дочери правителя. В слезах она сидела у дороги, ожидая своей участи. Ее увидел проезжавший мимо воитель во славу Божию Георгий. Узнав, что ей грозит, он остался ждать змея. Чудовище появилось, и начался их поединок. Важно отметить, что бой был бескровным. При виде змея Георгий отложил оружие и начал истово молиться. Молитвой он одолел зло и тем самым доказал, что слово Божие сильнее меча. Здесь, скорее всего, имело место своего рода устрашение и гипнотизирование животного. За это его и стали почитать как святого. Обессиленный и укрощенный молитвой змей упал к ногам воина, а невинная девица накинула на чудовище свой пояс, словно поводок, и повела в город, «как послушнейшего пса». При виде этого зрелища горожане во главе с правителем согласились выслушать проповедь Георгия. Судьбы молодого Георгия-воина и армянского епископа Григориса сходны, оба в конце концов приняли мученическую смерть. Георгий погиб во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане. Епископ Григорис, видимо, переусердствовал в проповедях, и кипчаки, храня верность Тенгри-хану, «поймали дикого коня, привязали юного Григориса к хвосту его и пустили по полю». Так заканчивает повествование об армянском епископе античный историк Фавст Бузанд (V век). Однако зерна новой веры среди кипчаков уже были брошены. Не случайно древние европейские историки (Приск, Иордан) называли царя Аттилу и его предшественников, Доната и Харатона, христианами.

И течение долгого времени происходило взаимовлияние двух религий, соседствовавших в Степи, — тенгрианства и христианства. При веротерпимости кипчаков христианство постепенно находило все больше и больше сторонников, и в конце концов, заимствовав многое из тенгрианских обрядов, именно оно стало главенствующей религией в Степи и соседних с ней странах.

Вплоть до настоящего времени у некоторых народов сохранился обычай почитания Бога-Отца — Тенгри. Это убедительно показывает связь двух духовных культур и единые корни двух религий (Религии мира. Энциклопедия, с- 207, 208).

Пантеон скандинавов напоминает пантеоны других индоевропейских народов древности. Божества выполняют три основные функции: высшую — магическую и функцию царя богов — воплощает Один, Тор защищает мир людей и богов (космос) от чудовищ хаоса, воплощает силу сплоченного народа; Фрейри и Фрея обеспечивают плодородие. Немецкий хронист XI века Адам Бременский описывает главный храм шведов (свевов) в Упсале, расположенный рядом с огромными курганами конунгов (правителей) из династии Инглингов. Прародителем этой династии, по преданию, был сам бог Фрейр. Возле храма течет священный источник и растет священное дерево, — таким образом, сам храм воплощает вселенную с Мировым Древом и центр мира. В храме, украшенном золотом, стоят статуи трех главных богов древних германцев. В середине — статуя Тора. Сюжеты германского героического эпоса отражают эпоху перехода от мифологического сознания к историческому: его герои — не боги, а люди, часто — реальные исторические персонажи. Убийцы Сигурда в сказаниях о Нибелунгах — правители бургундов; в эпосе их богатством хочет овладеть Атли (Этцелъ) — правитель гуннов Аттила. Он захватывает братьев Гьюкунгов, но те и под пытками не выдают места, где спрятан клад — роковое золото, губящее своих владельцев. В конце концов богатство не достается никому. Сестра бургундских королей Гудрун — жена Атли — убивает собственных детей от брака с гуннским властителем, чтобы отомстить ему за смерть братьев. Историческая основа сюжета — разгром гуннами королевства бургундов в 436 г., но суть эпического повествования в крушении традиционных норм варварского общества с его жаждой богатства и родового строя, с его незыблемостью родственных связей (Религии мира. Энциклопедия, с. 247, 248, 251, 252).

Легенды гласят. Десять лет, уйдя из отцовского дома, бродил возмужавший Заратустра по родным просторам Арьяна Вэджи, то есть территории населенной близкими ираноязычными (арийскими) племенами, то есть на территории Южного Урала, Центральной Азии, а затем на территории современного восточного Ирана на границе с Афганистаном (Дрангиана). На юге от высоких гор Хара Березайти (Уральские горы, сравните русское слово «береза!»), у великой реки Даити (Урал), впадающей в большое соленое озеро Воурукарта (Каспий), арии поселились, это место получило название Хайрат (Арьяна Вэджа). В Воурукарту впадала еще одна великая река Ранха (Рах, Араг, Аренг) — Волга. Радха — раджа (царственная), у античных авторов название сократилось до «Ра» по аналогии с египетским богом (правило омонизации!).

«Харе» — ср. с древнерусским словом «харя» и древнегреческим «харитес» — «красота, грация», современное русское слово «харе» в значение «хватит». А. Членов писал: «В 1970 году Н. Р. Гусева в статье „К вопросу о значении имен некоторых персонажей славянского язычества“ сопоставила Хорса с рядом индийских параллелей. Санскритские слова „хари“, „харас“ означают „огонь“, „пламя“, „наполненность энергией“. Нетрудно убедиться, что „Огненный бог“ или „Животворящий бог“ очень подходило для Бога-Солнца. Индийская параллель вскрывает утерянную первоначальную семантику имени Хорса-Солнца. На хинди же, указывала Гусева, слова „хари“, „хару“ имеют значение „бог“. Подходит и этот вариант семантики. И еще на хинди есть наречие „хара“ со значением „радостно“, „хорошо“. Все это слова одного корня. Они показывают, что русский Хорс — близкий родич индийских богов. Но ведь и само русское слово „хорошо“ (отмечает Гусева) восходит к имени Хорса! Значит, в 980 году в державе стало „хорошо“ не просто в смысле, что в ней стало солнечно, но и в том, что в ней воцарилась воля Хорса Новгородского, что над страной после долгих испытаний взошло и засияло Красно Солнышко русской свободы» А. Членов, «По следам Добрыни», М., «Физкультура и спорт», 1986, с. 232. В древности и по 9 в. у славян почитался иранский бог солнца Хорс (от иран. «хур» — солнце), «зм» — земля — получится Хорезм. Древнеегипетский бог света и Солнца Гор (Хор), сын Осириса. На фронтонах и наличниках крестьянских изб часто встречается стилизованное изображение солнца, ныне оно воспринимается как элементарное украшение жилища, однако это изображение восходит к культу солнца, солнечного божества (у древних славян — Ярило, Яр, отсюда — яровые, то есть сельскохозяйственные культуры, засеянные весной к лету — яру). Также можно привести такие слова как «хор» от греч. «хорос», «хоровод», а также греч. хорея — пляска, хоровод, отсюда хореография — искусство сочинения танцев. Существует и древнеегипетский бог Хор — первоначальный мифический правитель Египта. Крайне схожи иероглифические изображения солнца в виде кружочка с точкой посередине у древних египтян и у древних китайцев.

А языческие верования были весьма разнообразны. Во многих арийских поселениях главой божественного пантеона был в то время солнечноликий Митра, хозяин широких пастбищ. В старину на Руси скотный двор именовался митрией. Митра — головной убор в православных и католических церквях. Наряду с Митрой древние арийцы почитали Вертрагну (ср. русское «ветер») — бога войны и победы, переменчивый вихрь, который бывает как добрым, тихим и теплым, так и разрушительным, сметающим все на своем пути. Пишут Т. Дубровина и Е. Ласкарева в книге «Заратустра», М.: Олимп; «Фирма «Изд-во АСТ», 1999.

Широко распространен был и культ светлой, юной и непорочной Ардвисуры Анахиты, покровительницы вод и плодородия. Кстати, у армян Анахит — «великая мать» и «мать целомудрия», тоже дарующая урожаи. Она супруга главы пантеона Арамазда, постоянный эпитет которого — ар и, то есть «мужественный». Действовал в армянском дохристианском пантеоне и Михр, и другие божества, аналогичные индоиранским.

Предполагается, что эти культы пришли на территорию Армении в VI — V веках до н. э., слившись с древнейшими местными верованиями. Однако единобожие, подобное зороастрийскому, тут так и не утвердилось. Армения была первой страной, где позднее утвердилось христианство в качестве государственной религии.

Божества, восходящие к индоиранским, были и у других, не арийских народов, а, скажем, у монгольской расы. Таковы, например, бурятский Хормустахан, тувинский Курбусту, алтайский Уч-Курбустан, маньчжурский Хормусда.

Головной убор представителей древнеуральской ананьинской культуры (от деревни Ананьино в бассейне Камы, где велись археологические раскопки), считавшихся предками зырян, очень напоминает авестийский: это капюшон с падающим на плечи полотнищем, которым можно прикрыть лицо. Ананьинцы обносили свои городища валами и рвами, что соответствует описанию легендарной Вары. И расовый тип этой народности, согласно антропологическим реконструкциям, не монголоидный, а европеоидный. Путешествующий Заратустра становился свидетелем обожествления и других стихий, например матери-земли — Зам, в паре с отцом-небом — Асманом. Интересно, что в славянских мифах упоминается небесная корова Земун, тоже олицетворение материнства (она мать Велеса), из вымени которой по небосводу течет Млечный Путь. А в индийских Ведах Асман трансформировался в обозначение высшего духовного начала, Атман, и в религиозных сочинениях употребляется иногда в смысле «я, себя». И, конечно же, древние арии повсеместно почитали огонь — но, до откровений Заратустры, не как творение Ахура Мазды, а как самостоятельное божество. Его нельзя было осквернить, «обидеть»: погасить или, к примеру, сжечь в нем мусор. Индоарии использовали огонь для сожжения тел умерших, понимая это как очищение. У соплеменников же Заратустры подобное называлось «труповарением» и считалось высшей степенью кощунства, страшным преступлением. То есть к жизни его времени не должны относиться трупосожжения. На Руси до введения христианства покойников сжигали. Огонь нельзя было загрязнять даже… дыханием. Жрецы, стоявшие возле алтарей, для защиты пламени от скверны надевали специальные головные уборы, закрывавшие и нос, и рот.

Культ огня существовал также и в русских землях, причем в разных вариациях. Хотя, впрочем, почему мы говорим «также»? Быть может, именно здесь и лежат его истоки, а уже затем он перекочевал в более южные индоиранские верования? Остановимся на нескольких российских ритуалах, в том числе и сохранившихся до недавнего времени на фоне христианской культуры. В каждом обнаруживается сходство с обрядами, описанными в Авесте. Приведем, например, свидетельство Ю. П. Миролюбова об обычаях тех краев, где он провел детство. «В ночь под Ивана Купала в Юрьевке разводили Костры, а в Антоновке Костров не делали, а зажигали „Огнище“ в домах, то есть топили печи в знак принадлежности к Огнищанам, ибо и дворы считались по числу „дымов“, то есть Огней. В огонь запрещалось бросать какие-либо отбросы, жечь остатки, кости, вообще все нечистое. В этом, конечно, уважение к Агни-Богу, или к Огнебогу…».

Схожий культ огня существовал и у древних русичей, впоследствии переплетенные с христианством. Коляда, на дворах зажигают огни, полагая, что усопшие родители приходят обогреваться и что от этого огня пшеница народится ярая (красная). На Рождество, Новый год и в день Крещения хозяин дома брал горшок с огнем и куль соломы; попрощавшись с домашними, он отправлялся на огород; здесь он сперва полагал три поклона лицом к востоку, потом зажигал сноп соломы с ладаном и приговаривал: «Ты, святой ладанок и серенький дымок, несись на небо, поклонись там моим родителям, расскажи им, как все мы здесь поживаем!». Усопшие предки, которые приходят погреться к огоньку, а в благодарность за тепло помогают уродиться пшенице, не что иное, как фраваши (души), которые тоже считались подателями богатого урожая. «Куль соломы», который сопутствует горшку с огнем, упоминаемый в Авесте барсман. У зороастрийцев — это пучок тамарисковых веточек, которые жрец держал в руке в строго определенном количестве во время совершения обряда, а в дозороастрийских ритуалах — соломенная подстилка: на нее должно было усесться призванное молитвой божество. В русском языке сохранились как трепетная благодарность огню, дарующему тепло и уют, так и боязнь прогневить беспощадное пламя — в том и другом случаях отношение к огню как к стихии священной.

В этом ряду и кельтский праздник костров Beltane, празднуемый 1-го мая старого стиля. К половецким богам, упоминаемым в «Слову о полку Игореве», относится Див (от «диво», «дивиться»), Карна (санскр., «карма» — букв. — действие, обязанность, деятельность; русск. «корм», особая мистическая сила, закон возмездия).

Все эти мифы имеют много общего и подтверждают единство всех людей, чем более древнее мифы и сказания самых различных народов, тем они все более схожи.

Таким образом, с территории Южного Урала началось распространение индоевропейцев по просторам Евразии. Двигаясь на запад, они достигли берегов Атлантики. Другая их часть заселила север Европы и Скандинавский полуостров. Часть индоевропейских поселений смешались с угро-финскими народами. На юге, в лесостепной и степной полосе, индоевропейцы продвинулись в Малую Азию и на Северный Кавказ, вышли к Иранскому нагорью и расселились в Индии. Теперь земли, на которых проживали индоевропейцы, простирались от Атлантики до Индии. Поэтому их и назвали индоевропейцами. В IV — III тысячелетиях до н. э. былая общность индоевропейцев стала распадаться. Однако следы былой общности проглядывают повсюду. В славянских и иранских языках немало общих слов и понятий — бог, хата, боярин, господин, топор, собака, богатырь и др. Все они пришли к нам от древних иранцев. Эта общность видна и в прикладном искусстве. В узорах вышивок, в украшениях на глиняных сосудах — повсюду использовалось сочетание ромбов и точек. В районах расселения индоевропейцев на столетия сохранился домашний культ лосей и оленей, хотя в Иране, Индии и Греции эти животные не водятся. То же относится и к некоторым народным праздникам — например, к медвежьим, проводимым многими народами в весенние дни пробуждения медведя от зимней спячки. Все это следы северной прародины индоевропейцев. Много общего у этих народов и в религиозных культах. Так, славянский языческий бог Перун-громовержец сродни литовско-латышскому Перкунису, индийскому Парджанье, кельтскому Перкуниа. И сам он очень напоминает главного греческого бога Зевса. Славянская языческая богиня Лада, покровительница брака и семьи, сопоставима с греческой богиней Латой.

Генетики выяснили, что не все древние скифы не были родичами арийцев (индоевропейцев, их главным тотемом был бран, овен — aries по-латыни). Скифы — это объединение древних племен, куда могли вливаться и представители других этнических групп и сообществ, в том числе и древние охотники-собиратели, постоянные вливания в состав древних индоевропейцев охотников-собирателей и сформировали впоследствии огромные полчища ариев, которые, как снежные комья, скатывались в различных направлениях, включая в себя бесчисленные племена и народы.

Скифы — это общее название ираноязычного населения, обитавшего в 7 в. до н. э. — первые века нашей эры в Северном Причерноморье и состоявшего из разных племен, более или менее родственных между собой. В Средней Азии и современном Казахстане жили в тот период родственные им племена, которых иранцы называли саками, а греки — скифами. Большой материал, характеризующий культуру скифов, получен в результате археологических раскопок могил (курганов) и остатков поселений (городищ). По словам Геродота, скифы, обитавшие первоначально в Азии, в 7 в. до н. э. были вытеснены оттуда другими народами. Переселившись в Северное Причерноморье, они изгнали живших здесь ранее киммерийцев (от них название — Крым). Наряду с легендой о переселении скифов из Азии (район Южного Урала), Геродот передает легенды, в которых говорится о местном происхождении скифов в районе Поднепровья (вливались в состав скифов охотники-собиратели). Общность скифов, по Геродоту, определялась единством их языка, религии и обычаев. По данным ассирийских источников, киммерийцы и скифы с 8 в. до н. э. совершали набеги на страны Древнего Востока и участвовали в борьбе между Ассирией, Мидией и Ново-Вавилонским царством. По Геродоту, скифы, вытеснив киммерийцев из Северного Причерноморья в Малую Азию, последовали за ними и, завоевав Мидию, Сирию и Палестину, господствовали в Передней Азии 28 лет. В начале 6 в. индийские войска разбили и изгнали их оттуда. К северу от Черного моря скифские племена образовали вместо разгромленного ими киммерийского союза новое политическое объединение, в которое вошли многие из местных племен.

В состав Скифии в 5 в. до н. э. входили не только кочевые племена степей Причерноморья от Днепра до Дона, но и оседлые земледельческие племена, которые занимали низовья Днепра и местности по Днестру, Бугу и днепровскому правобережью и, по словам Геродота, сеяли хлеб не только для себя, но и на продажу. Греческие писатели сохранили лишь немногие собственные имена этих племен, например, сколоты. Во главе скифского союза Геродот называет царских скифов, кочевников, считавших всех остальных скифов своими рабами; они жили в степях между Днепром и Доном. В стенном Крыму и нижнем Поднепровье обитали скифы-кочевники, подвластные царским скифам и отличавшиеся от последних. По берегам низовьев Днепра жили скифы-земледельцы, или борисфениты (река Днепр называлась Борисфеном), по Бугу обитали скифские племена каллипидов и алазонов, а севернее, до верховьев Буга, жили неизвестные по имени скифские племена, называемые Геродотом пахарями. Соседями скифов были нескифские племена, хотя и имевшие сходную со скифами культуру, но говорившие на других языках. Из соседних племен ближе всего к скифам стояли савроматы (сарматы), которые говорили на языке, сходном со скифским.

МОСКВА, 10 мая 2018 — РИА Новости. Племена древних скифов, впервые приручившие лошадей, не были индоевропейцами и были крайне далеки с генетической точки зрения и от современных жителей Казахстана и России, и от древних обитателей юго-восточной Европы, заявляют генетики в статьях, опубликованной в журналах Science и Nature. «Теперь мы знаем, что люди, приручившие лошадей, были потомками охотников-собирателей, проникнувших в Азию еще во времена ледникового периода. Позже они превратились в первых скотоводов региона. Несмотря на подобный прогресс, позже эти люди, как и их лошади, были полностью замещены индоевропейскими племенами», — рассказывает Алан Аутрэм (Alan Outram) из университета Эксетера (Великобритания).

Сегодня лингвисты и истории говорят о двух наиболее общепринятых гипотезах происхождения индоевропейской языковой семьи — «анатолийской» и «каспийской». Согласно первой из них, общий предок индоевропейских языков возник на территории современной Турции, в Анатолии, тогда как вторая переносит родину этой языковой семьи в прикаспийские степи, где жили представители так называемой «ямной культуры», племена кочевников-скотоводов.

Последние генетические исследования, проведенные в том числе и на территории России, показывают, что каспийская гипотеза ближе к истине, чем ее турецкий «конкурент». Сравнения ДНК древних людей показывают, что жители степей Причерноморья и Каспия быстро заместили собой коренных обитателей Центральной и Северной Европы примерно 7—5 тысяч лет назад, основав так называемую «культуру боевых топоров», представители которой считаются сегодня первыми настоящими европейцами. Как рассказывает Аутрэм, лингвисты, историки и генетики достаточно хорошо знают, как ее представители распространялись по современной Европе, однако пути миграции первых индоевропейцев по Азии оставались загадкой для них. Большой коллектив генетиков и антропологов, в том числе известный антрополог Вячеслав Моисеев из Музея антропологии и этнографии в Санкт-Петербурге и десятки других российских ученых, попытались найти ответ на этот вопрос, восстановив и расшифровав геномы семи дюжин людей, живших в Казахстане, Монголии и степных регионах Европы примерно 9—1,5 тысячи лет назад. Сравнивая их геномы, ученые пытались понять, как мигрировали народы в прошлом и к каким группам принадлежали знаменитые цивилизации прошлого, в том числе загадочные хетты, один из самых древних народов Ближнего Востока, и древние скифы из северного Казахстана, в чьих курганах в окрестностях села Ботай были найдены останки первых одомашненных скакунов. Лошади и колесные повозки, как отмечает генетик, давно считались одним из главных конкурентных преимуществ индоевропейских народов, которые помогли им победить в борьбе с охотниками-собирателями. Это заставляло ученых считать, что ботайцы и прочие степные народы Центральной Азии, жившие примерно в то же время, входили в их число. На самом деле, все было не так — древние скифы и их соседи не имели ничего общего с арийцами и прочими индоевропейцами. Они были потомками первых жителей Евразии, так называемых «северных евразийцев», проникших на территорию азиатских степей примерно 15 тысяч лет назад, во времена оледенения, задолго до появления ямной культуры. Четыре года назад их генетические следы были найдены в костях древних жителей России.

В конце бронзового века, около 4 тысяч лет назад, как показывают обрывки ДНК более поздних жителей Ботая, первые племена древних скифов полностью исчезли, и они были замещены мигрантами уже индоевропейского происхождения с абсолютно другой культурой. Схожие процессы происходили на юге Азии. По всей видимости, «вторженцы» привезли с собой не только новую культуру, повозки и другие технологические новации, но и своих собственных лошадей, которых они приручили отдельно от охотников-собирателей. Почему это произошло, пока не понятно, но это хорошо объясняет то, почему ботайские скакуны, как недавно выяснили Аутрэм и его коллеги, почти полностью исчезли, выжив только в виде небольшой популяции лошадей Пржевальского. РИА Новости https://ria.ru/science/20180510/1520297454.html

Изображение скифа, 3 век до н.э.

Генетики нашли новые доказательства каспийских корней индоевропейцев

Генетики нашли очередные доказательства в пользу того, что индоевропейцы, прародители практически всех европейских народов, происходят из степей Прикаспия, а не турецкой Анатолии, как считают некоторые лингвисты и историки.

МОСКВА, 10 июня 2015 — РИА Новости. Масштабный генетический анализ останков древних людей позволил генетикам доказать, что первые индоевропейцы действительно жили на территории прикаспийских степей, а не Турции, и были представителями так называемой ямной культуры юга России и Украины, говорится в статье, опубликованной в журнале Nature. Сегодня лингвисты и историки говорят о двух наиболее общепринятых гипотезах происхождения индоевропейской языковой семьи — «анатолийской» и «каспийской». Согласно первой из них, общий предок индоевропейских языков возник на территории современной Турции, в Анатолии, тогда как вторая переносит родину этой языковой семьи в прикаспийские степи.

В последние годы ученые пытаются доказать их не только при помощи лингвистических методов, но и при помощи приемов из естественных наук. К примеру, в августе 2012 года в журнале Science было опубликовано исследование, в котором истинность анатолийской гипотезы доказывалась при помощи методов биологии, а в феврале 2015 году генетики заявили об обратном. Еще одна группа генетиков под руководством Эске Виллерслева (Eske Willerslev) из университета Копенгагена (Дания) представила дополнительные доказательства в пользу «каспийской» теории, «воскресив» и изучив геномы свыше ста древних индоевропейцев, живших на территории разных уголков Евразии свыше шести тысяч лет назад, в Бронзовом веке, и в более современные эпохи.

Как показало это сравнение, представители первых индоевропейских племен Центральной и Восточной Европы, которые принадлежали к так называемой культуре боевых топоров, были ближе всего в генетическом плане не к анатолийцам, а к так называемой ямной культуре.

Представители этой культуры, рассказывают Виллерслев и его коллеги, жили на территории степей Ставрополья, Казахстана, Южного Урала и Украины, и они достаточно давно считаются прародителями индоевропейцев сторонниками «каспийской» теории.

В пользу этого, помимо родства этих культур, говорит и то, что «ямная культура « была генетически связана с так называемой афанасьевской культурой, чьи представители населяли Алтай и Южную Сибирь в Бронзовом веке, когда шло расселение индоевропейцев по континенту.

Эта генетическая связь, как объясняют ученые, позволяет объяснить недавно открытый генетический парадокс, указывающий на то, что индейцы Америки генетически связаны с современными европейцами, деля с ними около 20% генов, и не похожи на современных жителей Чукотки и Сибири.

Представители «ямной культуры», как показал более глубокий генетический анализ, привнесли ряд новых черт, которые были большой редкостью для жителей Европы до пришествия индоевропейцев. По словам Виллерслева и его коллег, они добавили в общеевразийский генетический фонд ген, связанный со светлым цветом кожи, карими глазами, и те участки ДНК, которые отвечают за способность переносить лактозу в молоке во взрослые годы жизни.

Это было большой неожиданностью для ученых, так как до сих пор генетики и антропологи считали, что человечество научилось пить молоко достаточно давно, 13—11 тысяч лет назад, когда люди перешли от охоты и собирательства к земледелию. Получается, что молочное скотоводство пришло в Европу и Азию не вместе с мирными ближневосточными земледельцами, а вместе с воинственными кочевниками-скотоводами из Прикаспия, заключают ученые.

РИА Новости https://ria.ru/science/20150611/1069307224.htm

Первые упоминания об афганцах встречаются у арабских и персидских историков 10—11 вв. Эти и позднейшие свидетельства историков, дополненные данными археологии и фольклора, дали русским ученым Б. А. Дорну, В. В. Григорьеву и Н. А. Аристову возможность установить, что афганцы не являлись ни первыми, ни тем более единственными обитателями Афганистана. Таджики, сложившиеся как народность еще в 9 в., представляли основной, древний слой земледельческого и городского населения на левобережье Амударьи, в Кабу

...