Оглавление

ТАФСИР СВЯЩЕННОГО КОРАНА

1. Сура «Фатиха» и её достоинства

Сура «Фатиха» переводится как «Открывающая». Это — первая сура Корана, открывающая Коран, и весь Коран содержится в ней как бы в свёрнутом виде. Сура «Фатиха» — средоточие Корана; в ней зашифрован весь Коран.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Нет намаза, кроме как с „Фатихой“». Каждый верующий читает её как минимум 10 раз в день (то есть в пяти обязательных намазах).

Эта сура начинает с Таухида и восхваления Всевышнего, затем переходит к описанию Ахль уль-Бейт (А) и пути верующего. Как мы ещё скажем, «прямой путь» в суре «Фатиха» — это не что иное, как вилаят Ахль уль-Бейт (А).

И показательно, что в суре «Фатиха» 140 букв, что соответствует числу Непорочных — четырнадцать, умноженному на десять.

У этой суры несколько имён: «Фатиха» («Открывающая»), «Хамд» («Хвала»), «Умму ль-Китаб» («Мать Книги»). Выражение «Мать Книги» использовано как в хадисах, так и в самом Коране: «Поистине, он в Матери Книги у Нас — Али мудрый» (43: 4). И это — повелитель верующих (А) в матери Книги (то есть в суре «Фатиха»), а именно — в словах «прямой путь». Во всех хадисах указывается, что «прямой пути» в суре «Фатиха» — это Али (А).

Значение «Фатихи» как «Умму ль-Китаб» («Матери Книги») состоит, во-первых, в том, что она стоит в начале Корана. Во-вторых, оно заключается в том, что в «Фатихе» в краткой форме собран весь Коран, всё его содержание. Отношение «Фатихи» ко всему Корану подобно отношению «малого мира» (микрокосма) к «большому миру» (макрокосму).

Итак, в «Фатихе» записан весь Коран. А поскольку Коран соответствует мирозданию, и есть Книга написанная и есть Книга бытия, — постольку «Фатиха», также в краткой форме, содержит в себе всё мироздание. Есть аяты Корана — и есть аяты мироздания, есть «Фатиха» Корана — и есть «Фатиха» мироздания (и это Ахль уль-Бейт), есть буква «ба» в начале «Фатихи» — и есть «ба» в начале бытия, и Имам Али (А) говорит: «Я — точка под ба». Как Коран начинается с точки — так и всё мироздание начинается с точки, которая есть Первый Свет — Свет Ахль уль-Бейт (А).

Шейх Туси привёл от Мухаммада ибн Муслима:

Я спросил Имама Садыка (А) о словах Аллаха: «семь повторяющихся» (15: 87): «Это сура „Фатиха“?»

Он сказал: «Да».

И я спросил: «Относятся ли к ней слова „во имя Аллаха Милостивого, Милосердного“?»

Он сказал: «Да, и это лучшие её слова».

(«Тахзиб», том 2, С. 289).

То есть Мухаммад ибн Муслим спрашивает тут Имама Садыка (А) о 87-м аяте суры «Хиджр»: «Мы даровали тебе семь повторяющихся и великий Коран» (15: 87). И Имам (А) отвечает, что «семь повторяющихся» — это «Фатиха». Почему? Потому что «Фатиха» состоит из семи аятов, и она повторяется в двух первых ракятах каждого намаза.

Другое объяснение слов Аллаха о «семь повторяющихся» состоит в том, что, как мы сказали, есть Книга написанная — и есть Книга бытия, и одно соответствует другому. А потому в Книге бытия «семь повторяющихся» — это Ахль уль-Бейт, Четырнадцать Непорочных (четырнадцать — повторение семи два раза). И имён Непорочных (А) — семь, и некоторые из них повторялись: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн, Муса, Джафар.

Шейх Туси также привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Слова «бисми лляхи ррахмани ррахим» («во имя Аллаха Милостивого, Милосердного») ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок к глазу.

(«Тахзиб», том 2, С. 289).

Слова «бисми лляхи ррахмани ррахим» — это первый аят суры «Фатиха» и первый аят Корана. Мы потом разберём его отдельно, и в том числе скажем о значении слов Имама, что «бисми лляхи ррахмани ррахим» («во имя Аллаха Милостивого, Милосердного») ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок к глазу.

Шейх Садук привёл от Имама Резы (А) от его отцов (А) от Али ибн Аби Талиба (А), что он сказал:

Слова «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» — аят суры «Фатиха». Эта сура состоит из семи аятов и не будет полной без слов «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». Я слышал, как Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах сказал мне: „Мы дали тебе семь повторяемых и великий Коран“ (15: 87). И Он даровал мне суру „Фатиха“, расположив её в начале Корана. Поистине, сура „Фатиха“ лучше сокровищниц Трона».

И вот, Аллах выделил и наделил Мухаммада (С) посредством этой суры, и не сделал ему в ней никого из пророков соучастником, кроме Сулеймана (А), которому Он даровал из неё слова «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». Аллах передал слова Балькис: «О знать, брошено мне письмо почтенное. Оно от Сулеймана, и оно во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» (27: 29—30). Тот, кто прочитает эту суру, будучи убеждённым в руководстве Мухаммада (С) и его пречистого семейства, подчиняясь их повелениям, веря в их скрытое и явное, — Аллах дарует ему за каждую букву благо, и каждая буква в ней для него лучше, чем весь этот ближний мир со всеми его богатствами и усладами. И каждый, кто слушает её, получит такую же награду, как и тот, кто читает. Так пусть же каждый из вас как можно больше использует это благо, предоставленное вам! Это — дар: не упускайте же его, а иначе сердца ваши ввергнутся в отчаяние.

(«Уйун ахбар реза», том 1, С. 270).

Шейх Кулейни привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Если сура «Фатиха» будет прочитана на мёртвого семьдесят раз, и Аллах после этого вернёт ему дух — не удивляйтесь.

(«Кафи», том 2, С. 623).

Сура «Фатиха» обладает такой силой. Однако это касается её истинного чтения со всеми необходимыми предпосылками и условиями, а ими владеет только Имам времени (А).

Он также привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Если прочитать суру «Фатиха» на болезнь (или боль) семьдесят раз — она успокоится.

(«Кафи», том 2, С. 623).

Он также привёл, что Имам Бакир (А) сказал:

Кого не исцелит сура «Фатиха» — того ничто не исцелит.

(«Кафи», том 2, С. 623).

Шейх Садук привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Величайшее имя Аллаха рассыпано в Матери Книги (то есть в суре «Фатиха»).

(«Савабу ль-амаль», С. 132).

Мы ещё скажем об этом позже. «Величайшее имя Аллаха» — это реальность Ахль уль-Бейт (А), и сура «Фатиха» тесно связана с реальностью Ахль уль-Бейт (А).

Али ибн Ибрахим привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Иблис издал жалобный вопль два раза: когда Аллах отправил Пророка (С) после того, как прошёл срок, в течение которого не было посланников, и когда была ниспослана Мать Книги (сура «Фатиха»).

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 38).

Мухаммад ибн Синан передал от Имама Казыма:

Имам Садык (А) спросил у Абу Ханифы: «Начало какой суры — восхваление, середина — искренность, а окончание — мольба?». Он не знал, что ответить. Имам Садык (А) сказал: «Сура, начало которой — восхваление, середина — искренность, а окончание — мольба — это сура „Фатиха“».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 33).

Йунус ибн Абдуррахман передал, что он спросил Имама Садыка (А) об аяте: «Мы дали тебе семь повторяемых и великий Коран» (15: 87). Он сказал: «Это сура „Фатиха“, которая состоит из семи аятов, в числе которых — „во имя Аллаха Милостивого, Милосердного“. Они названы „повторяемыми“, потому что они повторяются в двух первых ракятах намаза».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 33).

От Исмаила ибн Аббаса, что Посланник Аллаха (С) сказал Джабиру ибн Абдуллаху Ансари:

«О Джабир, не сообщить ли тебе о лучшей суре, которую Аллах ниспослал в Своей Книге?». Он сказал: «О да». И Посланник Аллаха (С) прочитал ему суру «Фатиха». И сказал: «О Джабир, не рассказать ли тебе о ней?». Он сказал: «Да, о Посланник Аллаха!». Он сказал: «Она — исцеление от всех болезней, кроме смерти».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 34).

От Абу Бакра Хазрами, что Имам Садык (А) сказал:

Если у тебя будет нужда и просьба к Аллаху, то прочитай суру «Фатиха» и какую-то другую суру, затем исполни два ракята намаза и проси у Аллаха.

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 34).

От Исы ибн Абдуллаха, что повелителю верующих Али (А) сказали:

«Люди не читают аят „во имя Аллаха Милостивого, Милосердного“ и не считают его аятом Корана». Он сказал: «Это — аят Книги Аллаха. Шайтан заставил их забыть его».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 35).

От Халида ибн Мухтара, что Имам Садык (А) сказал:

Что с ними — да убьёт их Аллах! — что они оставили лучший аят в Книге Аллаха и считают, что читать его громко — бидаат?! И это — «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 35).

Шейх Туси привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Если кто-то заболеет, пусть семь раз прочитает суру «Фатиха». Если болезнь не пройдет, то пусть прочитает её семьдесят раз, и я гарантирую ему выздоровление.

(«Амали» Туси, том 1, С. 290).

Посланник Аллаха (С) сказал:

Кто будет читать «бисми лляхи ррахмани ррахим» («во имя Аллаха Милостивого, Милосердного») и знать святость и величие этих слов — Аллах построит ему в Раю семьдесят тысяч дворцов из красного рубина, в каждом дворце — семьдесят тысяч домов из белого жемчуга, в каждом доме — семьдесят тысяч лож из зеленого изумруда, над каждым ложем — семьдесят тысяч балдахинов из шелка и парчи. И Он даст ему в жены гурий, на которых короны из жемчуга и рубина. На их правых щеках написано: «Мухаммад — посланник Аллаха», на левых щеках написано: «Али — вали Аллаха», на лбу — «Хасан», на подбородке — «Хусейн», на губах — «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного».

(«Джами ахбар», С. 42).

2. Аят 1 суры «Фатиха»: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»

Как мы уже сказали, бисмилляхи ррахмани ррахим («Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного») является аятом. Более того, это — лучший аят Книги Аллаха.

Итак, первый аят суры «Фатиха» и первый аят Корана вообще — это бисмилляхи ррахмани ррахим.

Бисмилля — это прибегание к трём именам Творца и Его величайшему имени. В этих словах содержится всё, что есть в Умму ль-Китаб, а в Умму ль-Китаб содержится все, что есть в Коране.

А потому, как говорит хадис, всякое дело, которое не начинается с бисмилляхи ррахмани ррахим — «абтар», то есть куцое, обрезанное, оскоплённое. Почему? Потому что всякое дело — от Аллаха, а в начале всякого дела от Аллаха должна стоят милость Аллаха, которая скрыта в бисмилля. А потому всё, что только есть, началось с бисмилля. Книга написанная соответствует Книге бытия, Коран соответствует всему мирозданию. Если Коран начинается с бисмилляхи ррахмани ррахим, то и всё мироздание начинается с бисмилляхи ррахмани ррахим. Как говорит хадис: «Проявилось бытие через бисмилляхи ррахмани ррахим».

В «Маани ль-ахбар» шейха Садука приведено от Али ибн Хасана ибн Али ибн Фаззаля от его отца, что он сказал:

Я спросил Имама Резу (А) о смысле слов «во имя Аллаха» (бисми ллях). Он сказал: «Слова говорящего «во имя Аллаха» означают: «Ставлю на себе печать знака из знаков Аллаха, велик Он и свят, и это — поклонение (ибадат) «».

Я спросил: «Что такое «знак (симат)»?» Он сказал: «Признак («аламат)».

(«Маани ахбар», С. 3).

То есть, когда человек говорит бисмилляхи ррахмани ррахим перед началом какого-либо дела, на этом деле как бы проставляется печать Аллаха. Печать о том, что это дело угодно Аллаху.

Мустахаб (желательно) говорить бисмилля в начале каждого дела. Сел — скажи бисмилля, встал — скажи бисмилля… Но даже и просто говорить бисмилля — мустахаб. Когда я ничего не делаю, но говорю бисмилляхи ррахмани ррахим.

Каждое дело должно начинаться с имени Аллаха, потому что любое дело без Аллаха и без имени Аллаха пусто и бесполезно.

И тут есть такой момент, что само по себе произношение бисмилля в начале каждого дела отвращает от грехов и неправильных дел. Потому что в начале греха человек, как правило, не говорит бисмилля. Если он хочет взглянуть на запретное, сделать гайбат, обмануть кого-то, слушать музыку и пение, то он не говорит бисмилля. Говорить бисмилля перед совершением греха будет очень странно, любой понимает, что это неправильно. Человек включил харамную музыку и сказал бисмилля… Это просто смешно. Но, не сказав бисмилля, которое он обычно говорит, этот человек понял и как бы доказал себе психологически, что дело, которое он совершает, является неправильным и греховным.

Вы видите тут мудрость Ислама и мудрость слов Посланника Аллаха (С) … Не сказав бисмилля, он мысленно послал сам себе сигнал, что это дело неверное. А значит, надо оставить его. То есть, бисмилля — это как бы сигнал или установка, которая рассекает поток нашей жизнедеятельности. Ведь мы живем в потоке. Мы совершаем наши дела каждый день, часто не задумываясь о том, что мы совершаем. Поток жизни увлекает нас. Но тут в этот поток как бы врывается такая цезура, пауза, наступающая во время произношения бисмилля перед каждым из дел. Произнося бисмилля, мы как бы ставим нашу жизнь на мгновенную паузу. И во время этой паузы Божественная воля вливается в поток нашей жизни и задает вопрос: а правильно ли то, что ты сейчас делаешь? Тем самым бисмилля делает нашу жизнь осмысленной, наполненной божественным смыслом.

Шейх Туси привёл, что Имам Садык (А) сказал: «Слова бисмилляхи ррахмани ррахим ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок к глазу (или зрачок глаза к его белку)».

(«Тахзиб», том 2, С. 289).

Тот же хадис привёл шейх Садук от Имама Резы (А) в «Уйун ахбар ар-реза».

Что это означает? Зрачок глаза максимально близок к его белку, составляет одно целое с ним. То есть бисмилля — это и есть величайшее имя Аллаха (исм а‘азам). Произношения этой формулы (бисмилляхи ррахмани ррахим) есть зрачок в этом примере, а смысл величайшего имени (его реальность, Ахль уль-Бейт) — белок.

То есть, будем говорить так: величайшее имя выражено через бисмилляхи ррахмани ррахим. Величайшее имя — это не какой-то набор букв, как, может быть, кто-то думает. Хотя есть хадисы о его буквах, но это не те буквы, которые произносятся нашим языком. Величайшее имя — это реальность. Это то же самое, что и величайшее знамение Аллаха, или Его первое творение, или первая реальность, или первый свет, то есть Ахль уль-Бейт (А).

А поскольку творение началось с величайшего имени, необходимо, чтобы написанная Книга также начиналась с величайшего имени, так как написанная Книга соответствует Книге бытия.

Все вещи — это имена; всё творение — это Книга. Есть книга бытия, и есть книга написанная (Коран), и второе соответствует первому. Есть бисмилля написанное, и есть бисмилля бытийное, и Али (А) — точка под ба в этом бисмилля (как он сам говорит). Есть «девятнадцать над Адом», и есть девятнадцать букв в «бисмилля» (потому что в арабской фразе бисмилляхи ррахмани ррахим девятнадцать букв), и это — числовое значение «вахид», то есть «один», и это — Вилаят. Есть «Фатиха» написанной Книги, и есть «Фатиха» бытия, и это — саб‘у мина ль-масани («семь повторяющихся»), и это — Четырнадцать Непорочных: «Мы даровали тебе семь повторяющихся и великий Коран» (15: 87).

А потому бисмилляхи ррахмани ррахим — это реальность Вали Аллаха. И поэтому хадис говорит, что бисмилля ближе к величайшему имени, чем зрачок глаза к его белку, и величайшее имя — это Вали.

Разберём теперь эту фразу по порядку. Итак, мы говорим «во ИМЯ Аллаха, Милостивого, Милосердного». Тем самым мы подтверждаем, что всё, что только есть, появилось через имя Аллаха. Все вещи есть имена или слова, произнесённые Машийей (Волей) Творца.

Имам Али (А) говорит: «Имя — это то, что указывает на поименованного», а в языке мироздания поименованным является не кто иной, как Творец. А потому все вещи указывают на Аллаха, всё творение ведёт к Нему и указует на Него, и Он проявил Себя для творений через сами же творения, а не Своей сущностью. В этом плане всякое сущее — имя, указывающее на поименованного, то есть на Творца.

А потому в Коране вещи или люди названы «словами»: «И принял Адам от своего Господа слова» (2: 37); «Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия, Иса сын Марьям» (3: 45); «Скажи: „Если бы море было чернилами для слов моего Господа, то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова моего Господа“» (18: 109), и «слова» здесь — это все сотворённые вещи, а «море» — море бытия.

В арабском языке исм (слово, имя) происходит от васм или симат, то есть «знак» чего-то. В этом плане исм — это всякий след или знак, указывающий на того, кто его произвёл. А поскольку все вещи есть следы действия Аллаха и сияния от света Его Машийи и Фейза, то все они — имена, указывающие на Него. А потому есть два вида имён — произносимые и бытийные. Есть язык произносимый и есть язык бытия, ибо все вещи изрекаются из Машийи Творца.

Итак, всё есть имена, всё есть слова, но существуют уровни имён и слов. Это точно так же, как все вещи — знамения Аллаха, но есть разные уровни этих знамений. Высшее слово, величайшее имя, или (что то же самое) высочайшее знамение — это Свет Творца, Ахль уль-Бейт, Четырнадцать Непорочных. А потому аят говорит: «И обучил Он Адама всем именам» — то есть всему, что только есть, всем вещам. Но как Он обучил его всем вещам? Через эту высшую реальность всех вещей. Потому что сразу же Коран говорит (после утверждения о том, что Он обучил Адама всем именам): «А потом представил их (араза-хум) ангелам» (2: 31). Тут уже использовано одушевленное местоимение «хум». Это такое местоимение, которое указывает только на живые существа, а не просто вещи. Обучил всем именам (неодушевлённое местоимение) — и сразу же «представил их» (одушевлённых существ) ангелам.

То есть, что тут доносит до нас Коран? То, что реальность всех этих имён была скрыта в неких одушевлённых существах, которых Всевышний представил ангелам, и сказал: «Сообщите Мне об именах их (одушевленное местоимение), если вы правдивы» (2: 31). И снова мы видим тут одушевленное местоимение — хауля. В арабском языке оно используется только для живых существ.

Таким образом, все вещи есть имена, потому что все они указывают на Творца, который произвёл их, но среди них существует градация и иерархия, и на вершине этой иерархии стоит высочайшее Слово или величайшее Имя Аллаха (исм а'азам), которое есть Мухаммад и Дом Мухаммада (С).

Перейдём теперь к имени Аллаха во фразе бисмилляхи ррахмани ррахим.

Имя «Аллах» также называется лафзу ль-джаляла — «имя величия». Слово «Аллах» в основе имеет илах в значении «бог», и артикль «аль», обозначающий единство и единственность, то есть «Единый Бог».

И в хадисах приводится, что «Аллах» от «малух», то есть «тот, перед кем поражаются умы».

Аллах — это высшее имя Бога, указывающее на Его сущность и вбирающее в себя все Его сифаты. Коран говорит: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого; как бы вы ни звали, у Него лучшие имена» (17: 110). То есть, что это значит? У Аллаха — асма хусна — лучшие или прекрасные имена. И тот, кто описан всеми этими именами — это Аллах Рахман, Аллах Милостивый. «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого; как бы вы ни звали, у Него самые лучшие имена» — тот, Кого вы зовёте лучшими именами — это Аллах и Милостивый.

Далее, аят говорит: рахмани рахим («…Милостивого, Милосердного»).

Оба этих слова происходят от одного корня — рахма. В данном случае рахма, «милость», обозначает не то, что люди обычно понимают под «милостью». Для нас «милость» — это мягкость, ласка, любовь. Но милость Аллаха — это прежде всего наделение, фейз, дарование. Аллах наделяет творения и дарует им все блага — в этом смысле Он «милостивый». Наделяет каждый атом, зажигает каждую частицу бытия, даёт существование и всё необходимое вещам и существам… Рахман…

Грамматическая форма слова «рахман» указывает на множество, обилие милости. Например, газбан — «тот, кто много гневается». Также и рахман — «тот, кто даёт много милости». Рахма (милость) объемлет всех — как верующих, так и неверующих, как праведных, так и грешных: все творения — людей, животных, растения, вплоть до атомов.

Шейх Садук передал от Сафвана ибн Йахьи: Имама Садыка (А) спросили о значении слов «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» (бисми лляхи ррахмани ррахим).

Я спросил: «Что значит „Милостивый“ (рахман)?»

Он сказал: «Милость над всеми мирами».

Я спросил: «Милосердный? (рахим)».

Он сказал: «Только для верующих (муминун)».

(«Маани ахбар», С. 3).

75-й аят суры «Марьям» говорит: «Скажи: „Кто находится в заблуждении, пусть Милостивый продлит ему предел“» — то есть Рахман продлевает и дарует удел даже заблудшему. И в суре «Возвышенности», аят 156, читаем: «И милость Моя объемлет всякую вещь» (7: 156). А потому переводить слово рахман на русский, наверное, было бы лучше как «Всемилостивый».

Это что касается слова рахман. Рахим же, образованное от того же корня, указывает на постоянство милости. На русский язык мы условно переводим его как «милосердный», ввиду отсутствия другого слова. Тогда как, строго говоря, рахим — это не «милосердный». Если рахим — это «много милующий», то рахим — это «постоянно милующий».

Имя рахим применяется для указания на постоянно ниспосылаемое, вечное и непреходящее благо, которое даруется только верующему. «И Он — рахим (постоянно милостивый) для верующих» (33: 43).

Можно отметить и следующий тонкий момент относительно этих двух имён Аллаха. Поскольку в слове рахман больше букв, чем в слове рахим, то рахман указывает на милость и в ближнем мире, и в будущем, а рахим — на милость только в будущем мире. И милость в ближнем мире по отношению к верующим означает, что Аллах дарует им то, что они заслужили, а милость в ближнем мире к неверующим существует для завершения блага и довода над ними. Как говорится в суре «Скот», аят 44: «А когда они забыли то, о чём им напоминали, Мы открыли пред ними ворота всего. А когда они радовались тому, что им было даровано, Мы внезапно схватили их, и вот, они — в отчаянии».

Итак, Аллах милостив, рахман, к неверующему в этом мире, но не в будущем, потому что в будущем мире действует сифат рахим, и он не относится к неверующим, но только к верующим.

Итак, милость в этом ближнем мире действует одновременно как для верующего, так и для неверующего. Но для того и другого милость действует через адль, справедливость. Для верующего это проявляется так, что Аллах снимает или прощает его грехи, давая ему испытания. Через трудности и тяготы его грехи прощаются уже в этом мире, и он не будет спрошен за них в мире будущем. А потому верующий испытывается потерей имущества, бедностью, болезнями, тиранами, плохой женой или плохими соседями — каждый по-разному.

С другой стороны, на неверующего тоже действует этот сифат адль (справедливость), и он тоже испытывается: его постигают бедствия, зло, болезни, удары судьбы. Но значение всего этого для него другое. Всё это низводится на неверующего для того, чтобы привести его к вере. Каким образом? Таким, чтобы через эти испытания он понял, что эта дунья ничего не стоит, что нечего ждать от неё — и обратился бы к Творцу.

Ведь чаще всего неверие (куфр) людей проистекает из-за их любви к этой дунье. Например, человек хотел бы стать шиитом, он понимает, что шиизм истина… А это понимают все… Я повторяю, внутренне все понимают, что шиизм — это истина. Но не принимают его из-за своей любви к дунье. Потому что человек знает, что, если он станет шиитом, у него будут проблемы, его родственники или друзья от него отвернутся, он потеряет достаток…

То есть большинство людей на самом деле живут по таким программам, которые вложило в них общество, подобно неким автоматам. Человек не решается идти против программ этой дуньи. Но если бы он знал и понимал с ясностью сущность ближнего мира, то с легкостью пошёл бы против него и его программ. Потому что дунья — это место разрушения надежд, крушения замыслов, предательства, обмана. Ближний мир таков. А потому, дать человеку утратить любовь к дунье — это на самом деле милость Всевышнего. Это и есть та Рахма, о которой мы говорим — одно из её проявлений. Потому что, если человек утратит любовь к дунье, он станет верующим, то есть достигнет успеха как в этом мире, так и прежде всего в мире будущем.

То есть, вы видите: через сами испытания исполняется милость в этом мире как для верующих, так и для неверующих. Для верующих — чтобы простить их грехи и не спрашивать за них в будущем мире, а для неверующих — чтобы дать им шанс на исправление.

Вопрос: Если Аллах рахман (всемилостивый), то почему Он отправит некоторые из своих творений в Ад навечно? Если Его милость объемлет всякую вещь, то каким образом некоторые из Его творений окажутся лишены Его милости?

Ответ: Его милость объемлет всякую вещь, но если сама вещь превратила эту милость в немилость, то немилость и будет тем, что объемлет её. И когда немилость объяла её, то это результат её собственных деяний и собственного выбора.

Приведём такой пример. Представим себе Солнце: это будет пример для милости Аллаха. Солнце одинаково освещает все вещи, оно никого не лишает своего света. Свет, падающий на все вещи от Солнца — один и тот же. Но тем не менее каждая вещь принимает этот свет в себя по-разному. Если перед солнцем поставить чистое зеркало, оно будет блестеть. А если перед ним поставить чёрное зеркало, оно превратит в самом себе свет Солнца в черноту, то есть в его противоположность. Повторяю: свет Солнца один и тот же! Но качества самого зеркала превратило этот свет в черноту, в мрак. Такова же и милость Аллаха. Она одна и та же по отношению ко всем творениям. Но качества самих творений (их помыслы и деяния) превращают эту милость в её противоположность, то есть гнев.

3. Аяты 2—4 суры «Фатиха»

2. Хвала Аллаху, Господу миров,

3. Милостивому, Милосердному,

4. Владыке Судного Дня!

В этих первых трёх аятах суры «Фатиха» после «бисмилля» мы видим следующее:

— «Хвала Аллаху, Господу миров» — указание на Господа и Творца, который есть Первый и Последний.

— «Милостивому, Милосердному» — указание на начало творения, как мы видели: «Проявилось бытие через бисмилляхи ррахмани ррахим». И как рахмани ррахим («Милостивый, Милосердный») стоит в начале Книге написанной — так же это стоит в начале Книги бытия.

— «Владыке Судного Дня» — это указание на конец, на Великий возврат.

То есть, в этих первых аятах «Фатихи» — указание на начало и конец. Полный круг бытия.

Теперь рассмотрим первый из данных аятов, то есть второй аят суры «Фатиха»: «Хвала (хамд) Аллаху, Господу миров». Этот аят начинается со слова «хвала» — аль-хамд. Перед словом хамд тут стоит определенный артикль «аль» (аль-хамд), что означает исключительность хвалы, то есть: вся хвала принадлежит Аллаху.

Значение хамда, «хвалы» — это благодарность за что-то и довольство чем-то. И тут есть такой момент. В арабском языке имеются два слова для выражения хвалы — хамд и мадх. Мадх означает хвалу или восхваление кого-то или чего-то как за произвольные, так и за непроизвольные действия. Но хамд — слово, которое мы сейчас разбираем — используется для выражения хвалы только за свободные и произвольные действия.

Приведу пример. Если у человека красивое лицо, то за это в арабском языке к нему применим мадх, а не хамд, так как красота лица — это то, что не зависит от свободного действия человека, то, что дано ему от рождения: нет его заслуги в том, что его лицо красиво. Но если человек обладает красивым ахляком, нравственностью, щедростью, то за это ему подобает хвала в смысле хамд, потому что данные качества порождаются им самим в результате его собственного выбора, являются результатом его свободных действий. И мы видим, что тут в суре «Фатиха» стоит именно слово хамд, а не мадх. Хамд Аллаху, хвала Аллаху, потому что те милости, которые Он даровал всем Своим творениям, существуют как результат Его собственного свободного действия. Никто не принуждал и не мог принудить Его к этому. Мурид — один из сифатов Аллаха. Мурид, то есть «Желающий», — тот, кто творит и создаёт всё по своему свободному желанию. И поэтому мы видим тут хамд Аллаху.

Шейх Кулейни передал, что Имам Садык (А) сказал:

Благодарность за блага — удаление от запретного, а полная благодарность — слова: «Хвала Аллаху, Господу миров».

(«Кафи», том 2, С. 90).

Шейх Али ибн Иса привёл, что Имам Садык (А) сказал:

У моего отца (А) потерялось верховое животное. Он сказал: «Если Аллах вернёт его мне, я воздам Ему такую благодарность, что Он будет доволен». Не прошло много времени, как животное нашлось со всей своей сбруей. Когда он сел на него и поправил свои одежды, сказал: «Хвала Аллаху», и ничего не добавил к этому. А затем сказал: «Я ничего не оставил и ничего не упустил: все виды хвалы содержатся в этих словах».

Али ибн Иса сказал: «Он изрёк истину. Артикль „аль“ перед словом „хамд“ („хвала“) означает, что только Аллаху принадлежит хвала».

(«Кашфу ль-гамма», том 2, С. 118).

Имам Реза (А) сказал:

Люди обязаны читать Коран во время намаза, чтобы Коран не был забыт и потерян, но чтобы он был сохранён и изучаем. И первой его сурой является «Фатиха», а не какая-либо другая сура, потому что в других сурах нет того блага и мудрости, которые собраны в этой суре. Слова «хвала Аллаху» — это исполнение того, к чему обязал Аллах Своё творение относительно благодарности Ему за то, что Он даровал им из блага.

Передано от Имама Хусейна (А), что человек пришёл к повелителю верующих Али (А) и спросил: «Расскажи мне о словах Аллаха: «Хвала Аллаху, Господу миров! "Каков их тафсир?» Он сказал: ««Хвала Аллаху» означает, что Аллах дал познать Своим рабам некоторые из Своих милостей в общем, потому что они не способны познать все их в их частностях, ибо их — больше, чем может быть подсчитано или познано. И Он сказал им, чтобы они говорили: «Хвала Аллаху» — за то, что даровал Он нам.

И далее в этом же хадисе:

Аллах сказал, чтобы мы говорили «хвала Аллаху» — за те блага, которыми Он наделил нас, и за то, что Он упомянул нас благом в книгах предшественников, прежде чем мы появились на свет. И это делает обязательным для Мухаммада (С), рода Мухаммада и их шиитов благодарность Аллаху за то, чем Он наделил их. Посланник Аллаха (С) сказал, что, когда Аллах отправил Мусу ибн Имрана посланником и избрал его спасителем, и разверз перед ним море, и спас народ Исраиля, и дал ему Тору и свитки, он сказал: «О Аллах, Ты даровал мне такую милость, какую не даровал никому прежде меня». И Аллах сказал ему: «О Муса! Разве ты не знаешь, что Мухаммад предо Мной выше, чем все Мои ангелы и все Мои творения?». Тогда Муса (А) спросил: «О Господь мой! Если Мухаммад пред Тобой выше, чем все Твои творения, то есть ли пред Тобой род выше, чем мой род? "И Аллах сказал: «О Муса! Разве ты не знаешь, что положение рода Мухаммада рядом с положением всех родов пророков — как положение самого Мухаммада среди всех пророков? "Муса (А) сказал: «О мой Господь! Если род Мухаммада таков, то есть ли пред Тобой умма выше, чем моя умма, которую ты покрыл тенью облаков, низвёл ей манну и перепелов и разверз пред нею море? "Аллах сказал: «О Муса! Разве ты не знаешь, что положение уммы Мухаммада рядом с положением всех умм — как положение его самого среди всех Моих творений?».

Муса (А) сказал: «О, если бы я увидел их! "Аллах сказал: «О Муса! Ты не увидишь их, потому что сейчас не время их явления. Однако же ты увидишь их в Раю — в Раю Эдена и Фирдауса, наслаждающихся благами и дарами близ Мухаммада. Желаешь ли ты, чтобы Я дал тебе услышать их речь? "Муса (А) сказал: «Да, о Господь мой! "Аллах сказал: «Стой же предо Мною, как раб перед Господином, и укрепи пояс твой!».

И воззвал тогда Господь наш: «О, умма Мухаммада! "И все они ответили, пребывая в чреслах отцов и матерей: «Вот мы пред Тобой (лаббейк), о Аллах! Вот мы пред Тобой, и нет Тебе сотоварищей! Вся хвала и власть принадлежит Тебе!»

И Аллах, велик Он и свят, сделал этот ответ словами, которые говорят в хадже. А потом воззвал Он: «О, умма Мухаммада! Моё решение о вас таково: Моя милость предшествует Моему гневу, а Моё прощение — Моему наказанию. Я ответил вам раньше, чем вы воззвали ко Мне, и даровал вам раньше, чем вы просили Меня. Я введу в Рай того, кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, Единого, без сотоварищей, и что Мухаммад — Его раб и посланник, будучи правдивым в своих словах и подтверждающим их деяниями, и что Али ибн Аби Талиб — его брат и преемник после него, и будет подчиняться ему так же, как подчинялся Посланнику, и что пречистые Имамы — знамения Аллаха и доводы Аллаха после Мухаммада и Али. Я введу такого в Рай, даже если его грехи будут как море».

Когда Аллах отправил Мухаммада пророком, Он сказал: «Ты не был у стороны горы, когда Мы воззвали» (28: 46) — то есть воззвали к твоей умме. А потом Аллах сказал Мухаммаду (С): «Скажи: Хвала Аллаху, Господу миров» — за то, чем Он наделил меня из всех этих достоинств, и сказал его умме: «Скажите: Хвала Аллаху, Господу миров» — за то, чем Он наделил нас из всех этих достоинств».

(«Уйун ахбар ар-реза», том 1, С. 254).

Тут есть такой момент. Мы видим, что Имам связывает слова суры «Фатиха» с Посланником Аллаха (С) и его шиитами. И слово хамд — хвала — является однокоренным с именем Последнего Пророка — Мухаммад (С). Мухаммад — от хамд. Хамд значит «хвала», а Мухаммад — «хвалимый». Корень тот же: х-м-д. И хадис говорит: «Его имя на небесах — Ахмад (Ахмад значит „самый хвалимый“), а на земле — Мухаммад (Мухаммад значит просто „хвалимый“)».

Посланник Аллаха (С) — это основ основ мира бытия, которому соответствует мир книги (как мы уже говорили). А потому его имя должно соответствовать началу Книги, и это — хамд после бисмилля: «Хамд Аллаху, Господу миров». А потому он на небесах — Ахмад, то есть тот же самый хамд, и буква алиф перед ним — для выражения единства, а в планах проявления ему был добавлен мим в начале и удвоен мим в середине, так что получилось «Мухаммад». И значение мима в его имени связано с именем Али (А), потому что лям и йа — две последние буквы имени Али (А), составляющие по абджаду в сумме 40, и значение буквы мим тоже 40.

Что касается первой буквы имени «Али», то абджад слова кун («будь»), то есть мира амра, выраженного в этом слове — 70. Как сказал Он: «Его повеление (амр) таково, что Он говорит чему-то: „Будь“ (кун) — и вот это есть».

А выражение 70 — буква айн, с которой начинается имя Али (абджад буквы айн — 70). А поскольку Али (А) есть выражение всеобщей Машийи и амра Творца, то его имя должно начинаться с буквы айн.

Затем в его имени идет лям, значение которой 30, и йа, значение которой 10, как сказал Аллах: «Мы обещали Мусе тридцать ночей и завершили их десятью» (7: 142).

«И завершился срок его Господа в сорок ночей», и это — буква мим в имени «Мухаммад», значение которой — 40, и оно составляет сумму 30 и 10, то есть букв лям и йа в имени «Али». И поэтому хадис говорит: «На небесах он Ахмад, а на земле Мухаммад». То есть на земле к его имени «Ахмад» добавляются две буквы мим и получается «Мухаммад».

И в таком случае возможен следующий тафсир этого аята. Аль-хамду лилляхи рабби ль-Аламин («Хамд Аллаху, Господу миров») — то есть хамд принадлежит Аллаху, Господу миров. Это — хамд, который есть первое Слово в хадисе Имама Бакира (А): «Аллах изрёк Слово и сделал его светом и сотворил из него Мухаммада и Али».

Аят говорит: аль-хамду ли-ллях — предлог «ли» тут может пониматься как выражающий принадлежность. Хамд — Аллаху.

Это так же, как в суре «Пророки», аяты 19—20, читаем: «И Ему (лаху — тот же самый предлог лям, выражающий принадлежность) — тот, кто на небесах и на земле». А кто это — тот, кто на небесах и на земле? Смотрим на продолжение аята: «И кто у Него — не превозносятся, пренебрегая поклонением Ему, и не устают. Они славят Его ночью и днём непрестанно».

То есть те, кто «Ему» (лаху, ли-ллях — принадлежат Ему) — они же и те, кто «индаху (возле Него), то есть в максимальной близости (курб) к Нему. И они есть выражение Хамда, прославления, но они и есть сам этот Хамд: «славят Его ночью и днем непрестанно». И «ночью и днем» — то есть в мирах гейба и шахада, скрытого и явного.

Итак, вот это — первое Слово или первый Свет, первый Хамд, который ли-ллях, «принадлежит Аллаху» и «инда ллах, «возле Аллаха», потому что он есть Его проявление, то есть выражение Его Воли, и от которого имя Ахмад и Мухаммад: этот Хамд — Аллаху. То есть Хамд тут — это Первое Слово, или величайшее имя, или величайшее знамение, или первое творение, или первое бытие, или первый свет, или высший пример, «и Аллаху — высший пример» (16: 60). Или, что то же самое, высшее Древо, о котором Посланник Аллаха (С) говорит: «Я — дерево, а Али — его ствол (или основа), Фатима — его ответвление, и Имамы — его ветви». И это — знамя Хамда, о котором говорит Посланник Аллаха (С): «В Судный День мне будет дано знамя хвалы (хамда), и Али будет несущим его».

Всё это — одно и то же, и всё это — Хамд, и этот Хамд — Аллаху (ли-ллях): «хвала — Аллаху» (аль-хамду лиллях). И вот почему перед хамдом тут стоит определённый артикль «аль». Аль-хамд, то есть определённый хамд, вот этот хамд, а не какой-то вообще хамд.

И поскольку этот Хамд, эта хвала является первым Словом, из которого исходят все другие слова, то есть все другие вещи, то и хвала или хамд течет во всех вещах — во всём, что только существует. Как об этом явно говорят другие аяты Корана, например, сура «Исра», аят 44: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его хвалой». «Не прославляла бы Его хвалой» — какой хвалой, каким хамдом? Вот этой самой хвалой. Или, если переводить этот аят буквально: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его через хвалу». ЧЕРЕЗ хвалу, через Хамд — то есть ЧЕРЕЗ вот этот хамд, ЧЕРЕЗ вот это первое Слово или величайшее Василя, Посредство, через которое все эти вещи и были сотворены. Тот Хамд, который Аллаху приписал Себе, сказав в начале Книги: «Хамд — Аллаху», «аль хамду ли-ллях».

Это — то же самое, о чём говорит 85-й аят суры «Хиджр»: «Мы сотворили небеса и землю и то, что между ними, только через истину». ЧЕРЕЗ истину. И в 73-м аяте суры «Скот»: «Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю через истину». И в 3-м аяте суры «Пчелы»: «Он сотворил небеса и землю через истину».

Это — истина, ЧЕРЕЗ которую были сотворены небеса и земля, и это — тот самый Хамд, ЧЕРЕЗ который все вещи славят Аллаха хвалой. И это — Величайший посредник, Вали Аллаха. «Там Вилаят Аллаха — истина» (18: 44). «Там» — то есть на этих высших уровня, от фейза и рахманийи которых идут все другие вещи и творения. Там Вилаят Аллаха — истина.

А что это за истина? 53-й аят суры «Йунус» говорит: «Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: „Да, клянусь моим Господом, он — истина, и вы не способны (его) ослабить“».

«Он» здесь — это Али (А), об этом говорят все наши хадисы и даже источники «ахлу сунна». Вы видите, как все аяты Корана отсылают друг к другу и поддерживают друг друга, составляя единую систему. Хамд — это Истина, Истина — это Хамд, и это — Вилаят, и это — бисмилляхи ррахмани ррахим, и это — Сирату ль-мустакым, и это — Мухаммад, который от Хамд, и это — Али, который от Мухаммада (С), и это — сторона Таухида во всех вещах, и это — Лик Аллаха, которым повернуты к Нему все вещи, а потому все они хвалят Его хвалой.

Далее, мы видим в этом аяте слово «Аллах». Альхамду ли-ллях — «Хвала Аллаху». «Аллах», как мы уже говорили — это высшее из имён Бога, лафзу ль-джаляля, производное от слова валах, как говорится в хадисах от Имамов (А). Валах означает поражение, потрясение ума. Это указывает на непостижимость Творца. Сущность Аллаха недоступна для умов, она вызывает в них валах — потрясение, смятение от невозможности постигнуть Его. А потому Аллах постигается не по Своей сущности, а по Своему действию, то есть по Своим творениям. Творец постигается по творениям. Он проявил Себя для них через них. И высшее Его знамение, которое является Его доводом и высочайшим проявлением, — Ахль уль-Бейт, или Свет Аллаха, или, как мы уже говорили, Хамд, который ли-ллях — Аллаху. И потому люди Таухида начинают с Хамда Аллаха: потому что они видят это единство, эту точку под ба во всём — точку, в которой выражен Таухид.

А потому, как мы видели в хадисе от Имама Али (А): «„Хвала Аллаху“ означает, что Аллах дал познать Своим рабам некоторые из Своих милостей в общем, потому что они не способны познать все их в их частностях, ибо их — больше, чем может быть подсчитано или познано. И Он сказал им, чтобы они говорили: „Хвала Аллаху“ — за то, что даровал Он нам». То есть в хамде Аллаху, как в точке, содержатся все милости. Поэтому, как мы видели, Имам Бакир (А) говорит, что словами хамд Аллаху он ничего не упустил и не добавил.

Рабби ль-аламин — «Господу миров». Слово «Господь» (рабб) в арабском языке означает повелителя, который распоряжается делами Своих владений, господина, обладателя чего-то. Рабб — это Тот, Кто владеет и управляет всем, находящимся у Него во владении.

И рабб тут — это то же самое, что и «мурабби», то есть «воспитатель», от слова «рабба» — воспитывать. Или лучше переводить это не как «воспитатель» в буквальном смысле, а как тот, кто постепенно доводит какую-то вещь до совершенства. Это мурабби, и это рабб. То есть Аллах доводит Своё творение стадия за стадией, ступень за ступенью до совершенства, до полной реализации, и полная реализация — это бесконечные миры Рая, которым на противоположной стороне соответствуют бесконечные миры Ада.

Аламин — множественное число от слова Аалам — «мир». Это слово происходит от «Алима» — «знать», и буквально означает «то, посредством чего получается знание». Это буквальный смысл, а употребимый смысл — «мир». Значение данной связи между «знанием» и «миром» в арабском языке — то, что каждый мир является аятом или знамением Творца, то есть тем, что указывает на Него и посредством чего приобретается знание о Нем.

«Господь миров». Что значит тут «миры»? Есть мнение, что миры тут — это просто люди. То есть «Господь людей».

Согласно другому мнению, «миры» — это различные виды творения, то есть ангелы, люди, джинны, животные, растения, минералы.

Но в действительности из хадисов следует, что «миры» тут — это совокупность миров творения в буквальном смысле. То есть всё творение вообще — всё, что кроме Творца. И это также следует из общего смысла суры «Фатиха», поскольку, как мы уже говорили, «Фатиха» объемлет собой всё, что есть в Книге, а Книга объемлет всё, что есть в мироздании. А люди, джинны, растения, животные представляют собой лишь часть мироздания. В «Фатихе» говорится обо всём. Обо всех мирах.

Есть наш мир, в котором живём мы, потомки Адама, и есть другие миры, где живут иные творения — так сказать, параллельные нам. До нас также были другие миры, и после нас будут другие миры — и так до бесконечности.

Как приводится в «Таухиде» Садука от Джабира ибн Йазида:

Я спросил Имама Бакира (А) о словах Аллаха: «Разве Мы изнемогли в первом творении? Но они в сомненьи о новом творении» (50: 14). Он сказал: «О Джабир! Скрытый смысл (тавиль) этого аята в том, что когда Аллах уничтожит это творение и этот мир, и люди Рая поселятся в Раю, а люди Огня — в Огне, Он создаст новый мир, не такой, как наш, и создаст новое творение, без разделения на мужское и женское: будут в нем поклоняться Ему и чтить Его единство; и создаст Он для них землю, не похожую на эту землю, что будет нести их, и небеса, не такие, как эти небеса, что будут отбрасывать на них тень. Может быть, ты думаешь, что Аллах создал только этот мир и, может быть, ты думаешь, что Аллах не сотворил иного человечества, кроме вашего. Но нет! Клянусь Аллахом, Он создал тысячу тысяч миров и тысячу тысяч Адамов (то есть миллион), и ты — в последнем из этих миров и этих Адамов».

И понятно, что цифра «миллион» — условная. Тут сказано «тысяча тысяч» просто как указание на множество. Потому что в арабском языке нет числа больше, чем тысяча. А когда говорили «тысяча тысяч», это означало просто «очень много», «бесконечное множество». Над одними из этих бесчисленных миров исполнился их Судный День, и они сейчас в Аду или в Раю, а для других исполнится в будущем, и так — до бесконечности. И Ад и Рай — это тоже бесконечная цепь миров, а не какие-то коробки, как некоторые себе представляют. Это — бесконечные миры, и совершенствование, развитие и приближение к Аллаху в Раю будет продолжаться вечно и никогда не будет завершено, и то же самое — в Аду, только с точностью до наоборот. И потому Посланника Аллаха (С) — «милость для миров», — то есть для всех миров.

И о тех, кто отрицает это и думает, что существует только наш мир, говорит аят: «Они в сомнении о новом творении» (50: 15).

Али ибн Ибрахим Кумми передал от Абу Басира, что Имам Садык (А) сказал:

«Хвала Аллаху» — то есть благодарность Аллаху — «Господу миров» — Творцу творения.

Давайте приведем еще несколько хадисов о мирах из Бурхана. От Саада ибн Абдуллаха передано, что Имам Реза (А) сказал:

«У Аллаха за пределами этой области — зелёный хризолит, от которого озаряются зелёным небеса».

У него спросили: «А что такое „область“?»

Он сказал: «Завеса, и у Аллаха за ней — семьдесят тысяч миров, число обитателей которых больше, чем число людей и джиннов. И все они проклиняют такого-то и такого-то (первого и второго узурпаторов).

Он также привёл, что Имам Реза (А) сказал:

«Аллах сотворил зелёную гору, которая объемлет ближний мир, из хризолита, и зелена небес — от зелены этой горы. И Он сотворил творение, для которого нет обязанностей, подобных обязанностям этого творения, таким как молитва или закят. И все они проклинают двух человек из этой уммы (первого и второго узурпаторов)». И он (Имам Реза, мир ему) назвал их по именам.

Он также передал от Аджляна Аби Салиха:

Я спросил у Имама Садыка (А) о своде Адама: «Этот мир — это и есть свод Адама?» Он сказал: «Да, и у Аллаха много таких сводов. За этим вашим Западом находятся девяносто девять западов, где есть белые земли, полные обитателей, что озаряются от света этих земель. Они не совершают непослушания Аллаху даже на мгновение ока и не знают, сотворил ли Аллах Адама или нет, и при этом проклинают такого-то, такого-то и такого-то (первого, второго и третьего узурпаторов) и отрекаются от них».

Я спросил у него: «Как же они проклинают такого-то, такого-то и такого-то (первого, второго и третьего узурпаторов) и отрекаются от них, если они даже не знают, что Аллах сотворил Адама?»

Он сказал: «Знаешь ли ты Иблиса?» Я сказал: «Нет, кроме как по сообщениям о нём». Он сказал: «Но разве тебе не велено проклинать его и отрекаться от него?». Я сказал: «Да». Он сказал: «Так же и они».

Джабир ибн Язид передал, что Имам Бакир (А) сказал:

Позади этого вашего солнца есть сорок солнц, между солнцем и солнцем — сорок лет. Там обитают многочисленные творения, которые не ведают, сотворил Аллах Адама или не сотворил. И позади этой вашей луны есть сорок лун, между луной и луной — сорок лет. Там обитают многочисленные творения, которые не знают, сотворил Аллах Адама или не сотворил. И им внушено в откровении, как внушено в откровении пчеле, проклятие первому и второму (узурпаторам) во всякое время. И приставлены к ним ангелы, которые мучают их, когда они не проклинают их.

От Хасана ибн Абдуссамада от Муфаззаля ибн Умара, что Имам Садык (А) сказал:

Аллах сотворил тысячу миров, каждый из которых больше семи небес и семи земель, и обитатели каждого из них не знают, что кроме их мира есть ещё другие миры. И я — довод над всеми ними.

Он также передал от Мухаммада ибн Муслима:

Я спросил у Имама Садыка (А) о наследовании знания. Является ли оно собранием слов или тафсиром (разъяснением) всякой вещи? Он сказал: «У Аллаха есть два города: на Востоке и на Западе. В них люди, которые не ведают, сотворил Аллах Иблиса или нет. Мы встречаемся с ними каждый день, и они спрашивают нас о том, в чём нуждаются, и о молитвах (дуа), и мы учим их. И они спрашивают нас о нашем Каиме: когда он придёт. Они много поклоняются Аллаху и усердствуют ради Него. Если бы вы увидели их, посчитали бы своё поклонение ничем. Человек из их числа может молиться в течение месяца и не поднимать свою голову из земного поклона (саджды). Их пища — прославление Аллаха, их одежда — праведность, их лица озарены светом. Когда они видят кого-либо из нас (Ахль уль-Бейт), обступают нас, толпятся вокруг нас и берут со следов наших ног баракят (благодать) для себя. Звук их молитв раздаётся подобно звуку урагана. Среди них есть люди, которые никогда не снимают с себя оружия с тех пор, как они стали ожидать нашего Каима, и взывают к Аллаху, чтобы он явил его им. Они живут тысячу лет. Если бы ты увидел их, то увидел бы праведность, спокойствие и стремление к тому, что приближает к Аллаху. Когда мы не приходим к ним, они думают, что это из-за нашего недовольства ими, и ждут тех времен, когда мы приходим к ним. Они стоят на ногах, не уставая, и читают Книгу Аллаха так, как мы обучили их. Среди того, чему мы их обучаем, есть такое, что если бы вы услышали это, не поверили бы и отвергли. Они спрашивают нас о том, что читают в Коране и не понимают, а когда мы объясняем им это, раскрываются их груди. Они хотят, чтобы мы всё время оставались среди них, ибо знают, что то, чему мы их учим, есть великая милость от Аллаха. Они готовы к сражению рядом с Имамом, когда он придёт, вооружены для этого и молят Аллаха, чтобы Он сделал их среди тех, кто поможет через это религии Аллаха.

Среди них есть старики и молодые, и всякий раз, когда молодой видит старика, он садится перед ним, как раб, и не встаёт, покуда тот не велит ему. Если Имам велит им что-то, они тут же выполняют это, ожидая другого его приказа. Если бы они обрушились на то, что есть между Востоком и Западом этого мира, разрушили бы это за один час. У них мечи из железа, но не такого железа, как у вас: если один из них ударит таким мечом по скале, она расколется. Имам перенесёт их в Индию, Дейлам, Рум, Барбар и Фарс и в то, что между Джабарсой и Джабалкой, и это — два города, один из них на Востоке, другой на Западе. Они не придут к людям какой-либо религии иначе как призвав их к Исламу, признанию пророчества Мухаммада (С), таухиду и вилаяту Ахль уль-Бейт. Тот, кто ответит им — они оставят его, а кто не ответит — убьют его, так что не останется между Востоком и Западом никого, кто не уверовал бы.

(«Басаиру дараджат», С. 448).

Шейх Муфид привёл от Абдуссамада ибн Али:

К Имаму Саджаду (А) пришёл человек, и Имам (А) спросил его: «Кто ты?». Он сказал: «Я звездочёт». Имам (А) посмотрел на него и сказал: «Не сообщить ли тебе о человеке, который с того времени, как ты зашёл сюда, побывал в четырнадцати мирах, каждый из которых в три раза больше этого ближнего мира, и при этом не сошёл со своего места?». Он спросил: «Кто это?». Имам (А) сказал: «Это я. Если хочешь, я сообщу тебе о том, что ты ешь и прячешь в своём доме».

(«Ихтисас», С. 319).

«Милостивому, Милосердному» (ар-рахмани ррахим) — значение этих имён Аллаха мы уже разбирали в прошлой части, когда говорили о бисмилля. Тут эти имена снова повторяются, потому что они связаны с хвалой Аллаху: «Хвала Аллаху, Господу миров» — и дальше уточняется, какому Господу: «Милостивому, Милосердному». То есть Аллах является раббом или мурабби миров, доводящим их до совершенства через свою рахманию и рахимию, через Свою милость и Своё милосердие. Он вывел все творения из небытия к бытию — и это было выражением того, что он — Рабб, и того, что Он — Милостивый, Милосердный. А затем Он погрузил все эти творения в Свою милостью и даровал им всё, в чём они нуждаются, и это тоже было выражением того же самого.

Здесь снова следует упомянуть вопрос, который мы уже разбирали в предыдущей части. Атеисты и противники религии спрашивают: «Как милостивый и милосердный Господь может бросить Свои творения в Ад на вечные мучения? Разве Бог не милостивее к Своим творениям, чем мать к своему ребенку? Разве возможно, чтобы мать бросила своего ребенка в огонь, да еще и навечно?» Дело не обстоит так, как обычно думают, что Бог как бы обижается на то, что Ему не подчинялись, и поэтому мучает тех, кто так поступает. Это является переносом антропоморфных представлений на Творца. На самом деле ничего подобного нет в Коране, и Ислам никогда не говорил о таких вещах, и всё это выдумали сами люди, и такие представления не имеют никакого отношения к реальности. Творец не таков, чтобы обижаться на Свои творения за то, что они не подчинялись Ему, и потом мучать их за это. Он не нуждается в творениях, и они не могут причинить Ему никакого вреда. Правильное объяснение возможности вечного Ада состоит в другом. Оно состоит в том, что Бог является вечно наделяющим Свои творения, что соответствует Его вечной и абсолютной Силе. Это Его сифат — файаз, то есть Тот, Кто дарует фейз, наделение. Фейз — слово, которое трудно однозначно перевести на русский. Это одновременно «милость», «благо» — и «наделение», «дарование»…

А поскольку Он является вечно наделяющим, вечно дарующим фейз, то закон состоит в том, что ни одно из творений, однажды пришедших в бытие, никогда не вернётся в небытие. То, что когда-то стало существующим, никогда не исчезнет, никогда не вернется в ничто. Творец будет вечно наделять его, но наделять Он его будет в соответствии с его собственными качествами. Повторим еще раз — наделение творения происходит в соответствии с качествами самого этого творения. «Вам воздастся за то, что вы сами совершали» (66: 7), «Мы не причинили им угнетение, но они были угнетателями» (2: 57), «Он воздаст им за их описание» (6: 139) — то есть так, как они описали самих себя. Мы уже много раз в этом цикле приводили такой пример: если свет упадёт на зеркало, то он отразится от него в соответствии с качествами самого зеркала. Если прекрасный человек встанет перед кривым зеркалом, он отразится в нем в уродливом виде. Если белый свет упадет на черное зеркало, он станет черным.

Справедливости и мудрости Господа не соответствовало бы то, чтобы Он наделял тьму посредством света или наделял свет посредством тьмы. Это невозможно. Наделение тьмы происходит посредством тьмы, а наделение света — посредством света. А потому тот, кто встал на путь тьмы, будет вечно поддержан посредством тьмы, а это и есть Ад. И наоборот, тот, кто встал на путь света, будет вечно поддержан посредством света, а это и есть Рай. Итак, тот огонь, в котором они будут — это огонь, который они сами разожгли для себя своими деяниями и намерениями.

А потому, когда спрашивают: разве Бог не милостивее к Своим созданиям, чем мать к ребенку? — то ответ будет заключаться в том, что да, это так, но дело тут не в матери, а в самом ребенке. Мать никогда не бросит своего ребенка в огонь, это верно. Но что если сам ребенок станет кем-то другим? Если его качества станут противоположны тем качествам, которыми должен обладать ребенок, чтобы быть описанным именно как «ребенок»? Тогда он уже не будет ребенком, а станет чем-то другим.

А если кто-то спросит: «Почему за временные грехи Бог отправит людей в вечный Ад? Разве справедливо карать за временные грехи вечным наказанием? И как это согласуется со справедливостью Всевышнего?» — то ответ на это был дан Посланником Аллаха (С) в хадисе, приведенном шейхом Садуком в «Таухиде»:

«Иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил: «Если твой Господь не совершает несправедливости, то как же Он поместит (некоторых людей) в Ад навечно, тогда как их (земные) грехи были лишь временными?»

Посланник Аллаха (С) ответил: «Он поместит их в Ад по их намерению (нийат). Тот, о ком Аллах знает, что если бы он пробыл в ближнем мире до его окончания, то (все это время) совершал бы неподчинение Аллаху, — того Он навечно поместит в Огонь по его намерению. И его намерение здесь хуже, нежели его деяния. И точно так же Он поместит того, кого поместит в Рай, навечно, потому что его намерение было таким, что если бы он пробыл в ближнем мире от начала до конца — не совершал бы неподчинения Аллаху, и его намерение лучше, нежели его деяния»».

Итак, ответ состоит в том, что в системе миров, созданных Всевышним, творения подвергаются достаточным испытаниям, чтобы над ними исполнился совершенный довод. И Творец знает: если бы это испытание длилось вечно, их неподчинение также было бы вечным. А потому Он отправит их в Ад навечно.

«Владыке Судного Дня» (малики йауми ддин). Малик значит «Владыка», «Царь». Йаум означает «день». Дин имеет значение, с одной стороны, «религии», «закона», а с другой — «суда», и тут оно использовано в этом втором значении. Итак, «Владыка Дня Суда».

Как мы уже сказали, эти три аята, которые составляют первую половину суры «Фатиха», указывают нам на всё, что есть в мироздании, равно как и на отношение этого мироздания ко Всевышнему Аллаху. «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому Милосердному» — это начало мироздания. Он — Господь миров, Творец миров, ведущий миры к совершенству, управляющий мирами, и через Его Милость и Милосердие эти миры начались и получили бытие.

А «Владыка Судного Дня» — это указание на цель творения, на его завершение, на исполнение того, ради чего оно было сотворено — приход к совершенству. То есть эти три аята как бы говорят: Аллах — это Тот, Кто сотворил творение, и Он — Тот, Кто привёл его к совершенству, и Ему хвала.

Как сказано в пророческом хадисе: «Да помилует Аллах человека, знающего откуда и куда». То есть знающего, откуда он пришёл, и это — милость Аллаха. Или, что то же самое, Хамд Аллаха, Хвала. Все мы пришли из Милости или Хамда Аллаха, потому что Милость Аллаха вывела нас из небытия к бытию.

И далее, такой человек знает также, куда он идёт, и это — великое Воскрешение и миры Рая, следующие за Воскрешением, противоположное отражение которых — миры Ада, существующие для тех, кто в этом своём путешествии по бытию отверг ту самую милость Аллаха и превратил эту милость для самого себя в ее противоположность, то есть гнев. Это подобно тому, как чёрное зеркало превращает свет Солнца в его противоположность — во мрак. Солнце то же самое, его свет тот же самый. Но само зеркало благодаря своим качествам превращает этот свет в его собственную противоположность, то есть во мрак. И так же творения: своими приобретенными качествами они превращают милость Аллаха, которая действуют для всех и которая всегда одна и та же, в её противоположность — в гнев.

Имам Реза (А) говорит (приведено в «Факихе» Садука):

Слова «хвала Аллаху» — это исполнение того, к чему обязал Аллах Своё творение относительно благодарности Ему за то, что Он даровал им из блага — «Господу миров» — это единобожие (таухид), восхваление Его и подтверждение того, что Он — Творец и Царь, и никто, кроме Него, — «Владыке Судного Дня» — подтверждение воскрешения, расчёта, воздаяния и будущего мира и того, что Он в этом всём — Царь, как и в ближнем мире Он — Царь.

4. Аяты 5—7 суры «Фатиха»

5. Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи.

6. Веди нас путём прямым —

7. путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших!

Мы сказали, что «Фатиха» внутри себя делится на две части: первые три аята после бисмилля, говорящие о Таухиде, то есть о Творце, — и следующие три аята, говорящие о рабах. Внешне это проявляется и в смене лица говорящего. В первой половине суры речь идёт как обращение к отсутствующему — «Он». «Хвала Аллаху, Господу миров…» А когда мы доходим до второй половины суры, начинается обращение от первого лица множественного числа, то есть от лица «мы»: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи…»

«Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Слово ийякя используется в смысле ограничения, то есть «только Тебе», «именно тебе». В русском переводе это можно передать, поставив слово «Тебе» в начале предложения, поскольку, по правилам русского языка, в начале простого предложения стоит слово, выделенное в смысловом значении. Если сказать «мы поклоняемся Тебе», то слово «Тебе» не будет иметь значения исключительности. Поклоняемся Тебе — и, может быть, ещё кому-то поклоняемся. Но если мы говорим: «Тебе мы поклоняемся», то это имеет значение «именно Тебе поклоняемся, и никому иному».

«Тебе мы поклоняемся» (ийякя наАбаду). Слово наАбуду происходит от глагода Абада — «поклоняться». Отсюда Абд — «раб», и ибадат — «поклонение».

Что такое Абд или убудия — рабство у Аллаха? Убудия, то есть положения раба (быть рабом, быть Абдом) — это растворение в служении господину. Таково значение убудийи. Раб, находящийся на положении убудийи — это тот, кто полностью подчинил свою волю воле господина. И Господином в данном случае является Творец, Всевышний Аллах. Истинный Абд — тот, кто понял, что у него нет никакой самостоятельности, самодостаточности, силы и воли, помимо того, что дано ему Господином, то есть Творцом.

Хадис от Имама Садыка (А) говорит, что в слове Абд три буквы. Эйн — знание Аллаха (ильму ллах), ба — различие Аллаха и творения (бауну Аллах) и даль — близость Аллаха ко всем творениям (дунувву ллах).

Что это означает? Это значит, что знание Абда (раба) предполагает, что он отделяется от творений и приближается к Творцу. И чем больше он отделяется от творений и сбрасывает с себя их хиджабы (покровы), тем больше он поворачивается к Одному Создателю. И полная убудийя (положение раба) состоит в том, чтобы не видеть себя самого рядом с Величием и Славой Аллаха. А поскольку Его величие, слава, красота и все лучшие и прекрасные качества и имена — всё это воплощено в Его первом Слове, Его первом Свете, Его Хамде, Его высшем знамении и доводе, то есть в реальности Мухаммада и рода Мухаммада (С) — постольку убудийя означает не что иное, как приближение к Аллаху ЧЕРЕЗ них. Через это величайшее посредство: «И ищите посредства к Нему» (5: 35).

«Тебе мы поклоняемся» — через эту убудийю — «и Тебя просим о помощи» — через них, через эту реальность. То есть: поскольку мы поклоняемся Тебе через этот совершенный ибадат, мы просим у Тебя истиАана, то есть помощь, мадад, поддержание, фейз, милость. Имам Реза (А) сказал: «Тебе мы поклоняемся» — стремление и приближение к Аллаху и искренность в делах для Него, а не для кого-то другого — «и Тебя просим о помощи» — просьба о добавлении успеха, поклонения, продолжения Его благ и Его помощи. («Факих», том 1, С. 219).

Или, говоря об этом иначе… Наш ибадат, наше поклонение ничего не стоит. Мы не способны поклоняться Творцу так, как Ему подобает. И зная об этом, Он сотворил истинное поклонение, истинный и совершенный ибадат, и воплотил этот ибадат в реальности Своего Пророка (С) и Людей его Дома, Ахль уль-Бейт. А потому любой наш ибадат приобретает своё значение и свой смысл от их ибадата и исполняется только через их ибадат.

Как мы уже приводили это в прошлой части, когда разбирали значение слова Хамд, хвалы: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его хвалой» (17: 44). «Не прославляла бы Его хвалой» — какой хвалой, каким хамдом? Вот этой самой хвалой. Или, если переводить данный аят буквально: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его через хвалу». ЧЕРЕЗ хвалу, через Хамд — то есть ЧЕРЕЗ вот этот хамд, ЧЕРЕЗ вот это первое Слово или величайшее Василя, Посредство, через которое все эти вещи и были сотворены. Тот Хамд, который Аллаху приписал Себе, сказав в начале Книги: «Хамд — Аллаху» (аль хамду ли-ллях).

Имам Садык (А) говорит (передано в «Мисбаху шариа»): «Сутью убудийи (то есть этого аспекта рабства или поклонения, от слова абд — раб) является рубубийя (то есть аспект господства, от слова рабб — Господь). И то, что потеряно в убудийе, найдено в рубубийе».

В чём смысл этого хадиса? Рубубийя — это верховная Причина всего. Ведь всё идёт от действия Творца, Господа, Рабба, от Его рубубийи. А убудийя (положение раба) — это следствие данной Причины. Ибо все творения являются Его рабами, Его абдами, созданными Его действием и управляемыми Им, зависимыми, не обладающими самостоятельностью от Его воли. И поэтому Имам Садык (А) тут говорит, что сутью или сущностью убудийи является рубубийя. Это понятно. Ведь следствие всегда произведено причиной. Это так же, как если ты видишь на земле след от ноги человека, то понимаешь, что он оставил след. След есть следствие его действия.

То есть, рубубийя выражена на уровне творения как вот этот Свет Аллаха, который является проявлением Его действия, из которого сотворены все вещи, а убудийя — как отражение этого света. Рубубийя — сущность убудийи. Если абд, раб, обратится внутрь самого себя, то он поймёт, что он сотворен действием Аллаха и является проявлением или знамением этого действия.

А потому, как говорит тут Имам Садык (А), сущность абда, его убудийи — рубубийя, то есть действие Творца. И Посланник Аллаха (С) также говорит: «Кто познал самого себя — познал своего Господа». То есть каждый из нас и каждое творение вообще в своей сущности есть не что иное, как выражение или проявление Таухида. А потому, если ты познал себя в своей сущности, то познал Таухид своего Господа.

Каждый из нас языком своей сущности и своей фитры говорит: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Этот аят — язык нашей фитры, на которой нас сотворил Аллах. Фитры, на которой рождаются все люди, как говорит хадис: «Все люди рождаются на фитре Таухида, и лишь родители потом делают их христианами или иудеями».

Как мы говорили в прошлом уроке: все вещи прославляют Аллаха через Хамд, который течёт в них в качестве их сущности. В своей сущности или фитре ты сам — это слова «ля иляха илля ллах». Как говорит 18-й аят суры «Семейство Имрана»: «Свидетельствует Аллах, что нет бога, кроме Него». Как Аллах свидетельствует об этом? Через Свои творения. Его свидетельство о Его Таухиде для Его творений — это сами же эти творения. А потому каждое из этих творений — это слово Таухида. И поэтому в данном аяте говорится: «Тебе МЫ поклоняемся», во множественном числе. Не «Тебе я поклоняюсь», а «Тебе мы поклоняемся».

Можно привести такой пример. Аспект рубубийи — это отражение в зеркале, а убудиййя — это само зеркало, сама его поверхность. Чем более чистой, незамутненной и прямой будет эта поверхность, тем лучше отразится в зеркале тот, кто стоит перед ним. Это и есть убудийя. И на уровне нашей реальности данный аспект убудийи выражен через исполнение повелений Аллаха и отказ от запрещённого. Потому что выражение рубубийи на уровне таклифа — это приказ «молись», «постись», «давай закят», «совершай хадж», который (этот приказ) есть свет, материя и суть творения. И как все творения ответили «лаббейк» на бытийное обращение «Будь» — в соответствии с формой своего собственного выбора, — так же они должны дать ответ на это обращение шариата, в соответствии со своей собственной формой. И это обращение всегда одно, а слышащих его множество. И правильный ответ, то есть исполнение всех этих повелений, подобен ровной и чистой форме зеркала.

«…И Тебя просим о помощи». Настаин от истаАна — «просить о помощи», отсюда маАуна и Аун — помощь.

Тут существует такая шубха (сомнение, возражение), которую выдвигают противники шиизма. Ваххабиты говорят, что тут сказано: ТОЛЬКО Тебе мы поклоняемся и ТОЛЬКО Тебя просим о помощи. А вы, шииты, просите о помощи не только Аллаха, но и Али (А), Фатиму (А), Хусейна (А). Какой ответ на это?

Ответ состоит в том, что просить о помощи Али (А), Фатиму (А), Хусейна (А) — это то же самое, что и просить о помощи Аллаха. Нет никакой разницы. Но не в том смысле, разумеется, что Али (А), Фатима (А) или Хусейн (А) равны Господу, а в том, что они являются выражением Его воли для всех творений. Они — Его наместник, Его Вали, Его довод и Его лик. Сам Аллах говорит об этом, сура Трапеза, аят 55: «Ваш Вали — Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне (то есть Имам Али и Имамы из его потомков)» (5: 55).

Слово «вали» (священный руководитель, отсюда вилаят) использовано тут в единственном числе, а обладатели вилаята — во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и несколько его обладателей. Отсюда следует, что вилаят Аллаха — это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для всех творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). Подчинение им — подчинение Аллаху, ослушание их — ослушание Аллаха, их гнев — гнев Аллаха, их довольство — довольство Аллаха, их воля — воля Аллаха, и так далее.

Если вы поймёте этот основной момент, вы сможете ответить на все шубухаты по вопросам Таухида, которые выдвигают ваххабиты. Это точно так же, как обращаться к Каабе. Шубха, которую тут выдвигают ваххабиты, утверждая, что Коран велит просить только у Аллаха, а вы, шииты, просите у Али и Хусейна (А) — это всё равно что кто-то сказал бы: Аллах велел поклоняться только Ему, а вы, мусульмане, поклоняетесь Каабе. Ведь все мусульмане совершают намаз и саджду в сторону Каабы. Мы обращаемся к Каабе лицом. Если посмотреть на мусульман непосредственно около Каабы, например, в хадже, то внешне это будет похоже на то, как будто они совершают земной поклон этому зданию, которым является Кааба. На самом деле это, разумеется, не так. Мы совершаем земной поклон Аллаху, но ЧЕРЕЗ Каабу, то есть обращаясь своими лицами в сторону киблы.

И точно так же мы совершаем вообще все деяния ЧЕРЕЗ высшую духовную киблу, которой является Ахль уль-Бейт — Мухаммад и род Мухаммада (С). Мы обращаемся в целом к Аллаху через Ахль уль-Бейт. «Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя просим о помощи» — через Ахль уль-Бейт. Так это установил Сам Всевышний и разъяснил в огромном количестве аятов Своей Книги. И этот пример с Каабой тем более верен, что Кааба есть не что иное, как внешнее материальное проявление или символическое выражение реальности Ахль уль-Бейт. Как говорит хадис: Кааба — это проявление (мазхар) Престола (курси), Престол есть проявление Трона (арш), а Трон есть проявление света Ахль уль-Бейт, то есть киблы всех миров на самом высшем уровне.

Или приведём другой пример для пояснения этой темы. Спросите у этих ваххабитов: когда ты приходишь к врачу, ты просить его вылечить тебя или нет? Да, ты просишь его, ты говоришь ему: «Вылечи меня». Или по крайней мере подразумеваешь эту просьбу. Ведь то, что ты пришёл на прием к врачу, само по себе означает, что ты просишь его вылечить тебя. Но как же тогда быть с этим аятом: «только Тебя просим о помощи»? Значит, ты не имеешь права просить о чем-то врача или любого другого человека: сиди дома и обращайся только к Аллаху: о Аллах вылечи меня! Если у тебя сломалась машина, то не иди к автомеханику, а проси Аллаха: о Аллах, почини мне машину! А иначе ты, по ваххабитской трактовке этого аята, совершаешь ширк.

Но самом деле это обстоит, конечно, не так. Когда ты просишь врача вылечить тебя, ты просишь его об этом всего лишь как посредника, которого Аллах поставил в качестве причины для твоего исцеления. Исцеляет только Аллах. То есть ЧЕРЕЗ врача Аллах исцеляет тебя, а если Его воля не будет состоять в твоём исцелении, то и никакой врач тебя не вылечит. Итак, прося врача исцелить тебя, ты просишь на самом деле Аллаха, а к врачу обращаешься как к посреднику, которого Аллах сделал внешней причиной твоего исцеления. «За» этим врачом, если он исцелит тебя, будет стоять воля Аллаха. Итак, тут нет никакого ширка, никакого противоречия этому аяту и нет никакой проблемы. Проблема только в ложном понимании ваххабитами аятов Книги Аллаха.

И то же самое — при нашем обращении к Посланнику Аллаха (С), Хусейну (А) или Али (А). Если врача Аллах сделал посредником в одном частном вопросе, касающемся исцеления, то их он сделал абсолютным Посредником во всём вообще, во всех делах, которые были, есть и будут. Как в материальных вопросах, так и в духовных. И Он Сам сказал об этом, как мы только что видели в аяте Вилаят. Вилаят Аллаха — это тот же самый Вилаят Посланника и Имамов, нет разницы. Вилаят значит «руководство». Всё, чем руководит и распоряжается Аллах — тем же самым руководят они и распоряжаются, но не сами по себе, а по Его повелению, дозволению и наделению.

А потому, обращаясь к ним, мы обращаемся на самом деле к Аллаху, и в этом обращении нет никакого противоречия разбираемому аяту. А если бы тут была проблема, то в таком случае получалось бы, что Коран противоречит сам себе, потому что в 153-м аяте суры «Корова» читаем: «Прибегайте за помощью к терпению и молитве». Тут использован тот же самый глагол истаАана, что и в суре «Фатиха». Получается, что там Аллах говорит: «прибегайте за помощью только к Аллаху», а тут говорит: «прибегайте за помощью к терпению и молитве», а ведь терпение и молитва — это творения А