100 вопросов о вечной жизни

Алматы, 2024

Введение

Во все времена человечеству удавалось достичь истинного душевного спокойствия и счастья благодаря религии. Религия – это свод божественных принципов, призывающих людей к добрым делам посредством воли и духовности.

Вера в последнюю обитель встречается почти во всех религиях, признающих существование Всевышнего, наряду с самыми первыми общинами. Вопрос веры в загробную жизнь, являющийся одним из основ религий самауи (небесных религий), представлен в Коране более чем сотнями терминов и сравнений и часто повторяется. Вера в вечную жизнь вызывает у человека чувство ответственности. Вера в жизнь, где установится истинная справедливость, а добрые люди будут вознаграждены, станет великим утешением для человека.

Ахират (последняя обитель) – это настоящая жизнь1. Молитва достопочтимого Пророка: «О Аллах! Поистине, истинной жизнью будет жизнь в мире вечном. Поистине, истинным счастьем – счастье в мире вечном»2. Такова настоящая истина, ведь ахират – главная цель этой бренной жизни, преходящего мира. Отрицание вечной жизни равносильно отрицанию бренного мира, то есть это то же, что считать настоящий мир бессмысленным. Вера в ахират придает жизни порядок и гармонию, а сегодняшняя жизнь – посевы вечной жизни. Когда человек готовится к будущему мире, он не должен забывать о своей доле мирских благ3.

Мы путешествуем на корабле под названием Жизнь. Аллах, посадивший нас на этот корабль согласно Своей воле, в ниспосланной Им книге дал нам полное объяснение смысла этой поездки, ее цели и последней остановке. С одной стороны человека находится все, чего он хочет и желает, а с другой стороны всегда находится смерть4. Есть и мириады угроз, нависших над его жизнью. Даже если человек сможет уйти от них всех, он не сможет уйти от старости5. Ибо каждый вкусит смерть6.

Жизнь стремительно проходит, а ахират приближается. Среди людей есть те, кто желает этот тленный мир, и те, кто желает вечной жизни. Сегодня – день трудов, завтра труды закончатся, всем придется держать ответ7. Задача разумного человека, думающего о будущем, – вести себя как путник в этом мире, думать о смерти8, правильно подготовиться к жизни после смерти9.

Вера тесно связана со знанием, познанием. Человек верит во что-то на уровне того, что он знает. Если он знает Аллаха, Его качества, могущество и т.д., его вера в Него будет находиться в тех же самых рамках. Так же и вера в ахират. Человек устанавливает связь с этим миром на уровне своих знаний, осознает, что за каждый шаг, за каждое действие будет спрос, тем самым понимает ценность жизни.

Человек, знающий о вечной жизни и искренне верящий в нее, будет счастлив и в преходящей жизни, обретет душевное спокойствие, будет жить в мире со своим окружением. Зная о том, что настоящая жизнь обеспечивается здесь, то есть в бренном мире, он прилагает усилия, чтобы увидеть благодать всего, что он сделал, своего богатства, своих детей, в жизни вечной, он хорошо понимает, что он «гость в этом мире»10.

«У нафса (внутреннего естества) четыре обители: утроба матери, жизнь, Барзах и ахират. У каждого из них своя мудрость, свой образ жизни. Точно также, как ребенок не хочет выходить из чрева матери, так и человек не хочет покидать этот мир. Точно также, как ребенок, вкусив молока матери, не хочет возвращаться в свое прежнее место, так и человек, лицезрев Аллаха через смерть, не захочет вернуться в бренный мир, он напрочь забудет о нем»11. Точно также, как человек забывает приснившийся сон, после смерти он забывает жизнь. Смерть – это истина, которая придет к каждому, и жизнь после смерти – это истина. Однако никто ничего не сможет сделать перед лицом смерти, которая настигнет всех.

Было бы заблуждением утверждать, что вечная жизнь начинается и продолжается только в духовном мире, а в этой жизни наше тело не играет никакой роли. Большая часть того, что мы знаем об ахирате, чаще всего неполная или фрагментарная информация, услышанная отрывками от других.

Цель настоящего труда – предоставить существующую информацию о вечной жизни. Можно сказать, что преимущество книги заключается в том, что она основана на повествованиях из достоверных аятов и хадисов, а не на предположениях и мнениях.

1. Что такое Вечная жизнь?

Вечная жизнь – это настоящая бесконечная жизнь, которая после разрушения и уничтожения системы во Вселенной начнется с появления целого ряда новых миров, а мертвые воскреснут и соберутся на Махшаре. Вечный мир в последней обители начнется после Судного дня, который называется так потому, что за благие и скверные дела полностью воздадут именно там. Другие названия этого дня «День религии, День расплаты», поскольку он является противоположностью преходящего бренного мира.

В Коране Судный день называется «Днем встречи», потому что верующие встретятся с Аллахом12, «Днем сбора», потому что люди и все творения соберутся в одном месте в тот день13, «Днем раскрытия самообмана», потому что неверующие обнаружат насколько они обманулись14, «Днем исхода», потому что после воскрешения все люди выйдут из своих могил15 и «Днем тоски», потому что неверующие увидят, что все, что они делали, было напрасно, и захотят снова вернуться к жизни16.

2. В чем смысл веры в ахират?

«Вера в Судный день – это условие веры в исламе, часть веры. Человек, который не верит в ахират, не может быть истинным правоверным. Когда в Коране упоминаются качества верующего, то говорится: «(Они), которые совершают намаз, выплачивают закят и убеждены в Вечной жизни» (сура «Бакара», аят 4; сура «Намль», аят 3). Вера в ахират очень важна для человека. По этой причине в Коране часто упоминается вечная жизнь, и прилагаются усилия, чтобы укоренить представления о ней в сознании людей посредством доказательств, свидетельств, иногда примеров. Ответы на вопросы «Кто я? Откуда и зачем я пришел? Что будет со мной в будущем?» можно найти, уверовав в вечную жизнь. Человек, знающий, откуда он пришел и куда придет, избавится от беспокойства о будущем и поставит перед собой четкую цель. Смысл мирской жизни тоже возвысится. «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (сура «Муминун», аят 115), «Среди людей есть такие лицемеры (мунафики), которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они суть неверующие» (сура «Бакара», аят 8), «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (сура «Ниса», аят 136). «Деяния тех, которые сочли ложью Наши знамения и встречу в Последней жизни, окажутся тщетными. Разве им не воздастся только за то, что они совершали?» (сура «Араф», аят 147).

Человек, который не верит в вечную жизнь, не уверовал в нее, не найдет покоя в душе, и, как бы хорошо ему ни жилось в этом мире, он не сможет стать счастливым. Ему не стать счастливым в обоих мирах, ведь бренный мир и ахират тесно связаны между собой. Этот мир – посевы вечной жизни, то есть он предназначен ради нее, а вечная жизнь предназначена для обеспечения порядка и системы в бренном мире. Вера в ахират считается основой для его достижения путем исправления совершенных здесь деяний. Так и ислам пришел именно для жизни в бренном мире. Тем самым, можно сказать, что человек, который не смог стать счастливым в мирской жизни, не будет счастлив и в вечной жизни.

Знание человеком того, что он будет нести ответственность перед Создателем Вселенной в ахирате, помогает предотвратить многие пороки, смуту, зло, преступность и несправедливость в обществе. Человек, который верит в вечную жизнь, не боится смерти. Ведь он знает, что пришел не для того, чтобы предаваться мимолетным удовольствиям и забыть о подготовке к вечной жизни, а для того, чтобы достичь бесконечного счастья.

Сны, которые мы видим, – это один из путей, ведущих нас в ахират. О снах говорится в ряде аятов Священного Корана, а в сборниках достоверных хадисов иногда упоминаются случаи, когда Пророк (с.а.с.) сам толковал сны. Даже призыв к азану был ниспослан откровением во сне. Хороший сон длится пару секунд, но кажется, что мы видели его всю ночь напролет. Когда же нам снится кошмар, то мы желаем, чтобы он быстрее закончился, а проснувшись радуемся и через пару часов вовсе про него забываем. Также и смерть считается своеобразным пробуждением ото сна в жизни. Как мы не запоминаем сон, точно так же мы забудем жизнь после смерти, а ангелы Кираман Катибин попытаются напомнить нам о ней.

Те, кому уготован Ад, будут гореть в нем вечно. Такую ситуацию можно сравнить с тем, когда человек, испытывающий трудности и невзгоды, видит во сне богатую и счастливую жизнь. Он радуется сну, но в действительности он страдает, спит на жесткой кровати, болеет и покрыт ранами17.

Таково будет постоянное положение обитателей Ада, поскольку понятие времени присуще только для этого мира. Мера времени для верующего и неверующего различается18, если для верующего один день равен тысяче лет, то для неверующего он длится пятьдесят тысяч лет19.

Человек, который верит в вечную жизнь, знает, что, совершая добрые дела, он может достичь вечного счастья, а потому наслаждается своим богослужением. Вера в ахират предупреждает молодых людей об Аде и о вреде некоторых привычек. Пожилые мусульмане, верующие в вечную жизнь, успокаиваются, будучи уверенными, что их ждет бесконечная молодость, награда за добрые дела и встреча с детьми и родными.

3. Можно ли желать смерти, можно ли плакать по умершему человеку?

Смерть – это встреча верующего с Аллахом. Любящий всегда хочет быть с любимыми. Говоря словами Пророка (с.а.с.), «когда смерть приходит к верующему, он благословляется милостью Аллаха и наградой. Перед ним нет ничего лучше смерти. Верующий жаждет встречи с Аллахом, а неверующий не любит смерти»20. Смерть – необходимое путешествие, чтобы покинуть этот мир и отправиться в мир иной. Смерть – это пропуск. Пророк советует всегда помнить и не забывать о ней: «Чаще вспоминайте разрушительницу наслаждений – то есть, смерть», «Пусть никто из вас, вследствие какого-либо несчастья, не желает себе смерти. Если же ему очень тяжело, то пусть скажет: «О мой Господь! Если жизнь для меня является благом, то продли ее. Если же для меня благом является смерть, то ниспошли ее мне»»21.

Ученые, основываясь на этом хадисе, говорили, что желать себе смерти макрух (нежелательно). Точно также, как запрещено желать смерти, самоубийство в любой форме есть харам (запрещено). «Тот, кто прыгнет с высоты, в Аду будет занят лишь тем, что будет сбрасывать себя с вершины. Тот, кто умрет, выпив яд, будет вечно мучиться в аду. Тот, кто убьет себя железом (ножом и т.д.), тот будет мучиться в аду с воткнутым в живот ножом»22.

Когда Пророк (с.а.с.) пришел справиться о здоровье своего больного дяди хазрат Аббаса, то увидел, что он, испытывая нестерпимые душевные страдания, желает себе смерти, и сказал: «О дядя! Не желай себе смерти. Ведь если будешь хорошим человеком (жить хорошо), то прибавятся твои добрые дела, это благо для тебя самого. Если ты был грешником, тогда ты захочешь отсрочить смерть, захочешь прощения, покаешься в грехах своих, это благо для тебя самого»23.

Долг верующего человека, искренне верящего, что Аллах не делает ничего просто так, – положиться на судьбу и смириться с ней. Желать себе смерти, не в силах вынести выпавшие на долю трудности, – это одна из форм недовольства своей судьбой. Жизнь – это выпавший шанс. Гораздо большее благо, когда жизнь долгая, а дела – благие. «Как счастлив человек, чья жизнь длинна и чьи поступки хороши!»24

Что касается оплакивания умерших, то смерть – серьезное событие, и скорбеть по утрате вполне естественно для человека. Нет ничего зазорного в том, чтобы тихо плакать. Пророк (с.а.с.) тоже плакал, когда умерли его сын Ибрахим25, дочь26 и племянник27 и когда заболел Сахид ибн Убада (ум. 636). Своим удивленным сподвижникам он сказал, что плакать не возбраняется, и что Аллах не наказывает за слезы. Он лишь показал на свой язык говоря, что Господь наказывает лишь за то, что связано с языком: «Воистину, покойный испытывает мучения из-за громкого плача»28.

Понятно, что оплакивать покойных можно, но без громких рыданий и причитаний. Громкий плач запрещен по ханафитскому и маликитскому мазхабам, а шафиитский и ханбалитский мазхабы считают громкий плач мубахом (дозволенным), однако, перечислять добрые дела покойного, причитать со словами «мой лев», «моя опора», громко рыдать, рвать на себе волосы, царапать себе лицо, рвать на себе одежду считается неправильным, харамом.

Людям, потерявшим близкого, по мере сил следует набраться терпения и не плакать. Говорится, что за терпение наградой будет Рай. Те, кто не в силах сдерживать себя, могут плакать молча. Однако перечисление добрых дел, совершенных покойным при его жизни, и оплакивание запрещены. Слова: «Почему Аллах забрал моего сына, мужа, отца? Разве он не мог забрать жизнь кого-то другого?» и причитания с подобными выражениями означают недовольство судьбой, поэтому Пророк (с.а.с.) не поощрял этого. Когда умер его сын Ибрахим, он тоже не смог сдержать слез и сказал: «Поистине, глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу!»29.

4. Что должен сделать больной человек перед смертью?

Нужно навещать больного человека, просить за него покаяния и прощения, рядом с ним нужно говорить о хорошем, читать свидетельство единобожия. «Если вы навещаете больного или мертвого, то говорите лишь хорошее! Воистину, ангелы говорят «аминь»»30.

Когда приближается смерть, рот и горло человека высыхают от жажды. Он не может попросить воды. Тогда шайтан показывает ему чашу с водой в обмен на его веру. Говорит ему, что если он отдаст свою веру, то он протянет ему воды. По этой причине жажду больного следует утолить.

После смерти с покойным следует сделать следующее:

Закрыть глаза, подвязать челюсть. Поскольку кровообращение прекращается, глаза не закрываются, а челюсть расслабляется. Подобная сцена может оказать психологическое воздействие на его близких, к тому же из-за открытой челюсти в процессе омывания в рот покойного может попасть вода.

Раздеть и накрыть чем-нибудь. Если с покойного не снять одежду сразу, впоследствии, как упоминалось выше, ее вовсе может быть трудно снять.

Поспешить обернуть покойного в саван. Обмывание и обертывание покойного в саван не следует затягивать надолго. После всего этого его следует объявить умершим.

5. В чем смысл молитвы перед смертью?

Говорится, что человек, который находится при смерти, должен сказать: «Ля иляха илляллах», поскольку если его последними словами будет свидетельство единобожия, он войдет в Рай31. Смысл заключается в том, чтобы сердце человека оставалось уверовавшим. Ведь каким образом он умрет, таким образом и воскреснет32. Верующий будет воскрешен вместе со своей верой, а лицемер вместе со своим лицемерием. С этим же связана польза чтения суры «Иасин» перед смертью.33 Рекомендуется читать эту суру, так как человек, услышав аяты, вспомнит Аллаха и Его Пророка и отдаст душу будучи уверовавшим.

«Читайте ее (Суру «Иасин») возле умерших (умирающих)»34. Если присмотреться, сура «Иасин» содержит примеры будущей жизни и истины веры.

Рядом с больным читают свидетельство единобожия или молятся о покаянии и прощении. Исходя из хадиса: «Тот, чьими последними словами будут слова «ля иляха илляллах», войдет в Рай»35, – их читают рядом с больным, но от него не требуют их повторить.

«Говорите «ля иляха илляллах» мертвым (умирающим)»36. Согласно хадису, принуждать нельзя. Уверовать можно лишь по своей воле. Вера, пришедшая через принуждение, бесполезна. Есть надежда, что умирающий прямиком отправится в Вечную жизнь.

«Кто как умрет, так и будет воскрешен»37.

6. Почему в момент смерти заплетается язык?

Как человек проживет свою жизнь, так он и отдаст душу в последний момент. То есть, какими будут его окружение и жизнь, таким же будет и его состояние в момент смерти. Поскольку мы не знаем, когда, где и как настигнет смерть38, каким будет наше духовное состояние и горизонт мышления в тот момент, в том положении мы и отдадим душу. Если мы не выйдем за пределы веры, указанные Кораном, то преуспеем как в земной жизни, так и в вечной жизни. А если последуем за дьяволом и отступимся от правильного пути, то перед смертью будем страдать. Смерть – начало трудностей, невзгод и страданий.

Существует ряд деяний, которые могут стать причиной того, что в последний момент не получится произнести свидетельство единобожия. К примеру, говорить о мирском при чтении азана, камата, проповеди и Священного Корана, не слушать, насмехаться, высмеивать, когда упоминаются религиозные вопросы, разговаривать в уборной39, не слушаться родителей, клеветать, совершать злодеяния – все подобные действия могут привести к заплетанию языка перед смертью.

Хорошо известно, что никакого смысла в свидетельстве единобожия нет, если эти слова лишь на языке, а не в сердце. Перед смертью наблюдается связь языка с сердцем. Человек, увидевший ангела смерти, скажет только правду, а связь с миром будет разорвана. Отдавая душу, очень важно покинуть мир, не отклоняясь от правильного пути. Конечно же, язык человека, уходящего в мир иной с чистым сердцем, не сбившимся с истинного пути, будет говорить лишь истину. Люди, которые не следовали истинным путем Аллаха и Его Посланника, не любили их и не давали им места в своих сердцах, вряд ли скажут правильные слова на смертном одре.

7. Правда ли, что человек перед смертью может не узнавать других?

Да, когда люди умирают, они еле узнают окружающих или вообще не узнают. В этот момент они начинают понимать вещи, которые не могли понять в жизни. С этим связано то, как в последний момент ведет себя умирающий, и какие слова он произносит, что его не понимают окружающие. Это не значит, что его умственные способности ослабли. В Коране есть знамения о добрых делах и наказаниях, которые ждут людей в момент смерти. «Поистине, тем, которые провозгласили: «Наш Господь – Аллах», – и затем стояли прямо (стойко следовали праведному пути и не уклонялись), нисходят ангелы (которые в земной жизни оберегают их, а в вечном мире или во время смерти выражают радость): «Не бойтесь (что вас подвергнут наказанию) и не печальтесь (о совершенных в ближней жизни по знанию и незнанию грехах, и о благих деяниях, что вы вознамерились совершить, но не совершили). Радуйте