Оглавление

Александр Лопин
ПРОЕКТ НООСФЕРА КАК УПОРЯДОЧИВАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Посвящается истинной вдохновительнице моих интеллектуальных исканий, моей жене Екатерине.

Мы живём в развивающемся мире. Развитие протекает как в форме спокойной эволюции, так и в форме кризисов и революций. Поэтому необходимо знание законов развития для успешного развития человеческого общества и человеческой личности. Современная глобализация человеческой деятельности вынуждает посмотреть на общество сверху как бы со стороны развивающегося мира для того, чтобы выработать самые общие теоретические позиции, столь необходимые для нового миропонимания. Новое видение мира нуждается в поиске нового знания, что требует, в свою очередь, нового познания, которое будет опираться на новую парадигму. В качестве такой парадигмы должна выступать теория развития, принятая в качестве метода познания.

Кризис человеческого общества проявляется в духовной сфере в форме потребительского отношения к жизни, фундаментализма и мракобесия. Общество попало в тупик потребления, потеряло ориентиры развития, а без развития оно обречено на загнивание и гибель. Кризисное состояние всякого общества преодолевается благодаря самодеятельности энтузиастов, действующих всегда в интересах развития общества. Общество в своём развитии подошло к такому рубежу, за которым его развитие уже не может быть осуществлено без сознательной деятельности энтузиастов, осознавших своё предназначение для развития общества и действующих в этом направлении в соответствии с новым знанием. Разрозненные действия энтузиастов, не осознавших ещё своего предназначения, гаснут и теряются в недрах общества. Настало время осознать энтузиастами своё предназначение, осознать свою деятельность как необходимое и достаточное условие развития общества и, следовательно. Настало время осознать энтузиастами главное условие существования общества и объединить свои усилия на основе теории развития. Ключом от будущего владеют энтузиасты, ибо они не боятся новизны, способны свободно мыслить и обладают свободой воли. Энтузиасты должны выполнить своё предназначение.

Принцип Маркса, восходящий к Платону, заключается в сознательном преобразовании общества на основе познания. Практика познания в силу этого принципа должна стать движущей силой развития общества. Следовательно, мы переходим к примату познания относительно производства, к примату познания относительно производства самого общества. В русле этого представления мы приходим к ноосфере, новой форме организации, предсказанной В. И. Вернадским и де Шарденом. Ноосфера представляет собой будущую новую форму движения Материи, которая возникнет вслед за биологической и социальной формами движения Материи. Она будет образована в результате разумного развития общества на основе познания и будет синтезом биологической и социальной форм движения Материи, взаимодействуя с ними в рамках Живой Материи. С позиции Живой Материи сущностью биосферы является стихийная добыча информации в форме наследственности, а сущностью социосферы — сознательная передача информации в форме культуры и наследственности биологического вида человека, тогда как сущностью ноосферы будет примат познания относительно сознательной передачи информации в процессе производства общества. В ноосфере добыча информации вернётся к примату над передачей информации.

Мировоззрение развития предполагает миропонимание, в котором сознательно проводится примат развития над связью всего со всем, над всеобщей взаимозависимостью. Диалектика или диалектическая логика отражает развитие, а догматизм или формальная логика имеет своим истоком всеобщую связь. Диалектическая логика не отвергает формальную логику, а использует её в качестве инструмента, так же как всякая наука использует в качестве инструмента математику.

Развитие есть создание нового порядка, который образует противоречие со старым порядком. Следовательно, сознательное управление развитием заключается в сознательном создании нового порядка.

Что есть сознание? Сознание есть продукт мировоззрения. Что такое мировоззрение? Мировоззрение есть продукт человеческих отношений посредством (или с помощью) абстрактного мышления. Поэтому требуется абстрактная картина развивающегося мира. Абстракции, идеи, понятия возникают в ходе общественной практики в рамках противоречия порядок — беспорядок.

Эта абстрактная картина развивающегося мира есть результат познания на основе новой теории познания, в которой теория развития является методом познания. Сознательное развитие требует осознания теории развития после чего произойдёт переход к субъектности практики познания над общественной практикой. Без свободы воли сознательное развитие не пойдёт. Свобода воли может быть только свободой мышления, но не всякого мышления, а мышления для развития общественных отношений.

Упорядочивание завершает этап развития.

Упорядочивание отношений доминирования (инстинкт доминирования) завершилось абсолютизмом в рамках феодализма, упорядочивание меновых отношений (инстинкт потребления) завершилось империализмом в рамках капитализма, упорядочивание трудовых отношений (инстинкт коллективизма) завершится коммунизмом в рамках коммунистического строя, упорядочивание познавательных отношений (инстинкт любопытства) завершится ноосферой в рамках Живой Материи.

СОДЕРЖАНИЕ

1 — «Теория развития» даёт метод познания. Истина в развитии. Всякий метод есть не что иное, как предвосхищенная сущность предмета исследования. Теория развития абстрагирована при рассмотрении эволюционного ряда форм движения Материи, а также истории их развития, и описывает взаимодействие противоположностей противоречия. Способ развития изолированного абстрактного противоречия приводит к абстрактной сети противоречий, а от последней совершается скачек к конкретной сети противоречий — теоретической модели развивающегося мира.

2 — «Мировоззрение развития» рассматривает историю человеческого общества как историю производства мировоззрения и смены одного мировоззрения другим: мифологического мировоззрения — религиозным, а последнего — пролетарским. Смена мировоззрений происходила согласованно с развитием движущего противоречия общества — противоречия потребления и производства при условии примата производства. Анализ этого противоречия для коммунистического строя, сконцентрировавшего противоречивость всего общества, позволил прийти к критике социализма, предсказать переход его к коммунизму в рамках коммунистического строя и вскрыть противоречивость коммунизма, которая будет заключаться в эксплуатации энтузиазма потребителями. Мировоззрение развития возникнет как итог обобществления эмоций и устремлений энтузиастов, направленных на развитие общества, в ходе развития трудовых отношений. Энтузиасты должны будут обратиться к познанию для развития общества. В итоге познание станет для разумных энтузиастов смыслом жизни.

3 — В «Теории абстрактного мышления» критически рассмотрено постижение теории познания абстрактным мышлением, изображённое Гегелем в «Феноменологии духа». В отличие от системы Гегеля в качестве примата движущего противоречия познания: чувственное восприятие — абстрактное мышление, выступает чувственное восприятие. История познания должна завершиться синтезом конкретного знания. Синтез знания возможен только на основе теории развития и предполагает необходимость мыслить противоречиями. Для достижения этой цели открыты закономерности становления понятий и указан способ выработки понятий нового познания, использующего теорию развития в качестве метода познания. «Синтез знания» даст теоретическую основу для мировоззрения развития, а возникновение последнего сделает возможным существование новой, мировоззренческой, формы движения Материи, предсказанной Вернадским и де Шарденом под именем ноосферы. В ноосфере познание будет управлять производством, а мировоззрение развитие займёт положение примата в противоречии с мировоззрением потребления.

4 — «Государство и общество». Для победы мировоззрения развития требуется преодолеть противоречие общества и государства.

5 — «Практика познания» рассматривает проблемы мировоззрения развития со всех сторон.

6 — «Теория упорядочивания» объясняет развитие конкретной сети противоречий с позиции упорядочивания, то есть с позиции возникновения нового порядка. Поэтому теория упорядочивания есть теория познания, необходимая для революционной практики.

7 — «Проблема коммунизма» рассматривает проблему свободного труда.

8 — «Борьба иерархий как борьба инстинктов» рассматривает биологическую подоплёку развития человеческого общества.

9 — «Управление синтезом» объясняет развитие гармонии противоречия.

10 — «Развитие Материи» представляет собой основу для синтеза знания о развитии Материи и даёт прогноз дальнейшего развития.

11 — «Конвергенция вызывает дивергенцию» показывает, что развитие следует понимать как развитие сети противоречий.

12 — «Эксплуатация необходима для развития» обсуждает раздвоение трудовой деятельности.

13 — «Теория развития всего». Теория всего для развивающегося противоречивого мира может быть построена как противоречивое взаимодействие теории развития и теории упорядочивания. Эта теория всего есть итог обобщения хода развития человеческого познания.

14 — ПОСЛЕСЛОВИЕ

ТЕОРИЯ РАЗВИТИЯ

Теория развития абстрагирована в ходе рассмотрения эволюционного ряда, образованного действительными формами движения материи, и истории этих форм. Теория развития раскрывает способ взаимодействия противоположностей противоречия. Способ развития изолированного абстрактного противоречия приводит к абстрактной сети противоречий. От абстрактной сети противоречий совершён переход к конкретной сети движущих противоречий, которая является теоретической моделью развивающегося мира. Теория развития является методом познания.

Человек должен познавать истину.

Блез Паскаль

Введение

Познание направляется общественной практикой, хотя оно и шире её. В какой мере познание направляется практикой, в такой же мере оно идёт навстречу запросам общества и, таким образом, становится общественным познанием. Однако и сама общественная практика, то есть человеческая деятельность, превращается в истинно человеческую только после усвоения и сознательного применения теорий. Человеческая деятельность всегда совершается по плану. Однако теории имеют свойство устаревать, отставать от действительности. Поэтому развивающееся общество нуждается в усовершенствовании самого человеческого познания, которое производит теории, в сознательном применении теории познания.

Современное познание опирается осознанно или неосознанно на диалектическую теорию познания, основы которой заложили Гегель, Маркс, Энгельс, Ленин. Самой глубинной сущностью этой теории познания, её исходным пунктом, является следующее положение: истина в развитии — невозможно познать объект, не узнав, как он развивается. Опора на развитие в познании не отвергает учёта всеобщей связи всего со всем, но позволяет выделить в хаосе взаимосвязей главную линию — линию мирового развития.

Развитие противоречиво. Маркс, в отличие от Гегеля, стал рассматривать противоречие как конкретное противоречие, например, пролетариат и буржуазия, и не как тождество противоположностей, а как их борьбу. Энгельс предложил гениальное понятие «форма движения материи» и попытался создать диалектику природы. Ленин завершил основы диалектической теории познания тем, что подошёл к пониманию развития как к «раздвоению единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношению между ними» (В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т.29, с.317) и выдвинул известные требования конкретного исторического подхода в познании.

Данная теория развития представляет собой непосредственное логическое продолжение указанных выше основ теории познания, так как раскрывает способ взаимодействия противоположностей в ходе развития противоречия. Но в действительности между основами теории познания и предлагаемой теорией развития пролегла целая историческая эпоха, на протяжении которой диалектико-материалистическая теория познания была вынуждена пойти по пути материалистической переработки всей предшествующей человеческой культуры, истории человеческой мысли. Решение этой задачи заставило теорию познания возвысить себя над научным познанием и приобрести форму жёсткой логической системы косных понятий, обслуживающей коммунистическую идеологию, что и привело теорию познания к отрыву от познания. Высшим теоретическим достижением так называемой диалектико-материалистической философии явилось осознание необходимости теории развития. Но построение теории развития требует разрыва со сложившейся системой косных понятий. Вот почему теория развития возникла вне системы косных понятий.

Ленин выделил в процессе познания три этапа: «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике — таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности» (В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т.29, с.152—153). Познание развивающегося мира, следуя указанным путём, от чувственного восприятия спускается к теории развития, а затем, с её помощью восходит к конкретному знанию, которое становится частью практики.

Ленин указал также метод изложения теории развития, который заключается в том, что надо найти «самое простое, обычное, основное, самое массовидное, самое обыденное, миллиарды раз встречающееся, отношение» (В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т.29, с.318), которое содержало бы «все противоречия» изучаемого объекта, явления — в нашем случае — развития. Таким простым, обычным, основным отношением для развития служит, несомненно, «раздвоение единого» и последующее взаимодействие противоположностей.

Эволюционная картина мира

Развитие с внешней стороны представляется в виде смены эволюционных форм. Если картина мира XIX века начиналась гипотезой происхождения планет и Солнца, то современные представления восходят к теории Большого Взрыва. Во второй половине ХХ века сложились устойчивые представления об эволюционном ряде саморазвивающихся материальных систем: галактик, звёзд, планет, биосферы и общества. Они являются формами движения материи (ФДМ). Указанные ФДМ уже в силу того, что эволюционируют, развиваются, существовали не всегда и возникли не одновременно — они образовались последовательно и взаимосвязано. Было время, когда существовала биосфера без общества, планета Земля без биосферы и т. д. Такое соотношение эволюционных форм, которое легко проследить и в истории общества и биосферы, подтверждает ленинскую формулировку развития: «раздвоение единого…”. Из ранее единой формы возникает новая форма, а та тем самым становится старой формой; дальнейшее развитие определяется «взаимоотношением» новой и старой форм (Рис. 1).

Один только факт возникновения новой ФДМ из недр старой вскрывает противоречивую сущность старой формы и противоречивость дальнейшего их сосуществования. Новая ФДМ могла возникнуть только при условии появления качественно нового типа взаимодействия, которое вышло из старого типа и вступило с ним в противоречие. Таким образом, понятие «ФДМ» также противоречиво — с одной стороны, это материальная система, а с другой — это способ или тип взаимодействия, с помощью которого новая материальная система отделяется от старой.

Хотя новая ФДМ не могла не появиться, она должна доказать свою жизненность в условиях взаимодействия со старой ФДМ. Это взаимодействие приводит к совершенствованию новой ФДМ. Следовательно, познание способа развития возможно только при совместном рассмотрении возникновения новой формы и взаимодействия её со старой, а также взаимоотношения нового и старого типов взаимодействия в рамках новой формы.

Принцип совместного рассмотрения может быть показан на примере возникновения социальной ФДМ и взаимодействия её с биологической ФДМ. Сущностью биологической ФДМ является смена биологических видов в условиях взаимодействия её с геологической средой. Смена видов приводит к накоплению наследственности. Возникновение качественно нового типа взаимодействия — коллективного труда — прервало смену биологических видов, сделав один биологический вид царём природы. В дальнейшем, по мере формирования труда, общество выделилось из биосферы. На первом этапе трудовая деятельность, выступающая как новое, играла непосредственную доминирующую роль по отношению к сохранению биологического вида человека и всему комплексу биологических отношений, выступающих в качестве старого. При этом биологические задатки человека видоизменялись, очеловечивались в соответствии с трудовыми отношениями, приобретали социальную форму. Когда общество достигло такого уровня, при котором задача сохранения биологического вида человека была решена, трудовые отношения были оттеснены на второй план биологическими, хотя и социализированными, отношениями. Это второй этап. Трудовые отношения контролировали общественную жизнь косвенно, посредством обмена товаров. Одновременно общество на втором этапе успело преобразовать биологическую ФДМ в своим интересах, создав искусственную биосферу, чем обеспечило в принципе возможность нормального развития биологических задатков всех индивидов. Поэтому стал возможен переход к третьему этапу, который характеризуется возвратом к явному примату трудовых отношений над биологическими. Такова схема развития общества, которая служит лишь иллюстрацией возникновения абстракций теории развития — новое, старое, примат — из истории, а также взаимоотношения этих понятий в ходе развития.

Теория развития изолированного противоречия

Развитие как таковое становится понятным в наиболее чистом и простом виде при рассмотрении взаимодействия друг с другом, переходов друг в друга, взаимопроникновения друг в друга понятий новое и старое. Всякое старое ранее было новым, также как и новое со временем станет старым. Появление нового происходит путём раздвоения предыдущего единства на новое и старое, в чем находит окончательное разрешение внутренняя противоречивость предыдущего единства.

Развитие рассматриваемого изолированного противоречия определяется взаимодействием нового и старого при ведущей роли нового (Рис. 2). Новое вступает в противоречие на первых порах почти с тем же предыдущим единством, потерявшим лишь выделившееся из него новое. Дальнейшее взаимодействие должно доказать устойчивость нового, преобразовав тем самым предыдущее единство в старое. Богатство предыдущего единства по сравнению с новым заключается в том, что оно содержит больше возможностей, тогда как у нового то преимущество, что оно более организованно, включает больше возможностей, ставших действительностью. Организация нового приобретает устойчивость, иммунитет против хаотичного воздействия старого только в ходе развития противоречия.

Всякое противоречие проходит три этапа развития: первый — этап становления при непосредственном примате нового над старым, второй — антагонистический этап при косвенном примате нового над старым и третий этап — гармоничный — при зрелом примате нового над старым.

Возникшее новое имеет определённые преимущества перед предыдущим единством, иначе оно бы не возникло. Сущностью первого этапа является преобразование с помощью указанных преимуществ нового предыдущего единства в старое. К концу первого этапа все преимущества нового, которые не безграничны, оказываются исчерпанными. Однако их всегда достаточно для преобразования предыдущего единства в старое и придания содержанию старого формы нового. Форма предыдущего единства трансформируется в соответствии с требованиями и воздействиями нового, а содержание его остаётся без изменения. Изменение содержания старого влекло бы за собой его гибель, а вместе с ним и гибель нового, ибо старое служит необходимой основой для нового.

К концу первого этапа новое исчерпало свои преимущества, оно утеряло инициативу, которой владело с момента своего возникновения, поэтому на втором этапе новое вынуждено перейти к защите. Подспудные, имманентные законы самодвижения старого, но, что очень существенно, имеющие форму нового, вырываются на свободу, воспользовавшись ограниченностью преимуществ нового. Старое стремится играть определяющую роль в противоречии с новым, тем самым оно ставит новое под угрозу деградации и пытается поглотить его, низведя его до своего уровня. Старое играет роль необузданной стихии по отношению к новому; последнее должно противопоставить ей своё собственное усовершенствование. Только таким путём новое может сохранить определяющую роль в противоречии, спасая самое противоречие от распада и гибели. Более того, оно спасает от гибели и старое, ибо уже самое возникновение нового обнаруживает неспособность старого к саморазвитию, обнаруживает переход его к упадку.

Усовершенствование нового заключается в отражении им способа самодвижения старого. Усовершенствование нового как явление прогрессивное вызывается деградирующим воздействием старого. В этом сущность антагонизма второго этапа и объяснение невозможности плавного, постепенного, без скачка, перехода к третьему — гармоничному — этапу. В ответ на притязания старого новое совершенствует свою структуру, усложняется, что обеспечивает ему, в конце концов, успешное противодействие любым попыткам старого превзойти новое в рамках противоречия.

Взаимодействие нового и старого на втором этапе приводит их к окончательному и неразрывному срастанию. Всякому воздействию старого новое находит противодействие. Казалось бы, противоречие достигло гармонии. Однако несовершенство и противоречивость антагонистического этапа состоит в том, что новое потеряло инициативу и определяющая роль нового, примат нового проявляется косвенно, опосредованно, как реакция на случайные с точки зрения нового импульсы, воздействия старого. Переход к третьему этапу в силу указанной особенности взаимодействия противоположностей происходит скачком, революционно, путём раздвоения.

В недрах антагонистического противоречия в ответ на притязания старого захватить примат рождается гармоничное противоречие, повторяющее по способу взаимодействия противоположностей этап становления, но учитывающее также усовершенствования, достигнутые на втором этапе. Новое отразило в себе на втором этапе содержание старого, поэтому оно воздействует на последнее сообразно с законами его самодвижения, упреждая тем самым его негативное влияние. Таким образом, мы пришли к гармонии и, на первый взгляд развитие как таковое исчерпало себя. Но в действительности усовершенствованному новому досталось от второго этапа хаотичное, разнузданное старое, поэтому развитие на третьем этапе заключается в укрощении старого новым, осуществляемое посредством усложнения взаимодействия противоположностей и распространения гармоничного взаимодействия, то есть, зрелого примата нового, на все многообразие взаимоотношений нового и старого.

Так как переход на третий этап происходит путём раздвоения, то возникает противоречие двух типов взаимодействия старого и нового — противоречие антагонистического и гармоничного способов взаимодействия противоположностей противоречия или, другими словами, противоречие антагонистического и гармоничного типов противоречий. Развитие третьего этапа противоречия нового и старого происходит уже в рамках последнего противоречия.

На первой стадии гармоничного этапа явный примат нового, распространяясь на старое в рамках гармоничного противоречия, тем самым способствует примату гармоничного противоречия над антагонистическим противоречием. На второй стадии освобождение старого от явного примата нового в рамках гармоничного противоречия приводит к наступлению на последнее антагонистического противоречия. В этих условиях совершенствование гармоничного противоречия вызывается не столько внутренней его потенцией развития, сколько внешним разрушительным воздействием антагонистического противоречия. Вынужденное совершенствование способа воздействия нового на старое в рамках гармоничного противоречия происходит до тех пор, пока не возникнет качественно новый — новейший — тип взаимодействия, появление которого вызвано развитием не исходного противоречия, а движущего противоречия более высокого порядка. Происходит великое событие, но чем оно грандиознее, тем более скрыто его появление.

Последующее развитие третьей стадии гармоничного этапа протекает в условиях подспудного влияния взаимодействия новейшего типа. По мере выделения последнего и борьбы с ним самое гармоничное противоречие подходит к совершенству, а за ним и противоречие гармоничного и антагонистического типов взаимодействия нового и старого. В конце концов, новейшее взаимодействие вырывается на поверхность и формирует НОВЕЙШЕЕ, которое вступает с новым в противоречие, являющееся движущим для качественно нового образования. Только тогда будет исчерпана движущая сила развития рассмотренного противоречия нового и старого. Замечательно, что достижение гармонии третьего этапа исходного противоречия обязано влиянию новейшего типа взаимодействия, также как и соответствующее достижение примата гармоничного противоречия над антагонистическим, а объяснение появления новейшего типа взаимодействия заставляет выйти за пределы изолированного противоречия.

Теория развития абстрактной формы движения материи

Рассмотрим, как работает изложенный выше принцип развития на более сложном примере некоторой формы движения материи. Новая ФДМ возникла в результате образования нового взаимодействия в недрах старой ФДМ и раздвоения последней. Новая ФДМ смогла выделиться благодаря образованию нового содержания, унаследовавшего по необходимости старую форму. Отсюда возникает противоречие нового содержания и старой формы, которое является внутренним противоречием новой ФДМ. Противоречие материальных систем новой и старой ФДМ служит внешним противоречием новой ФДМ. Противоречия внутреннее и внешнее в свою очередь образуют интегральное противоречие, роль которого состоит в упорядочении развития составляющих его противоположностей в условиях примата внутреннего противоречия. Следовательно, развитие новой ФДМ отражается согласованным развитием внутреннего, внешнего и интегрального противоречий, которые являются лишь сторонами, моментами взаимодействия старого и нового.

Внутреннее противоречие раскрывает противоречие нового и старого с точки зрения взаимодействия формы и содержания. Новое содержание есть качественно новый тип взаимодействия, присущий новой ФДМ; оно служит самой глубинной, достаточной, основой развития нового. Форма, унаследованная от старой ФДМ, является пуповиной, связывающей новое с предшествующим развитием; она служит необходимой основой развития нового.

Вначале формой служит старое содержание, в том виде, как его наследует возникшее новое взаимодействие от старой ФДМ. На первом этапе она преобразуется в соответствии с требованиями нового содержания. На втором этапе преобразованная форма, можно сказать обновлённая форма, вырывается из-под жёсткой опеки нового содержания. Она стремится занять место нового содержания в противоречии, в чем проявляется стремление старого вырваться из-под власти нового. Это ему не удаётся потому, что воздействие старого облечено в обновлённую форму.

Новое содержание в процессе антагонистического взаимодействия усваивает в отражённом виде законы развития старого, которые преломляются через обновлённую форму. К концу второго этапа новое содержание, подстроившись под обновлённую форму, вполне усовершенствовалось для того, чтобы успешно противостоять домогательствам последней, то есть попыткам утверждения примата обновлённой формы. Но новое содержание настолько тесно срослось с обновлённой формой на основе неявного, косвенного, опосредованного примата, что переход к явному, зрелому примату возможен только путём революционного раздвоения. Раздвоение усовершенствованного содержания приводит к раздвоению внутреннего противоречия. Это раздвоенное внутреннее противоречие является движущим противоречием третьего этапа.

Внешнее противоречие — противоречие материальных систем новой и старой ФДМ — развивается иначе. На первом этапе происходит преобразование системы старой ФДМ под воздействием системы новой ФДМ. Эволюция материальной системы новой ФДМ определяется рассмотренным выше внутренним противоречием, а система старой ФДМ продолжает эволюционировать согласно имманентным законам, но при определяющем влиянии на неё материальной системы новой ФДМ. Последняя ещё не может использовать законы развития старой системы для удовлетворения своих растущих запросов. Система старой ФДМ, из которой вышла система новой ФДМ, пол воздействием чуждого, инородного воздействия материальной системы новой ФДМ, начинает распадаться, деградировать.

На втором этапе новая система вынуждена создавать для себя основу существования, приспосабливать систему старого к своим потребностям путём создания искусственной системы старого, используя законы развития последней. В течение второго этапа все новые и новые стороны, части материальной системы старой ФДМ входят в состав искусственной системы старого. Последняя, наконец, оказывается в состоянии полностью обеспечить потребности свободного развития материальной системы новой ФДМ. При этом материальная система новой ФДМ осуществляет явный примат над системой старой ФДМ с помощью искусственной системы старой ФДМ, органично вошедшей в состав новой ФДМ. Так как старая ФДМ взаимодействует с более ранней ФДМ и это взаимодействие обеспечивает необходимую основу существования новой ФДМ, то последняя на третьем этапе вынуждена предохранять старую ФДМ от деградации, вызываемой непрерывным разрушительным воздействием новой ФДМ на старую.

Интегральное противоречие синхронизирует, упорядочивает взаимодействие внутреннего и внешнего противоречий при определяющем значении первого из них. Преобразование старой формы новым содержанием на первом этапе неизбежно вызывает в качестве необходимого следствия возникновение материальной системы новой ФДМ и воздействие последней на материальную систему старой ФДМ.

На втором этапе указанное воздействие приводит к возникновению искусственной системы старого. Материальная система новой ФДМ вынуждена следовать законам самодвижения искусственной системы старого. Поэтому внешнее противоречие приобретает относительную независимость, а внутреннему противоречию приходится совершенствоваться. К концу второго этапа искусственная система старого в лоне новой ФДМ полностью удовлетворит потребности её роста. Внешнее противоречие отойдёт на второй план, а вся противоречивость развития сосредоточится на антагонизме внутри усовершенствованного внутреннего противоречия.

На третьем этапе после раздвоения внутреннего противоречия новая ФДМ раздваивается на две материальные системы, которые и образуют внешнее противоречие, а место внутреннего противоречия занимает, как указывалось выше, противоречие гармоничного и антагонистического типов взаимодействия нового и старого. В результате противоречие старого и нового на третьем этапе усложняется на порядок. Можно утверждать, что нет ничего более противоречивого, чем гармония.

Теория развития абстрактной сети противоречий

Открытие теории развития изолированного противоречия произошло при рассмотрении развития чувственно воспринимаемого эволюционного ряда форм движения материи и приложения к нему идеи развития. Применение к ряду форм движения материи абстрактного способа развития противоречия приводит к теории развития взаимосвязанных противоречий.

Любая вещь или явление многогранно и многообразно постольку, поскольку действует «великая всеобщая связь», «универсальное взаимодействие». Следовательно, вещь или явление служат пунктом приложения многих противоречий. Среди них различаются противоречия гармоничные и не достигшие гармонии. В ходе развития одни противоречия выходят на первый план, а другие отступают назад, но всегда существует главное или движущее противоречие, определяющее развитие данного объекта в данном его состоянии. Сеть противоречий образована движущими противоречиями.

Согласно теории развития изолированного противоречия каждое противоречие делится на три этапа. Развитие каждого этапа в свою очередь также отражается присущим ему специфическим движущим противоречием. Новое противоречие возникает в процессе раздвоения определяющей противоположности старого противоречия. Отсюда следуют последовательный ряд однопорядковых противоречий и иерархия противоречий, образующие сеть противоречий (Рис. 3).

Сеть противоречий устроена таким образом, что развитие противоречия А соответствует одному из трёх этапов развития противоречия B более высокого порядка и одновременно соответствует трём противоречиям C,D,E более низкого порядка, которые являются тремя этапами развития противоречия А. На рисунке сеть противоречий для наглядности развёрнута в плоскости, однако правильнее представлять её в виде одной линии развития, обладающей структурой игрушки матрёшки: каждое противоречие объемлет три противоречия низшего порядка и вместе с двумя другими одно порядковыми противоречиями покрывается противоречием более высокого порядка.

Низко порядковые противоречия достигают гармонии раньше, чем противоречия более высокого порядка, хотя возникли позже последних. Это обстоятельство свидетельствует о существовании переломного пункта в развитии сети противоречий. В самом деле, сеть противоречий имеет нисходящую ветвь, когда рождаются противоречия все более низкого порядка, и восходящую ветвь, когда достигают гармонии противоречия все более высокого порядка.

Анализ сети противоречий приводит к идее о закономерном изменении самого способа взаимодействия противоположностей противоречия в соответствии с его положением в сети противоречий. Отсюда вытекает требование конкретного рассмотрения объекта исследования, которое одно только обеспечивает учёт всего многообразия его внутренних и внешних связей.

Абстрактная схема инверсии противоположностей противоречия

Способ развития проявляется двояким образом: как раздвоение развивающихся материальных объектов, что раскрывает развитие со стороны явления (См. Рис. 1), так и во взаимных переходах и противоречивом взаимодействии противоположностей движущего противоречия, что отражает сущностную сторону развития.

Взаимодействие противоположностей движущего противоречия в ходе его трехэтапного развития вызывает такие изменения этих противоположностей, что они могут становиться своими зеркальными отражениями. Другими словами, происходит инверсия противоположности противоречия. В инверсии противоположности проявляется её собственная противоречивость, которая восходит к противоречию более высокого порядка. Противоположности более высокого противоречия сами по себе противоречивы. Например, новая противоположность раздваивается на новое содержание и новую форму, а старая противоположность — на старое содержание и старую форму. Эти формы и содержания проявляются в противоположностях более низкого порядка.

Рассмотрение инверсий противоположностей удобно провести с помощью анализа взаимных переходов понятий содержание и форма. Обычно содержание управляет формой, но и форма оказывает преобразующее влияние на содержание.

Дальнейшее изложение лишь показывает способ абстрагирования схем инверсии на примере взаимодействия социального и биологического в истории человеческого общества, где социальное выступает в качестве нового, а биологическое — в качестве старого. Для определённости будем считать, что исходное противоречие нового и старого соответствует антагонистическому этапу более высокого противоречия.

Развитие на этапе становления начинается с примата нового содержания, подчинившего себе старую форму, над старым содержанием, управляемым новой формой. На первой стадии новое содержание, осуществляя свой примат, так изменяет новую форму, что вынуждает её уйти под сень старого содержания. Это вызывает при переходе ко второй стадии потерю примата нового содержания вместе со старой формой и переход примата к старому содержанию, которое вырвалось из-под контроля новой формы. В ходе этого взаимодействия новое содержание растрачивает свои преимущества и теряет свой примат относительно новой формы и старого содержания. При переходе на вторую стадию этапа становления происходит инверсия противоположности: новая форма vs старое содержание переходит в старое содержание vs новая форма. Поэтому на второй стадии примат принадлежит старому содержанию, контролирующему новую форму. Старое содержание, осуществляя свой примат, так изменяет новое содержание, что не позволяет ему контролировать старую форму. Это вызывает инверсию этой противоположности на третьей стадии и переход к ней примата относительно старого содержания, контролирующего новую форму. На антагонистическом этапе также имеет место две инверсии, а на гармоничном — четыре (Рис. 4).

Предлагаемая схема инверсий абстрагирована из истории человеческого общества. На этапе становления, на первой стадии труд играл роль нового содержания, а первобытная община, унаследованная от стада, играла роль старой формы. Новая форма — это биологическое видообразование человека, а старое содержание — биологическое размножение вида. На второй стадии размножение образовавшегося нового вида человека приобрело примат относительно труда и общины. На третьей стадии община контролировала трудовые отношения и тем самым обеспечила примат над сохранением вида.

На первой стадии антагонизма (рабовладение) община утеряла примат, а ведущее положение в противоречии заняло государство, опирающееся на кровнородственные отношения и принявшее на себя функцию сохранения вида. На второй стадии (феодализм) после инверсии труд стал контролировать общину и захватил примат над государством. Надо заметить, что феодальный рэкет, в конечном счёте, контролировала община. На третьей стадии (капитализм) после инверсии государство попало под власть меновых отношений и совместно с ними оно осуществляет примат относительно труда и общины.

На первой стадии гармонии (военный коммунизм) трудовые отношения контролируют общину (трудовые коллективы) и осуществляют примат над системой распределения предметов потребления и государством. На второй стадии государство стало контролировать систему распределения предметов потребления и поэтому осуществляет примат над трудовыми коллективами и их трудовыми отношениями. Для будущей третьей стадии (коммунизм) предполагается возврат трудовых отношений к контролю над трудовыми коллективами и возврат к примату над государством.

Приведённые схемы инверсии противоположностей являются достоверными только для исходного антагонистического противоречия, так как схемы инверсий абстрагированы из развития соответствующих действительных образований (таблица).

В таблице показана двухуровневая структура противоречий на основе антагонистического противоречия более высокого порядка. В итоге получается девять главных типов противоречий.

Точно также можно получить ещё по девять типов противоречий для двух других противоречий более высокого порядка — для становления (биосфера) и гармонии (Материя). Развитие каждого противоречия неповторимо в связи с уникальным положением его в сети противоречий, но учёт его положения в сети противоречий и учёт инверсий противоположностей должен позволить отражать понятиями в первом (во втором и т.д.) приближении закономерности развития конкретных образований.

Теория развития конкретной сети противоречий

Теория развития взаимосвязанных противоречий позволяет познанию опираться на всеобщую связь, тем самым освобождая в сфере познания всеобщую связь от жёсткого контроля со стороны развития. Здесь налицо антагонистическое соотношение развития и всеобщей связи в познании, когда развитие теряет непосредственный примат относительно взаимосвязи. Преодоление этого антагонизма, то есть революционный скачок познания к синтезу знания, заключается в познании действительной истории развития конкретных объектов.

Теория развития изолированного противоречия после учёта всеобщей взаимосвязи стала теорией развития абстрактной сети противоречий, следовательно, абстрактное изложение теории развития в главных чертах закончено. Теперь необходимо совершить восхождение от абстрактной схемы к конкретной, наполнить абстрактную форму конкретным содержанием. Другими словами, необходимо вернуться к чувственному восприятию, но это возвращение произойдёт на качественно новом уровне абстрактного мышления. Таким образом, абстрактное мышление вернётся к исходному пункту теории развития, эволюционному ряду форм движения материи, после чего теория развития как метод познания будет завершена.

В эволюционном ряду форм движения материи на острие развития находится социальная форма движения материи (Рис. 5). Движущее противоречие социосферы есть противоречие трудовой деятельности и деятельности по сохранению биологического вида человека при условии примата трудовой деятельности или, другими словами, противоречие социального и биологического при определяющей роли социального. Трудовая деятельность обеспечивает сохранение биологического вида, но ею же общество ставит предел развитию биологической ФДМ, ибо сущность последней заключается в смене одних биологических видов другими, ведущей к накоплению наследственности в процессе взаимодействия с геологической средой, изменяемой в свою очередь биосферой. Образование нового биологического вида обязано добыче информации в ходе жизнедеятельности; последняя, в конечном счёте, есть химическое взаимодействие с геологической средой. Поэтому движущим противоречием биологической ФДМ является противоречие накопления наследственности и химического взаимодействия при определяющей роли первой противоположности.

Накопление наследственности биологической ФДМ перешло в сохранение биологического вида человека социальной ФДМ. Но добыча информации не исчезла — она превратилась в необходимое условие трудовой деятельности, в познание, хотя и не стала её достаточным условием. Она подчинена трудовой деятельности, осуществляется для трудовой деятельности, поэтому добыча информации выступает в качестве косвенного примата.

Добыча информации в условиях социальной ФДМ происходит косвенным путём, скрытно, вопреки передаче информации, вопреки господствующему мировоззрению. С другой стороны, существование биологического вида человека зависит от химического взаимодействия. Итак, обе рассматриваемые ФДМ суть два этапа движущего противоречия Живой Материи — противоречия добычи информации и химического взаимодействия, причём социальная соответствует антагонистическому этапу, а биологическая — этапу становления. Третьему этапу — гармоничному — указанного противоречия будет соответствовать грядущая мировоззренческая ФДМ или ноосфера с движущим противоречием: познавательная деятельность — производственная деятельности при условии примата познания.

Планетарная ФДМ, предшествующая биологической ФДМ, развивается в результате гравитационной дифференциации образовавшихся химических соединений (минералов). Гравитационная дифференциация началась ещё на стадии протопланетного облака и продолжается до сих пор в недрах планет. Плотность возникших соединений определяется характером химических связей атомов, значит в движущем противоречии планетарной ФДМ — химическое взаимодействие атомов и гравитационная дифференциация их соединений — примат принадлежит химическому взаимодействию.

В звёздах гравитационному коллапсу противостоит ядерный синтез, протекающий посредством электромагнитного взаимодействия. Подчинённую роль в данном противоречии играет ядерный синтез, который может возникнуть только после образования звёзд благодаря гравитации. Ядерный синтез, все более усложняясь, при благоприятных условиях может вырваться из-под гнёта гравитационного коллапса, противопоставив ему взрыв звезды. Поэтому в звёздной ФДМ проявляется антагонистический этап движущего противоречия Неживой Материи — гравитационного и электромагнитного взаимодействия при условии примата последнего.

Химическое взаимодействие атомов в планетарной ФДМ является частным случаем электромагнитного взаимодействия, поэтому противоречие планетарной ФДМ соответствует гармоничному этапу движущего противоречия Неживой Материи. Этап становления последнего противоречия принадлежит протогалактической ФДМ с движущим противоречием: электромагнитное взаимодействие элементарных частиц — их гравитационное притяжение.

Обе существующие формы Материи — Неживая и Живая — отвечают двум первым этапам противоречия более высокого порядка, которое является движущим противоречием Материи, противоречия идеального и действительного при условии примата последнего. Материя или Действительность ещё окончательно не создана, она не исчерпывается существующим, ибо развивается, однако уже выработано понятие, отражающее её сущность — действительное. Противоположное понятие — возможное — наиболее близко понятию идеальное. Идеальное — закон развития Материи. В Живой Материи на антагонистическом этапе Материи идеальное в форме информации стремится подорвать примат действительного, но добыча информации не может обойтись без действительного.

При образовании третьего этапа противоречия происходит революционный скачек с явным раздвоением. Материя, возникшая в результате Большого Взрыва, относится к третьему этапу БЫТИЯ, а первые два этапа соответствуют Хаосу и Виртуальности. Главной сущностью Виртуальности служит закономерное, которое контролирует противоречащее ему случайное. Виртуальность находится по ту сторону вакуума. В Виртуальности идеальные законы, вытекающие из всеобщей взаимосвязи, были преобразованы под воздействием случая в статистические законы; последние в Материи становятся законами развития (Рис. 6).

Первая форма БЫТИЯ — Хаос — послужила основой для возникновения Виртуальности; она отражается противоречием: хаотическое движение — взаимодействие. Выход на передний план закономерного на втором этапе, в Виртуальности, когда хаотическое движение исчерпало свой потенциал развития, свидетельствует о том, что взаимосвязь является подчинённой противоположностью движущего противоречия БЫТИЯ, тогда как ведущей противоположностью, несомненно, является развитие.

Три формы БЫТИЯ — Хаос, Виртуальность, Материя — соответствуют трём этапам движущего противоречия — противоречия развития и взаимосвязи при условии примата развития. Характер развития изменяется от хаотичного к идеальному, а от последнего — к действительному. Материя относится к гармоничному этапу этого противоречия, следовательно, опора познания на развитие получает теоретическое обоснование в рамках изложенной теории развития. Теория развития завершила здесь свой логический круг, вернувшись к исходной теоретической посылке о ведущей роли развития, абстрактно переработав по пути историю БЫТИЯ.

БЫТИЮ предшествует ПОКОЙ или ГОМЕОСТАЗИС, главной сущностью которого является системное качество, противостоящее движению. БЫТИЕ и ПОКОЙ объединены понятием упорядочивания или стремления к порядку, ибо развитие в БЫТИИ при всем своём неприятии всеобщей взаимосвязи и противодействии ей неизбежно приводит к ещё более сложной и прочной организации. Картина развивающегося мира ограничена рамками БЫТИЯ, тогда как с точки зрения стремления к упорядоченности развитие предстаёт необходимым, но не достаточным условием БЫТИЯ. Именно в этом пункте видна гносеологическая ограниченность развития, а вместе с тем и недостаточность теории развития для познания БЫТИЯ, то есть выявляется невозможность абсолютизации теории развития в качестве всеобщей теории познания.

В ПОКОЕ мы приходим к неподвижному перводвигателю (первотолчку) Аристотеля с тем отличием, что ПОКОЙ предстаёт не монолитным, а внутреннее раздвоенным на системное качество и движение. Именно это противоречие произвело, в конце концов, Хаос, открыв этим развитие БЫТИЯ. После завершения развития БЫТИЯ произойдёт скачкообразный переход к ПОРЯДКУ, в котором будет осуществлён возврат к ПОКОЮ на базе БЫТИЯ. Перечисленные три формы объединены понятием КОСМОСА.

В КОСМОСЕ упорядочивание осуществляет примат над свободой. В БЫТИИ, на антагонистическом этапе КОСМОСА, примат упорядочивания принимает косвенную форму, но свобода в форме роста беспорядка, роста энтропии, стремится утвердить свой примат. Поэтому упорядочивание в БЫТИИ происходит за счёт колоссального роста беспорядка, роста энтропии. Конкретная сеть противоречий показывает, что БЫТИЕ есть антагонизм КОСМОСА, МАТЕРИЯ есть гармония БЫТИЯ, а Живая Материя есть антагонизм МАТЕРИИ.

Развитие есть проявление упорядочивания, которое нарушает старую упорядоченность. Лозунг всякого развития — свобода, хотя развитие направлено на установление нового порядка.

Как будто бредят все освобожденьем,

А вечный спор их, говоря точней, —

Порабощенья спор с порабощеньем.

И.Ф.Гете. Фауст.

Теория развития станет в будущем одной из сторон более общей теории упорядочивания (теории создания). Если теория развития даёт ответ на вопрос — как возникает, то теория создания может ответить на вопрос — что возникает. Развитие с точки зрения теории упорядочивания — необратимый процесс перехода системы от более вероятных к менее вероятным, менее свободным состояниям. Упорядочивание находит в развитии противовес энтропии, ибо развитие, создающее более упорядоченные системы, есть антиэнтропийный процесс, хотя это упорядочивание происходит благодаря росту энтропии вне развивающейся системы. В этой связи познание, являясь антиэнтропийным процессом, необходимо развитию.

Возникает вопрос, может ли человеческое мышление объять, постигнуть, познать указанные выше формы мироздания. Так как Материя относится к гармоничному этапу противоречия развитие — взаимосвязь, то познать её может только развивающаяся человеческая личность с помощью теории развития. Существует гипотеза, что мышление происходит в рамках противоречия порядок — беспорядок. Если это так, то БЫТИЕ может быть познано с помощью теории упорядочивания, заключающей внутри себя и теорию развития. При этом мышление оказывается выше БЫТИЯ, ибо упорядочивание в БЫТИИ занимает положение косвенного примата, а в мышлении — непосредственного примата. Мышление, следовательно, способно постигнуть и ПОКОЙ и ПОРЯДОК.

Теперь необходимо вернуться из глубин предшествующего состояния мироздания к текущему моменту, проследив в истории конкретный ход раздвоения и взаимоотношения противоположностей.

БЫТИЕ вышло из ПОКОЯ в результате возникновения развития, захватившего примат относительно взаимосвязи. Этот примат в Хаосе принял вид примата хаотического движения относительно взаимодействия. Хаотическое движение создало Пространство. В Виртуальности развитие, приобретшее форму случая, подпало под контроль взаимосвязи в форме закона. Это второй этап, антагонистический, противоречия развития и взаимосвязи. В Хаосе впервые проявилась протоинерция, как отражение его связи с ПОКОЕМ. Хаотическое движение, порождающее Пространство, привело к раздуванию Хаоса из ПОКОЯ; это раздувание ограничивалось протоинерцией. В Виртуальности протоинерция перешла в свою противоположность — в отталкивание от ПОКОЯ, что привело к так называемому инфляционному раздуванию Виртуальности и почти полному поглощению Хаоса Виртуальностью.

По достижении некоего критического состояния произошёл Большой Взрыв с выделением из Виртуальности Материи, что означало в определённой мере возврат к Хаосу. Вместе с тем отталкивание раздвоилось на гравитационное притяжение и инерцию. Так как гравитация и инерция суть две стороны связи Материи с ПОКОЕМ, то они эквивалентны. Материальная масса есть мера инерции и гравитации, следовательно, масса — это свойство связи Материи с ПОКОЕМ.

Преодоление антагонистического противоречия закона и случая в рамках движущего противоречия БЫТИЯ (развитие и взаимосвязь) повлекло за собой революционное раздвоение Виртуальности. В последующем Материя взаимодействует с Виртуальностью. В Материи закономерное развитие достигло зрелого примата относительно всемирной взаимосвязи, что нашло своё выражение в возникновении Времени.

После Большого Взрыва электромагнитное взаимодействие захватило роль примата по отношению к гравитационному притяжению. Это противоречие оказалось движущим противоречием Неживой Материи. В ней действительное обладает непосредственным приматом относительно идеального. Протогалактическая ФДМ была преобразована в галактическую ФДМ после возникновения звёздной ФДМ. При возникновении планетарной ФДМ из звёздной ФДМ произошло революционное раздвоение Неживой Материи. Планетарная система изменила процессы в недрах звезды посредством гравитационного взаимодействия таким образом, что превратила её в солнечную ФДМ.

В Живой Материи, на втором этапе противоречия действительного и идеального, информация, представляющая собой действительную форму идеального, захватила примат относительно химизма, как одной из сторон электромагнитного взаимодействия. В биологической ФДМ этот примат проявлен в виде примата добычи информации относительно химизма. Возникшая на нашей планете биологическая ФДМ изменила химический состав атмосферы и постоянно его поддерживает. Она преобразовала планетарную ФДМ в геологическую ФДМ посредством постоянного воссоздания градиента химических потенциалов химических элементов между поверхностью и недрами Земли.

В социальной ФДМ химизм, приняв информационный облик в виде труда, эмоций и мировоззрения, подвергает угрозе примат добычи информации. На третьем этапе Живой Материи, в мировоззренческой ФДМ или ноосфере, познавательная деятельность станет определяющей в противоречии с производственной деятельностью. Тогда добыча информации добьётся явного примата относительно химизма.

От социальной формы движения материи (точнее сказать от феодализма) развитие начинает восходящий путь по сети противоречий. Последующее развитие будет заключаться в том, что преодоление одного антагонистического противоречия приводит к необходимости преодоления антагонистического противоречия более высокого порядка. В этом состоит величайшая трагедия развития Живой Материи. При этом надо помнить, что Материя в качестве гармонии возникла в результате Большого Взрыва из антагонизма БЫТИЯ.

Заключение

Теория развития является методом познания, инструментом или, скорее, машиной для добычи знания, как, скажем, бульдозер является машиной для добычи золота. Дело заключается в её освоении. При всей своей отвлечённости теория развития содержит внутренне присущее ей требование конкретности познания. Применение теории развития в качестве метода познания возможно потому, что любой объект исследования может быть противоречиво отражён понятиями новое и старое, следовательно, может быть представлен как необходимая часть истории развивающегося мира. Исторический подход в познании подразумевает выработку понятий, имеющих непосредственную связь с чувственным восприятием и отражающих противоположности движущих противоречий. Следует ясно осознавать, что окружающий нас мир и наш отражённый внутренний мир — результат предшествующего развития и основа дальнейшего развития. Поэтому любые исследования должны быть подчинены познанию истории объектов, а от истории — прямой путь к практике, к будущему.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ РАЗВИТИЯ

История человеческого общества отражается последовательной сменой мировоззрений: мифологического религиозным, а последнего — научным. Смена мировоззрений происходит согласованно с развитием движущего противоречия общества — противоречия потребления и производства при условии примата производства. Рассмотрение противоречивого развития коммунистического строя привело к критике социализма и предсказанию перехода к коммунизму c противоречием энтузиазма против потребительства. Мировоззрение развития возникает как результат стремления энтузиастов к развитию общества. Оно открывает путь к мировоззренческой форме движения материи или ноосфере, которая сменит социальную форму движения материи на острие развития.

С «принципом развития» в XX веке…

«согласны все»…, но это поверхностное…

«согласие» есть того рода согласие,

которым душат и опошляют истину.

Ленин

Что есть мировоззрение

На первый взгляд мировоззрение, как таковое, предстаёт перед нашим мысленным взором системой понятий, отражающих взгляды людей на мир и место в нем общества и человеческой личности. Но система понятий, которая обычно принимается за мировоззрение, является лишь той понятийной основой, на которой происходит обобществление человеческих эмоций, тогда как именно обобществлённые эмоции, объединённое мировосприятие людей и есть мировоззрение. «Моё всеобщее сознание — писал Маркс в 1844 году — есть лишь теоретическая форма того, живой формой чего является реальная коллективность, общественная сущность… " (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т.42, с.118).

Объединение человеческих усилий на основе обобществления человеческих чувств есть главное условие существования человеческого общества. Чувства могут быть восприняты другим индивидом только посредством осознания их, то есть они должны быть отражены понятиями, должны пройти стадию абстракций. Но и понятия не возникают на пустом месте, из ничего — они всегда эмоционально окрашены, они отражают человеческие эмоции в первую очередь, а потом уже и другие стороны мира. Итак, мировоззрение есть обобществлённые человеческие чувства, человеческие устремления, человеческие отношения к окружающему миру и к себе, а это обобществление происходит на основе общепризнанной системы понятий.

Понятийную основу мировоззрения разрабатывает наука, которая сама зависит от господствующего мировоззрения, ибо последнее предоставляет ей теорию познания. Поэтому наука способна лишь обосновывать господствующее мировоззрение, но не способна даже теоретически его ниспровергнуть и в том случае, когда мировоззрение себя изжило и ведёт общество к гибели — мировоззрение погибает вместе с гибелью породившей его общественной формации. Последняя может избежать гибели, если найдёт в своих недрах силы, несмотря на сопротивление устаревшего мировоззрения, достаточные для создания нового мировоззрения, способного поддерживать жизнеспособность общества. Вопрос следует ставить более остро — необходимо создать такое мировоззрение, которое было бы способно изменяться сообразно с изменяющимися условиями. Нельзя преобразовать действительность, не изменив своего отношения к ней. Такое мировоззрение должно органично включать в себя теорию развития и познание.

Кризис социализма выявил деградацию господствующего в коммунистическом строе пролетарского мировоззрения. Деградация сопровождается отказом от идеи развития, вследствие чего оно превращается в мировоззрение потребительства. Но на развалинах пролетарского мировоззрения формируется также и другое мировоззрение — мировоззрение развития. Понятийной базы для его формирования пока нет, но уже возникла теория развития. С её помощью наука сможет создать соответствующую понятийную базу, именно та новая наука, которая воспримет теорию развития в качестве метода познания. Но прежде мировоззрение развития должно теоретически обособиться от господствующего мировоззрения потребления на основе теории развития.

Потребление и производство

Развитие человеческого общества описывается развитием движущего противоречия — противоречия производства и потребления. Это противоречие есть конкретное выражение противоречия социальной формы движения материи — противоречия социального и биологического. Общество представляет собой систему отношений между людьми, которая включает как биологические, но очеловеченные, отношения, так и чисто социальные, трудовые отношения.

Общество возникло вместе с производством. Тем не менее, существует теоретическая дилемма — производство для потребления или потребление для производства. В отличие от животных, чья деятельность состоит в простом удовлетворении биологических потребностей, человек может действовать присущим ему человеческим образом, не опускаясь до уровня животных, только после удовлетворения своих основных биологических потребностей. Следовательно, чтобы произвести, надо прежде потребить. Иными словами — чтобы быть человеком, надо накормить зверя, который скрывается внутри каждого человека. Но как раз этот последний процесс кормления зверя и требует производства человеческих условий, требует производства человеческих отношений, производства общества. Решающим доводом в пользу примата производства над потреблением с точки зрения развития служит главное отличие производства от потребления — потребление может взять только то, что уже имеется, а производство создаёт то, чего ещё не было, всегда создаёт новое.

Потребление всегда предшествует производству, поэтому оно служит производству, предназначено для производства. В самом деле, результатом потребления должно быть производство, ибо в противном случае человеческая деятельность вырождается в животное существование. Но, с другой стороны, итогом производства оказывается не самое потребление, а лишь возможность потребления. Именно благодаря этому обстоятельству производство управляет потреблением. Существование возможности потребления обеспечивает необходимую свободу для развития общества и является условием сохранения примата производства относительно потребления.

Производство как таковое двойственно. Впервые это осознал Маркс в 1841 году. Раздвоение производства понималось им как «отношение рабочего к продукту труда», с одной стороны, и «отношение рабочего к его собственной деятельности», с другой (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т.42, с.90,91). Таким образом, производство распадается на производство предметов потребления и производство трудовых отношений. Вслед за производством, по аналогии, предстаёт раздвоенным и потребление: на потребление трудовых отношений и на потребление продуктов производства.

Производство трудовых отношений происходит вследствие потребления продуктов производства, производство предметов потребления — вследствие потребления трудовых отношений, потребление продуктов производства — вследствие производства предметов потребления и потребление трудовых отношений происходит вследствие производства трудовых отношений. Следовательно, производство и потребление так тесно срослись, что разделить их можно только абстрактно (Рис. 1).

Противоречие производство — потребление есть конкретное выражение противоречия социальное — биологическое. Каждая из этих двух абстрактных сфер человеческой практики является противоречивой; её противоречивость восходит к более высокому противоречию Живой Материи — противоречию информационного и химического взаимодействия. Производство трудовых отношений и производство предметов потребления отражают ведущую противоположность этого противоречия — передачу информации в форме мировоззрения, а потребление трудовых отношений и потребление продуктов производства соответствует подчинённой противоположности — химическому взаимодействию, направленному на сохранение биологического вида человека.

Развитие противоречия потребления и производства в истории общества

На этапе первобытнообщинного строя общество потребляло только то, что было в природе — ресурсы биосферы и биологические отношения в стаде. Производственная деятельность заключалась, главным образом, в преобразовании биологической природы человекообразных обезьян в интересах общества, в преобразовании биологических отношений в трудовые отношения. Потребление последних обеспечивало более эффективную эксплуатацию биосферы. Таким образом, трудовая деятельность в качестве итога произвела человеческое общество (Рис. 2). Движущее противоречие общества на первом этапе приобретает такой вид: трудовой коллектив — его общественная организация. В трудовом коллективе осуществлялось производство предметов потребления и трудовых отношений, а общественная организация контролировала потребление продуктов производства и трудовых отношений, следовательно, общественная организация управляла отделением производства от потребления.

В развитии первобытнообщинного строя можно выделить три стадии — человеческое стадо, матриархат, патриархат. На первой стадии неоформленное производство общества играло роль непосредственного примата. На второй стадии производство общества оказалось в подчинении у потребления, причём на первый план вышло потребление трудовых отношений, специфических, принадлежащих сфере производства людей. Наконец, на третьей стадии после неолитической революции, создания искусственной биосферы (земледелие, скотоводство), производство вернуло себе примат благодаря выдвижению на передний план производства предметов потребления. Задача, предполагающая сохранение биологического вида человека, была выполнена.

На этапе эксплуататорского строя производство теряет непосредственный примат над потреблением, переходит к опосредованному примату. На передний план выходит потребление трудовых отношений и продуктов производства в рамках производственных отношений. Потребление управляло производством посредством обмена товаров. Производство трудовых отношений и предметов потребления находятся в сфере «производительных сил». В ней производство трудовых отношений занимает положение примата. Пролетариат осознал ведущую роль в общественной жизни производства трудовых отношение, что позволило ему сформировать пролетарское мировоззрение и установить диктатуру пролетариата. В коммунистическом строе производство трудовых отношений теряет ведущее положение внутри производства, хотя последнее занимает положение примата в противоречии с потреблением.

На этапе коммунистического строя происходит возврат к этапу первобытнообщинного строя с учётом опыта второго этапа человеческого общества. Поэтому обмен товаров, как оказалось, ликвидировать невозможно и государство диктатуры пролетариата было вынуждено взять его под свой контроль. Именно поэтому государство было вынуждено принять на себя функции обмена товаров и действовать по законам рынка, представляя собой противоречивое единство систем распределения и производства.

Самоуправление трудовых коллективов восходит к первобытной общине, а так как главным итогом самоуправления является производство трудовых отношений, то именно в нем коренится движущая сила развития общества. Итак, конкретным противоречием коммунистического строя является противоречие самоуправления трудовых коллективов и бюрократической системы диктатуры пролетариата. В трудовых коллективах происходит производство, а бюрократическая система управляет потреблением. Это противоречие, эволюционируя, раскрывает свои три стадии этапа коммунистического строя — военный коммунизм, социализм и, ещё не наступивший, коммунизм. На первой стадии самоуправление трудовых коллективов видоизменило государство, придав ему форму диктатуры пролетариата. На второй стадии государство, воспринявшее и проводящее в жизнь интересы трудовых коллективов, захватило примат в противоречии и осуществляет контроль над трудовыми коллективами путём их бюрократизации.

В конце концов, произошла полная, совершенная бюрократизации трудовых коллективов (советы трудовых коллективов под руководством администрации) и созданная бюрократическая система внутри коллективов замыкается на государство. Трудовой коллектив образует, таким образом, самое низовое звено государства. В результате диктатура пролетариата стала диктатурой бюрократии. Вырвавшаяся на свободу, предоставленная самой себе бюрократия приобретает тенденцию к явной, открытой деградации и уже не способна выполнять функции, возложенные на неё обществом.

Но бюрократизированные трудовые коллективы, со своей стороны, приобретают возможность использовать созданную внутри них бюрократическую структуру, вырвав её из-под контроля государства, для проведения своих собственных интересов; для того, чтобы на третьей стадии вновь взять верх над государством и заставить бюрократическую систему исправно служить интересам всего общества. Таким путём будет совершён переход к коммунизму, при котором объединённые самоуправляющиеся трудовые коллективы осуществляют явный примат над государством.

Эволюция мировоззрений в человеческой истории

Организация трудовой деятельности требует объединения человеческих действий, а последнее осуществляется благодаря объединению или обобществлению человеческих чувств. Но так как обобществление человеческих чувств идёт путём осознания их на базе общепринятой системы понятий, то становится необходимым возникновение этой самой системы понятий из человеческой практики.

На этапе первобытно — общинного строя абстрактное мышление людей ещё не доросло до самосознания. Поэтому роль системы понятий играла система символов и образов, непосредственно привязанных к определённым материальным объектам или действиям (обрядам). Эта система символов, образов, предметов и действий не что иное как мифология. Она вызывала у людей ответную реакцию в виде определённого эмоционального настроя и соответствующих ему определённых мысленных ассоциаций, поднявшихся затем, на этапе эксплуататорского строя, до уровня понятий. Мифология — это первобытное мировоззрение, под контролем которого происходило производство общества, потребление природы, а также отделение потребления от производства.

На этапе эксплуататорского строя возникло религиозное мировоззрение. Под его контролем происходило приспособление трудовых отношений первобытной общины к системе эксплуатации. Последняя представляет собой уже государственную систему отделения потребления от производства. При капитализме формой религиозного мировоззрения предстаёт буржуазное мировоззрение. Оно абсолютизирует человеческие отношения, вытекающие из обмена товаров, и включает меновые отношения с самим Богом.

Осознание неабсолютного характера меновых отношений между людьми и их бесчеловечности в условиях капитализма вызвало распад религиозного и возникновение пролетарского мировоззрения; таким образом, произошёл возврат к мифологическому мировоззрению, но на базе диктатуры пролетариата. Пролетарское мировоззрение содержит отрицание меновых отношений как антигуманных. Но это положение ошибочно, ибо обменом товаров управляет в конечном счёте потребительная стоимость, имеющая откровенно гуманистический, человеческий характер. Поэтому, пролетарское мировоззрение вынужденно включало их, хотя и в отрицательной форме.

Исторически пролетарское мировоззрение возникло в 19 веке в Западной Европе как отрицание буржуазного мировоззрения. И в этом качестве оно не могло привести к положительному результату — к диктатуре пролетариата. Однако именно оно в противоречивом взаимодействии с буржуазным мировоззрением создало то общество, которое процветает сейчас в развитых капиталистических странах. В Российской империи пролетарское мировоззрение смогло укорениться в период, когда совпали распад системы эксплуатации и распад первобытной общины; последняя до этого была законсервирована эксплуататорским строем. Страна превратилась в дикую орду:

Было возможно организовать и упорядочить Россию только посредством внедрения пролетарского мировоззрения и установления диктатуры пролетариата.

Главная задача марксизма и пролетарского мировоззрения состоит в подчинении меновых отношений трудовым отношениям. Маркс предполагал упорядочить стихию меновых отношений с помощью государства диктатуры пролетариата. Так и случилось, но возникла проблема обуздания стихии бюрократической системы. Марксизм — ленинизм в качестве государственной идеологии на деле освящал государственную собственность, отрицая меновые отношения как антигуманные, и осуществлял идейный подлог путём отождествления общества и государства.

Пролетарское мировоззрение прошло определённую эволюцию. Вначале это был наивный коммунизм — вера в светлое будущее, которое наступит сразу же, как только будет установлена всеобщая социальная справедливость без рынка. Надо было только разделить все общественное богатство поровну. Эта вера сменилась верой в то, что такая социальная справедливость будет установлена бюрократической системой диктатуры пролетариата — нужно только подчиниться ей, отдаться ей, стать сознательным её рабом. В этом заключается разгадка терпимого отношения общества к государственному террору. (Во время репрессий 1937—38 годов случалось, что осуждённые «враги народа» приветствовали собственный смертный приговор. Раб системы был рад пожертвовать собой ради укрепления этой же системы. Такое поведение напоминает отношение к человеческим жертвоприношениям самих этих жертв у ацтеков).

В социалистическом обществе пролетарий — раб общества с самого начала, он раб диктатуры пролетариата. После всеобщей пролетаризации населения, которая была сделана снизу, как результат самодеятельности трудовых коллективов, каждый стал рабом бюрократической системы диктатуры пролетариата. Несогласных постоянно уничтожали. Человек признает себя рабом общества и за это общество постоянно поддерживает его. При социализме отношения раб — господин достигли уровня отношений личность — государство, тогда как человек может оставаться человеком только в рамках отношений личность — общество. Таково социалистическое мировоззрение — вера в справедливость и чудодейственность бюрократии. Оно освящает потребление продуктов производства и трудовых отношений под руководством бюрократии. Но в этой схеме узким местом оказались трудовые отношения, управлять производством которых бюрократия не может.

При социализме бюрократическая система диктатуры пролетариата усвоила рыночные отношения, отношения обмена товаров и тем самым подменила рыночные отношения властными отношениями. В результате деньги были отождествлены с властью (Д=В) (Деньги = Власть). Обмен товаров (Т) протекает в информационном поле господствующего мировоззрения: на первой стадии социализма по формуле Т — В — Т¹, а на второй стадии: В — Т — В¹. Наконец сейчас, на третьей стадии социализма, рабочая сила (РС) была низведена до уровня товара и обмен товаров происходит по формуле В — РС — В¹.

Указанная деградация рабочей силы явилась закономерным следствием установки производителей на потребление. Хотя надо заметить, что господство бюрократической системы в обществе, препятствующей всякой самодеятельности внутри трудовых коллективов возможно только с одобрения потребителей. Итак, потребители и бюрократия — две стороны одной медали. Именно поэтому в социалистическом обществе (в отличие от капиталистического общества) обожествляется, выступает в качестве фетиша, власть государства, а не власть денег.

Рыночные отношения, усвоенные бюрократической системой, разлагают её изнутри. Сама власть становится товаром: сначала В — Д — В, а затем, в наше время, Д — В — Д. Данный обмен ограничен рамками бюрократической системы, рамками государства, можно сказать, рамками государственного бюджета. Открытие паразитизма бюрократической системы за счёт общества должно привести к размыванию веры в необходимость господства государства, должно вызвать распад социалистического мировоззрения и заставить найти путь выхода из создавшегося тупика потребления. Главным условием этого процесса будет свобода обмена информацией, как в своё время при возникновении пролетарского мировоззрения главным условием была свобода обмена товаров.

В этих общественных условиях социалистическое мировоззрение будет заменено мировоззрением потребления, в основе которого — вера в то, что потребление трудовых отношений ведёт к потреблению продуктов производства (труд есть первая жизненная необходимость). Это зрелое пролетарское или коммунистическое мировоззрение. Вот когда проявится основа пролетарского мировоззрения — инстинкт потребления. Пролетариат осознает себя в качестве потребителя трудовых отношений и порвёт с рабской зависимостью от бюрократической системы, ибо та не в состоянии обеспечить ему потребление трудовых отношений. Вследствие этого бюрократия, выказавшая свою несостоятельность в деле решения проблем развития общества, должна потерять ведущее положение относительно трудовых коллективов.

Потребление трудовых отношений должно быть обеспечено их производством. Трудность в том, что производство трудовых отношений раздваивается на воспроизводство их и на их развитие. Первый процесс состоит в повторении уже известного, достигнутого ранее, а второй — предполагает создание нечто нового, неизведанного. Потребители участвуют лишь в воспроизводстве трудовых отношений, а развитие трудовых отношений могут осуществлять только энтузиасты и происходит это вопреки бюрократии. До сих пор энтузиасты неосознанно развивали трудовые отношения. Переход к осознанному их развитию есть революция в рамках энтузиазма. Для осознанного развития трудовых отношений необходимо познание, независимое от бюрократической системы. Развитие трудовых отношений предполагает развитие человеческой личности, а последняя может существовать только в лоне мировоззрения развития. Поэтому итогом деятельности энтузиастов явится мировоззрение развития.

Мировоззрение развития невозможно оценить со стороны, на него невозможно взглянуть сверху, так как оно в данное время есть венец развития. Его можно познать пока только изнутри, вступив в него и восприняв его.

Энтузиазм и развитие общества

История человеческого общества — это история борьбы потребительства и энтузиазма, борьбы двух тенденций: стремления к консервации общественной системой и стремления к её развитию. Если историей эксплуататорского строя была история классовой борьбы, которая велась с целью ниспровержения системы эксплуатации, то история коммунистического строя есть история борьбы застоя и развития общества, борьбы энтузиазма и потребительства, борьбы развития трудовых отношений и воспроизводства их.

Развитие трудовых отношений заключается в том, что образуются новые формы взаимодействия людей в ходе трудовой деятельности, усложняется это взаимодействие, проникает все дальше вглубь человеческой природы, вовлекаются в трудовой процесс новые возможности человеческой личности. Оно делает человека богаче, разностороннее, наполняет его новым социальным содержанием. Это позволяет ему успешно управлять своей биологической формой и преодолевать её с тем, чтобы вырваться из тупика потребления, подстерегающего каждую личность, и, достигнув гармонии с обществом, стать счастливым.

Каждый человек объективно заинтересован в развитии трудовых отношений, также как и общество в целом, но далеко не каждый может участвовать в развитии трудовых отношений; это не мешает, впрочем, пользоваться плодами такого развития. В данном пункте возникает препятствие в виде потребления. Несмотря на то, что общество обязано своим существованием производству, любое производство, в том числе и развитие трудовых отношений, является в то же время и потреблением; более того, производство происходит, в конечном счёте, благодаря предшествующему потреблению, тогда как высший смысл человеческой жизни заключается в производстве. Человек может вырваться из плена потребительства только благодаря развитию; только в развитии может быть преодолена глубочайшая трагедия раздвоения человеческой личности на потребление и производство.

Каждая человеческая личность становится развивающейся личностью вследствие потребления новых трудовых отношений (возникших благодаря развитию трудовых отношений) и, поэтому, достигает гармонии с трудовым коллективом, что делает её счастливой. В конце концов, данная гармония будет тем материальным (эмоциональным) фактором, который перевесит голый материальный интерес. Последний представляет собой простое потребление продуктов производства и, в общем случае, не препятствует десоциализации личности, тогда как потребление развивающихся трудовых отношений, наоборот, делает человека общественной личностью. Свобода потребления трудовых отношений есть необходимое условие развития личности и свободного участия её в трудовой деятельности. Труд вынужденный, подстёгиваемый голым материальным интересом, подневольный труд не доставляет радости. Но труд, свободный от непосредственных нужд, есть чисто человеческий труд. Человеческая радость потребления трудовых отношений превзойдёт животную радость потребления продуктов производства, станет смыслом человеческой жизни и её гарантом.

Потребитель нацелен на потребление: он участвует в производстве лишь ради потребления, как трудовых отношений, так и продуктов производства. Энтузиаст ориентирован на производство; он потребляет для того, чтобы производить. Обе эти крайности ущербны, ограничены и только их единство и гармония являются человечными, что однако не говорит о том, что обе эти стороны нейтрализуют друг друга — всегда какая-нибудь из них главенствует. Даже для одного человека на протяжении его жизни они меняются местами, ибо человек начинает и завершает свою жизнь потреблением. Если же брать большие массы людей, то потребительство решительно преобладает — и это отвечает природе человека. Но в то же время это самое большинство нуждается в энтузиазме постольку, поскольку оно остаётся потребительством.

Перед человеком всегда стоит дилемма независимо от осознания её — либо потреблять трудовые отношения, не изменяя их, либо развивать их. Общество вынуждено решать обе задачи одновременно, поэтому всегда по мере общественной необходимости из недр общества и любого трудового коллектива на острие общественной борьбы выходят энтузиасты. Энтузиасты берут на себя основную тяжесть борьбы за развитие, за новое, они преодолевают тупик потребления, тогда как сама социальная система всегда стремится сохранить себя неизменной.

Энтузиазм является следствием глубинного стремления людей к добру, к новому, к развитию, ради которого они жертвуют своим потреблением. Только энтузиазм делает возможным существование и развитие человеческого общества. Энтузиасты стремятся увлечь трудовые коллективы и общество вперёд, к новому, стремятся сознательно направлять развитие общества, вести за собой остальных производителей. Развивая общественные отношения энтузиасты не могут не развиваться сами как человеческие личности. Только такой путь оставлен им для того, чтобы занять своё место в трудовых коллективах, так как они пренебрегли ориентировкой на потребление. Энтузиазм — это открытое, непосредственное проявление примата социального над биологическим в человеке, примата производства над потреблением, примата развития над застоем. Энтузиазм и развитие не отделимы.

Энтузиазм возникает на стыке индивидуальных и общественных интересов в трудовых коллективах как стремление личности к гармонии с коллективом и как реализация присущей коллективу некоторой возможности развития. Энтузиазм для отдельного человека возможен только на стадии развития личности, а развитие личности может происходить только при условии дисгармонии человека и общества. После того, как человек достигнет своего собственного, уникального места в обществе, происходит слияние его с общественной системой и развитие личности идёт уже вслед за развитием общества, то есть энтузиазм исчезает; следовательно, энтузиазм не есть нечто неисчерпаемое.

Роль энтузиазма в развитии общества заключается в обеспечении авансирования производства. Всякому производству предшествует потребление. Обеспечение предшествующего производству потребления можно назвать авансированием производства или просто авансированием. На этапе первобытно — общинного строя аванс предоставила биосфера в виде даров природы и стадной организации. После заселения Земли человеком и исчерпанием первичного аванса общество было вынуждено приступить к само авансированию — перешло к земледелию и скотоводству, стало создавать общественную организацию с помощью мифологии, то есть стало авансировать производство чисто человеческим образом. Этот скачок соответствует так называемой неолитической революции. Эпоха само авансирования выдвинула первобытных энтузиастов, героев, запечатлённых мифологией и эпосом. Обычай жертвоприношений закрепляет способность человека жертвовать собой или своим потреблением ради развития общества. Тупик потребления, когда производство отстаёт от потребления, общество всегда преодолевает путём само авансирования производства энтузиастами.

Итак, на этапе становления общества авансирование производства происходило за счёт биосферы — вначале, на первой стадии, за счёт внешней биосферы, затем, на второй стадии (матриархат), за счёт внутри социальных ресурсов биосферы. На третьей стадии осуществлялось героическое само авансирование за счёт первобытного энтузиазма.

В условиях эксплуататорского строя на первый план вышло авансирование неосознанного производства трудовых отношений, которое вначале шло за счёт общественной организации и производительных сил, достигнутых ещё первобытно — общинным строем, затем за счёт преобразования их под контролем религиозного мировоззрения. После исчерпания этого источника развития общество вновь перешло к само авансированию уже в условиях капитализма, приступив к производству трудовых отношений в рамках системы обмена товаров. Пролетариат авансирует производство своим рабочим временем и тем самым производит трудовые отношения. Понимание этого обстоятельства проявляется в забастовках. Капитализм может существовать только благодаря постоянному воспроизводству пролетариата, который вынужден быть носителем энтузиазма и неизбежно производить пролетарское мировоззрение, несущее в себе семена гибели капитализма.

Следовательно, на антагонистическом этапе общества производство трудовых отношений авансировалось вначале за счёт поглощения первобытных общин, затем путём преобразования их и, наконец, при капитализме в условиях полностью распавшихся общин осуществлялось принудительное само авансирование пролетариатом.

При коммунистическом строе на первый план вышло авансирование развития трудовых отношений. В начале, в качестве аванса использовалось преобразование созданных эксплуататорским строем производительных сил и пролетарского способа производства трудовых отношений под контролем пролетарского мировоззрения. Затем, уже на стадии социализма, это авансирование происходило уже посредством адаптации способа производства трудовых отношений эксплуататорского строя к социалистическому мировоззрению. Последовательно, приспособление способа производства трудовых отношений рабовладельческого, феодального и, в текущий момент, капиталистического способа к социалистическому мировоззрению. После завершения последнего приспосабливать станет нечего и для сохранения самого себя коммунистический строй будет вынужден перейти к само авансированию — к сознательному развитию трудовых отношений энтузиастами.

До сих пор неосознанное развитие трудовых отношений заключалось в приспосабливании ранее существовавшего способа производства трудовых отношений к бюрократической системе диктатуры пролетариата. Следовательно, переход к сознательному развитию трудовых отношений энтузиастами позволяет оттеснить бюрократию на второй план в связи с её неспособностью участвовать в развитии, другими словами, поскольку отпадёт необходимость приспосабливать трудовые отношения к диктатуре пролетариата, постольку потеряет своё былое значение государство.

Переход коммунистического строя к само авансированию вместе с тем есть скачок его на стадию коммунизма. Точно также как само авансирование при капитализме требует свободы обмена товаров, так и само авансированию при коммунизме потребуется свобода обмена информацией, свобода познания. Возникшее мировоззрение развития будет, во — первых, необходимым условием деятельности энтузиастов и, во-вторых, достаточным условием для скачка к мировоззренческой форме движения материи, более высокой, чем социальная форма движения материи.

Критика коммунистического строя

Коммунистический строй — это возврат к первобытно — общинному строю, но на базе достижений эксплуататорского строя, то есть синтез их при условии примата первого из них. Фундаментальной закономерностью развития коммунистического строя, главным стержнем, вокруг которого вращаются все его проблемы, служит, говоря словами Ленина, вопрос о власти, а именно, необходимость завоевания и укрепления примата бюрократической системы диктатуры пролетариата относительно самоуправления трудовых коллективов.

Маркс ещё в 1844 году предсказал, что вначале коммунизм пойдёт по пути упразднения частной собственности, хотя это в действительности невозможно; поэтому «отношение частной собственности остаётся отношением всего общества к миру вещей». Невозможность упразднения частной собственности следует из того, что производство трудовых отношений может проходить только в рамках обмена товаров. Далее Маркс более подробно характеризует так называемый грубый коммунизм: «Для такого рода коммунизма общность есть лишь общность труда и равенство заработной платы, выплачиваемой общинным капиталом, общиной как всеобщим капиталистом» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т.42, с.114—115).

Вторая стадия коммунистического строя (социализм) Маркс охарактеризовал следующим образом: так как коммунизм» ещё не уяснил себе положительной сущности частной собственности и не постиг ещё человеческой природы потребности, то он тоже ещё находится в плену у частной собственности и заражён ею» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т.42, с.116). Маркс допускает для такого коммунизма «упразднение государства», что, по — видимому, относится к области утопии, так как вторая стадия коммунистического строя не отделим от государства по самой своей сути. Он устроен так же, как и первая стадия коммунистического строя, с тем отличием, что в роли» общины как всеобщего капиталиста» действует не общество, а государство. Хотя, надо признать, классик ошибался лишь в деталях, ибо упразднение диктатуры пролетариата действительно уже произошло, а третий этап коммунистического строя должен быть ознаменован для государства потерей ведущего положения в противоречии его с трудовыми коллективами.

И, наконец, третья стадия коммунистического строя для Маркса есть «коммунизм как положительное упразднение частной собственности — этого само отчуждения человека — и в силу этого как подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека; а потому как полное, происходящее сознательным образом и с сохранением всего богатства предшествующего развития, возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т.е. человечному» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т.42, с.116).

По-видимому, Маркс предполагал стирание граней между частной и общественной собственностью.

Рассмотрим более подробно противоположности движущего противоречия коммунистического строя (Рис. 3). Самоуправляющиеся трудовые коллективы испытывают внутреннее раздвоение на потребителей и энтузиастов. Первые ориентированы на потребление продуктов производства и трудовых отношений, а вторые — на производство тех и других и на развитие трудовых отношений, не нуждаясь при этом в бюрократии. При этом каждая человеческая личность выступает как в облике потребителя, так и в облике производителя. Бюрократическая система диктатуры пролетариата раздваивается на систему распределения (систему управления потреблением продуктов производства) и на систему производства (систему управления потреблением трудовых отношений).

В самоуправлении трудовых коллективов коренится источник общественного развития, но без бюрократии оно теряется, становится хаотичным. В то же время господство бюрократической системы, выполняющей общественные функции по консервации сложившихся общественных отношений и неспособной по своей природе к саморазвитию, делает возможным лишь воспроизводство трудовых отношений бюрократизированным самоуправлением трудовых коллективов и препятствует их развитию.

На основании проведённого анализа противоположностей движущего противоречия действительная история коммунистического строя раскрывается следующим образом. На стадии военного коммунизма мы имеем три ступени развития: гражданскую войну, НЭП и коллективизацию (в Китае третья ступень приняла форму культурной революции — коллективизации мировоззрения). На первой ступени энтузиасты, опираясь на потребителей, захватили государственную власть и перестроили бюрократическую систему на новый, пролетарский, лад, причём система распределения (потребление продуктов производства) оказалась на первом плане. На второй ступени, поскольку распределять стало нечего, постольку примат энтузиастов над потребителями в трудовых коллективах выказал свою беспомощность, на первый план было выпущено потребительство (переход от наёмного труда к свободному труду был невозможен). Поэтому вынужденно была допущена система производства в форме государственного капитала. Вследствие чего стало возможно потребление трудовых отношений и последующее производство предметов потребления. В условиях НЭПа энтузиасты потеряли ведущее положение в трудовых коллективах по причине распада системы распределения военного коммунизма. Однако на третьей ступени энтузиасты упрочили примат над потребителями внутри трудовых коллективов, опираясь на бюрократию диктатуры пролетариата. Их недолгое стихийное и неосознанное господство привело к всеобщей пролетаризации населения и подорвало экономику так, что примат трудовых коллективов над государством самопроизвольно, как перезревший плод, упал в руки социалистической бюрократии, получившей опору в лице потребителей, а энтузиазм деградировал в восторженный энтузиазм государственных рабов, уравненных перед государством. Коллективизация проведена силами населения под руководством энтузиастов, превратившихся в потребителей государственной власти.

После разгула стихии самоуправления трудовых коллективов на стадии военного коммунизма общество коммунистического строя вынуждено было на стадии социализма (вторая стадия коммунистического строя) отдать себя под власть государства. Диктатура социалистического государства вызвала разложение бюрократической системы и внутреннюю междоусобицу, что явилось главной причиной государственного террора 1937—1938 годов в СССР, затронувшего, в основном, элиту. Надо заметить, что похожие процессы были во многих социалистических странах, а в Китае они завершили так называемую культурную революцию (огонь по штабам) 60-х годов 20 века.

Ради упрочения своего примата бюрократия превратила людей в сознательных рабов государства. Примат общества над личностью при социализме доведён до степени примата государства над личностью. Свободой развития личности пришлось расплатиться за так называемую социальную справедливость, которую отстаивают потребители.

Таким образом, мы оказались на второй стадии коммунистического строя, в социализме. Поскольку бюрократизированные трудовые коллективы, в которых потребители подавляли энтузиастов с помощью бюрократии, не способны к саморазвитию, постольку бюрократическая система вынужденно пошла по пути трансформации трудовых отношений эксплуататорского строя к условиям социализма. В результате вторая стадия коммунистического строя (социализма) проходит свои три ступени развития — квазирабовладельческую, квазифеодальную и квазикапиталистическую (Рис. 4).

На первой ступени (квазирабовладельческой) бюрократия доказала своё бесспорное превосходство над трудовыми коллективами системой террора. Государственный террор оправдывался действительно существующей угрозой реставрации эксплуататорского строя со стороны империализма. Бюрократическая система диктатуры пролетариата строилась по образцу феодальной пирамиды, где все члены общества занимали определённое положение. На первой ступени социализма потребители и энтузиасты успели приспособиться к бюрократической системе так, что система террора на второй ступени стала неэффективной — в результате чего бюрократия лишилась явного примата, перешла к косвенному примату. Так мы вступили во вторую стадию социализма (квазифеодальную). Восторженный энтузиазм сменился личным поклонением власти, личной зависимостью от начальства; в этом преуспели потребители и, тем самым они взяли верх над бюрократией (метод мягких объятий, переходящих в удушение). В рамках бюрократии главенствующее положение продолжала занимать система производства, а не система распределения. В трудовых коллективах над энтузиастами главенствовали потребители при поддержке бюрократической системы, так что энтузиасты имели возможность производить только такие трудовые отношения, которые удовлетворяли бы потребителей и бюрократическую систему, что привело к социальному застою, так как всякая бюрократия заинтересована в консервации общества.

На третьей ступени социализма управление производством в рамках бюрократической системы под воздействием потребительства отошло на задний план, а её место заняло управление распределением. Потребление стало ведущим общественным принципом, но так как оно не было подкреплено производством, то господство распределения и потребления в общество несёт угрозу экономического краха.

Бюрократическая система диктатуры пролетариата в условиях экономического развала освободилась от мягких объятий потребителя, отбросив в сторону идейный хлам диктатуры пролетариата, хотя опирается при этом на социалистическое мировоззрение — на рабскую веру в государство как гаранта социальной справедливости, тогда как таким гарантом, в конечном счёте, является общество. Такова ситуация текущих событий — третьей ступени социализма (квазикапиталистической). Бюрократическая система диктатуры пролетариата превратилась в диктатуру бюрократии, диктатуру государства, высасывающую соки из общества с помощью рыночных механизмов.

В новых общественных условиях потребители в рамках трудовых коллективов доминируют над энтузиастами, а те вынуждены безуспешно искать свободы деятельности в рамках свободы обмена товаров.

Бюрократия уповает на рыночные отношения в надежде упрочить свой примат над трудовыми коллективами. Государство занято, главным образом, распределением общественной собственности внутри бюрократической системы, а управлять производством в условиях свободного обмена товаров бюрократия неспособна. Отсюда вытекает вывод, что государство, осуществляя диктат над обществом, не выполняет и в принципе не может выполнить свои функции по отношению к обществу. В случае явного перехода экономики к свободному обмену товаров станет очевидно, что диктатура бюрократии слишком дорого стоит обществу. Именно поэтому государство тормозит рыночные реформы, остановив их на уровне государственного капитализма, когда владельцами собственности являются бюрократы. В данном пункте общество подошло к империализму в ленинском понимании, хотя подход этот произошёл не со стороны частной собственности, а со стороны государства. В итоге экономика продолжает разваливаться, общество деградирует. Следовательно, наблюдаемое сейчас загнивание общества происходит из-за того, что бюрократическая система узурпировала власть над обществом, из которого она возникла. Надо вернуться к примату трудовых коллективов над бюрократией.

Итак, последняя попытка самоуправления трудовых коллективов вырваться из-под гнёта бюрократии (при этом оставаясь в рамках социализма) связана с переходом к воспроизводству капиталистических трудовых отношений. Рыночные отношения должны были явиться той формой, которая вместила бы свободу самоуправления трудовых коллективов. Но на деле бюрократия по-прежнему контролирует самоуправление трудовых коллективов и вместе с тем она обладает инициативой по приспособлению капиталистического способа производства трудовых отношений к социализму. В условиях, когда самоуправление трудовых отношений сведено к воспроизводству капиталистических трудовых отношений, развитие общества исключено, что вполне устраивает бюрократическую систему, но не общество, ибо в развивающемся мире застой равносилен регрессу. Итак, критика социализма с позиции развития тождественна критике примата бюрократии относительно самоуправления трудовых коллективов.

В конце концов, противоречие общества и государства возникает тогда, когда часть выдаёт себя за целое. Государство — это часть общества, которая ничего не производит, надводная часть айсберга, общественная надстройка, образованная формализованными человеческими отношениями. Тогда как подводную часть айсберга, производящую часть общества, составляют неформализованные человеческие отношения, освящённые обычаем и мировоззрением и которые имеют своим результатом всякое производство — от себе подобных человеков до всевозможных материальных и духовных благ.

Возврат к примату самоуправления трудовых коллективов должен произойти на базе достигнутого уровня развития коммунистического строя при социализме и будет включать в себя, с одной стороны, освобождение трудовых коллективов от бюрократических оков, и, с другой стороны, обобществление бюрократической системы, подчинение её интересам развития общества. Ведущая роль в указанном процессе принадлежит энтузиастам, которые помимо производства предметов потребления и производства трудовых отношений способны развивать трудовые отношения. Последнее обстоятельство окажется решающим, ибо бюрократическая система может только управлять распределением уже существовавших ранее продуктов производства и трудовых отношений.

Энтузиасты способны сознательно создавать трудовые отношения и условия их потребления. Последнюю функцию до сих пор выполняла только бюрократия. Условия потребления трудовых отношений бюрократия создаёт с помощью насилия, а энтузиасты обеспечат действенную альтернативу бюрократии — создав мировоззрение развития. Вовлекая людей в свою сферу это мировоззрение одновременно создаёт условия потребления развивающихся трудовых отношений, то есть способствует развитию личности. Люди будут работать потому, что это им интересно. Высшая форма гуманизма — это развитие личности.

Следовательно, необходимость бюрократической угрозы прямого насилия отодвинется на второй план. Указанные процессы позволят трудовым коллективам вырваться из-под гнёта бюрократии и установить над ней зрелый примат.

Дальнейшее развитие на третьей стадии коммунистического строя, при коммунизме, будет определяться борьбой между энтузиастами и потребителями в рамках трудовых коллективов.

Самоуправление трудовых коллективов переживёт раздвоение вследствие возникновения в лоне трудовых коллективов качественно нового процесса — осознанного развития трудовых отношений. Раздвоение самоуправления вызовет раздвоение пролетарского мировоззрения на мировоззрение потребления и мировоззрение развития. Центр тяжести противоречивости развития сместится поэтому к противоречию потребительства и энтузиазма. Главной причиной обособления энтузиазма от потребительства будет стремление к развитию личности вопреки консерватизму трудовых коллективов, что будет отвечать потребности развития общества в целом. Если потребители стремятся достичь гармонии со стабильным обществом, подчиняясь навязанному обществом потреблению и образуя тем самым стабильную основу общества, то энтузиасты находят гармонию с развивающимся обществом на путях развития собственной личности и отказа от слепого подчинения установленному обществом потреблению. Энтузиасты всегда опережают общество и, следовательно, нуждаются в познании, независимом от общества.

Свободное потребление трудовых отношений нуждается в избыточном их производстве. Воспроизводство не способно обеспечить этого, ибо потребности постоянно видоизменяются и их удовлетворение невозможно без развития трудовых отношений. Коммунизм невозможен без развития трудовых отношений, а так как их развитие происходит благодаря энтузиазму, то коммунизм есть общественная система, авансирующая себя за счёт энтузиазма. Сущность коммунизма заключается в создании условий для развития личности, что является предназначением энтузиазма. Поскольку потребители нуждаются в развитии личности, постольку общество при господстве мировоззрения потребления будет вынуждено позволить энтузиастам создать условия своей деятельности, то есть создать мировоззрение развития. Таким образом, сам переход от социализма к коммунизму будет следствием разумной деятельности энтузиастов.

Разумные энтузиасты должны стать субъектом развития общества. Для этого требуется примат познания над производством. Сфера человеческого познания является уделом энтузиастов, где энтузиазм обладает приматом, приоритетом относительно потребительства. Следовательно, практика разумного развития человеческого общества имеет своим следствием примат познания над производством общества, который станет необходимым и достаточным условием образования ноосферы.

Критика третьей ступени коммунистического строя с точки зрения развития человеческого общества и с позиции общества невозможна. Так как коммунизм является высшей стадией развития самого общества, то критика коммунизма тождественна критике общества вообще. Эта критика обосновывается с позиции противоречия более высокого порядка — движущего противоречия Живой Материи. Последняя включает биосферу, социальную форму движения материи (социосферу) и грядущую ноосферу или мировоззренческую форму движения материи. Критика коммунизма будет позитивна только с позиций противоречия Живой Материи — информационного и химического взаимодействия при ведущей роли информационного взаимодействия.

В человеческом обществе, то есть на втором этапе указанного противоречия, информационное взаимодействие в виде добычи информации (человеческого познания) и передачи наследственности заняло подчинённое положение, тогда как химическое взаимодействие в виде господствующего мировоззрения, объединившего эмоции людей для трудовой деятельности, захватило примат. Мировоззрение стремится достичь ведущей роли в противоречии с познанием, но так как контролируемое познание вырождается в повторение пройденного, перестаёт быть познанием, то это стремление не осуществимо. Хотя указанное стремление господствующего мировоззрения достичь ведущей роли в противоречии с познанием и вынудить познание плестись вслед за господствующим мировоззрением в принципе не может воспрепятствовать развитию познания в направлении, ещё неохваченном господствующим мировоззрением.

При коммунизме результаты познания далеко не всегда могут быть использованы обществом, так как воспроизводство трудовых отношений для потребителей всегда важнее их развития. Познание в общем случае подрывает мировоззрение потребительства. Поэтому последнее будет стремиться управлять познанием, что вызовет уход нового познания энтузиастов в лоно мировоззрения развития. Это познание также не будет свободным в рамках социосферы, потому что мировоззрение потребления будет стремиться подавить мировоззрение развития. Поэтому самое существование коммунизма невозможно без воздействия ноосферы. При таком соотношении противоположностей антагонизма Живой Материи преодоление этого антагонизма и скачок Живой Материи на третий этап развития в ноосферу возможен как следствие социалистической революции в какой-то империалистической стране.

Итак, в человеческом обществе познание всегда происходит вопреки господствующему мировоззрению, в том числе и мировоззрению потребительства. Переход к ноосфере заключается в освобождении познания от влияния мировоззрения потребления. Мировоззрение развития с помощью нового познания должно установить примат относительно мировоззрения потребления.

В отличие от предшествующих мировоззрений мировоззрение развития будет представлять собой обобществлённую систему взглядов и чувств, признающих развитие в качестве определяющей стороны действительности. В этом отношении оно будет совпадать с системой понятий, порождённых новым познанием на основе теории развития, принятой им в качестве метода познания. Более того, обобществление системы взглядов мировоззрения развития сможет происходить только на основе развивающихся понятий, сформированных новым познанием, а уже это познание в дальнейшем будет опираться на мировоззрение развития. Таким образом, мировоззрение развития будет и результатом нового познания и его средством. Так как всякое познание есть добыча новой информации вопреки старым представлениям, то истинное познание, как противоположность передаче информации, явится уделом энтузиастов, выступающих с позиций мировоззрения развития. Посему догматизм для потребителей, а диалектика для энтузиастов.

Производство выше науки, так как производство преобразует действительность, создаёт новую действительность, а наука только открывает те связи, которые имеются. Зато новое познание, базирующееся на теории развития, постигает идеально ещё не созданную практикой, будущую действительность, будущие взаимосвязи, создает идеально, планирует будущую действительность и, поэтому, оно должно управлять производством настолько, насколько оно верно предсказывает будущую действительность. Я утверждаю, что высшая цель, сверхзадача, человечества — познание.

Господство мировоззрения развития над мировоззрением потребительства позволит создать мировоззренческую форму движения материи или ноосферу. Трудовая деятельность социосферы в ноосфере раздвоится на познание и производство. Познание будет осуществлять примат над производством, также и над производством самого общества и определять дальнейшее развитие Живой Материи, а энтузиазм — управлять потребительством на основе примата мировоззрения развития.

По аналогии со скачком в коммунистический строй (от феодального абсолютизма через капитализм в социализм) действительный скачок к мировоззренческой форме движения материи, к явному примату добычи информации относительно её передачи, к примату мировоззрения развития относительно мировоззрения потребления предполагается при скачке от империализма через социализм в ноосферу. Этот скачок может осуществиться только в период перехода к коммунистическому строю в особых условиях развала бюрократической системы диктатуры пролетариата, совпавшего с распадом сохранившихся до сих пор трудовых отношений наёмного труда.

Этот скачок в ноосферу произойдёт путём замены государства диктатуры пролетариата диктатурой энтузиастов на фоне привнесения в пролетарское мировоззрение мировоззрения развития. Социалистические страны будут находиться к тому времени на пороге третьей стадии коммунистического строя. В этой связи предсказанное Марксом упразднение государства на втором стадии этапе коммунистического строя из кажущейся утопии превращается в предвидение условий перехода от социальной к более высокой форме движения материи. Наконец, устойчивое существование третьей стадии этапа коммунистического строя — коммунизма — будет обязано необходимости противодействия социосферы новообразованной ноосфере.

ТЕОРИЯ АБСТРАКТНОГО МЫШЛЕНИЯ
И ПЕРСПЕКТИВЫ ПОЗНАНИЯ

Теория развития применена в качестве метода познания к упорядочению логики абстрактного мышления. На этом пути критически рассмотрено постижение абстрактным мышлением теории познания, изображённое Гегелем в «Феноменологии духа». На основе примата чувственного восприятия относительно абстрактного мышления проанализирована история человеческого познания, которая должна завершиться синтезом знания. Достижению этой цели послужат открытые закономерности становления понятий. Указан способ выработки понятий нового познания, ведущего к синтезу знания и образованию мировоззрения развития. Последнее сделает познание движущей силой в ноосфере, которая сменит общество на острие развития.

Все люди от природы стремятся к знанию. Аристотель

Введение

Человеческая личность и её мировоззрение определяются общественными отношениями, в которые она вовлечена. Но та же личность вынуждена участвовать в их развитии. Раздел между новым и старым проходит через каждую человеческую личность. Налицо тупиковая ситуация, путь преодоления которой Маркс назвал «революционной практикой».

Познание изначально пронизывает человеческую практику и каждый человек вынужден постоянно познавать новое, чтобы стать и оставаться членом общества. Развитие общества невозможно без осознания законов развития общества и природы, невозможно без вовлечения в процесс познания, так или иначе, каждой человеческой личности. Следовательно, проблема познания и, в частности, проблема упорядочения абстрактного мышления всегда была актуальна, независимо от осознания её обществом. В настоящее время, когда человеческое общество переживает потерю ориентиров развития в связи с кризисом коммунистического строя и когда в общественном сознании насаждаются потребительство и приспособленчество, низводящие человека до уровня животного, проблема познания закономерностей развития общества приобрела решающее значение для разумного развития общества.

Возникла необходимость разумного развития общества. Мы приходим к необходимости революционной практики, которую провозгласил ещё Маркс в тезисах о Фейербахе. Философы должны познавать мир для того, чтобы преобразовывать его. Познание должно стать субъектом развития мира.

В общественном сознании всегда борются две тенденции — консерватизм и стремление к развитию. Консерватизм есть боязнь перемен и развития и, как реакция на этот консерватизм, возникает желание ограничить своё знание о мире, засунуть голову в песок; как говорил классик, «тьмы низких истин мне дороже нас возвышающий обман» (А. С. Пушкин). С другой стороны, само кризисное состояние коммунистического строя и всей социосферы вызывает стремление, ещё скрытое, неосознанное стремление разобраться в действительности и преобразовать её.

Данная работа посвящена разработке логики абстрактного мышления на основе теории развития с целью привнесения в логику историчности и развития. Использование теории развития для преобразования понятий должно дать в результате такие понятия, которые будут, говоря словами Ленина, «…обтёсаны, обломаны, гибки, подвижны, релятивные, взаимосвязаны, едины в противоположностях, дабы обнять мир» (В.И.Ленин. Полн. собр. соч., т.29, с.131). Сейчас понятия несут на себе отпечаток метафизического, догматического, познания, игнорирующего развитие. Поэтому во всем объёме науки назрела необходимость в диалектических понятиях, отражающих с достаточной точностью конкретные стороны живой действительности в развитии, отражающих историю объектов.

Необходима теория формирования понятий. Познание, поэтому, возвращается к Гегелю, к теории абстрактного мышления. Но, в отличие от Гегеля, познание подходит к абстракциям, опираясь на грандиозное здание современного познания, спускается к понятию от познания, а не восходит от понятия к познанию. Система Гегеля завершила эпоху схоластики, а Маркс в тезисах о Фейербахе провозгласил переход от абстрактного к технологическому этапу познания. Стремление к познанию заставляет субъект познания занять позицию объекта, ибо само стремление к познанию возникает под давлением необходимости. Переход познания к субъектности осуществляется путём революционной практики.

Вместо критического анализа современной логики научного познания достаточно указать на одну узловую проблему, с которой сталкивается современное познание и которая порождает неразбериху и путаницу в сфере понятий. Познание уже вскрыло противоречивость объектов исследования, подошло вплотную к отражению понятиями противоположностей движущих противоречий, но ещё не совладало со способом взаимодействия противоположностей противоречия. Дело заключается в сознательном управлении формированием конкретных понятий с помощью теории развития, которые затем смогут успешно отражать развивающуюся действительность.

Абстрактное мышление и познание

Противоположность абстрактного мышления и чувственного восприятия трактовалась Гегелем в форме тождества мышления и бытия, но на самом деле абстрактному мышлению была отведена роль примата. Теория абстрактного мышления, созданная Гегелем, включала в качестве неотъемлемого элемента диалектический закон самодвижения сознания — отрицание отрицания.

Гегель объяснил свой метод во введении в «Науку логики» таким образом: «Бессодержательность логических форм получается единственно только вследствие способа их рассмотрения и трактовки. Так как они в качестве застывших определений лишены связи друг с другом и не удерживаются вместе в органическом единстве, то они представляют собой мёртвые формы и в них не обитает дух, составляющий их конкретное единство». Следовательно, все дело в способе рассмотрения и трактовки логических форм, который должен связывать их в органическое единство и в таком виде будет духом или логическим разумом: «…сам логический разум и есть то субстанциальное или реальное, которое сцепляет в себе все абстрактные определения…» (Гегель. Соч. т.V. М., 1937, с.25—26). Ниже Гегель разъясняет свою «Феноменологию»: " В «Феноменологии духа» я изобразил сознание в его поступательном движении от первой непосредственной противоположности между ним и предметом до абсолютного знания. Этот путь проходят все формы отношения сознания к объекту, и имеет своим результатом понятие науки» (Там же, с.26).

Далее мы переходим к критическому анализу способа самодвижения абстрактного мышления в «Феноменологии духа», которая представляет собой по Марксу «истинный исток и тайну гегелевской философии». Феноменологию духа можно считать учением о явлении мировоззрения.

«Феноменологию духа» можно разделить на три части и это деление имеет принципиальное значение для понимания абстрактной системы Гегеля. В предисловии даётся теоретический фундамент системы, во введении обосновывается и раскрывается принцип диалектического самодвижения абстрактного мышления, а в основных разделах рассмотрено это саморазвитие, из которого якобы следует и действительная история человеческого духа.

В предисловии Гегель борется с метафизикой общественного мнения: «…суть дела исчерпывается не своей целью, а своим осуществлением, и не результат есть действительное целое, а результат вместе со своим становлением…» (Гегель. Соч. т. IV, ч.1. М.,1959, с.2). Гегель рассматривает познание исторически, но в отрыве от действительной истории человечества, поэтому история познания сводится к истории абстрактного мышления, запечатлённой историей философских идей. В истории такого рода Гегель выделил три этапа:

— «В прежние времена люди наделяли небо огромным богатством мыслей и образов»;

— «…потребовалось много времени, чтобы ту ясность, которой обладало только сверхземное, внести в туманность и хаотичность, в коих заключался смысл посюстороннего, и придать интерес и значение тому вниманию к действительности как таковой, которая была названа опытом»;

— «теперь, как будто, нужда в противном — чувство так укоренилось в земном, что требуется такая же большая сила, чтобы вознести его над земным» (Там же, с.11).

Предназначение своего учения Гегель видит в переходе к третьему этапу, он призывает к активной деятельности в сфере абстрактного мышления: «…философия должна остерегаться желания быть назидательной» (Там же, с.5).

Далее Гегель впервые подходит к изложению диалектического взаимоперехода на примере тождества бытия и мышления. Но он ограничивает это тождество только процессом познания, в сфере которого примат отдан абстрактному мышлению: «…только это восстанавливающееся равенство или рефлексия в себе самое в инобытии, а не некоторое первоначальное единство как таковое или непосредственное единство как таковое есть то, что истинно. Оно есть становление себя самого…» (Там же, с.9).

«Восстанавливающееся равенство или рефлексия в себя самое в инобытии» — вот исток системы Гегеля. Стремление втиснуть диалектику в тождество бытия и мышления привело к пассивности бытия и активности мышления, а последнему остаётся только отражать самое себя в инобытии. Итак, в начале системы было тождество, которое развивалось диалектикой абстрактного мышления до тех пор, пока она не была исчерпана.

Диалектика понятий объясняется Гегелем с позиции целеполагания: «Разум есть целесообразное действование» (Там же, с.11), при этом он опирается на понимание цели Аристотелем. Отсюда выводится теоретическая основа диалектики: «Результат только потому тождествен началу, что начало есть цель» или в приложении к мышлению: «Действительное только потому тождественно своему понятию, что непосредственное в нем самом имеет в качестве цели самость или чистую действительность» (Там же, с.11).

В самом деле, если непосредственное в действительном имеет в качестве цели чистую действительность, то неудивительно, что скрытое понятие развивается в чистое понятие, а целеполагание служит силой, заставляющей исходную одностороннюю форму понятия лишь «непосредственного бытия или цели» превращаться в отрицательную форму «чистой действительности» путём простого положительного проведения её собственной недостаточности, которая постулируется наличием цели. Это первое отрицание.

Теоретический путь ко второму отрицанию извилист и тернист. На этом пути расцветают пышные абстрактные цветы: «…содержание есть уже стёртая до возможности действительность, обузданная непосредственность…» (Там же, с.15—16) и т. п.

Гегель связывает целеполагание и познание понятием «мировой дух». Отдельный индивид должен пройти все формы, «уже оставленные духом», который «во всякой форме выказывал все своё содержание, какое она способна вместить…» (Там же, с.15). В дальнейшем происходит переход к единичному сознанию, причём, по Гегелю существование человечности «заключается лишь в осуществлённой общности сознаний» (Там же, с.38).

Во введении Гегель вновь возвращается к первому отрицанию, но на базе понятия «сознание»: «…сознательное проникновение в неистинность являющегося знания…» (Там же, с.44), а далее, применяя процедуру первого отрицания к осознанному знанию, то есть к самосознанию, Гегель совершает второе отрицание: «Но сознание для себя самого есть понятие себя, благодаря этому оно непосредственно есть выход за пределы ограниченного и, поскольку это ограниченное принадлежит ему, то и за пределы самого себя " (Там же, с.45—46). Происходит замечательное событие — второе отрицание производит не что иное как теорию познания, что вполне объяснимо, ибо любая логическая система обречена постоянно натыкаться на собственные исходные посылки: познание, взятое как абстрактный процесс, пришло к абстрактной теории познания.

Теория познания и познание принадлежат по Гегелю сфере абстрактного мышления, поэтому их взаимоотношения просты:

— «Сознание в себе самом даёт свой критерий, и тем самым исследование будет сравнением сознания с самим собой…»;

— «Главное, однако, в том, …что оба эти момента, понятие и предмет, бытие для иного и бытие в себе самом входят в само исследуемое нами знание и, следовательно, нам нет необходимости прибегать к критерию…»;

— «…понятие и предмет, критерий и то, что подлежит проверке, находятся в самом сознании… нам остаётся лишь простое наблюдение, поскольку сознание проверяет само себя»;

— «…но с изменением знания для него фактически изменяется и сам предмет… вместе с знанием и предмет становится иным, ибо он по существу принадлежит этому знанию» (Там же, с.47—48).

Последняя цитата обнаруживает то обстоятельство, что познание и теория познания постоянно взаимодействуют, обогащая друг друга. Сверхзадача философии Гегеля заключается в раскрытии этого взаимодействия.

Основные разделы «Феноменологии духа» посвящены логическому развитию процесса познания, из которого якобы следует исторический процесс познания. Гегель начинает с рассмотрения того, как абстрактное мышление дикаря перерабатывает его «чувственную достоверность». Указанный процесс происходит, можно сказать, с нуля для чувственного восприятия, но при развитом абстрактном мышлении. Здесь коренится главная ошибка Гегеля, которая, в сущности, объясняется тем обстоятельством, что он не знал о происхождении человека от обезьяны.

Сознание. На этом этапе сознания «…нужно только рассматривать его (предмет — А.Л.) так, каков он в чувственной достоверности» (Там же, с.52), а «…чувственная достоверность показывает в себе самой всеобщее как истину своего предмета…» (Там же, с.53). Оказывается, чувственная достоверность якобы сама направляет познание, выпячивая всеобщее по приказу некой сущности, а именно, теории познания, и сообщает её таким хитрым способом сознанию, с тем, чтобы оно, пройдя ряд этапов, достигло уровня абсолютного знания, то есть наполненной содержанием теории познания.

Гегель объясняет сознание таким образом: «В диалектике чувственной достоверности для сознания исчезли слышание, видение и т.д., и как воспринимание оно пришло к мыслям, которые, однако, оно впервые связывает в безусловно всеобщем… Это безусловное всеобщее, которое уже теперь есть истинный предмет сознания, ещё остаётся предметом его; оно ещё не овладело своим понятием. Между тем и другим надо проводить существенное различие; для сознания предмет ушёл из отношения к другому обратно в себя и поэтому стал в себе понятием; но сознание для себя самого ещё не есть понятие, и поэтому в указанном рефлектированном предмете оно не узнает себя… Но так как сознание в этом движении имело своим содержанием только предметную сущность, а не сознание как таковое, то результат для него надо усмотреть в значении предметного, и сознание — ещё отступающим назад от того, что получилось в становлении, и поэтому последнее как предметное есть для него сущность» (Там же, с.71). «Предметное есть для него сущность» — верная характеристика мифологического этапа познания и соответствующего ему сознания.

Самосознание. «Если мы рассматриваем эту новую форму знания — знание о себе самом по отношению к предшествующему — к знанию о некотором „ином“, то это последнее знание, правда, исчезло, но его моменты в то же время так же сохранились; и потеря состоит в том, что они здесь такие, какие они суть в себе… утерян, по-видимому, только сам главный момент, т.е. простое самостоятельное существование для сознания. Но на деле самосознание есть рефлексия из бытия чувственного и воспринимаемого мира и по существу есть возвращение из инобытия» (Там же, с.93—94).

Самосознание предстаёт раздвоенным: одна составляющая — «истинная сущность», которая есть возвращение из инобытия — является теорией познания, которая, однако, «имеется налицо только лишь в противоположность» второй составляющей — «бытию чувственного и воспринимаемого мира». Последнее обстоятельство препятствует свободному отделению теории познания, но Гегель решает проблему очень просто с помощью тождества: «Сознание как самосознание имеет отныне двойной предмет: один — непосредственный, предмет чувственной достоверности и воспринимания, который, однако, для самосознания отличается характером негативного, и второй — именно само себя, который есть истинная сущность и прежде всего, имеется налицо только лишь в противоположность первому. Самосознание выступает здесь как движение, в котором эта противоположность снимается и становится для него равенством его самого с собой» (Там же, с.94). Итак, самосознание в конце своего становления совпадает с теорией познания. Гегель ясно видел, что теория познания коренится не в сфере абстрактного мышления, поэтому процесс абстрактного мышления он делает средством её извлечения, с тем, чтобы вновь ввергнуть её в абсолют, ибо так велела открытая им диалектика отрицания.

Если в разделе о сознании обсуждалось восприятие первобытного дикаря, то к самосознанию Гегель относит более высокие исторические формы сознания рабовладельческой формации на примере идей древнегреческой философии, а также религиозного сознания феодальной формации. Однако Гегель лишь иллюстрирует историческими формами сознания логические формы абстрактного развития абстрактного мышления.

Разум. Переход к третьему этапу сознания произведён без скачка. Обе стороны самосознания в движении убеждаются в тождественности друг друга и теории познания, поэтому, истинная сторона самосознания становится неосознанной теорией познания: «Это несчастное, раздвоенное внутри себя сознание… всегда должно, следовательно, в одном сознании иметь и другое, и, таким образом, тотчас же, как только оно возомнит, что оно достигло победы и покоя единства, оно из каждого сознания должно быть снова изгнано. Но его истинное возвращение в себя самого, т.е. примирение с собой, выразит понятие духа, ставшего живым и начавшего существовать… но для себя оно ещё не дано себе как сама эта сущность, ещё не дано как единство обоих» (Там же, с.112). Дальнейшее движение самосознания приводит к появлению понятия разума: «Но в этом предмете, в котором для него действование и бытие как „этого“ единичного сознания есть бытие и действование в себе, для него возникло представление о разуме, о достоверности сознания, достоверности того, что в своей единичности оно есть абсолютно в себе или есть вся реальность» (Там же, с.123). Как только это происходит, самосознание превращается в разум, в универсальную теорию познания: «Разум есть достоверность сознания, что оно есть реальность…» (Там же, с.125).

В рамках третьего этапа, озаглавленного Гегелем «Абсолютный субъект», показано развитие разума и последующая смена его духом, религией и абсолютным знанием. Развитие разума в его индивидуальности заключается в переработке им самосознания: «С постигнутой им мыслью, что единичное сознание в себе есть абсолютная сущность, сознание уходит обратно в само себя». Там оно доходит до осознания себя теорией познания: «Тем самым, что самосознание есть разум, его доселе негативное отношение к инобытию обращается в положительное отношение» (Там же, с.124).

Дух без скачка сменяет разум: «Разум есть дух, так как достоверность того, что он — вся реальность, возведена в истину; и разум сознает себя самого как свой мир, а мир — как себя самого». Истина духа в том, что «…предмет сознания, чистая категория, возвысился до понятия разума» (Там же, с.233), другими словами, сознание, постигающее разум, есть дух. Следовательно, дух — осознанная теория познания. Скрытая теория познания стала явной.

Духом открывается действительное развитие теории познания. Дальнейшая действительная история будет, по мысли Гегеля, последовательной сменой форм духа: дух, религия, абсолютное знание. Гегель наметил логический план этого пути, а всю свою последующую теоретическую деятельность направил на то, чтобы люди осознали дух как способ бытия и шли в прекрасное царство абсолютного знания.

Система Гегеля, совершив первый логический круг: сознание — самосознание -разум как единичное познание, переходит ко второму логическому кругу общественного познания: дух — религия — абсолютное знание (Рис. 1). Развитие второго круга имеет историческую аналогию в виде действительной смены мифологического мировоззрения религиозным, а последнего — научным. Тем не менее, дух остаётся абстрактной сущностью, абстрактным мировоззрением, то есть чистой теорией познания, которая конструирует действительность для себя по своим законам: «Дух, таким образом, есть сама себя поддерживающая абсолютная реальная сущность.

Все рассмотренные до сих пор формы существования сознания суть абстракции его; они состоят в том, что дух анализирует себя, различает свои моменты и останавливается на каждом» (Там же, с.234). Развитие духа происходит путём осознания себя: «Дух, поскольку он есть непосредственная истина, есть нравственная жизнь народа; он индивид, который есть некоторый мир. Он необходимо должен перейти к сознанию того, что он непосредственно есть, снять прекрасную нравственную жизнь и, пройдя ряд формообразований, достигнуть знания себя самого. Но эти формообразования отличаются от прежних тем, что они суть реальные духи, действительности в собственном смысле, формообразования некоторого мира, а не формообразования одного лишь сознания» (Там же, с.235). Дух, таким образом, становится абстрактным мировоззрением.

В заключение рассмотрения «Феноменологии» следует отметить, что рациональное зерно системы Гегеля в виде диалектики отрицания оказалось погребённым под египетской пирамидой тождества мышления и бытия, которое на деле оказалось тождеством теории познания самой себе; абстрактная эквилибристика направлена на ограничение найденной им диалектики сферой абстрактного мышления.

Существование «безусловно-всеобщего» является единственным бесспорным доводом в пользу системы Гегеля. Именно оно может служить абстрактной основой как теории познания, так и обобществленной теории познания или абстрактного мировоззрения. Разум есть осознанная теория познания, тогда как Дух — результат обобществления Разума. Сама система Гегеля является результатом единичного осознания Разума, является единичным прорывом в царство чистого мышления. Следующим шагом, по мысли Гегеля, должно было быть коллективное осознание Разума, создающее Дух, создающее особое абстрактное мировоззрение и обладающее, в соответствие с исходной посылкой, миросозидающей потенцией. Дух, постигающий самого себя, творит мир.

Итак, система Гегеля — это абстрактная теория познания самого абстрактного мышления. Последнее создало теорию познания для себя с целью удовлетворения собственных запросов. Абстрактное мышление создаёт действительность посредством создания абстрактного мировоззрения, которое проходит три этапа развития: Дух, Религия, Абсолютное Знание. Система Гегеля, хотя и в извращённой абстрактной форме, предвосхитила развитие познания в человеческом обществе и в грядущей ноосфере. Единичное познание (сознание, самосознание, разум) соответствует познанию в человеческом обществе, а коллективное познание (Дух, Религия, Абсолютное Знание) — познанию в ноосфере. Миросозидающая потенция Духа проявится в ведущей роли познания относительно производства в ноосфере.

Гегель абсолютизировал абстрактное мышление, так как пренебрегал чувственной подоплёкой возникавших идей. Более того, сам схоластический способ возникновения понятий у Гегеля, как высшее достижение абстрактного этапа человеческого познания, устарел уже во времена Гегеля. Теперь понятно, почему эта система в целом оказалась не востребована — она явилась всего лишь результатом игры абстрактного мышления, которая шла по заранее установленным правилам — сам мыслитель устанавливал правила мышления. Но именно эти правила, а не результат их применения, оказались необходимы для дальнейшего развития человеческого познания.

Попытка Фейербаха подменить абстрактное мышление как саморазвивающееся образование чувственным восприятием привела к вырождению общественного отношения человека к человеку в чисто биологическое чувственное отношение. Идя по стопам Гегеля и Фейербаха Маркс опирался как на чувственность, так и на духовность, вследствие чего он отмежевался от абсолютизации как абстрактного мышления, так и чувственного восприятия, предложив в качестве критерия истины многообразие человеческой практики и перенеся диалектику отрицания в живую действительность. Поэтому гегелевское познание абсолютной истины превратилось в познание человеческой истины, а конкретнее — в познание пролетарской истины. Позднее Маркс обобщил собственный опыт исследования, выделив в рамках абстрактного мышления нисходящий путь — «…от конкретного, данного в представлении, ко все более тощим абстракциям» и восходящий путь «…к богатой совокупности, с многочисленными определениями и отношениями… На первом пути полное представление испаряется до степени абстрактного определения, на втором пути абстрактные определения ведут к воспроизведению конкретного посредством мышления» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. т.12, с.726,727).

Как обобщение марксова подхода Ленин выделил в процессе познания три этапа: «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике — таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности» (В.И.Ленин. Полн. собр. соч. т.29, с.152).

Живое созерцание является человеческим чувственным восприятием, оно вытекает из практики; точно также и любое исследование становится завершённым только после усвоения его человеческой практикой. Познание, таким образом, отталкивается от практики и вновь растворяется в ней. Так как в человеческой практике чувственное восприятие, в конечном счёте, управляет абстрактным мышлением, то развитие познания (которое является неотъемлемой частью практики) следует рассматривать в рамках противоречия чувственное восприятие — абстрактное мышление при условии примата чувственности.

Познание и мировоззрение

Познание есть естественноисторический процесс, образующий необходимую часть социальной формы движения материи. Ход познания направляется практическими задачами, которые решает в данный момент общество, поэтому вслед за общественной практикой познание проходит свои три этапа развития движущего противоречия познания.

Первый этап, мифологический, приурочен к первобытнообщинному строю. Чувственное восприятие в качестве человеческого восприятия первобытной общины трансформировало животную психику с образованием абстрактного мышления. Последнее ещё не было осознанно и посредством мифологии подчинено чувственному восприятию (Рис. 2).

Второй этап познания, абстрактный, соответствует эксплуататорскому строю. Понятия, возникавшие исподволь, наконец, осознаются, но уже с самого начала они несут на себе неизгладимую печать чувственного восприятия, эмоциональную окраску, следы мифологии. Абстрактное мышление получает возможность свободно развиваться по своим законам, по своему произволу, абстрагируя в своих целях отдельные стороны чувственного восприятия, хотя его свобода и относительна. Абстрактное мышление, самопроизвольно изменяясь, стремится выйти из под контроля чувственного восприятия. Однако последнее, будучи производным от человеческой практики, усложняется, совершенствуется, превращаясь уже в чувственное восприятие эксплуататорского общества — религиозное мировосприятие — в основе которого абстрактное мышление, прикрытое чувственной формой.

Примат практики на втором этапе познания осуществляется опосредованно, так как теперь чувственное восприятие вынужденно видоизменяться в ответ на самопроизвольные изменения абстрактного мышления, с тем, чтобы сохранить примат. Таким путём чувственное восприятие в отражённом виде включает законы самодвижения абстрактного мышления, что и позволяет ему сохранить косвенный примат. Осознание понятий приводит, в конце концов, к осознанию логики абстрактного мышления. Абстрактное мышление может теперь развиваться в собственной сфере изолированно от чувственного восприятия, но вследствие этого же такое самодвижущееся абстрактное мышление уходит из сферы познания — уходит, оставив познанию способ самодвижения понятий. Так произошло с абстрактной системой Гегеля.

Сложность перехода к третьему этапу познания состояла в том, что надо было, осознав требования практики, сознательно подчинить абстрактное мышление чувственному восприятию, отбросив логику абстрактного мышления как критерий истины. От ситуации, когда столкновение теории с чувственностью разрушает теорию, следовало перейти к такому положению, когда чувственное восприятие непосредственно с самого начала исследования подправляет абстрактное мышление. Третий этап познания можно назвать технологическим. В результате скачка к третьему этапу познание было противопоставлено теории познания религиозного мировоззрения, в чем нашёл выражение явный примат чувственного восприятия над абстрактным мышлением. Сущностью третьего этапа познания является достижение конкретного знания, что неизбежно ведёт к синтезу знания.