Оглавление

Введение

Император Юлиан, автор двух следующих ораторий, хорошо известен в образе государя и отступника, коим он некогда обладал, но очень немногие знакомы с ним в образе теолога и философа, который он демонстрирует во всех своих произведениях, ни в коем случае не презрительно и не слабо. Правда, его философские и теологические достижения не идут ни в какое сравнение с достижениями Пифагора, Платона и Прокла, которые, как представляется, достигли вершины человеческого благочестия и мудрости, или с достижениями многих платоников до и после Прокла; но в то же время они, безусловно, намного превосходят те, которыми обладали многие знаменитые античные люди или которые даже выпали на долю такого человека, как биограф Плутарха.

Действительно, невозможно, чтобы человек, обремененный грузом коррумпированной империи, такой как Рим, или правитель какого-либо сообщества, кроме республики, как Платон, был способен философствовать в самой изысканной степени и оставить после себя памятники совершенной эрудиции и науки. Однако Юлиан, похоже, обладал таким философским гением, какой только мог быть у императора Рима, и, несомненно, настолько же превосходил любого другого императора, как предшествующего, так и последующего, поскольку философия и теология, которые он ревностно исповедовал, превосходили все остальные по достоинству и ценности. Поэтому в последующих орациях он счастливо соединил величественную речь римского императора с серьезностью чувств, свойственной платоновскому философу, и с тем научным и мужественным благочестием, которое так заметно в трудах античных теологов. Его язык, действительно, в высшей степени великолепен и во всех отношениях соответствует возвышенному положению, которое он занимал, и огромной важности предметов его рассуждений: короче говоря, величие его души настолько заметно в его сочинении, что мы можем смело верить тому, что он утверждал о себе, что он был ранее Александром Великим. А если мы рассмотрим действия Александра и Юлиана, то легко убедимся, что это был один и тот же человек, который в разные периоды побуждал индийцев, бактрийцев и жителей Кавказа поклоняться греческим божествам, срывал презренный прапор своего предшественника и поднимал вместо него величественных римских орлов; и везде старался восстановить религию, созвучную вселенной, изгоняя гигантски дерзкую и варварскую веру.

Первая из этих ораций, прославляющая славное божество Солнце, ценна не только благочестием и красноречием, проявленными в ее составлении, но и тем, что содержит много важных сведений из трактата Ямблиха о богах, который, к сожалению, утрачен. Имя Ямблиха, безусловно, должно быть дорого каждому истинному любителю платонизма, и любое произведение, изобилующее его доктринами, может, конечно, по справедливости претендовать на бессмертие. Однако, поскольку теология Орфея, Пифагора и Платона, похоже, не была раскрыта в самом совершенном виде даже самим Ямблихом, а этот великий разговор был прибережен для несравненного Прокла, мы найдем в тех книгах Прокла, которые, к счастью, сохранились, более точный отчет в некоторых деталях о сущности и силах Солнца. Этот рассказ я представлю читателю (после того как предположу несколько частностей, касающихся существования и природы богов), чтобы он увидел, в чем рассуждения императора ошибочны, а в чем согласуются с истиной.

То, что после первой причины, которая, в силу трансцендентного совершенства своей природы, справедливо рассматривалась всеми благочестивыми древними как сверхсущественная и невыразимая, должно существовать божественное множество, или, другими словами, боги, подчиненные первому, но в то же время изысканно связанные с ним, — доктрина, настолько соответствующая неизвращенным представлениям души, что ее можно отвергнуть только в самых деградировавших поколениях человечества: Ибо если не существует вакуума ни в бесплотном, ни в телесном естестве и если в каждой упорядоченной прогрессии сходное предшествует несходному, причем так, что весь ряд объединяется в наиболее совершенной степени, то необходимо, чтобы первые отпрыски первого бога были не иначе как богами. [1]

Действительно, те, кто сведущ в самой научной диалектике Платона, знают, что единица или монада везде является главой родственного множества; и что вследствие этого существует одна первая природа и множество природ, одна первая душа и множество душ, один первый интеллект и множество интеллектов, один первый бог и родственное множество богов.

Но поскольку этот высший бог, исходя из трансцендентной простоты своей природы, был глубокомысленно назван платоновскими философами единым, то и все боги, рассматриваемые в соответствии с характеристиками или вершинами их природы, будут единствами; но они будут отличаться от первой причины тем, что он один сверхсущностен без всякого дополнения и совершенно свободен от всякой связи или союза с любой другой природой, тогда как каждый из других богов участвует в чем-то низшем, чем он сам, т.е. либо бытием, либо жизнью, либо разумом, либо душой, либо телом, от участия которых происходят все божественные порядки и через которые они становятся подчиненными высшему богу.

Поэтому в дополнение к тому, что я сказал о первой причине и богах, ее непосредственных отпрысках, во Введении к «Пармениду» Платона, следующие замечания, извлеченные из 6-й книги Прокла по поводу этого самого теологического диалога, не сомневаюсь, будут весьма приемлемы для истинно либерального читателя. «Единое, таким образом, является принципом всех вещей, поскольку быть единым — это благо и величайшее из благ; но то, что всячески отделяется от единства, является злом и величайшим из зол, поскольку оно становится причиной несходства, лишения симпатии, разделения и отхода от существования в соответствии с природой. Поэтому первая причина, снабжающая все вещи величайшим благом, объединяет все вещи и потому называется единой. И поэтому боги, в силу их непревзойденного сходства с первым богом, будут единствами, исходящими из этого единого принципа, и при этом неизреченно поглощенными его природой. Так, например, (чтобы проиллюстрировать эту доктрину примером) мы видим множество причин света, одни из которых небесные, а другие — подлунные; ведь свет приходит в нашу земную обитель от материального огня, от луны и от других звезд, и это так, чтобы быть различным в зависимости от различия его причины. Но если мы исследуем единую монаду всего земного света, из которой черпают свое существование другие светлые природы и источники света, то обнаружим, что это не кто иной, как видимая сфера Солнца; ибо это орбитальное тело исходит, как сказано, из оккультного и сверхземного порядка и распространяет во всех земных природах свет, соизмеримый с каждой из них.»

«Должны ли мы тогда сказать, что это видимое тело является принципом света? Но оно наделено интервалом и делимо, и свет исходит из различных частей, которые оно содержит. Но сейчас мы исследуем единый принцип света: скажем ли мы, таким образом, что правящая душа этого тела порождает мирской свет? Она действительно порождает свет, но не в первую очередь, ибо сама является множеством; а свет содержит в себе представление простого и единообразного существования. Так не может ли интеллект, являющийся причиной души, быть источником этого света? Интеллект, конечно, более един, чем душа, но он не является тем, что правильно и первично является принципом света. Остается, следовательно, что один из этих интеллектов, его вершина и, так сказать, цветок, должен быть первым принципом мирского света. Ибо это солнце, господствующее над видимым пространством и, согласно Платону в „Республике“, являющееся порождением блага; поскольку всякое единство исходит из него, а всякое божество есть порождение единства единств и источник богов. И как благо является принципом света для разумных существ, так и единство солнечного порядка является принципом света для всех видимых существ и аналогично благу, в котором оно оккультно установлено и от которого оно никогда не отходит».

«Но это единство, имеющее порядок, предшествующий солнечному интеллекту, есть также в интеллекте, пока он интеллект, единство, участвующее в этом единстве, которое испускается в него, как семя, и через которое интеллект соединяется с единством или божеством солнца. Так же обстоит дело и с душой солнца; ибо она, через единицу, которую она содержит, возвышается через единицу интеллекта как среды, к божеству солнца. И то же самое мы должны понимать в отношении тела солнца, что в нем есть некий отзвук, так сказать, первичного солнечного тела: ибо необходимо, чтобы солнечное тело участвовало в вещах, превосходящих его самого; в душе — согласно жизни, которая в нем распространяется; в интеллекте — согласно его форме; и в единстве — согласно его единице, поскольку душа участвует и в интеллекте, и в этой единице, а участие отличается от того, в чем участвует. Поэтому можно сказать, что непосредственной причиной солнечного света является это единство солнечной сферы».

«Подобным образом, если мы исследуем корень всех тел, из которого распускаются небесные и подлунные тела, целые и части, мы можем не без основания сказать, что это Природа, которая является принципом движения и покоя всех тел, и которая установлена в них, находятся ли они в движении или в покое. Но я подразумеваю под Природой единую жизнь мира, которая, будучи подчинена интеллекту и душе, участвует через них в порождении. И это, действительно, больше принцип, чем многие и частичные природы, но не то, что собственно является принципом тел; ибо это содержит множество сил и через такие, как разные, управляет различными частями вселенной: но мы сейчас исследуем единый и общий принцип всех тел, а не многие и распределенные принципы. Поэтому, если мы хотим обнаружить этот единый принцип, мы должны возвыситься до того, что наиболее объединено в природе с ее цветком, и того, через что она является божеством, посредством чего она отстранена от своего собственного источника, соединяет, объединяет и заставляет вселенную иметь симпатическое согласие с собой. Это одно, таким образом, является принципом всех порождений) и есть то, что господствует над многими силами Природы, над частичными натурами и универсально над всеми вещами, подвластными Природе».

Так говорит Прокл, из восхитительного отрывка которого легко сделать вывод, что принципы — это везде единство и что высшие принципы — это не что иное, как боги или сверхсущественные цветы, вовлеченные в непрекращающийся союз с первым богом и поглощенные неизреченным светом. Но тот же несравненный человек далее замечает: «Все эти единства находятся друг в друге и глубоко соединены друг с другом, и их союз намного превосходит общность и одинаковость, которые существуют в существах; ибо в них, действительно, есть взаимное смешение форм, сходство и дружба, и участие друг в друге; но союз богов, будучи союзом единств, гораздо более однороден, невыразим и трансцендентен: ибо здесь все пребывает во всем, чего не происходит в формах или идеях; [2] и их неизменная чистота, и свойство каждого, намного превосходящее разнообразие идей, сохраняет их природы незамутненными, и отличает их особые силы. Поэтому одни из них более универсальны, а другие более конкретны; одни из них характеризуются в соответствии с пребыванием, другие — в соответствии с прогрессией, а третьи — в соответствии с обращением; одни снова являются генеративными, другие — редуктивными, а третьи — демиургическими; и универсально существуют различные характеристики различных богов: соединительные, перфективные, демиургические ассимилятивные и такие другие, которые отмечаются после этих: так что все находится во всех, и все же каждое из них в то же время является отдельным и отличным.» «В самом деле, мы получаем это знание об их единстве и свойствах из сущностей, в которых они участвуют; ибо в отношении видимых богов мы говорим, что есть одна душа солнца и другая земли, направляя наше внимание на видимые тела этих божеств, которые обладают большим разнообразием в своей сущности, силе и достоинстве среди целых. Как, следовательно, мы постигаем различие бесплотных сущностей при чувственном осмотре, так же и из разнообразия бесплотных сущностей мы можем кое-что узнать о нераздельном различии первых и сверхсущностных единств и о свойствах каждого из них; ибо каждое единство имеет множество, подвешенное к его природе, которая либо умопостигаема [3] только, либо, в то же время, умопостигаема и интеллектуальна, либо только интеллектуальна; и эта последняя либо участвует, либо не участвует, и это снова либо сверхсущностное, либо мирское: и таким образом, прогрессия единств простирается далеко.» И, вскоре после этого, он добавляет: «Как деревья своими вершинами укоренены в земле и через это земные в каждой части, точно так же божественные природы укоренены своими вершинами в едином, и каждая является единством и единой, благодаря своему неразделенному союзу с самим единым».

Если читатель, таким образом, объединит эти прекрасные отрывки с тем, что я изложил о богах в моем «Введении в Парменида», и в то же время будет обладать гением, приспособленным к подобным рассуждениям, он обнаружит, что замечание Ямблиха не менее восхитительно, чем верно, «что знание богов есть добродетель, мудрость и высшее счастье, и уподобляет нас самим богам». Он обнаружит, что теология Платона является порождением самой совершенной науки и мудрости и что она настолько же превосходит все другие теологические системы, которые ей противостоят, как реальность — вымысел, а разум — иррациональное мнение.

Исходя из этого, я представлю читателю рассказ о природе Солнца, взятый из Прокла о теологии Платона, из его Комментариев к Тимею и из его Схолий к Кратилу, в котором он найдет самую заумную и совершенную информацию об этом могущественном божестве, которую только можно получить в настоящее время [4].

Фонтальное солнце, таким образом, существует в Юпитере, совершенном искуснике мира, который произвел ипостась солнца из своей собственной сущности. Через солнечный фонтан, содержащийся в его сущности, Демиург порождает солнечные силы в принципах вселенной и триаду солнечных богов, через которых все вещи раскрываются в свет, совершенствуются и пополняются интеллектуальными благами; через первую из этих солнечных монад участвуют незагрязненный свет и разумная гармония, а от двух других — действенная сила, бодрость и демиургическое совершенство. Солнце существует в прекраснейшей пропорции к благу: ибо как великолепие, исходящее от блага, есть свет разумных натур, так исходящее от Аполлона есть свет интеллектуального мира; а то, что исходит от видимого солнца, есть свет чувственного мира. И солнце, и Аполлон аналогичны благу, а разумный свет и интеллектуальная истина аналогичны сверхразумному свету. Но хотя Аполлон и солнце пребывают в прекрасном единстве друг с другом, они также наследуют соответствующее различие и разнообразие природы. Поэтому поэты, вдохновленные Фебом, прославляют различные причины их возникновения и различают фонтаны, из которых исходят их ипостаси. В то же время они описываются как тесно связанные друг с другом и прославляются взаимными наименованиями: солнце горячо радуется, когда его прославляют как Аполлона, а Аполлон, когда к нему обращаются как к солнцу, благосклонно дарит великолепный свет истины. Прославленное свойство Аполлона — собирать множество в одно, постигать число в одном и из одного порождать множество естеств; через интеллектуальную простоту он соединяет в себе все разнообразие вторичных естеств; через одну гипархию собирает в одно многообразные сущности и силы. Этот бог через простоту, освобожденную от множества, передает вторичным сущностям пророческую истину, ибо то, что просто, то же самое, что истинно: но через свою освобожденную сущность он передает очищающую, незагрязненную и сохраняющую силу: и его испускание стрел — символ того, что он уничтожает все неумеренное, блуждающее и неумеренное в мире. А его вращение — символ гармоничного движения вселенной, собирающего все вещи в союз и согласие. И эти четыре силы бога можно соотнести с тремя солнечными монадами, которые он содержит. Первая монада [5], таким образом, этого бога является провозвестником истины и интеллектуального света, который оккультно существует в богах. Вторая [6] разрушает все блуждающее и запутанное, а третья [7] заставляет все вещи существовать в симметрии и знакомстве друг с другом, по гармоническим причинам. А незагрязненная и самая чистая причина, которую он постигает в себе, получает главенство, освещая все вещи совершенством и силой, согласно природе, и изгоняя все, что им противоречит.

Так, в солнечной триаде первая монада раскрывает интеллектуальный свет, сообщает его всем вторичным природам, наполняет все вещи универсальной истиной и обращает их к интеллекту богов; эта работа приписывается пророческой силе Аполлона, который производит на свет истину, содержащуюся в божественных природах, и совершенствует то, что неизвестно во вторичных порядках вещей. Вторая и третья монады — это причины действенной силы, демиургического действия во вселенной и совершенной энергии, согласно которым эти монады украшают каждую разумную природу и уничтожают все неопределенное и неумеренное в мире.

И одна монада аналогична музыкальному творчеству и гармоническому провидению движимых натур. Вторая же аналогична той, что разрушает всякую путаницу и то возмущение, которое противоречит форме и упорядоченному расположению вселенной. Третья же монада, которая снабжает все вещи обильным общением красоты и распространяет истинную красоту на все вещи, ограничивает солнечные принципы и охраняет их тройное продвижение. Подобным же образом она освещает прогрессии совершенной и интеллектуальной мерой блаженной жизни, теми очищающими и пеонийскими силами царя Аполлона, которые получают аналогичное главенство в солнце. Солнцу отведен сверхземной [8] порядок в мире, нерожденное превосходство среди порожденных форм и интеллектуальное достоинство среди разумных натур. Поэтому он имеет двоякую прогрессию, одну в сочетании с другими мирскими богами, но другую, свободную от них, сверхъестественную и неизвестную. Ибо Демиург, согласно Платону в «Тимее», зажег в солнечной сфере свет, не похожий на блеск других планет, произведя его из своей собственной сущности, распространив на мирские природы, как бы из неких тайников, символ интеллектуальных сущностей, и явив вселенной арканную природу сверхземных богов. Поэтому, когда солнце впервые взошло, оно поразило мирских богов, все из которых желали танцевать вокруг него и пополняться его светом. Солнце также управляет двойными координатами мира, которые те, кто сведущ в божественных делах, называют руками, поскольку они являются действенными, движущими и демиургическими силами вселенной. Но они считаются двойными: одна — правая рука, а другая — левая.

И наконец, солнце, будучи сверхземным, испускает фонтаны света; ибо среди сверхземных сущностей есть солнечный мир и полный свет; и этот свет — монада, предшествующая эмпирейскому, этерическому и материальному мирам [9]. И так далее о солнце, из Прокла, «О Тимее и теологии Платона»: следующее из его «Схолии о Кратиле».

Прежде всего, Прокл сообщает нам, что существует большое соответствие между Корической серией, или порядком, принадлежащим Прозерпине, и Аполлонической; ибо первая является единством средней триады правителей (то есть сверхземных богов) и испускает из себя живительные силы; последняя же обращает солнечные принципы в единый союз: и солнечные принципы получают существование сразу после живительных. Поэтому (говорит он), согласно Орфею, когда Церера передала управление Прозерпине, она напутствовала ее:

Αυταρ Απολλωνος θαλερον λεχος εισαναβασα,

Τεξεται αγλαα τεκνα πυριφλεγεθοντα προσωποις.

То есть,

Но рядом с Аполлоном на цветочное ложе взойти;

Ибо таким образом бог, прославленный, произведет на свет потомство,

Озаренное лучами сияющего огня.

Но как это может быть, если между этими божествами не было значительной степени общности.

Но для этого необходимо знать об Аполлоне так много, что, согласно первому и наиболее естественному представлению, его имя означает причину союза и ту силу, которая собирает множество в одно; и этот способ рассуждения о его имени гармонирует со всеми приказами бога. После этого он замечает, отвечая на вопрос, почему Сократ в «Кратиле» начинает с лекарственной силы богов, переходит к пророческой и стреляющей силе и, наконец, заканчивает гармонической силой, что все энергии этого божества существуют во всех порядках существ, но что различные энергии, по-видимому, имеют большее или меньшее господство в различных порядках: так, например, лекарственная сила Аполлона наиболее очевидна в подлунной области, ибо

Там резня, ярость и бесчисленные болезни,

Болезни, упадок и гниль обитают». [10]

И поскольку они движутся неумеренно, их нужно вернуть из состояния, противоположного природе, в состояние, соответствующее ей, а из несоизмеримости и многообразного разделения — в симметрию и единство.

Но пророческая энергия бога более всего проявляется на небесах, ибо там сияет его разъяснительная сила, открывающая небесным сущностям разумные блага, и поэтому он вращается вместе с солнцем, с которым у него общий интеллект, поскольку солнце также освещает все, что содержит небо, и распространяет объединяющую силу на все его части. Но его стреляющая энергия преобладает в основном среди освобожденных [11] богов, ибо там, управляя целыми [12], которые содержит вселенная, он возбуждает их движения своими лучами, которые всегда уподобляются стрелам, изгоняет все неумеренное и наполняет все вещи демиургическими дарами. И хотя он имеет отдельное и независимое существование, он достигает всех вещей своей энергией.

Опять же, его гармоническая сила более преобладает в правящем сверхземном порядке; ведь именно это божество, гармонизируя вселенную, устанавливает вокруг себя по единому союзу хор Муз и производит таким образом, как говорит некий теург, «гармонию ликующего света». Аполлон, таким образом, как мы показали, гармоничен, и так же обстоит дело с другими Аполлонами [13], которые содержатся в земле и других сферах; но эта сила проявляется в одних местах больше, а в других меньше. Эти силы также существуют в самом боге единым образом, без участия других натур, но в тех служителях богов, которые выше нас, разделенно и в соответствии с участием; ибо существует великое множество лекарственных, пророческих, гармонических и стреляющих стрелами ангелов, деймонов и героев, подвешенных к Аполлону, которые распределяют частичным образом единые силы бога.

Но необходимо рассматривать каждую из этих сил в соответствии с одной определенной характеристикой, как, например, гармоническую силу — в соответствии с тем, что она связывает вместе разделенное множество; пророческую — в соответствии с тем, что она возвещает; стреляющую — в соответствии с тем, что она разрушает неумеренную природу; и лекарственную — в соответствии с ее совершенствующей энергией. Мы должны также по-разному представлять эти характеристики у богов, ангелов, деймонов, героев, людей, животных и растений; ибо силы богов простираются сверху до самых последних вещей и в то же время проявляются в каждом из них в определенной степени; а телесское или мистическое искусство стремится через симпатию соединить этих конечных участников с богами. Но во всех этих порядках мы должны тщательно следить за тем, чтобы этот бог был причиной объединения множественных натур: ведь его врачебная сила, устраняющая многообразную природу болезни, дарует единое здоровье; ведь здоровье — это симметрия и существование в соответствии с природой, а то, что противоречит природе, многообразно. Так и его пророческая сила, раскрывающая простоту истины, отнимает разнообразие ложного; а его стреляющая сила, истребляющая все яростное и дикое, но готовящая к господству упорядоченное и мягкое, утверждает единство и истребляет неупорядоченную природу, склонную к множеству; а его музыкальная сила, посредством ритма и гармонии, устанавливает связь, дружбу и союз в целом и подчиняет противоположности этого.

И все эти силы, действительно, существуют, прежде всего, в свободном виде и единообразно в демиурге [14] целого, но вторично и отдельно в Аполлоне. Поэтому Аполлон — не то же самое, что демиургический интеллект, ибо тот постигает эти силы полностью и отцовски, а Аполлон — с подчинением, подражая своему отцу; поскольку все энергии и силы вторичных богов постигаются в демиурге в соответствии с причиной. И Демиург творит и украшает вселенную в соответствии со всеми этими силами и в совокупности; другие же божества, которые исходят от него, сотрудничают со своим отцом в соответствии с различными силами.

Таким образом, поистине восхитительный Прокл, который, несомненно, заслужил прозвище Корифей, данное ему Дамасием, в самой выдающейся степени; ибо он, вне всякого сомнения, был человеком, который, говоря языком Аммония Гермия [15], обладал способностью интерпретировать доктрины древних и научным суждением о природе вещей, в наибольшем совершенстве, возможном для человека. Со своей стороны, мне не хватит и целого времени, чтобы выразить ему благодарность, адекватную той пользе, которую я получил от его несравненных трудов; и я буду считать работу (если мне позволят) по переводу и иллюстрированию всех его философских трудов на английский язык очень важной частью счастья моей жизни. Относительно «Орации к Солнцу» я добавлю лишь, что она адресована некоему Саллюсту, правителю какой-то римской провинции, который, судя по всему, пользовался большим уважением императора и, конечно же, был профессором подлинной религии человечества.

Что касается «Оратории к Матери Богов», то необходимо отметить, что это божество сначала существует на вершине того порядка богов, который халдейские богословы называют νοητος και νεορος, т.е. что она там не кто иная, как прославленная богиня Ночь; и что она производит от нее, в интеллектуальном порядке, Рею, Цереру, Тетис и Юнону, каждая из которых, существуя в соответствии с той же характеристикой, является матерью всех божеств, соответственно подчиненных каждой из них. Таким образом, эта живительная серия, или светящаяся цепь, начинается от оккультной богини Ночи и простирается до самых крайних пределов одушевленного бытия. Действительно, различные порядки богов в действительности представляют собой не что иное, как золотую цепь Гомера [16], самое верхнее звено которой подвешено к невыразимому принципу всех вещей и чей ряд завершается только темным, колеблющимся и отскакивающим вместилищем материи.

Далее я лишь замечу, что объяснение императором мистической басни об Аттисе и Матери Богов сходится с объяснением философа Саллюста в его трактате «О богах и мире», как это видно из гл. IV моего перевода этого бесценного труда. Поэтому я завершу это «Введение» гимном Аполлону и Солнцу, которые в определенном отношении считаются одним и тем же божеством, и в котором читатель найдет воплощение значительной части уже сообщенных заумных сведений об этом могущественном божестве.

К Аполлону и Солнцу

Я уже отмечал в своем рассказе об Аполлоне и Солнце, в первой части этого Введения, что хотя эти божества существуют в прекрасном единстве друг с другом, они также наследуют соответствующее различие и разнообразие природы.

Я воспеваю Солнца блистательное божество,

Прекрасный отпрыск всемогущего Джова,

Который, в живительном солнечном фонтане

В своем творческом уме сокрыл,

Триаду великолепных солнечных богов образовал;

Оттуда возникли всевозможные формы мира.

Из мистической тьмы в прекрасный свет,

Совершенный и полный интеллектуальных благ.

Радуйтесь! Сверхъестественный царь света божественного,

И прекраснейший образ неведомого блага:

Ибо, как свет, исходящий из единого,

бог богов и прекрасный цветок красоты,

Разумный, с божественными лучами

Оккультизм, озаряет; так и от лучей Аполлона

Ликует славная гармоническая сила,

Умственный мир возвышающим светом

Наполняется возвышенным: и явное Солнце

Распространяется на весь мир чувств,

Свет, всепроникающий, прекрасный, божественный.

Тебе, как светлому Аполлону, принадлежит

Все множество в союз собрать,

И многие природы порождать из одной;

С энергией в твоей сущности свернуть

Различные ряды второстепенных форм;

И через один прекрасный гипарксис [17] соединять

Всевозможные сущности и плодородные силы.

Ты, освобожденный от множества, должен вдохновлять

В подчиненных формах пророческую истину;

Ибо истина и чистая простота — одно:

И сохранения незагрязненной силы,

Твоя освобожденная сущность — источник.

Известные мистические барды древности, в священных песнях,

Вдохновлялись тобой, как богом, пускающим стрелы,

Постоянно взывали к тебе, не покладая рук,

Потому что твои энергичные лучи, как стрелы, пронзают,

И полностью, в какой бы мере ни был мир пуст.

Неумеренный или темный содержит, уничтожают.

И наконец, твоя революция — знак

Движения, гармонизирующего в единое целое

Различные природы этого могучего целого.

Твоя первая яркая Монада [18], прославленный бог,

Означает истину и интеллектуальный свет;

Тот свет, что в сущности богов,

Проникает лучами едиными и неведомыми.

Второе твое [19], всякую вещь сбивающую с толку, уничтожает:

А от третьего твоего [20] вселенная связана

В прекрасной симметрии и справедливом согласии,

По великолепным причинам и гармоничной силе.

Добавь, что сущность твоя, средь мирских богов,

Назначен сверхъестественный порядок;

Нерожденная и верховная власть

Над всеми рядами порожденных форм;

И в вечно текущих царствах чувств,

Интеллектуальное достоинство власти.

Прогресс двоякий, следовательно, тебе принадлежит, —

Один — в соединении с мирскими богами,

Другой — сверхъестественный и неведомый:

Ведь когда Демиург создал мир,

Он зажег в солнечной сфере свет,

не похожий на великолепие других светил,

Взятый из самых оккультных мест его природы,

Символ, достойный интеллектуальных форм;

И открыто объявляет, как он сияет

Каждой части этого удивительного целого,

Сущность одинокая и арканная

Всех правящих, сверхземных богов.

И когда первые лучи твои украсили мир.

Мирские боги были восхищены этим зрелищем;

И вокруг сферы твоей с подражательным рвением

И симфонию божественную, желая танцевать,

И черпать изобилие из твоего родникового света.

Привязывай к себе жаром явным, чтобы возвысить

Телесные натуры от вялой земли,

Вдохновляя живую, растительную силу;

И природой тайной божественной,

И от низменного сплава материи освобождая,

присущей твоим всепроизводящим лучам,

Ты влечешь к единению с твоей чудесной формой,

Возвышенные души, что в темных царствах Хайла

Возмущенно борются за дворы света:

Прелестный, семилучевой, сверхземной бог!

Чья мистическая сущность тайно испускает

Великолепные фонтаны небесного света.

Ибо среди правящих, сверхземных богов

Солнечный мир и полный свет;

Свет, который, как плодородная монада, сияет

Превосходящий три телесных мира.

В священных оракулах древности сказано,

Твой славный шар за пределами звездной сферы

И в последнем эфирном мире вращается.

Но в твоем течении, гармонично божественном,

Сфера твоя четырежды пересекает эти миры;

И двенадцать сил лучезарных богов являет,

Через двенадцать делений зоны косой.

И все еще изобилует плодотворной мощью,

Каждый на три разных чина делится.

Отсюда, из четырехкратного изящества и грации

Времен и сезонов, твоим ходом созданных,

Человечество получает тройную пользу,

Неизменный дар кружащихся граций.

Всеблагой бог, кем душа освобождена

От темных телесных оков поколений,

Помоги своему отпрыску, несущемуся на крыльях разума,

Вне досягаемости коварных рук природы.

Стремительно вознестись и обрести свой прекрасный мир.

Тонкое облачение души моей облагороди,

Эфирное, прочное и полное священного света,

Ее древнее средство ты назначил;

В котором я развивался, проходя через звездные сферы,

Побуждаемая импульсом безумного желания,

Она провалилась в пропасть, до берегов Леты,

В ночи, к несчастью, она коснулась,

И потеряла все знания о своем первозданном состоянии:

О лучший из богов, благословенный деймон, увенчанный огнем,

Прибежище души моей в час печали,

Мой порт отцовский во дворах света,

Услышьте, и от наказания душу мою освободите,

От наказания, понесенного за первозданную вину,

Во тьме Леты и в тернистом желании:

И если на долгие годы я обречен

В этих мрачных царствах Небесных изгнаньем остаться,

О, даруй мне поскорей необходимые средства

Чтоб обрести то благо, что одиночество дарует

Душам, выходящим из горьких волн

Из черных, стремительных волн обманчивого Хайла.

Чтоб, уйдя от пошлого стада,

И нечестивых разговоров нынешнего века,

Моя душа сможет одержать победу над своими родовыми недугами;

И часто с тобою В блаженном союзе соединясь

С энергией невыразимой, может парить

За пределы высших сверхъестественных форм;

И в притворе высшем осмотреть,

И в вестибюле высшем, выходящем из разумной глубины,

Трансцендентное, одинокое Солнце Красоты.

Оратория императора Юлиана к Владыке Солнцу

Мне кажется, что данная оратория по праву принадлежит всем.

— кто дышит или ползает по земле, [21]

,кто причастен к бытию, разумной душе и уму; но я считаю, что она в особенности принадлежит мне самому, ибо я — служитель государя Солнца; и в истинности этого, действительно, я обладаю самыми точными заверениями, одно из которых я, без зависти, могу позволить себе привести. Пылкая любовь к великолепию этого бога овладела мною с юности; вследствие этого, пока я был мальчиком, моя разумная часть приходила в восторг от изумления, когда я смотрел на его эфирный свет; И не только днем я желал пристально созерцать его дневное великолепие, но и ночью, когда небеса были ясны и безмятежны, я имел обыкновение гулять по окрестностям и, пренебрегая всеми другими заботами, с восторгом созерцать красоту небесных областей: но я так погружался в внимательное созерцание, что не замечал ни чужих разговоров, ни собственного поведения в таких случаях. Поэтому я казался слишком внимательным к их созерцанию и слишком любопытным в таких занятиях; и вследствие этого, хотя я еще не достиг совершенства мужественности, некоторые подозревали меня в искусстве астрономических гаданий; но, действительно, никакой книги такого рода у меня еще не было, и я совершенно не понимал ее значения и применения. Но зачем мне рассказывать о таких пустяках, когда у меня есть вещи куда более важные, если я расскажу о своих представлениях о богах в тот период жизни. Впрочем, пусть тьма детства будет предана забвению. Но то, что небесный свет, которым я был окружен со всех сторон, так возбуждал и возвышал меня к его созерцанию, что я сам наблюдал противоположный ход луны и вселенной, прежде чем встретил кого-либо, кто философствовал на эти темы, можно легко поверить по тем признакам, которые я уже приводил ранее. Действительно, я восхищаюсь счастьем человека, которому божество дарует тело, объединенное из священного и пророческого семени, чтобы он мог раскрывать сокровищницы мудрости; но в то же время я не буду презирать состояние, отведенное мне благом этого божества; я имею в виду, что я принадлежу к тем, кому принадлежат владычество и империя земли в настоящее время.

Я считаю, что солнце (если верить мудрым) — общий отец всего человечества, ибо, как правильно сказано, человек и солнце порождают человека [22]. Но это божество распространяет души по земле не от себя одного, а от других божеств, и те своей жизнью показывают конец своего распространения. И воистину прославленной будет судьба того, кто до своего третьего потомства и из длинного ряда предков пристрастился к служению этому божеству: не следует презирать и того, кто, осознавая себя от природы слугой этого бога, один среди всех или с немногими из человечества отдает себя на воспитание своему господину.

Так давайте же, по мере сил и возможностей, отпразднуем его праздник, который королевский город прославляет ежегодными жертвоприношениями и торжественными обрядами. Но я прекрасно понимаю, как трудно понять природу неявного солнца, если исходить из совершенства явного бога; и объявить об этом другим, пожалуй, не под силу никому, не умаляя достоинства предмета; ибо я полностью убежден, что никто не может достичь достоинства его природы: однако обладать посредственностью в праздновании его величия представляется вершиной человеческих достижений. Но пусть Меркурий, правящее божество рассуждений, вместе с Музами и их предводителем Аполлоном присутствуют при этом начинании, ибо эта оратория относится к Аполлону; и пусть они позволят мне так говорить о бессмертных богах, чтобы достоверность моего повествования была благодарна и приемлема для их божеств. Какой же способ празднования мы изберем? Будем ли мы, говоря о его природе и происхождении, о его силе и энергии, как явной, так и оккультной, и, кроме того, о сообщении благ, которые он в значительной степени распространяет в каждом мире, будем ли мы, говорю я, таким образом воздавать хвалу богу, не вызывающую отвращения? Итак, начнем нашу речь с этого.

Итак, тот божественный и всепрекрасный мир, который, от вершины небес до пределов земли, содержится неизменным провидением божества, существовал от вечности без всякого порождения и будет вечным во все последующие периоды времени; он не охраняется никакой другой субстанцией, кроме ближайшего вложения пятого тела [23], вершиной которого является солнечный луч, расположенный, так сказать, во второй степени от умопостигаемого мира: но более древним образом она постигается царем и руководителем всех вещей, вокруг которого существует вселенная. Итак, эта причина, правомерно ли называть ее тем, что превосходит интеллект; или идеей сущего (но которую я должен назвать умопостигаемым целым); или единым [24], поскольку единое представляется наиболее древним из всех вещей; или тем, что Платон привык называть благом; эта единая причина, таким образом, вселенной, которая является для всех существ управляющий красотой, совершенством, единством и неизмеримой силой, в соответствии с первичной природой, пребывающей в нем самом, произвел из себя, как посредник между средними интеллектуальными и демиургическими причинами, то могущественное божество солнце, совершенно подобное себе. И таково было мнение божественного Платона, когда он говорит [25]: «Вот что я назвал сыном блага, которого благо породило по аналогии с собой: как это в умопостигаемом месте относится к интеллекту и предметам интеллекта, так это в видимом месте относится к зрению и предметам зрения». Отсюда мне представляется, что свет имеет такое же отношение к видимому, как истина к умопостигаемому, но эта умопостигаемая вселенная, поскольку она является порождением идеи первого и величайшего блага, вечно пребывающего в своей стабильной сущности, получает первенство среди интеллектуальных богов; и является источником того же совершенства для них, что и благо для умопостигаемых богов. Но, согласно моему мнению, благо является для разумных богов причиной красоты, сущности, совершенства и единства, постигая и освещая их природу своей костной силой: поэтому солнце распространяет те же самые совершенства среди интеллектуальных богов, суверенным правителем которых оно назначено по указанию блага. В то же время следует заметить, что эти боги сосуществуют с этим интеллектуальным солнцем; с помощью которого, как мне кажется, благодаря воздействию костной причины среди интеллектуальных богов, он управляет всеми вещами в соответствии с неизменной правильностью рассудка.

Но кроме этого, третий божественный принцип, я имею в виду видимое и великолепное орбитальное солнце, является причиной благополучия разумных существ; и что бы мы ни утверждали как исходящее от могущественного интеллектуального солнца среди интеллектуальных богов, те же самые совершенства видимое солнце сообщает видимым формам; и истина этого будет ясно доказана при созерцании невидимых существ, исходя из объектов чувственного осмотра. Итак, приступим к созерцанию. И, во-первых, не является ли свет [26] бесплотной и божественной формой того, что диафанично в энергии? Но чем бы ни было это пеленообразное, подверженное всем стихиям и являющееся их ближайшей формой, несомненно, что оно не является ни телесным, ни смешанным, ни проявляющим какие-либо из свойственных телу качеств. Поэтому нельзя утверждать, что тепло является одним из ее свойств, равно как и ее противоположность — холод; нельзя приписать ей ни твердости, ни мягкости, ни какого-либо другого осязаемого различия; нельзя приписать вкус или запах как особенности ее сущности: ведь природа такого рода, которая приводится в энергию благодаря вмешательству света, подвластна только зрению. Но свет — это форма пеленой сущности, которая напоминает ту общую материю, предмет тел, через которую он повсюду распространяется; а лучи — это вершина и как бы цветок света, который является бесплотной природой. Но, согласно мнению финикийцев, сведущих в божественной науке и мудрости, вселенское великолепие света — это искренняя энергия интеллекта, совершенно чистого; и это учение будет найдено согласным с разумом, если мы подумаем, что, поскольку свет бесплотен, его источником не может быть тело, но искренняя энергия интеллекта, освещающая в своем жилище среднюю область небес: И из этого возвышенного положения, рассеивая свой свет, он наполняет все небесные сферы мощной энергией и освещает вселенную божественным и нетленным светом.

Но действия этого чистого разума над богами мы уже вкратце показали, а вскоре обсудим подробнее; ибо все, что мы сначала воспринимаем зрением, не более чем название почетного труда, если оно не получает управляющей помощи света: ибо как может какая-либо вещь быть видимой, если, подобно материи, она не будет перемещена к искуснику, чтобы получить последующие вложения формы? Как золото в состоянии простого плавления действительно является золотом, но не статуей или изображением, пока мастер не придаст ему форму, так и все видимые объекты перестают быть видимыми, если свет не присутствует рядом с воспринимающим. Следовательно, поскольку свет дает зрение воспринимающему и видимость объектам восприятия, он совершенствует две природы в энергии: зрение и то, что видно; а совершенства — это форма и сущность; хотя, возможно, утверждение такого рода более тонко, чем подходит для нашей цели. Однако все люди, как ученые, так и неграмотные, философы и ученые, убеждены, что день и ночь созданы силой этого восходящего и заходящего божества, и что он явно изменяет и преобразует мир. Но к какой из других звезд относится подобная область? Не вытекает ли отсюда убеждение, что невидимая и божественная раса интеллектуальных богов, обитающих над небесами, пополняется от солнца костлявыми силами; чьей власти подчиняется весь хор звезд; и чьему кивку внимательно повинуется поколение, которым он управляет своим провидением? Ибо планеты, действительно, танцуя вокруг него как вокруг своего короля, гармонично вращаются по кругу, с определенными интервалами, вокруг его орбиты; производя определенные стабильные энергии, и продвигаясь назад и вперед: (термины, которыми искусные в сферической теории обозначают подобные феномены звезд), к которым мы можем добавить, как очевидно для каждого, что свет Луны увеличивается или уменьшается в зависимости от ее расстояния от Солнца.

Не является ли в таком случае весьма вероятным, что распоряжение интеллектуальных богов, более древнее, чем распоряжение тел, аналогично распоряжению мирскому? Таким образом, мы выводим его совершенную силу из всех феноменов, поскольку он дает зрение зрительным натурам; ведь он совершенствует их своим светом. Но его демиургическую и плодовитую силу мы извлекаем из мутации вселенной; его способность соединять все вещи в единое целое — из свойств движения, объединяющихся в союз и согласие; а среднее положение — из его собственного центрального положения. Наконец, его царственное положение среди интеллектуальных богов мы выводим из его среднего положения между планетами; ведь если бы мы считали эти или многие другие свойства, принадлежащие любому другому из явных богов, мы не должны были бы приписывать Солнцу главенство среди богов. Но если у него нет ничего общего с остальными, кроме той благодетельной силы, которой он наделяет всех, мы должны полагаться на свидетельство кипрских жрецов, воздвигших общие алтари Юпитеру и Солнцу; или, более того, до них мы должны довериться Аполлону, который является служителем этого бога; ибо он говорит так: Юпитер, Плутон, Серапис и Солнце — одно. Таким образом, мы должны считать, что среди интеллектуальных богов Юпитер и Солнце — общее, или, скорее, одно и то же, княжество; поэтому, как мне кажется, Платон не абсурдно называет Плутона благоразумным богом; которого мы также называем Сераписом, как если бы он был ἄιδῆσ, то есть невидимым и интеллектуальным; к которому, согласно его отношению, возносятся души тех, кто жил наиболее мудро и справедливо. Ибо мы должны представлять себе не такого Плутона, какого описывают басни, ужасного на вид, но благосклонного и мягкого, который прекрасно освобождает души из оков порождения и закрепляет тех, кто не освободился, в других телах, чтобы наказать их за вину и освободить от решений правосудия. Добавим, что он также ведет души ввысь и возносит их в умопостигаемый мир.

Но что это не недавнее мнение, а принятое древнейшими поэтами, Гомером и Гесиодом, возникло ли оно из представлений их ума, или же из божественного аффлата, как это обычно бывает у поэтов, восторженно стремящихся к истине, видно из следующего: Ибо тот, кто описывает генеалогию солнца, говорит, что оно произошло от Гипериона и Теи, чтобы таким образом показать, что он законный отпрыск сверхвысокого бога; ибо как иначе можно истолковать эпитет Гиперион? А что касается апеллирования к Тею, то разве не по другому способу он обозначает таким образом самое божественное из существ? В отношении его природы мы также не должны думать, что существует какое-либо совокупление тел или брачный союз, которые являются невероятными и парадоксальными видами спорта поэтической музы; но мы должны верить, что его отец и генератор является самым божественным и высшим: и таким он будет, который выше всех вещей, о котором все вещи размещены, и ради которого все вещи существуют.

Но Гомер называет его Гиперионом от отца, чтобы показать его совершенную свободу и превосходство над всякой необходимостью: ведь Юпитер, который, как он говорит, является владыкой всех, принуждает других к своей воле; но этому божеству, которое угрожало, из-за нечестивости спутников Улисса, покинуть Олимп, он не говорит [27],

«Я отталкиваю богов, океан и сушу»; не угрожает он и цепями, и цепями.

он не угрожает цепями или применением силы, но обещает отомстить авторам этого нечестия и просит его продолжать просвещать богов. На что же еще он может намекать этим рассказом, как не на то, что это божество, кроме своей совершенной свободы, имеет телесиургскую природу или наделено совершенной оперативной силой? Ибо зачем бы богам понадобилась его помощь, если бы, оккультно освещая их сущность и бытие, он не обрел силу для совершения тех благ, о которых мы уже говорили? Ведь когда Гомер говорит [28],

Между тем, не уставая от своего небесного пути,

В океанских волнах невольный свет дня

Угасил свой красный шар по велению Юноны,

он указывает не более чем на то, что преждевременное мнение о ночи возникло благодаря вмешательству ужасной тьмы: ведь об этой богине поэт говорит в другом месте:

Прославленная Юнона тогда перед ними расстилала

Туман глубокий. — — — — — — — — — — — — — —

Но мы оставим поэтов, поскольку они смешивают человеческое несовершенство с совершенством божества; однако то, чему это божество, по-видимому, учило относительно себя и других, мы сейчас постараемся раскрыть.

Область, окружающая эту землю, имеет свое существование исключительно в порождении, или в вечно текущем существовании (ἐν τω γίνεσθαι). Кто же наделяет ее природу вечностью? Не тот ли, кто постигает ее в ограниченных мерах! Ибо природа тела не может быть бесконечной, поскольку оно не порождает и не самосуществует: но если бы какая-нибудь вещь постоянно производилась из видимого существования, не разрешаясь в него снова, то сущность вещей в порождении была бы не более. Поэтому солнечный бог, возбуждая подобную природу уверенным и размеренным движением, поднимает и оживляет ее, когда приближается, и уменьшает и уничтожает, когда удаляется; или, скорее, он оживляет ее своим продвижением, перемещая и вливая в поколение реки жизни. Но когда он покидает одно полушарие и переносится в другое, он навлекает разрушение на тленные натуры. И действительно, общение благ, исходящее от этого божества, в равной степени распространяется по земле: ведь в нем участвуют разные регионы в разные периоды; так что поколение никогда не прерывается, и бог не одаривает пассивный мир своими благодеяниями с какими-либо вариациями благ: ведь как существует одинаковая сущность, так и энергия у богов; особенно у солнца, царя вселенной, чье движение самое простое из всех естеств, вращающееся против хода мира. Именно этим аргументом прославленный Аристотель доказывает свое превосходство над остальными: но от других интеллектуальных богов миру передается сила, ни в коем случае не непонятная. Что же тогда? Должны ли мы исключить их из числа богов, пока мы наделяем Солнце суверенитетом? Ни в коем случае; ведь мы стараемся получить достоверность в отношении неочевидных сущностей от тех, которые очевидны и известны. Следовательно, поскольку он придает совершенство и гармонизирует как себя, так и вселенную, силу, исходящую от остальных и распространяющуюся по земле, то уместно полагать, что в тайных глубинах своих естеств они находятся в соединении друг с другом; солнце, действительно, обладает главенством, в то время как остальные вступают в союз и согласие с его божественностью.

Но поскольку мы утверждали, что ему отведено среднее положение между средними интеллектуальными богами, то какова может быть эта средняя станция, посреди которой он установлен, пусть государево солнце позволит мне объяснить. Таким образом, под серединой в данном месте мы понимаем не то, что наблюдается в противоположностях и одинаково удалено от крайностей, как среди цветов: желтый — между белым и черным, тепло — между теплом и холодом, и другие подобные вещи; но то, что объединяет и объединяет вещи разделенные и отдельные; такова гармония Эмпедокла, из которой он полностью исключил раздоры и споры. Каковы же те сущности, которые он соединяет и о которых говорят, что он является посредником? Мы отвечаем, что он объединяет видимые и мирские божества, а также нематериальных и умопостигаемых богов, которые окружают благо; ведь он — умопостигаемая и божественная сущность, умножающаяся без пассивности и увеличивающаяся без добавления. Таким образом, интеллектуальная и всепрекрасная сущность царственного солнца не состоит ни из каких крайностей, но совершенна и свободна от всякой смеси, как явной, так и невидимой, как разумных, так и разумных богов. И таким образом мы объявили, какую среду следует приписать его природе.

Но если необходимо быть более ясным и объяснить, какова среда его сущности и как мы можем по отдельности и по видам постичь его соразмерность первому и последнему, то, хотя и трудно выполнить все это трудное дело, мы все же попытаемся объяснить его в меру наших сил. Итак, существует разумный, вечно предсуществующий, который постигает универсальность вещей в одном. Но что? Разве весь мир не есть одно животное, глубоко пополненное душой и разумом и совершенное от соединения совершенных частей? Следовательно, между этими двумя объединяющими совершенствами, я имею в виду то, которое в умопостигаемом месте постигает все вещи в одном, и другое, которое говорит о мире и объединяется в одну и ту же совершенную природу, вмешивается объединяющее совершенство царственного солнца, восседающего посреди интеллектуальных богов. Но, помимо этого, существует некая связь богов в умопостигаемом мире, гармонизирующая все вещи в единое целое; ибо разве не кажется, что небеса вращаются вокруг субстанции пятого тела, которое соединяет все их части, связывает и устанавливает в себе их взаимно растворимые и текучие природы? Поэтому царственное солнце так собирает в одно эти две соединительные сущности, одна из которых воспринимается в разумных существах, а другая — в чувственных, что в совершенстве имитирует соединительную силу в интеллектах, источником которых оно является. Но он председательствует и управляет той последней объединяющей природой, которая воспринимается в этом видимом мире. И я не знаю, обладает ли тот, кого называют самосущим, кто первый среди интеллигентов, но последний в небесных феноменах, средней, самосущей сущностью царственного солнца, от перводействующей субстанции которого исходит то великолепие, что освещает все вещи в явном мире.

Кроме того, чтобы рассмотреть это дело по-другому, поскольку есть один демиург вселенной, но много демиургов-богов, вращающихся вокруг небес, уместно поместить среди них мирское управление солнцем: кроме того, плодородная сила жизни изобильна и избыточна в разумных существах, и мир полон той же плодородной жизни. Отсюда очевидно, что плодородная жизнь суверенного солнца является средним звеном между ними, о чем постоянно свидетельствуют мирские феномены. Ибо, что касается форм, одни он совершенствует, а другие создает; одни он украшает, а другие возбуждает; ни одна вещь не способна продвигаться к свету и порождению без демиургической силы солнца. Кроме того, если мы обратим внимание на искреннюю, чистую и нематериальную сущность разумных существ, в которую не вливается ничего постороннего и ничего чужеродного, но которая полна своей собственной внутренней простоты, а затем рассмотрим испражненную природу того чистого и божественного тела, которое общается с мирскими телами, вращающимися на орбите, и которое свободно от всех элементарных примесей, мы обнаружим, что великолепная и нетленная сущность королевского солнца — это нечто среднее между нематериальной чистотой разумных существ и тем, что в разумных существах искренне и удалено от порождения и тления. Но самый большой аргумент в пользу истинности этого вытекает из того, что свет, исходящий от солнца на землю, не смешивается ни с чем; его не загрязняет ни скверна, ни зараза; но он пребывает везде чистым, неоскверненным и бесстрастным. Опять же, если мы рассмотрим не только нематериальные и умопостигаемые формы, но и такие, как разумные, существующие в материи, то среднее интеллектуальное положение форм вокруг могучего солнца будет не менее определенным и ясным: ведь они оказывают постоянную помощь формам, слитым с материей; так что они не могли бы ни существовать, ни сохранять себя в существовании, если бы это благодетельное божество не сотрудничало с их сущностью. Короче говоря, не он ли является причиной выделения форм и слияния материи, от которого мы не только обладаем способностью понимать его природу, но и от которого наши глаза наделены способностью видеть? Ибо распространение лучей по всему миру и объединение света представляют собой демиургическую секрецию искусника.

Но поскольку в сущности этого божества есть много очевидных благ, которые демонстрируют его среднее положение между умопостигаемыми и мирскими богами, перейдем к последнему и очевидному состоянию солнца. Первое его состояние в последнем мире — это состояние солнечных ангелов, идея и ипостась которых находится в их парадигме или образце. Но после этого на смену приходит его сила, порождающая разумные существа; чья более почетная часть содержит причину небес и звезд, а чья низшая часть руководит порождением, в то же время вечно заключая в себе сущность, неизменно одну и ту же. Но никто не может объяснить всего того, что содержится в сущности этого бога, хотя разум должен быть дарован ему самим этим божеством; поскольку разум представляется мне неспособным постичь все это.

Здесь, однако, будет уместно поставить печать, так сказать, на нашей многословной речи, чтобы мы могли перейти к другим рассуждениям, которые требуют созерцания, ни в коей мере не уступающего первому: но какова может быть эта печать и какова концепция его сущности, которая в целом постигает универсальность вещей, пусть сам бог сообщит мне; поскольку я желаю вкратце понять, из какого принципа он исходит, в чем состоит его природа и какими благами он пополняет видимый мир. Итак, мы должны утверждать, что из одного бога, я имею в виду из одного умопостигаемого мира, исходит одно суверенное солнце, образованное посреди интеллектуальных богов, согласно всевозможной посредственности; который соединяет согласные и дружественные природы, и такие, которые, хотя и далеки, сговариваются в дружбу и согласие, примиряет в единстве первые природы с последними; содержа в себе середину совершенства, и соединение плодовитой жизни и единой сущности: который, кроме того, является автором всякого блага для чувственного мира, не только освещая и украшая его своим великолепием, но и давая одинаковое с собой существование сущности солнечных ангелов, и постигая нерожденную причину порожденных естеств; и, прежде этого, содержа причину вечных тел, свободных от хищений возраста, и наделенных стабильностью жизни.

И так далеко простирается наше рассуждение о сущности бога; в котором, хотя мы многое опустили, но не мало и передали. Но поскольку обилие его сил и красота его энергий столь велики, что свойства, рассматриваемые в его сущности, сильно превосходят их (ибо таково состояние божественных натур, что когда они переходят в видимую форму, они умножаются благодаря избыточности и плодовитости жизни), рассмотрим, какой есть повод, чтобы мы, еще едва освежившиеся после предыдущего длинного выступления, решились на необъятный океан исследований. Однако давайте отважимся на исследование, уповая на помощь бога, и постараемся завершить наше рассуждение.

Прежде всего, мы должны принять во внимание, что все, что мы ранее утверждали относительно его сущности, относится и к его силам; ибо сущность бога — это не одно, его сила — другое, а энергия — третье; поскольку все, что он желает, он и есть, и может быть, и производит в энергии: ведь он не желает быть тем, чем не является, и не может стать тем, чем желает, и не желает приводить в действие то, что не может сделать. В отношении человека дело обстоит совершенно иначе; ведь в человеке обнаруживается двойная и противоречивая природа, объединенная в одну, то есть природа души и тела; первая из них божественна, а вторая — теневая и темная, источник споров и раздоров. Поэтому, как замечает Аристотель, ни удовольствия, ни скорби не сочетаются с нашей природой; ведь то, что приятно одному, причиняет страдания противоположному, другому. Но среди богов ничего подобного не существует [29], ибо их сущность снабжает их благом, неизменно и в вечной череде. Поэтому, что бы мы ни утверждали для объяснения его сущности, то же самое должно быть применено к его силам и энергиям. Но поскольку наше рассуждение, по-видимому, взаимно в них, из этого следует, что в наших последующих рассуждениях о его силах и энергиях мы должны учитывать, что это не только его действия, но и его сущность: ведь есть некоторые божества, связанные с солнцем, которые увеличивают чистую сущность бога, и которые, хотя и умножаются в мире, тем не менее единообразно существуют вокруг солнца.

Но прежде всего обратите внимание на их утверждения, которые не созерцали небеса, подобно лошадям, волам или другим неразумным и грубым животным, а трудились над исследованием невидимой природы по видимым признакам. И прежде вы можете, если хотите, немного порассуждать о его сверхземных силах и энергиях. Из этих сил первая — та, посредством которой он заставляет всю интеллектуальную сущность казаться глубоко единой, собирая крайности в одну и ту же; ибо, поскольку в чувственном мире мы ясно видим, что воздух и вода расположены между огнем и землей, чтобы соединить крайности, как узами, нет причины, по которой мы не должны допускать подобное установление в сущности, предшествующей телу [30] и отдельной от его природы; которая получает принцип порождения и сама превосходит происхождение. Следовательно, в сущности такого рода, как и среди элементарных форм, крайние принципы, которые отделены от всякой телесной коммерции, будучи через определенные средства собраны в одно царственным солнцем, становятся едиными относительно его природы: и с этим действительно согласуется демиургическая власть Юпитера, которому, как мы уже говорили, на Кипре были посвящены храмы в содружестве с солнцем. Там же мы приводим в подтверждение истины свидетельство Аполлона, который, несомненно, понимает свою природу лучше, чем самые мудрые из людей; ведь он присутствует и общается с солнцем, обладая той же простотой интеллекта, стабильностью сущности и одинаковостью энергии. Ибо Аполлон ни в коем случае не отделяет от солнца множественные и частичные действия Вакха, но, напротив, постоянно подчиняя его солнцу и показывая его своим помощником, он помогает нам составить самые прекрасные представления об этом боге. Кроме того, поскольку солнце содержит в себе принципы самого прекрасного интеллектуального темперамента, оно становится Аполлоном, предводителем муз; но поскольку оно осуществляет изящный порядок всей жизни, оно порождает в мире Эскулапа, которого в то же время он постиг в себе до мира.

Но хотя мы можем созерцать многие силы бога, мы никогда не сможем исчерпать их в целом. Однако нам должно быть достаточно того, что в природе, отдельной от тела и более древней, чем оно, и в роде причин, абстрагированных от видимости, мы можем созерцать равное и одинаковое главенство и силу Юпитера и Солнца. Мы также можем наблюдать простоту интеллекта, вечность и стабильность одинаковости, объединенные с Аполлоном; но делимость действия — в сочетании с Вакхом, который управляет частичной сущностью. К этому следует добавить, что в союзе с Мусагетом мы можем постичь силу прекрасной симметрии и интеллектуального темперамента. И, наконец, мы можем представить себе силу, наполняющую элегантным порядком всю жизнь, в союзе с Эскулапом. И так далее о сверхземных силах бога; чьи соответствующие действия над видимым миром заключаются в распространении вечного изобилия добра; поскольку он является подлинным отпрыском добра, от которого он получает совершенное и благотворное состояние, он распространяет это совершенство своей природы среди всех интеллектуальных богов, наделяя их сущностью благотворной и совершенной. Но еще одно занятие бога состоит в том, чтобы предоставить абсолютное распределение разумной красоты среди интеллектуальных и бесплотных форм; поскольку порождающая сущность, явленная в природе, желает порождать в прекрасном и выставлять свое потомство на свет, необходимо, чтобы сущность предшествовала и была руководителем этой, которая вечно порождает в разумной красоте: В то же время мы должны заметить, что она не действует в одно время и не действует в другое; не порождает в один период и не становится впоследствии бесплодной; ибо то, что иногда прекрасно здесь, вечно справедливо среди умопостигаемых сущностей. Следовательно, мы должны утверждать, что нерожденное потомство, существующее в интеллектуальной и вечной красоте, предшествует каждой плодотворной причине в видимом мире: и это потомство солнце содержит и основывает вокруг своей собственной сущности, наделяя его совершенным интеллектом, и таким образом давая зрение, как бы, его глазам посредством своего света. Подобным же образом в умопостигаемом мире, посредством интеллектуальной парадигмы, которая рассеивает свет, гораздо более яркий, чем бесплотное великолепие, он распространяет, как мне кажется, силу интеллекта и способность быть умопостигаемым на все интеллектуальные натуры. Но, кроме этого, есть еще одна восхитительная энергия, принадлежащая солнцу, царю вселенной; я имею в виду то лучшее состояние, которое он приписывает более совершенным родам существ, таким как ангелы, деймоны, герои и частичные души, которые вечно пребывают в разуме своего образца и идеи, не сливаясь с тьмой тела. И таким образом мы поспешили объяснить, насколько это в наших силах, сверхземную сущность бога, отмечая его силы и действия в этом универсальном царе — солнце. Но поскольку глаза (как сказано) более достойны веры, чем уши, хотя и заслуживают меньшего доверия, и они скорее имбецилы, чем разум, давайте теперь рассмотрим его явные измышления, предварительно попросив у него прощения за попытку, с умеренными способностями, прославить его божественность.

Итак, кажущийся мир вечно существует вокруг солнца, а его свет, окружающий вселенную, занимает вечное место, чтобы не подвергаться никаким изменениям места, поскольку он вечно один и тот же. Но если кто-либо готов представить себе одной лишь мыслью эту вечную природу как временную, то он легко поймет, что касается солнца, царя вселенной, который сразу же освещает все вещи своим светом, какие обильные блага он вечно дарит миру. Я не сомневаюсь, что и великий Платон, и Ямблих из Халкиса, который был после Платона по времени, хотя и не по силе ума, и книгам которого я обязан другими философскими сведениями, а также настоящим арканом, считают солнце порожденным только для гипотезы; и устанавливают определенное временное производство ради спора, чтобы мы могли постичь величину его эффектов. Но я, уступающий им во всех умственных способностях, ни в коем случае не должен пытаться сделать это; тем более что сама гипотеза о его временном производстве не лишена опасности, как это было очевидно для самого прославленного героя Ямблиха. Однако, поскольку этот бог произошел от вечной причины, или, скорее, произвел все вещи от вечности, породив те, которые в настоящее время очевидны, от невидимых причин, божественной волей, невыразимой быстротой и непобедимой силой: Поэтому ему отведена средняя область небес, как более соответствующая его природе, чтобы он мог обеспечить богам, порожденным им и вместе с ним, равное распределение благ; и кроме того, чтобы он мог председательствовать над восемью сферами небес и управлять девятой материей, которая обладает вечной изменчивостью в порождении и упадке. Что касается планет, то очевидно, что, танцуя вокруг солнца, их движения измеряются определенной симфонией фигур по отношению к богу; к этому можно добавить, что все небеса, гармонирующие с ним во всех своих частях, пополняются богами от его божественности: ведь этот бог председательствует над пятью небесными шарами и, вращаясь вокруг трех из них, порождает столько же милостей, а остальные называются весами могучей Необходимости. Но эти наблюдения, возможно, более туманны для греков и поэтому неприемлемы; как будто мы должны рассказывать только о том, что общепринято и известно.

Но на самом деле они отнюдь не необычны и не странны, ибо кто такие Диоскуры (о мудрейшие, без спросу соглашающиеся со множеством утверждений)? Не говорят ли о них, что они живут в разные дни, потому что не законно, чтобы оба они были явными в один и тот же день; как, например, чтобы вы ясно поняли меня, вчера и сегодня? Затем, опять же, рассмотри в отношении тех же Диоскуров, стараясь вместе со мной приспособить свои представления к их природе, чтобы мы не утверждали ничего нового и непонятного. Но, действительно, мы не найдем ничего подобного, хотя и исследуем самым тщательным образом: ведь утверждение некоторых теологов, что это два полушария мира, никоим образом не относится к настоящему исследованию; поскольку нелегко понять, почему каждое из них называется ετερημερος, или суточным чередованием, поскольку их иллюстрация постепенно увеличивается без какого-либо ощущения суточного приращения.

Но сейчас мы переходим к рассуждениям, в ходе которых, возможно, сделаем некоторые нововведения. Прежде всего, можно сказать, что в одном дне участвуют те, кому принадлежит равное время солнечной прогрессии в одном и том же месяце. Пусть кто угодно теперь подумает, как это чередование дней может быть согласовано, как с другими, так и с тропическими кругами [31]. Но рассуждения такого рода не совсем подходят для нашего настоящего исследования; потому что эти круги всегда очевидны и заметны для жителей областей, расположенных в противоположных тенях, каждый к своему; однако тот, кто видит один, ни в коем случае не может обнаружить другой. Однако, чтобы мы не задерживались на объяснении этого вопроса, солнце, как мы знаем по его годовым оборотам, является родителем времен года; и если считать, что оно никогда не отступает от полюсов, то оно — Океан, правитель двуединой сущности; и такое утверждение отнюдь не является неясным, поскольку Гомер [32], так задолго до нас, называет Океан [33] порождением смертных, благословенных божеств и всего сущего: и это действительно с величайшей правдой и уместностью; ибо нет ничего во вселенной, что не было бы естественным отпрыском Океана. Но не хотите ли вы, чтобы я объяснил, в каком отношении это касается вульгарных людей? Хотя, возможно, лучше было бы промолчать, я все же выскажусь по этому поводу: Я буду говорить, хотя мои рассуждения не все воспримут должным образом.

Итак, солнечный шар движется в беззвездном пространстве, которое находится гораздо выше инерратической сферы. Следовательно, он не средний из планет, а из трех миров, согласно мистическим гипотезам [34]; если уместно называть их гипотезами, а не догматами, ограничивая название гипотезы учением о сфере: ведь истинность первого подтверждается людьми, которые на слух получили эту информацию от богов или могущественных деймонов; а второе основано на вероятности, вытекающей из согласия феноменов. Поэтому, если кто-то сочтет за лучшее и похвалить, и довериться первому, такой человек, будь то в шутку или всерьез, встретит мое почтение и восхищение.

Но кроме тех, о которых я упомянул, существует бесчисленное множество небесных богов, воспринимаемых теми, кто не созерцает небеса безучастно и по примеру грубиянов. Как солнце четырежды разделяет эти три мира по причине связи зодиака с каждым из них, так и зодиак он снова разделяет на двенадцать сил богов, а каждую из них — на три другие, так что в целом получается тридцать шесть. Отсюда, как мне кажется, тройная польза милостей исходит к нам с небес, я имею в виду из тех кругов, которые бог четырежды разделяет, производя вследствие этого четырехчастную красоту и изящество времен года и времени. Но Грации также имитируют круг в своих подобиях на земле. Добавим также, что источником радости является Вакх [35], который, как говорят, получил общее царство с солнцем. Но зачем мне здесь упоминать эпитет Гора или другие имена богов, все из которых соответствуют божественности солнца? Человечество, конечно, может понять превосходство бога по его действиям; ведь он совершенствует небеса интеллектуальными благами и делает их причастными к умопостигаемой красоте. Ибо, поскольку он исходит из этой красоты, он прилагает себя, как полностью, так и по частям, к распределению благ… [36] Эти боги действительно руководят всем движением, вплоть до самых границ мира; так что и природа, и душа, и все существующее совершенствуется благодаря их благодетельным сообщениям. Но солнце, объединяя это многочисленное воинство богов в одно правящее единство, наделяет его провидением Минервы, которая, согласно басням, произошла из головы Юпитера, но которая, по нашему мнению, исходит из всего суверенного солнца и полностью включена в его природу. Поэтому мы отличаемся от баснописцев тем, что считаем ее не исходящей из вершины, а полностью рожденной из всего Юпитера; ибо, не представляя себе разницы между Юпитером и солнцем, мы считаем себя согласными с решениями древних. И действительно, называя солнце провиденциальной Минервой, мы не утверждаем ничего нового, если правильно понимаем следующий стих. «Он пришел к Пифону и к провидице Минерве»[37]. Ибо таким образом древние помещали Минерву вместе с Аполлоном, который, похоже, ничем не отличается от солнца. И я не знаю, пророчествует ли об этом Гомер по какому-то божественному наитию (ибо вероятно, что он был охвачен божественной яростью), когда поет,

Так бы жизнь моя и слава не знали границ,

Как Палласу поклоняться, как Солнцу славиться [38].

То есть, как Юпитер, который тождественен солнцу. И как царь Аполлон, в силу простоты своего интеллекта, общается с солнцем, так же следует верить, что Минерва, поскольку она получает свою сущность от этого божества и является его совершенным интеллектом, объединяет в союз, без всякого смешения, богов, которые окружают владыку солнца; и что та же самая богиня, с вершины небес, изливает через семь планетарных орбит, вплоть до луны, подлинные и чистые реки жизни; Она наполняет Луну [39], которая является последним из орбитальных тел, разумом; и таким образом заставляет ее созерцать разумные существа над небесами, рассматривать низшие природы и украшать материю вложением форм, удаляя из ее теневой сущности все, что она содержит, дикое, буйное и лишенное порядка.

Но блага, которыми Минерва наделяет человечество, — это мудрость, интеллект и оперативные искусства: говорят, что она также получает башни городов, поскольку своей мудростью устанавливает гражданское сообщество. Следует также сообщить несколько сведений о Венере [40], которая, по мнению ученых финикийцев (что совпадает и с моим мнением), находится в демиургическом сообществе с Минервой. Итак, Венера — это темперамент небесных богов, дружба и союз, благодаря которым поддерживается их гармония; поскольку она приближена к солнцу, в соединении с которым она вращается, она наполняет небеса наилучшим темпераментом, дает плодородие земле и является источником вечности для порождения животных. И во всем этом первопричиной является владыка Солнце: но Венера в своих действиях согласуется с этим божеством; она манит наши души удовольствием и распространяет из эфира на землю восхитительное и нетленное великолепие, намного превосходящее самое яркое сияние золота. Мне также хотелось бы раскрыть несколько арканов из финикийского богословия; напрасно или нет, постепенно покажет наша речь. Те, кто населяет Эдессу, область, вечно посвященную солнцу, считают Монимуса и Азизуса служителями этого божества; Монимус, согласно Ямблиху (от которого мы получили несколько наблюдений из многих), тождественен Меркурию [41], а Азизус — Марсу; и каждый из них, в соединении с солнцем, распространяет на земле различные блага.

Таковы, таким образом, действия этого бога на небесах, и через них его совершенства распространяются до самых пределов земли; но поскольку перечислять все его действия под луной было бы трудно, давайте отметим их подробным перечислением. Я знаю, конечно, что уже упоминал о них, когда исследовал невидимые свойства бога из феноменов; но порядок моих рассуждений требует, чтобы я возобновил повествование.

Итак, мы утверждали, что солнце занимает главное место среди интеллектуальных богов, чья неизменная сущность окружена великим и единообразным множеством богов, как и то, что оно является руководителем и повелителем сущностей, которые среди разумных существ вращаются по орбите с вечной и благословенной прогрессией; и что как он наполняет небеса видимым великолепием, так же и бесконечным изобилием невидимых благ; от чьей оккультной и божественной энергии и блага, получаемые от других видимых богов, получают свое совершенство; так же мы должны рассмотреть, что некоторые боги пребывают в вместилище порождения, которые постигаются владыкой солнцем, и которые управляют четверичной природой, утверждены над душами элементов, вместе с тремя родами, более совершенными, чем человек [42]. Но посмотрите, какие могущественные блага он дарует частичным душам! [Ибо на них он распространяет суждение, управляет ими по справедливости и очищает их своим великолепием. Кроме того, не он ли движет и колеблет всю природу, даруя ей плодородие свыше? Ибо он — истинная причина того, что отдельные природы приходят к предназначенному концу своего существования; ведь (как замечает Аристотель) человек и солнце порождают человека. Следовательно, такое же суждение мы должны вынести о суверенном солнце и в отношении всех других эффектов конкретных натур: ведь разве не бог создает для нас дожди и ветры, и все остальное, что производится в воздушных областях? Поскольку, нагревая землю, он возбуждает пар и испарения, посредством которых производятся не только эти возвышенные явления, но и подземные события большей или меньшей важности.

Но зачем нам затягивать это перечисление, ведь теперь следует поспешить с выводами; прежде всего отметим блага, которыми солнце одаривает человечество? Ибо как он является источником нашего существования, так и источником пищи, которой это существование поддерживается. И действительно, он наделяет нас более божественными преимуществами, свойственными душам; ведь он освобождает их от оков телесной природы, сводит их к родственной сущности божественности и наделяет их тонкой и прочной текстурой божественного великолепия, как средством, в котором они могут безопасно спуститься в царство поколений. И эти блага бога были прославлены другими в соответствии с их пустыней, и требуют больше согласия веры, чем доказательств демонстрации.

Но мы не должны бояться пытаться установить связь между такими вещами, которые по природе своей являются предметом познания для всех людей. Так, Платон утверждает, что небеса — мастера мудрости для человечества, поскольку именно от них мы узнаем о природе числа, а наше знание о его разнообразии происходит исключительно от вращения солнца. К этому Платон также добавляет, что небеса [44], сменяя друг друга в течение многих дней и ночей, никогда не перестают наставлять самых тупых в искусстве счисления; и что это также происходит благодаря изменчивому свету луны, который передается этой богине исключительно от солнца; действительно, чем дальше мы продвигаемся в наших исследованиях мудрости такого рода, тем больше мы везде обнаруживаем симфонию и согласие других божеств с солнцем. Это подтверждает и сам Платон [45], когда говорит, что боги, жалея человеческий род, который от природы трудолюбив и страдает, дали нам Вакха и Муз [46], которые вечно соединяются в один гармоничный хор. Но солнце, по-видимому, является их общим правителем, поскольку его прославляют как отца Вакха и предводителя Муз; ибо разве Аполлон, чье правительство объединено в дружеском союзе с этими божествами, не распространяет свои оракулы по всей земле? Разве не распространяет он боговдохновенную мудрость на человечество и не украшает города священными и политическими институтами? Именно это божество через колонии греков цивилизовало большую часть земного шара и расположило ее к тому, чтобы с меньшей неохотой принять власть римлян; которые не только происходят от греков, но и приняли и сохранили от начала и до конца священные обряды греков и их благочестие по отношению к богам. К этому можно добавить, что римляне установили форму правления, ни в коем случае не уступающую той, что была в любом из городов с наилучшей конституцией, а скорее превосходящую все способы политического управления, которые когда-либо были приняты. Исходя из этих соображений, я считаю город Рим греческим, как по его происхождению, так и по политическим институтам. Но почему, кроме этого, я должен утверждать, что солнце, породив Эскулапа, обеспечило здоровье и безопасность всех вещей? И как он дарует всевозможные добродетели, посылая человечеству Венеру и Минерву в дружеском союзе? Как предусмотрительный страж, по непреложному закону назначающий, чтобы смешанная природа тел не преследовала иной цели, кроме порождения себе подобных. Поэтому, благодаря постоянным вращениям этого божества, все растительные и животные племена побуждаются к размножению натур, подобных их собственным. Почему опять же необходимо праздновать лучи и свет солнца? Ибо кто не видит страшной картины ночи, которую не иллюстрирует ни блеск луны, ни звезд? Так что уже по одному этому обстоятельству мы можем предположить, сколь великое благо мы получаем благодаря свету, исходящему от этого великолепного бога. Но этот свет он действительно дает постоянно, не прерываясь ночными тенями, в тех местах, где он необходим, или в регионах, расположенных выше луны; нам же он благосклонно предоставляет возможность прекратить труд благодаря дружескому вмешательству ночи. В самом деле, не было бы никакой границы нашему выступлению, если бы мы остановились на каждом таком случае, поскольку нет ни одного блага, принадлежащего нашему существованию, которое мы не получили бы как дар этого божества; независимо от того, передается ли оно в совершенстве от него одного или получает свое завершение от него, благодаря служению других богов.

Но это божество возглавляет город Рим, и поэтому Юпитер, прославленный отец всего сущего, не только живет в его башне вместе с Минервой и Венерой, но и Аполлон обитает на Палатинском холме вместе с самим солнцем, которое, как всем известно, одно и то же с Аполлоном. Но я упомяну несколько вещей из множества, относящихся главным образом к солнцу и к нам, потомкам Ромула и Энея. Ибо Эней, согласно преданию, произошел от Венеры, которая помогает деятельности солнца и близка к его природе; а сын Марса [47], как сообщается, был основателем нашего города; что, как ни парадоксально и невероятно, было в изобилии подтверждено последующими чудесами. Однако, поскольку мне хорошо известно и я уже упоминал, что Марс, которого эдесские сирийцы называют Азизусом, является предтечей солнца, я не буду настаивать на этом в настоящее время. Но можно спросить, почему волчица посвящена Марсу, а не солнцу? Ведь отсюда они обозначают пространство года Ликабас. Не только Гомер и другие прославленные греки, но и сам бог, ибо он говорит так: «Совершив скачкообразный ход, Ликабас, путь в двенадцать месяцев».

Итак, готовы ли вы, чтобы я доказал более весомыми аргументами, что основатель нашего города не только произошел от Марса, но что, как бы ни способствовал созданию его тела воинственный и благородный деймон [48], который, как говорят, встретился с Сильвией, несущей ванну богини, душа бога Квирина целиком исходила от солнца? Ибо мы должны, я думаю, верить общему сообщению. Как, следовательно, соединение солнца и луны, которые распределяют между собой главенство явных натур, отправило его душу на землю, так же это соединение получило ее обратно с земли на небо, после того как оно уничтожило огнем грома все смертное в его телесной оболочке. Отсюда очевидно, что демиургическая богиня [49] терринных забот, совершеннейшим образом подчиненная солнцу, приняла нашего Квирина, когда он был послан провидицей Минервой на землю; а затем вернула его, когда он вылетел из этой терринной обители, к солнцу, владыке мира. Но если вы желаете, чтобы я, кроме этого, использовал еще один аргумент по тому же вопросу, взятый из трудов царя Нумы, то посмотрите на неугасимый огонь, разжигаемый от солнца, который сохраняется среди нас священными девами в соответствии [50] с различными временами года; и который, таким образом, имитирует благотворную энергию луны в ее обороте вокруг земли.

Но я могу привести и другой, гораздо более убедительный аргумент в пользу этого бога, исходя из установлений этого божественнейшего короля. Ибо в то время как все другие народы исчисляют свои месяцы по ходу луны, мы одни, вместе с египтянами, измеряем дни нашего года по оборотам солнца. Ко всему этому, если я добавлю, что мы празднуем Митру [51] и устраиваем четырехгодичные состязания в честь солнца, я должен говорить о вещах более недавних и известных: но будет лучше, пожалуй, привести одно свидетельство из более древних традиций.

Разные народы по-разному определяют начало годового круга; одни ведут отсчет от весеннего равноденствия, другие — от середины лета, большинство — от осени на ее закате: но все они празднуют самые явные дары солнца. Ибо одни с благодарностью чтут бога за возможность, предоставленную им осенью для деревенского труда; когда земля, изливающая из своего любезного чрева всевозможные плоды, одета плодородием и повсюду являет вид великолепного веселья; когда море разглаживает свои воды для удобства навигации, а бурное чело зимы сменяется праздничной безмятежностью.

Другие же ведут начало своего года от летнего дня, потому что в это время они более уверены в успехе плодов, так как различные семена, отложенные в землю, в этот период собираются вместе; яблоки находятся в самом цветущем состоянии, а зависшие плоды деревьев приобретают зрелость благодаря благодатному теплу солнечного огня. Другие же, более изящные, чем эти, определяют конец года, когда каждый плод обретает свою самую совершенную силу и склоняется к увяданию; и по этому признаку, когда осень идет на спад, они датируют начало своего года. Но наши предки, научившись у этого божественного царя Нумы быть более усердными в почитании этого божества, чем другие народы, не обращая столь пристального внимания на полезное, (поступая в этом отношении так, как подобает людям божественной природы и прекрасного понимания) направили свое внимание скорее на причину этих эффектов, и повелел людям повязывать голову в тот период года, когда солнце, покинув пределы последнего меридиана, вновь возвращается к нам и, склоняясь к Козерогу, как к предназначенной ему цели, движется с юга на север, дабы таким движением одарить человечество своими ежегодными благами. Отсюда можно предположить, что внимательное рассмотрение этой особенности побудило наших предков установить этот период как начало года; ведь они совершают эту ежегодную церемонию не в тот день, когда солнце начинает свой оборот, а когда его продвижение от меридиана к северу становится повсеместно очевидным: ведь пока еще не была достаточно известна тонкость тех канонов, которые были открыты халдеями и египтянами и усовершенствованы Гиппархом и Птоломием. Но, основывая свои суждения исключительно на показаниях органов чувств, они занимались небесными явлениями: те, кто был более современным, в то же время понимали правильность своих наблюдений. Поэтому сразу же по окончании последнего месяца, посвященного Сатурну, и перед началом нового года мы устраиваем самые пышные игры в честь Солнца, которое мы называем непобежденным; и вместе с этими играми запрещено показывать любые из тех печальных зрелищ, которые обязательно относятся к последнему месяцу года.

Но после Сатурналий, которые являются последними из всех, гелианские церемонии возвращаются вместе с вращающимся годом. И я искренне желаю, чтобы государи-боги часто разрешали мне праздновать и участвовать в этих священных празднествах, и особенно, чтобы солнце, царь вселенной, дал мне разрешение, который от вечности производится о плодовитой сущности блага, как гармонизирующий медиум, между средними интеллектуальными богами; которому он дает неразрывную связь, бесконечную красоту, обильное плодородие, совершенный интеллект и вечное накопление каждого блага: Который в неделимое мгновение освещает свое выдающееся место, которое он вечно занимает в средней области небес: Который придает свою интеллектуальную красоту этой видимой вселенной и наполняет все небесные области столькими богами, скольких он интеллектуально постигает в себе, умноженными неделимо вокруг него и единообразно соединенными с его сущностью. Он также в меньшей степени охватывает своей божественностью подлунную область, благодаря бесконечному рождению и общению благ, получаемых через круглое тело; в то же время он распространяет свою провиденциальную заботу на весь человеческий род и частным образом защищает город Рим. К этому я могу добавить, что он породил мою душу от вечности и сделал ее причастной к своей божественности. Итак, пусть он передаст мне эти дары и другие, о которых мы уже убедительно просили его. Но пусть он дарует нашему общему городу вечную продолжительность и благосклонно сохранит его от враждебного опустошения. И, наконец, пусть он дарует мне, пока питает потоки жизни, благополучие и процветание во всем, что касается человеческих и божественных забот; но пусть я живу и управляю государственными делами, пока это будет угодно его божеству, полезно мне самому и выгодно для общих дел римлян.

Такова, дорогой Саллюст, эта оратория, которую, составленную в основном за три ночи, согласно тройному правлению бога, и по воспоминаниям того времени, я решился представить на твое рассмотрение; поскольку прежнее мое сочинение о сатурналиях не показалось тебе совершенно чуждым цели и не заслуживающим твоего уважения. Но если вы желаете получить более совершенные и мистические рассуждения на эту тему, то, перелистав книги божественного Ямблиха, составленные по тому же замыслу, что и настоящая оратория, вы найдете совершенное завершение [52] человеческой мудрости. Но пусть могущественное солнце все же даст мне возможность понять все, что относится к его божественности, и передать мои сведения всем людям в целом и в частном порядке тем, кто достоин такого наставления. А пока бог не увенчает успехом мои желания в этом отношении, давайте оба почитаем Ямблиха, друга этого божества, от которого мы записали несколько сведений из многих, что пришли нам на память в то время: Ибо я хорошо знаю, что никто не может говорить об этом предмете более совершенно, чем Ямблих; хотя при самом энергичном споре он должен стараться привнести в свои рассуждения нечто новое, ибо такой попыткой, как можно предположить, он отклонится от истинных представлений о боге.

В самом деле, если бы я сочинил настоящую ораторию только для того, чтобы наставить других, труд писать на такую тему после Ямблиха был бы, пожалуй, напрасным: но поскольку у меня не было иного намерения, кроме как воздать благодарность этому божеству гимном, и я считал свою цель достигнутой, говоря о его сущности в меру своих возможностей, я не думаю, что зря потратил свое время, сочиняя настоящее произведение. В назидание Гесиоду [53],

Совершайте, по мере сил ваших,

Чистые, священные обряды бессмертным богам.

следует понимать как необходимое не только при жертвоприношениях, но и при восхвалении богов. В-третьих, поэтому я убедительно прошу Солнце, царя вселенной, чтобы он был благосклонен ко мне за мою привязанность к его божеству; чтобы он даровал мне хорошую жизнь, более совершенную мудрость, божественный интеллект и мягкий уход из нынешнего состояния в удобное время, чтобы я мог подняться к его божеству и пребывать с ним, если возможно, в вечном соединении. Но если это будет слишком большой наградой за мое поведение в этой земной обители, пусть я, по крайней мере, буду соединен с ним на многие и длительные периоды времени.

Оратория императора Юлиана к Матери Богов

Так нужно ли нам говорить о таких вещах и разглашать в письменной речи то, о чем не принято упоминать и что невыразимо? Я имею в виду, кто такой Аттис или Галл, и кто такая мать богов: каковы особенности ее священных обрядов, и по какой причине они были доставлены нам вначале: ведь они были доставлены древнейшими фригийцами, и прежде всего были приняты греками, не без разбора, но афинянами, после того как они на опыте узнали, что они были очень далеки от правильного поведения, высмеивая того, кто совершал оргии матери богов. Они сообщают, что Галл был оскорблен и изгнан афинянами как тот, кто ввел новшества в божественные дела, и это потому, что они еще не понимали свойств богини и ее соглашения с Деем, Реей и Церерой. Но за этим пагубным поведением последовал мстительный гнев бога, и его гнев был искуплен. Жрец пифийского бога, который становится предводителем греков во всех их выдающихся начинаниях, увещевал их утихомирить гнев матери богов, вследствие чего, как сообщают, был воздвигнут храм богини, в котором сохранились все публичные труды афинян.

Но вслед за греками те же священные обряды совершили и римляне: пифийское божество убедило их в этом начинании, чтобы обеспечить присутствие фригийской богини в качестве военной помощницы в карфагенской войне. И здесь, возможно, не будет лишним привести следующую краткую историю этого дела. Как только римляне получили оракул Аполлона, жители Рима, друга божества, отправили посла к царям Пергама, правившим тогда во Фригии, и приказали ему потребовать у фригийцев святейший образ богини; посол же, получив священный груз, поместил его в хорошее парусное судно, которое во всех отношениях было хорошо приспособлено для плавания по морю такой длины. Итак, корабль, обогнув Эгейское и Ионическое, проплыв Сицилийское и Тирренское моря, приплыл к устью Тибра. Тогда весь римский народ вместе с сенатом собрался на зрелище, а жрецы и жрицы, в особенности, с большим нетерпением, чем остальные; все они, обвешанные украшениями, соответствующими обычаям их страны, внимательно следили за кораблем, плывущим благополучным курсом, и за стремительностью расходящихся бурь, когда они бились о киль. Но потом, когда корабль вошел в порт, каждый поклонился статуе на расстоянии от того места, где ему довелось стоять. Но богиня, словно желая убедить римский народ, что они привезли из Фригии не неодушевленное изображение, а некую вещь, наделенную большей и более божественной силой, чем обычная [54], остановила судно, как только оно достигло Тибра, и внезапно укоренила его, как бы в потоке. Поэтому, когда люди пытались оттащить его против течения, оно сопротивлялось их усилиям и оставалось неподвижным; оно ничуть не поддавалось их попыткам продвинуть его вперед; и хотя для этого использовались всевозможные средства, оно все же оставалось неподвижным. Вследствие этого возникло тяжкое и несправедливое подозрение против всесвятого священства освященной девы; Клодию (так звали преподобную деву) обвинили как не совсем чистую, не сохранившую себя в неприкосновенности перед богиней, и поэтому, как говорили, божество подавало явные знаки негодования и гнева, ибо теперь всем казалось, что образ был чем-то более божественным, чем обычно.

Но из-за этого подозрения дева сначала была охвачена стыдом, так далека она была от столь беззаконного и низкого поступка. Но когда она увидела, что обвинение против нее набирает силу, то, развязав пояс и опоясав им край корабля, как взволнованная божественным вдохновением, приказала всему народу удалиться. После этого она обратилась к богине с мольбой, чтобы та не обходила ее несправедливыми хулами, и затем, как сообщают, возвысила голос, словно подавая морской сигнал: «О, царица-мать, (говорит она) если я целомудренна, следуй за мной». Но после этих слов она не только сдвинула корабль с места, но и протащила его на значительное расстояние по течению. И эти два обстоятельства богиня продемонстрировала римлянам с целью, как мне кажется, убедить их в том, что они привезли из Фригии не груз незначительной чести, а нечто, достойное самой высокой оценки, поскольку это не что-то человеческое, а истинно божественное; не кусок неодушевленной земли, а вдохновенное и божественное владение. Такова была одна из особенностей, которую богиня продемонстрировала римлянам; другая же заключалась в том, что ни один гражданин, будь то добродетельный или порочный, не мог укрыться от ее взгляда. И кроме того, римляне с того времени с успехом воевали с карфагенянами.

Итак, эти исторические подробности, хотя они могут показаться некоторым невероятными и не подходящими ни для философа, ни для теолога, тем не менее, должны быть упомянуты; ведь о них обычно рассказывают большинство историков, и их изображение до сих пор сохранилось на медных изображениях в Риме, самом могущественном из городов и любимом богами. Хотя я не знаю, что некоторые из ярых мудрецов сочтут эти вопросы невыносимыми пустяками старух; но мне кажется, что в этих делах правильнее отдать должное городам, чем таким знающим людям, чья маленькая душа действительно остра, но ничего не видит здоровым и здравым зрением.

Но я слышал, что Порфирий философствовал о некоторых из тех частностей, которые я намеревался обсудить в то время, когда совершались священные обряды богини; однако я не знаю, что сказал Порфирий по этому поводу, и не встречал его рассуждений на эту тему, хотя может случиться, что его мнение совпадет с моим. Но я (в результате моих собственных спонтанных представлений по этому поводу) понимаю под Галлом и Аттисом сущность того плодовитого и демиургического интеллекта, который порождает все вещи вплоть до самой низкой материи и который содержит в себе все причины и основания материальных форм: ведь формы всех вещей не существуют во всех, как и идеи низших и последних вещей, которые не имеют ничего, кроме названия лишения, с неясным понятием, в самой высшей и первой из причин [55]. Поскольку, таким образом, существует множество сущностей и множество творцов вещей, та природа третьего демиурга, (содержащая в себе исключающие причины и продолжающиеся причины материальных форм), которая, нисходя свыше, через звезды, проникает через плодовитое изобилие вплоть до земли, и есть тот Аттис, который является предметом нашего настоящего исследования. Но, возможно, необходимо выразить мой смысл более ясно.

Итак, мы говорим, что материя есть нечто и что есть также материальная форма; но если мы не признаем, что существует некая причина, установившаяся до них, мы по незнанию придем к эпикурейскому мнению: ведь если нет ничего более древнего, чем эти два принципа, то царства порождения должны быть отнесены к необдуманному и случайному импульсу. Но мы можем заметить (говорит некий проницательный перипатетик, например Ксенарх), что причиной их является пятое и круглое тело [56]. Но мне кажется, что и Аристотель, и Теофраст нелепо беспокоятся о таком теле и что они, как бы это сказать, не знают своего собственного голоса. Ибо, как, придя к бесплотной и умопостигаемой сущности, необходимо остановиться и не исследовать никакой высшей причины, а довольствоваться тем, что сказать, что эти вещи установлены таким образом естественным образом, так (говорят они) и в отношении пятого тела необходимо признать, что оно естественно существует таким образом; не исследовать никаких других причин, а остановиться на этом, не доходя до умопостигаемой сущности, которая, как сама по себе по природе ничто, так и в душе есть не что иное, как пустое представление; ибо так, помнится, рассуждал Ксенарх; но прав он или нет в таких утверждениях, я предоставлю определить первоклассным перипатетикам. То, что это не согласуется с моим мнением по данному вопросу, должно быть совершенно очевидно для каждого; поскольку я считаю гипотезы Аристотеля не имеющими поддержки, если они не согласованы с гипотезами Платона, или, скорее, если они не созвучны с изречениями богов.

Но, возможно, стоит поинтересоваться, как круглое тело способно содержать причины материальных форм, ведь очевидно и ясно, что без них порождение не может существовать: по какой причине порождается так много вещей? Откуда берется мужская и женская природа? Откуда взялось различие вещей, существующих в соответствии с родом в ограниченных формах, если нет неких ранее существовавших и руководящих причин и поводов, которые уже существуют как парадигмы, и для восприятия которых, если наше зрение притупилось, мы должны еще больше очистить глаза нашей души? Но надлежащее очищение состоит в обращении души к самой себе и в восприятии того, как душа и материальный интеллект являются, так сказать, некими явными подобиями и образами нематериальных [57] форм: ведь нет ни одного тела, ни одной бесплотной вещи, существующей и видимой в телах, образ которой интеллект не был бы способен принять бесплотным образом; а этого он никогда не смог бы достичь, если бы не обладал чем-то естественно родственным им. По этому поводу Аристотель также говорит, что душа — это место форм, но не по энергии, а только по способности [58]. Поэтому необходимо, чтобы такая душа, которая превращает себя в тело, обладала ими по способности: и если существует какая-либо душа, не сдерживаемая телом и не смешивающаяся с ним, то мы должны думать, что все вещи существуют в такой душе уже не по способности, а по совершенной энергии.

Но мы поймем это более ясно с помощью парадигмы, которую Платон использует в «Софисте», хотя и с иной целью, чем сейчас. Но я привожу этот пример не для того, чтобы подтвердить сказанное, ибо не подобает получать это путем демонстрации, а только путем непосредственного применения интеллекта [59]: ведь мы рассуждаем о первых началах, или о вещах, соотносимых с теми, которые являются первыми; ведь Аттис рассматривается нами, и с большим основанием, как бог. Но что и какого рода этот пример? Затем Платон говорит, что среди тех, кто знаком с подражанием, если кто-либо захочет подражать таким образом, чтобы подражать реальному существованию подражаемых вещей, то такое дело будет трудоемким и трудным и почти невозможным; но что подражание вещам по их внешнему виду легко, быстро и чрезвычайно возможно. Поэтому, когда, получив зеркало, мы носим его с собой, мы можем легко демонстрировать изображения нескольких видов вещей. Давайте теперь перенесем подобие этого примера на предмет нашего исследования; пусть зеркало будет тем, что Аристотель называет местом вместимости форм: но совершенно необходимо, чтобы сами формы существовали в энергии, предшествующей вместимости. Поскольку наша душа, таким образом, содержит, как это представляется Аристотелю, формы вещей в способности, то где мы сначала поместим их как существующие в энергии? Установим ли мы их в материальных сущностях? Но это, очевидно, последние вещи. Остается, следовательно, исследовать нематериальные причины, которые существуют в энергии до материальных природ и от которых, имея предшествующее существование, наша душа обязательно получает причины форм, подобно тому как зеркало получает образы вещей. Но отсюда она передает их через природу материи и этим материальным телам: ведь мы уверены, что природа [60] является творцом тел, как целого вселенной; но как существующая в индивидуумах, каждой вещи, которая имеет отношение части. Но природа в энергии существует в нас без фантазии; а душа над этим наделена фантазией. Поэтому если признать, что природа содержит причину вещей, о которых она не имеет представления, то что, боги, должно помешать нам присвоить эту прерогативу душе, по гораздо лучшему и более древнему праву; ведь мы знаем эту особенность призрачным образом, и в то же время постигаем ее умозрительной энергией? Кроме того, где тот, кто так спорит, кто допустит, что материальные причины существуют в природе, все действительно по способности, хотя и не все в соответствии с одним и тем же по энергии, и все же не допустит этого для души? Если, таким образом, формы существуют в природе в способности, а не в энергии [61], и точно так же существуют в душе, но более чистые и отчетливые, так что их можно постичь и познать, но все же ни в коем случае не в энергии; откуда мы берем твердое убеждение в вечности порождения? Или где наш интеллект может найти какую-либо стабильность в аргументах относительно вечности мира? Ведь круглое тело — это соединение предмета и формы. Поэтому необходимо, чтобы, хотя они и не отделены друг от друга по энергии, в наших представлениях мы должны рассматривать формы как имеющие предшествующее и более древнее существование.

Поскольку, таким образом, признается, что некая предшествующая причина материальных форм, сама по себе совершенно нематериальная, находится в подчинении у третьего творца вещей, который является не только отцом и повелителем этих, но также видимого и пятого тела; следовательно, отделяя Аттиса от этого божества, как причину, нисходящую до материи, мы убеждаемся, что Аттис или Галлус — плодовитый бог. Но, согласно басне, этот бог, будучи помещен вблизи бурлящих потоков реки Галлус, обрел цветущее состояние бытия, а затем, явившись прекрасным и величественным, был возлюблен матерью богов, которая, передав ему все дела, возложила на его голову звездную шапку. Но поскольку это видимое небо покрывает голову Аттиса, следует ли толковать реку Галлус как означающую Галлаксию? Ведь здесь говорится о пассивном теле, смешивающемся с бесстрастным круговоротом пятого тела. И вот мать богов разрешила этому прекрасному и интеллектуальному богу Аттису, который подобен солнечным лучам, прыгать и танцевать. Но когда в ходе своего продвижения он достиг крайнего предела, басня повествует, что он вошел в пещеру и вступил в связь с нимфой, неясно обозначая этим влажную природу материи [62]; хотя на самом деле здесь обозначается не столько материя, сколько та последняя бесплотная причина, которая управляет материей; ибо, по словам Гераклита,

«Смерть — удел влажной души».

Таков, таким образом, интеллектуальный бог Галлус, то есть божество, которое содержит в себе материальные и подлунные формы и которое ассоциируется с причиной, возглавляющей колеблющуюся природу материи. Но он соединяется с нимфой не как один с другим того же достоинства и ранга, а как тот, кто впадает в материю. Кто же тогда мать богов? Она действительно источник интеллектуальных и демиургических богов, управляющих видимым рядом вещей: или, конечно, божество, производящее вещи и в то же время существующее вместе с могущественным Юпитером; богиня, могущественная после одного могущественного и соединенная с могущественным демиургом мира. Она — владычица всей жизни и причина всех порождений, легко придающая совершенство своим произведениям, порождающая и создающая вещи без страсти, в соединении с отцом вселенной. Она также девственница, не имеющая матери, оценщица Юпитера и истинная родительница всех богов: ибо, принимая в себя причины всех умопостигаемых сверхземных богов, она становится источником для интеллектуальных богов. Поэтому мать богов, существующая таким образом и называемая также Провидением, воспылала бесстрастной любовью к Аттису: ведь она добровольно постигает не только материальные формы, но и причины их возникновения. Но, согласно басне, это божественное провидение, хранящее все порожденные и тленные природы, влюбилось в их демиургическую и плодовитую причину и увещевало его порождать скорее в умопостигаемой природе, быть готовым обратиться в ее сущность и пребывать с ее божественностью; и, наконец, она повелела ему не соединяться ни с кем, кроме себя.

Но ее намерение в этих предписаниях заключалось в том, чтобы он мог в одно и то же время стремиться к спасительному союзу и избегать перехода к материи. Поэтому она велела ему созерцать ее, как источник демиургических богов, и при этом не увлекать его вниз и не заманивать в порождение. Ибо таким образом могущественный Аттис стал бы искусником в более высокой степени; ведь во всех вещах обращение к лучшей природе более эффективно, чем склонность к худшему состоянию бытия. Ибо пятое тело, действительно, по этой причине является более искусным и божественным, чем земная природа, поскольку оно в большей степени обращено к богам. Но никто не осмелится утверждать, что тело, пусть даже состоящее из чистейшего эфира, лучше, чем неоскверненная душа, подобная той, что демиург приписал Гераклу: ведь его душа до воплощения была и казалась более действенной, чем когда она согласилась на соединение с телом. Ибо провиденциальное внимание к этим низшим заботам гораздо легче дается Гераклу сейчас, когда он полностью отошел к своему вселенскому отцу [63], чем раньше, когда, будучи облеченным плотью, он воспитывался среди людей. Так что для любой природы гораздо эффективнее обращение к тому, что лучше, чем отступничество от того, что хуже.

Но басня, желая обозначить это, говорит, что мать богов увещевала Аттиса беречь себя, никуда не уходить и никем не пленяться. Но Аттис, уйдя от матери богов, опустился даже до самых пределов материи. Поэтому, поскольку было необходимо, чтобы бесконечность в то или иное время была сдержана и остановлена в своем движении, Корибас, или могучее солнце, которое имеет то же установление, что и мать богов, которое создало и провиденциально управляет всеми вещами вместе с ней и ничего не делает без нее, уговорил льва объявить о нисхождении Аттиса в самую низкую материю. Кто же тогда этот лев? Нам с уверенностью говорят, что он был желтого цвета: следовательно, он — причина, управляющая горячей и огненной природой; эта причина должна была впоследствии сразиться с нимфой и подражать ее связи с Аттисом.

Но кто такая нимфа, мы уже объяснили, а лев, как говорят, подчиняется демиургическому провидению вещей, то есть, без сомнения, матери богов, и впоследствии, обнаружив и предав Аттиса, стал причиной его кастрации. Но кастрация [64] — это определенное подавление бесконечности: ведь порождаемые вещи не устанавливаются в ограниченные формы и не сдерживаются демиургическим провидением без того, что называется безумием Аттиса; который, выйдя из меры и переступив все границы, становится как бы ослабленным и уже не в состоянии сохранять прерогативу своей природы. И нет ничего иррационального в том, что это происходит с последней причиной среди богов. Итак, вот пятое тело, неизменное в соответствии со всеми изменениями и прекращающееся при озарениях луны, чтобы этот восходящий и гибнущий мир находился вблизи пятого тела. Ибо в лунном освещении мы видим, что происходит некое изменение и страсть. Поэтому отнюдь не абсурдно утверждать, что Аттис — некий полубог (ибо таков смысл басни), или, скорее, он на самом деле бог: ведь он происходит от третьего демиурга и после кастрации вновь возвращается к матери богов; но поскольку он убедил себя полностью в грани, он, похоже, склоняется [65] к материи. Действительно, тот, кто считает это божество последним из богов, но главой всех божественных родов, ни в коем случае не отступит от истины; ведь именно поэтому басня называет его полубогом [66], чтобы показать разницу между ним и неизменными богами. А Корибанты [67], три правящие ипостаси более совершенных родов после богов, были поставлены вокруг него матерью богов как его стражи.

Но Аттис также правит львами, которые, будучи наделены горячей и огненной природой, вместе со львом, их вожаком, действительно, в первую очередь, являются причиной безопасности огня; и через тепло и движущую энергию, получаемую от него, сохраняют другие природы от распада. Добавим также, что Аттис огибает небеса, которые покрывают его, как диадема, и стремится оттуда к земле. Таким образом, могущественный Аттис предстает перед нашим взором, и отсюда возникают сетования на его долгий уход и сокрытие, на его исчезновения и падения в пещеру. Но время, в которое совершаются его мистерии, достаточно доказывает истинность того, что я здесь изложил: ибо говорят, что священное дерево должно быть срублено в тот самый день, когда солнце прибывает на край эквиноктальной дуги; что на следующий день должен раздаться звук труб; что на третий день должна быть срублена священная и арканная плодородная культура бога Галлуса; и что после всего этого должны наступить илария и праздничные дни.

То, что это иссечение, которое так празднуется многими, есть не что иное, как подавление бесконечности, видно из этой церемонии, начинающейся, когда могучее солнце достигает равноденственного круга, в котором его путь получает наибольшую окружность: ведь то, что равно, ограничено, а неравное бесконечно и не может быть пройдено. Поэтому в этот период происходит сечение дерева; после этого следуют остальные церемонии; некоторые из них, правда, через мистические и тайные институты, но другие — по обрядам, которые могут быть открыты всем людям. Но с помощью сечения дерева боги, по моему мнению, символически учат нас, что, отрывая от земли прекраснейшее из произведений, необходимо принести добродетель в сочетании с благочестием в дар богине, как символ того, что в нынешнем состоянии мы жили достойно. Ведь дерево действительно прорастает из земли, но спешит как бы взлететь в эфир; оно также прекрасно на вид, дает прохладную тень в летний зной, посылает плоды из себя и щедро одаривает ими человечество, благодаря обильному плодородию, которым оно обладает. Поэтому священное учреждение увещевает нас, которые по природе своей небесные растения, хотя и содержатся на земле, что, собрав вместе добродетель в сочетании с благочестием земной политии, мы должны с готовностью поспешить к первородной и животворящей матери богов. Но сигнал напоминания звуком трубы, который подается Аттису сразу после его кастрации, является сигналом и для нас, которые, слетев с небес, опустились на землю. Но после этого символа царь Аттис прекращает свою бесконечность через кастрацию; и боги таким образом призывают нас также отсечь бесконечность нашей природы и поспешить вернуться к тому, что ограничено и единообразно, и, если возможно, к самому единому; после чего, когда все будет исполнено в совершенстве, подобает преуспеть в иларии. Ибо что может быть радостнее, что может послужить поводом для большего веселья, чем душа, улетающая от бесконечности и порождения, от бурь, в которые она вечно вовлечена, и таким образом возвращающаяся к самим богам? Но Аттис был в числе таких, и мать богов ни в коем случае не оставила его без внимания в его продвижении дальше положенного, но, повелев ему сдерживать свою бесконечность, обратила его к себе.

Но пусть никто не подозревает, что все это говорится о вещах, которые когда-то совершались или действительно существовали; как будто боги не знали, что им следует создать, или имели какие-то проблемы, которые им следовало бы исправить. Ибо древние, толкуя о причинах вещей, имеющих вечное существование, или, скорее, исследуя природу богов под вдохновляющим влиянием самих богов, обнаружив объекты своего исследования, скрывали их под покровом невероятных басен [68], чтобы через парадоксальность и кажущуюся несочетаемость вымыслов тайно побудить нас к поиску истины; Полезность, которая является просто иррациональной и которая происходит только через символы, является, по моему мнению, достаточной для простой части человечества; но для тех, кто благоразумно искусен, вознаграждение в отношении истины богов может тогда только иметь место, когда любой, кто ищет ее, обнаруживает и получает ее под направляющим влиянием самих богов. И такому человеку, действительно, энигмы подскажут, что необходимо исследовать нечто, касающееся их; и когда он узнает их значение, он продвинется через созерцание к цели и, как бы, вершине скрытой истины; и это не через почитание и веру чужого мнения, а скорее через проявление другой энергии, которая существует только в соответствии с умом.

Короче говоря, что бы мы ни представляли себе имеющим существование до пятого тела, я имею в виду не только то, что умопостигаемо, но и эти видимые тела [69], которые бесстрастны и божественны, насколько они, чистые [70] боги, понимаются как существующие: но материя вечно исходила вместе с провиденциальной сущностью богов, которыми были произведены эти низшие природы. И то провидение вещей, которое вечно согласуется с богами, благодаря сверхплотному изобилию плодотворной и демиургической причины, которой они обладают, и которое, будучи восседающим вместе с царем Юпитером, является источником интеллектуальных богов; -это божественное провидение украшает, исправляет и переводит в лучшее состояние то, что внешне лишено жизни, бесплодно, ничтожно и, как можно сказать, является самым отбросом и осадком вещей; и это оно совершает через то, что является последним в богах, и в чем заканчиваются все их сущности. Ведь наличие у Аттиса диадемы, украшенной звездами, явно подразумевает, что он устанавливает, как начало своего правления, видимые распределения всех богов в этом видимом мире. Но все искреннее и чистое во вселенной простирается вплоть до галактики: И, как в этом месте, пассивное смешивается с бесстрастным, и материя существует вместе с такой смесью; поэтому общение с материей — это спуск Аттиса в пещеру, который, хотя и не произошел вопреки воле богов и матери богов, все же, как говорят, был вопреки их желанию; Ибо боги, существующие в более совершенном, лучшем состоянии бытия, ни в коем случае не желают, чтобы их привлекли к этим униженным заботам; но через благоприятное нисхождение более совершенных существ эти низшие натуры также возвращаются к более совершенному и более дружественному божеству способу существования. Поэтому мать богов, как говорят, не преследовала Аттиса с ненавистью после его кастрации, но потом уже не возмущалась; но она, как говорят, возмущалась из-за его происхождения, потому что, хотя он был более совершенным и богом, он все же отдал себя низшей природе. Но богиня, подавляющая прогрессию его бесконечности и украшающая то, что не было украшено, благодаря симпатии к равноденственному кругу, где могучее солнце управляет самой совершенной мерой ограниченного движения, охотно вернула бога к себе, или, скорее, она сохраняет его вечно с собой; Эти особенности никогда не существовали иначе, чем сейчас, но Аттис всегда является служителем и возницей матери богов, всегда желает царства порождения; и, наконец, всегда отсекает бесконечность через ограниченную причину форм.

Опять же, когда Аттис был возвращен, так сказать, с земли, он, как говорят, восстановил владение своими древними скипетрами; не то чтобы в действительности он когда-либо падал с них или когда-либо упадет; но он, как говорят, оставил свое господство, поскольку был смешан с пассивной природой [71]. Но, пожалуй, стоит разобраться, почему, поскольку равноденствие двоится, мы празднуем мистерии этого бога не тогда, когда солнце находится в Весах, а когда в Овне; причина этого несомненно очевидна: ведь когда солнце впервые приближается к нам, затем удаляется от равноденствия, а дни увеличиваются, этот сезон, на мой взгляд, представляется наиболее удобным из всех других для данного случая. И действительно, не прибегая к доводам разума, утверждающего, что свет — домашний спутник богов, я охотно верю, что уменьшительные лучи солнца как нельзя лучше подходят для тех, кто спешит освободиться от царства поколений.

Но рассмотрим это дело следующим образом: солнце втягивает все вещи из земли и призывает их вверх с оживляющим и чудесным жаром; разделяя тела, как мне кажется, вплоть до самых изысканных тонкостей, и возвышая вещи, которые по природе своей несут вниз. Но все эти эффекты являются аргументами в пользу его невидимых сил, ибо как возможно, чтобы тот, кто посредством телесного тепла может производить такие эффекты в телах, не мог бы в большей степени влечь вверх и возвращать обратно счастливые души, посредством невидимой, совершенно бесплотной, божественной и чистой сущности, установленной в его лучах? Следовательно, поскольку этот свет связан с богами и с теми, кто спешит вернуться туда, откуда упал, и свет этого рода усиливается в нашем мире, так что день становится длиннее ночи, когда королевское солнце начинает проходить через барана, — следовательно, естественная сокращающая сила лучей бога проявляется в его явной и неявной энергии, через которую великое множество душ возвращается обратно, следуя самой великолепной и исключительно солнечной форме чувств: Ибо чувство зрения прославляется божественным Платоном [72] не только как прекрасное и полезное для целей жизни, но и как руководитель в приобретении мудрости. Но если бы я коснулся того заумного и мистического повествования, которое халдей [73], возбужденный божественной яростью, излил о семилучевом боге, и через которое он возвращает души обратно к свету, я должен был бы говорить о вещах, неизвестных, и даже очень, подлому вульгару, хотя хорошо известных теургии и блаженным людям; и поэтому я умолчу о таких вещах в настоящее время.

Но, как я уже отмечал, время, назначенное древними для празднования этих священных обрядов, было выбрано не иррационально, а с величайшей правильностью и в соответствии с самым совершенным разумом: И аргументом в пользу истинности этого может служить тот факт, что почтенные и заумные мистерии Цереры и Прозерпины [74] празднуются, когда солнце находится в Весах; и это с величайшей целесообразностью; ибо необходимо вновь проходить инициацию, когда солнечный бог уходит из нашей зоны, чтобы мы не страдали от преобладания атеистической и темной силы. Поэтому афиняне празднуют мистерии Цереры дважды: меньшие мистерии, когда солнце находится в Овне, и большие, когда оно в Весах; по причинам, которые я уже назвал. Но мне кажется, что они были названы большими и меньшими по другим причинам, но особенно по этой причине, потому что более правильно праздновать эти мистерии, когда бог удаляется от нас, чем когда он приближается к нашей зоне. Поэтому в меньших мистериях происходят протелеи [75] посвящения, и то лишь настолько, насколько это достаточно для целей воспоминания; поскольку в это время присутствует спасающий и сокращающий бог. Но немного после этого продолжаются люстрации и совершение священных церемоний, относящихся к священным мистериям: но когда бог уходит от нас в область Антихтонов, тогда вершина мистерий получает свое завершение. Но посмотрите, как в мистериях Галла пресекается причина порождения, так и среди афинян те, кто занимается арканами, совершенно святы; и иерофант, который руководит ими, полностью воздерживается от всякого порождения, как тот, кому ни в коем случае не принадлежит переход в инфинитив, но сущность, ограниченная и вечно пребывающая, заключенная в одном, нераспадающемся и чистом. И этого вполне достаточно для того, чтобы понять, в чем суть дела.

Теперь нам остается исследовать святость и люстрацию мистерий Галла и Матери Богов, чтобы, если мы найдем в них что-то, относящееся к нашей гипотезе, перенести это оттуда. Но, во-первых, всем кажется нелепым, что священный закон разрешает в этих мистериях питаться плотью, но запрещает употреблять овощи; ибо разве последние не лишены, а первые наделены душой? И разве плоть не наполнена кровью и многими другими вещами, которые и зрение, и слух не могут вынести? Не является ли и это самым весомым аргументом в пользу овощей, поскольку их употребление не причиняет никому вреда; никто не может питаться плотью без убийства животных, которое обязательно должно сопровождаться страданием и болью? Таковы возражения, которые могут выдвинуть многие, и те, кто не принадлежит к вульгарному человечеству: и эти самые особенности теперь высмеиваются самыми нечестивыми [76]; ибо, говорят они, в этих обрядах стебли травы можно есть, но корни должны быть отвергнуты, так же как и репа; и еще, фиги разрешены, но гранаты и яблоки не разрешены к употреблению. Поскольку я часто слышал, как многие ропщут по поводу подобных вещей, да и сам раньше прибегал к тем же возражениям, мне одному среди всех людей кажется, что я должен благодарить всех богов, но особенно мать богов, не только за ее благосклонность ко мне в других делах, но и за ее доброту, которая не пренебрегает мной, как блуждающим во тьме; но, во-первых, повелевая мне отсечь, не столько от тела, сколько от неразумных порывов и движений моей души, все то, что интеллектуальная и руководящая причина наших душ считает лишним и напрасным; и, во-вторых, утверждая в моем разуме некоторые причины, которые, возможно, не совсем отвратительны с точки зрения истинной и святой науки о богах. Но мои рассуждения, кажется, вращаются по кругу, как будто мне нечего сказать по этому поводу; однако это далеко не так, ибо, пробежав по нескольким пунктам, я могу показать ясные и очевидные причины, почему не следует питаться теми овощами, которые запрещает священное учреждение, и это я очень скоро сделаю; Но сейчас лучше предложить, так сказать, определенные формулы и правила, следуя которым мы сможем составить суждение о тех частностях, которые из-за поспешности сочинения могли ускользнуть от нашего внимания: Прежде всего, необходимо кратко напомнить о том, что мы рассказали об Аттисе и его кастрации, а также о значении символов, которые происходят после его кастрации, вплоть до иларии, вместе с намерением священных люстраций. Аттис, таким образом, был назван нами некой причиной и божеством, которое непосредственно создает материальный мир, и которое, спустившись даже до крайности вещей, в конце концов останавливается демиургическим движением солнца, когда солнечный бог достигает крайней ограниченной окружности вселенной, которая, в силу своего эффекта, называется эквиноктальным кругом. Но мы уже говорили, что кастрация — это сдерживание бесконечности, которое происходит не иначе, как путем возвращения и эмерджентности к более древней и первичной причине; мы же считаем возвышение душ конечной целью люстрации.

Эти священные обряды, таким образом, не позволяют нам, во-первых, питаться семенами, которые падают к земле. Ибо земля — это последняя из вещей, в которую, согласно Платону, ввергается зло, вечно вращаясь; и боги в оракулах повсюду называют ее отбросами и постоянно призывают нас бежать от нее. Поэтому, прежде всего, живительная и провиденциальная богиня не позволяет нам употреблять пищу, которая убывает к земле, но призывает нас смотреть на небо, или, скорее, выше самих небес. Есть, правда, и такие, кто питается только одним видом семян, а именно бобами, которые, по их мнению, занимают среди семян не больше места, чем горшечные травы, поскольку они естественным образом поднимаются вверх и являются прямыми, и не вгоняют свои корни в землю, а укореняются так же, как плоды плюща зависят от дерева, или плоды виноградной лозы — от тростника: Поэтому богиня запрещает нам употреблять семена растений, но разрешает питаться плодами и травами, причем не теми, что почти вровень с землей, а теми, что возвышаются над ней. Точно так же и в отношении репы она приказывает нам воздерживаться от всего, что имеет земную природу, только из-за его связи с землей; но она разрешает нам использовать все, что поднимается вверх и возносится ввысь, из-за чистоты его природы. Так, она разрешает нам использовать стебли горшечных трав, но запрещает питаться корнями, особенно теми, что питаются в земле и сочувствуют ей.

Что касается плодов деревьев, то она запрещает нам портить и употреблять яблоки, как священные и золотые, как образы наград, получаемых за арканные и телесные труды [77], и как заслуживающие почтения и уважения, благодаря своим образцам: Но она запрещает употреблять гранат как земное растение, а также плоды пальмы, потому что, возможно, кто-то скажет, что они не растут во Фригии, где впервые было установлено это священное учреждение: но мне кажется, что запрет скорее проистекает из того, что это растение священно для солнца и имеет неразлагающуюся природу, и что по этой причине оно не принимается в очистительных обрядах для питания тела. Но после этого нам запрещено питаться любой рыбой, причина чего — проблема, общая для нас и египтян. Но мне кажется, что любой человек может с большим приличием всегда воздерживаться от рыбы по двум причинам, особенно во время очистительных церемоний: Во-первых, потому, что не следует питаться тем, что мы приносим в жертву богам; и здесь, действительно, я не буду опасаться, что меня обвинят в обжорстве, что, как я помню, однажды уже было, если кто-нибудь спросит, почему мы не часто приносим их в жертву богам; ведь у нас есть что предложить в ответ на этот вопрос. И мы действительно приносим их в жертву, о блаженный, в некоторых телесных обрядах; подобно тому как римляне приносят в жертву лошадь, а греки и римляне — многих других животных и диких зверей, например, собак Гекате; и у других народов в телесных жертвах подобные жертвы приносятся раз или два в год. Но этого нет в самых почетных жертвоприношениях, благодаря которым только мы становимся достойными вступить в общение и пиршество с богами. Итак, мы не приносим в жертву рыб в самых почтенных обрядах, потому что не питаемся ими и не заботимся об их размножении; наконец, у нас нет стад рыб, как у волов и овец; поскольку эти животные получают помощь и размножаются благодаря вниманию, которое мы им уделяем, они, таким образом, полезны нам для других целей и для почетных жертв богам: и это одна из причин, почему я не считаю правильным питаться рыбой во время очистительных обрядов.

Но другая причина, которая, как мне кажется, лучше согласуется с тем, что было сказано ранее, заключается в том, что рыбы, будучи определенным образом слиты с недрами земли, являются более земными, чем семена; Но тот, кто желает улететь и возвышенно парить над воздухом до самой вершины небес, справедливо отвратится от всего подобного, и будет стремиться и обращать себя к натурам, стремящимся к воздуху, и спешить к трудным возвышенностям, и, чтобы я мог говорить поэтическим языком, созерцать небеса. Опять же, этот священный институт позволяет нам питаться птицами, за исключением нескольких, которые, как оказалось, совершенно священны; а также всеми четвероногими, которыми мы обычно питаемся, за исключением свиньи: поскольку это животное полностью земное по своей форме, образу жизни и по самому состоянию своей сущности, (поскольку его плоть экскрементальна и груба [78]), по этой причине оно изгоняется со священного пира: Ибо эта жертва незаслуженно считается дружественной земным богам, поскольку это животное никогда не созерцает небеса и не только не желает, но и по природе своей не способно к такому созерцанию.

И таковы причины, по которым божественное установление гласит, что следует воздерживаться от некоторых видов пищи, и которые мы, сами понимая, сообщаем тем, кто обладает знанием богов. Поэтому относительно других видов пищи, употребление которых разрешено, мы лишь заметим, что священное установление не предписывает все для всех; но божественный закон, касаясь того, что возможно для человеческой природы, разрешает множеству людей употреблять обычную пищу такого рода; Не для того, чтобы все мы обязательно одинаково воздерживались во всем (ибо это, возможно, нелегко осуществить), но для того, чтобы мы, во-первых, питались той пищей, которую легко допускает сила тела, во-вторых, которую мы имеем возможность получить, и, в-третьих, на которую согласна наша воля. Ибо в священных обрядах стоит расширять волю таким образом, чтобы она возвышалась над силой тела и с радостью старалась соответствовать божественным установлениям; ибо это, действительно, весьма способствует безопасности души — уделять себе гораздо больше внимания, чем спасению тела; и даже тело, хотя и тайно, будет казаться получающим от этого большие и более замечательные преимущества: Ибо когда душа отдает всю себя богам и всецело предается руководству лучших натур, очистительные обряды, как мне кажется, сменяют и предшествуют им, божественные установления берут верх, ничто более не запрещает и не препятствует; ибо все заключено в богах и существует вокруг них), когда это так, божественный свет немедленно озаряет ее. Но вследствие того, что она таким образом обожествляется, она передает определенную энергичную силу своему соединенному духу, который, будучи включенным и как бы обладая властью, становится через этот дух причиной безопасности для всего тела. Ибо то, что все болезни, или, по крайней мере, большая часть и самая большая, происходят от мутации и ошибочного движения духа, не будет, я думаю, отрицать ни один врач: ибо, по мнению одних, все болезни, а по мнению других, большая часть, и самая большая, и самая трудноизлечимая, происходят отсюда. И действительно, оракулы богов подтверждают истинность этих утверждений, когда заявляют, что благодаря очистительным церемониям не только души, но и сами тела становятся достойными получения большой помощи и здоровья: «ибо (говорят они) смертное облачение горькой материи будет, таким образом, сохранено [79]». И это боги в назидательной манере возвещают святейшему из теургов.

Что же теперь остается нам сказать, тем более что мы сочинили эту ораторию без передышки в течение короткой части одной ночи, без всякого предварительного чтения или размышления на эту тему и даже не намереваясь рассуждать об этих вещах, пока не призвали эти тетради, чтобы записать их? Сама богиня — свидетель истинности моего утверждения. Что же нам остается сделать, кроме как вызвать в памяти богиню вместе с Минервой и Вакхом, чьи праздники закон устанавливает в этих очистительных обрядах? И это действительно произошло вследствие того, что авторы этих церемоний восприняли союз Минервы с матерью богов через провиденциальное сходство в сущности каждого из них; вследствие восприятия также частичной фабрикации Вакха, которую этот могущественный бог, получив от единой и стабильной жизни могущественного Юпитера, вследствие исхождения от него, распространил на все видимые природы; в то же время управляя и властвуя над каждой частичной фабрикацией. Но уместно также вспомнить, в связи с этим, Гермеса Эпафродита [80]; ибо так этого бога называют мистики, которые, как говорят, зажигают светильники в честь мудрого Аттиса. Кто, таким образом, настолько туп в понимании, чтобы не понять, что все вещи, которые целиком существуют ради порождения, вызываются вверх через Гермеса и Венеру [81]? И эта способность припоминания особенно характерна для разума; но разве Аттис не тот, кто, будучи немного раньше неразумным, теперь, благодаря своей кастрации, назван мудрым? Ибо прежде он был неразумен, потому что связал себя с материей и взял на себя управление порождениями; но теперь он мудр, потому что украсил красотой убогую природу материи и так победил ее уродство, что превзошел все подражательное искусство и ум человека.

Но чем закончится это рассуждение? Не очевидно ли, что оно должно завершиться гимном могущественной богине!

Мать богов и людей! О помощница и соратница трона могущественного Юпитера! О источник интеллектуальных богов! О ты, чья природа сходится с незагрязненными сущностями разумных существ, и кто, получая общую причину от всех разумных существ, передает ее интеллектуальным натурам! Живая богиня, Советница и Провидица, создательница наших душ! О ты, которая любила могущественного Вакха, сохранила кастрированного Аттиса, а когда тот упал в земную пещеру, вновь вознесла его к первозданной обители!

О ты, податель всех благ для интеллектуальных богов, которыми ты также наполняешь этот разумный мир, и дарующий нам все возможные блага во всех вещах, принадлежащих нашей природе! Милостиво даруй всем людям счастье, вершиной которого является познание богов: но особенно даруй римскому народу в целом, чтобы он смыл с себя пятна своего нечестия, и чтобы он был благословлен процветающей фортуной, которая вместе с ним могла бы управлять империей в течение многих тысяч лет.

Что же касается меня самого, то пусть плодом моего культивирования твоей божественности будет обладание истиной в догматах о богах, совершенством в теургии, во всех действиях, которые я предприму, как политических, так и военных, добродетелью в сочетании с удачей; и, наконец, уход из нынешней жизни без боли и со славой, вместе с доброй надеждой на продвижение к твоей божественности.

Древним философам-платоникам

Да здравствуют торжествующие души! Истина принадлежит только вам,

Любимая мудрыми, неведомая сынам глупости.

Пусть Невежество гордится своим тираническим правлением,

Своими многочисленными голосами и широкими владениями,

Ваша мудрость презирает, и варварской рукой

Распространяйте ужасное заблуждение по падающей земле.

Вдохновленный вами, славный разговор будет моим,

Чтоб от чувств подняться и жизнь божественную искать;

От фантазии, Калипсо души, свободной,

Чтоб в бурных морях Жизни не пропасть,

Ведомые вашими доктринами, как свет Плеяд,

С путеводным сиянием, струящимся сквозь ночь,

От всепоглощающего гнева Нептуна,

В дворец моего законного сира.

КОНЕЦ