Е.А. Терешина 

ИСТОРИЯ КОНФЛИКТОЛОГИИ

Учебное пособие

---

ebooks@prospekt. org

Информация о книге

УДК 316.48 (09) (075.8)

 Т35

Терешина Е. А.

В учебном пособии представлены основные этапы исторического развития ключевых подходов к пониманию конфликтов начиная с эпохи Древнего мира и завершая эпохой Возрождения. 

Пособие предназначено для студентов-бакалавров направления «Конфликтология», изучающих дисциплину «История конфликтологии».

УДК 316.48 (09) (075.8)

ББК (С55+Ф043.02)(Я7)

© Терешина Е. А., 2014

© ООО «Проспект», 2014

 Введение

Конфликтология – относительно молодая научная и учебная дисциплина. Она окончательно оформилась только к середине XX в. Но первые попытки осмысления конфликтов относятся к глубокой древности.

В эпоху Древнего мира конфликтологическая мысль развивалась по двум направлениям. На Древнем Востоке – в Китае и Индии – социально-философские учения основывались главным образом на религиозно-нравственных идеях добра, гармонии и ненасилия. Совершенствование социально-политической организации, взаимоотношения индивида и социума, создание бесконфликтного общества даже в условиях уже существовавшего социально-классового разделения – это далеко не весь перечень проблем, которые освещали философы и мыслители прошлого.

Представления о конфликте в Древней Греции и Древнем Риме развивались несколько иначе. По многим причинам (географическим, культурным, экономическим, политическим) конфликтологическая мысль античности встала на путь поиска первоначала бытия, идеального общественного устройства, критического анализа суровой действительности, возвышения демократического общества. С Древней Греции ведут свой отсчет многие современные дисциплины – философия, политология, социология, правоведение и др. В отличие от ученых Древнего Востока Платон, Аристотель, Цицерон стремятся осмыслить взаимоотношения между людьми и мир в целом, руководствуясь силой человеческого разума, верховенства государственного закона, а не божественного установления или мифа. Хотя необходимо признать, что в эпоху античности социально-философская мысль еще не приобретает в полной мере научный характер.

В эпоху Средневековья основой понимания социальных конфликтов становится христианское вероучение. Среди важнейших принципов христианского вероучения можно назвать признание существования единого Бога, понимание Бога как личности, представления о сотворении мира Богом и божественном управлении миром. Но даже в условиях господства церковного авторитета происходит конфликт мировоззрений – между схоластикой Средневековья и натурфилософией Возрождения.

Примерно с XV в. ученые пытаются познать явления природы и общества посредством опыта и разума, а не интуиции и откровения. 

В переходную эпоху конфликты достигают своего наивысшего развития и динамизма. Уже в эпоху Нового времени (c XVII в.) конфликтологическая мысль начинает развиваться в рамках естественно-научного знания, ученые ориентируются на познание реальности, опираясь на чувства и разум. В условиях динамично развивающегося научного знания в конце XIX – начале XX в. в научный оборот вводится понятие «конфликт». Так постепенно начинает складываться конфликтология как основа многих конфликтологических дисциплин.

Новое понимание и оценка природы конфликта формируются в творчестве ученых эпохи Нового времени. В начале XVII в. европейские ученые стремятся рассмотреть конфликт через призму теории «естественного» права (Гуго Гроций).

Эпоха Просвещения открывает новую страницу в истории развития представлений о конфликте. Ключевым принципом французских просветителей (Вольтер, Ш. Л. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо и др.) становится вера в человеческий разум и социальный прогресс. Наступает время, когда возникают конфликты на самых разных уровнях. Это конфликты между «старым» государственным устройством и идущим на его замену «новым» режимом с либеральными политическими и общественными институтами; противостояние между католической церковью и светской властью, между эмпиризмом и рационализмом. И, наконец, в этот период времени назревает конфликт мировоззренческий, связанный с восприятием самой истории. Большинство просветителей стремятся рассмотреть историю как прогресс разума, а не Божественного провидения. Люди становятся движущей силой прогресса. Социальные процессы мыслители уже стремятся объяснить, опираясь на экономические и иные основания. В XIX столетии постепенно формируется научное понимание конфликта. Многочисленные понятия, родственные конфликту (спор, противостояние, война и др.), постепенно заменяются единой категорией «конфликт». 

Обособление истории конфликтологии как самостоятельной научной отрасли в России происходит уже в начале 2000-х гг. в связи с появлением специальности «Конфликтология» и оформлением учебной дисциплины «История конфликтологии». В настоящее время учебников и учебных пособий по истории конфликтологии практически нет. Большинство изданий написано по курсам «История политических учений» и «История правовых учений». Это себя оправдывает, поскольку конфликтология находится на начальном этапе своего развития. Тем не менее можно упомянуть учебное пособие российского ученого С. А. Сергеева по истории конфликтологии¹.

Исследователь вполне подробно и последовательно излагает основные этапы развития представлений о конфликте и конфликтологии, начиная с VII–VI вв. до н. э. и до XX в. включительно. Это одна из первых работ, детально анализирующих историю конфликтологической мысли.

Как известно, любая наука (вне зависимости от времени своего существования) характеризуется направленностью своего внимания на определенный объект и выделяемую в нем относительно самостоятельную специфическую область – предмет исследования. Если объектом исследования истории конфликтологии выступает конфликт как целостное социальное явление, то предметом – эволюция представлений о социальном конфликте, существовавших в различные исторические эпохи.

Предлагаемое учебное пособие охватывает период с эпохи Древнего мира до Новейшего времени. Особое внимание уделено концепциям отдельных видных исследователей, которые в той или иной степени затронули сферу конфликтов. Также представлены социально-философские и политические концепции, оказавшие заметное влияние на возникновение и развитие политических конфликтов (марксизм, анархизм, неомарксизм, постмодернизм, антиглобализм и др.). 

Существенное значение для успешного усвоения полной программы курса имеет самостоятельная работа. При подготовке к зачету или экзамену прежде всего следует использовать конспекты лекций и учебную литературу. С целью самопроверки знаний и тренировки памяти студенты могут обратиться к вопросам для самоконтроля, представленным после каждой темы раздела. Обращение к списку литературы будет способствовать более широкому и углубленному изучению студентами предложенных тем, обучающиеся смогут самостоятельно подготовить проблемные сообщения и доклады. 

Глубокие и устойчивые знания по истории конфликтологии могут быть получены лишь в процессе длительной и систематической мыслительной работы студента. Для достижения именно этой цели – профессионального овладения знаниями по истории конфликтологии – студентам предлагается данное учебное пособие.

1. Конфликтологическая мысль в Древнем мире

1.1. Конфликтологическая мысль в Древнем Китае

Конфуций и основные принципы конфуцианства. Принцип «исправления имен». Лао-цзы и основные принципы даосизма. Принцип «недеяния». Мо-цзы и основные принципы «мо цзя» (школа моизма). Шэнь Бухай, Шан Ян, Хань Фэй-цзы и основные принципы школы «фа цзя» (школа легистов). Правление императора Цинь Ши-хуана. Сунь-Цзы и его работа «Законы войны почтенного (учителя) Суня».

Первые представления о мире и войне, согласии и конфликте зарождаются на Древнем Востоке, в одном из очагов цивилизаций – Древнем Китае. Высказывания китайских мыслителей о конфликте не отличаются особой научностью и носят отчасти религиозно-мифологический характер. Но эта направленность социально-философской мысли обусловлена соответствующим мировоззрением древних китайцев, в котором еще на раннем этапе развития цивилизации (Циньская цивилизация – 2000 г. до н. э. – 400 г. н. э.) присутствуют элементы мифологии.

Так, в представлениях древних китайцев создателем всего сущего было Небо, порождающее все многообразие жизни от связи с Землей. Власть императора Древнего Китая обожествлялась. Древние мифологические представления в восприятии китайца тесно переплетались с мифологией даосизма и буддизма, с этическими установками конфуцианства – учениями, ставшими основными религиями Китая, причем многие религиозные учения одновременно являлись основой нравственного воспитания китайцев. Но в отличие от древнеиндийской традиции мифологическая составляющая сознания древних китайцев парадоксально сочеталась с прагматизмом, поиском практического решения проблем взаимодействия человека и общества.

Представление о конфликтующих силах инь и ян. «И Цзин» («Книга перемен»)

Во II тысячелетии до н. э. начала складываться цивилизация Древнего Китая. Одним из первых древних государств Китая стал город-государство Шан, от имени которого и произошло название целого исторического периода (эпоха Шан). В это же время на территорию Древнего Китая пришли большие племена инь, полностью изменившие образ жизни в этом регионе. Вероятно, с этими племенами связаны первые представления о конфликтующих силах – инь и ян.

Инь и ян образуют два начала мира. Ян – это светлое начало мира, инь – темное. Оба начала постоянно борются, дополняют друг друга, их сосуществование образует гармонию Единого.

Первоначально инь означал теневой (северный) склон горы и впоследствии стал символом женского начала; ян – светлый (южный) склон горы – соответственно стал символизировать мужское начало. Примерно с эпохи Чжоу (с 1122 г. до н. э. по 249 г. до н. э.) древние китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю – инь. Весь процесс мироздания и бытия рассматривался китайцами как результат гармоничного взаимодействия, но не противоборства инь и ян. Конечной целью мирного взаимодействия инь и ян должно было стать полное слияние неба и земли. Из взаимодействия инь и ян возникают пять основных элементов: вода, огонь, дерево, метал и земля – пять фаз превращений, или пять энергий, которые определяют ход природных явлений. Это проявление всего происходящего рассматривается как цикличный процесс, бесконечное рождение и умирание, поскольку все, достигнув свой высшей стадии, превращается в свою противоположность.

Таким образом, основополагающей характеристикой инь и ян являются непрерывные перемены, которые составили содержательную основу «И Цзин» («Книга перемен»). «Книга Перемен» расшифровывается буквально как «цикличность перемен». «И Цзин» – наиболее ранний из известных истории китайских философских текстов – принят конфуцианской традицией в V в. до н. э. как один из канонов конфуцианского Пятикнижия.

В «Книге перемен» ян изображается сплошной чертой (—), а инь – прерывистой (— —). Две сплошные черты, расположенные друг над другом, символизируют Солнце и тепло (большой ян), две прерывистые черты – Луну и холод (большая инь). Прерывистая черта над сплошной символизирует день (малый ян), сплошная черта над прерывистой – ночь (малая инь). Сочетания инь и ян по три образуют 8 триграмм. При этом три яна символизируют небо, а три инь – землю. Эти 8 триграмм попарно образуют комбинации из 6 элементов. В «И цзин» представлены 64 гексаграммы, каждая из которых выражает ту или иную жизненную ситуацию во времени с точки зрения ее постепенного развития. Каждой гексаграмме соответствует набор афоризмов, которые должны дать совет гадающему. Это, по сути, книга гадания, которую можно использовать как практическое руководство к конкретным социальным действиям. Гадание заключается в выборе с помощью довольно сложных случайных процедур, использующих монеты или веточки тысячелистника, шести черт и поиска в книге соответствующей гексаграммы. В нынешнее время «И Цзин» используется для исследования ситуаций и решения проблем простыми людьми и государственными деятелями. С развитием медицины «Книга Перемен» привлекла внимание даже психиатров и психотерапевтов (К.-Г. Юнг, А. И. Аппенянский и др.).

Таким образом, главная идея, лежащая в основе «Книги перемен», – идея изменчивости. Это гадательная книга, которая в переломные периоды человеческой истории выступала как помощник на путях исследования судьбы, поиска смысла существования и надежного воспитания.

В VII–III вв. до н. э. на Древний Китай обрушились глубокие политические потрясения: распад древнего единого государства, усиление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами. Самыми могущественными в это время были царства Цинь, Чу, Вэй, Чжао, Хань, Ци и Янь. Ведущую роль в этой борьбе играло царство Цинь. Впоследствии именно оно дало название Китаю в европейских языках: на латыни Sine (написать латиницей), по-английски China, по-немецки Chinin, по-французски Chine.

Период Чжанго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в эпоху «борющихся царств» формируется порядка шести философских школ. Наиболее известными школами считаются конфуцианство, даосизм, моизм (школа мо цзя) и легизм (школа фа цзя).

На первых порах становления и развития древнекитайской государственности социально-философская мысль была анонимной. Одним из первых, кто создал свое собственное учение, стал Кун-цзы, больше всего известный как Конфуций.

Конфуций и основные принципы конфуцианства. Принцип «исправления имен»

Конфуций (латинизированное имя древнего китайского мыслителя Кун-цзы) жил в 551–479 гг. до н. э. Кун-цзы, «учитель Кун», происходил из обедневшего знатного рода, большую часть жизни провел в царстве Лу. Он рано потерял родителей и был вынужден зарабатывать себе на жизнь самостоятельно, поначалу физическим трудом. Занимаясь самообразованием, он овладел шестью почитаемыми в Китае искусствами: чтением, письмом, пониманием музыки, знанием ритуала, стрельбой из лука, управлением колесницей. Конфуций решил попробовать себя на государственной службе, но особых успехов не добился и вернулся к изучению древних книг. В молодости он основал первую в Китае частную школу. Школа готовила «благородных мужей» (цзюнь цзы), будущих чиновников, управленцев, обладающих высокими этическими принципами. «Благородные мужи» противопоставлялись простолюдинам – сяожэнь («мелким людишкам»). По мнению Конфуция, первые призваны управлять вторыми и служить им примером. «Благородные мужи» следуют долгу и закону, а «мелкие людишки» думают лишь о выгоде. Первые строги к себе, вторые – к окружающим. Конфуций считал, что «каждый может стать благородным мужем». Необходимо только «решиться им стать»². Но «благородный муж» должен думать «о Пути, а не о еде». Интересно высказывание Конфуция о взаимоотношениях между простолюдинами и благородными. «Благородные люди живут в согласии с другими людьми, но не следуют за другими людьми, низкие следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии»³. Таким образом, китайский философ стремился к достижению гармоничных отношений в обществе. Осмысливая его высказывания, можно предположить, что раздоры и конфликты возможны только между людьми, у которых отсутствуют принципы добродетели, человеколюбия, нравственности, долга.

Основные этические принципы, которыми должны были руководствоваться «благородные люди», изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»). «Беседы и суждения» представляют собой запись изречений и бесед Конфуция с ближайшими его учениками и последователями.

В числе значимых принципов конфуцианства можно назвать соблюдение традиций (ритуал), «исправление имен», уважение к старшим, патриархальность, уподобление государства большой семье, человеколюбие и доверие.

Важным принципом конфуцианского учения является человеколюбие, гуманность – жэнь. Социальные и этические отношения между людьми основываются на почтительности и уважении к своим предкам, старшим по возрасту и положению, преданности государю. Конфуций писал: «Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали»⁴.

Отвечая на вопрос, можно ли убивать людей, лишенных принципов, ради этих принципов, Конфуций заметил: «Зачем же вам убивать? Вам только стоит захотеть добра, и народ станет добрым».

Соблюдение ритуалов, традиций, обычаев является следующим жизненным принципом благородного человека, по мнению китайского мыслителя. Необходимо руководствоваться данным правилом ради «исправления мира».

Служение благородного человека долгу соответствует принципу «исправления имен» («чжэнмин»). Чжэнмин – это императив, утверждающий необходимость правильно выстраивать понятия ради того, чтобы с их помощью самосовершенствоваться и управлять государством.

Однажды Цзы Лу спросил: «Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению государством. Что вы сделаете прежде всего?» Учитель ответил: «Необходимо начать с исправления имен». Цзы Лу спросил: «Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?». Учитель сказал: «…Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного»⁵.

Конфуций рассматривает прошлое как идеал социального устройства. В современном ему Китае люди отступают от принципов, по которым жили предки. Конфуций утверждает, что государство должно быть построено по модели семьи, где действует жесткая иерархия. «Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном»⁶.

Принципы соблюдения ритуала и «исправления имен» совместно образуют такие правила, как уважение к старшим (сяо), патриархальность и отождествление государства большой семье. Старшие должны не просто руководить, а проявлять отеческую заботу о подчиненных, народ же обязан трудиться и выражать властям сыновнюю почтительность. Традиции в этом случае заменяют законы; зачем законы, если все – одна семья? Верхи несут и свою долю тягот: «Разве кто из государей испытывает нужду, когда народ в довольстве? Если же народ не живет в довольстве, то кто из государей может жить в довольстве?»⁷.

Доверие, оказываемое народом своему правителю, также входит в число основных принципов учения Конфуция. Доверие к проводимой правителем политике есть залог эффективного управления. Можно поступиться вооружением, даже пищей, но без доверия нет основы для государства.

Таким образом, Конфуций стремился создать «идеальное государство, где властелин будет мудр и справедлив, войско преданно и отважно, крестьяне трудолюбивы и честны, женщины нежны и верны, у власти находятся только достойные, у правителей должен быть высокий нравственный авторитет». Это прообраз бесконфликтного общества, где высшей ценностью является добродетель, образуемая такими качествами человеческой души, как серьезность, щедрость, искренность, усердие и доброта.

Конфуцианство как этико-политическое и религиозное учение, возникшее в Древнем Китае, оказывало огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении более двух тысяч лет. Идеи Конфуция были развиты его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. Конфуцианство призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путем строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определенных принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. С одной стороны, конфуцианство считало всеобщим законом гуманность, справедливость, добродетель и признавало культ знания, мудрости, «учености»; с другой стороны, представители Конфуция выражали интересы традиционной аристократии, которая требовала от народа беспрекословного соблюдения традиций, ритуалов. Все это создавало образ консервативного и формализованного учения.

В дальнейшем учение Конфуция эволюционировало, заимствовав многие черты других древнекитайских идеологических течений, в особенности легизма, что являлось объективной необходимостью в условиях создания централизованной империи Хань, для управления которой требовался гибкий и разветвленный административный аппарат. Культ самого философа Конфуция поддерживался до начала буржуазной Синьхайской революции в 1911 г.

Лао-цзы и основные принципы даосизма. Принцип «недеяния»

Наряду с консервативным конфуцианством в Древнем Китае получает свое развитие учение о так называемом дао, или даосизм. Основателем даосизма считается Лао-цзы. Согласно традиции он был архивариусом при чжоусском дворе. Некоторые ученые предполагает, что Лао-цзы – это фигура легендарная, а его трактат «Дао дэ цзин» («Книга о пути и благой силе») написан в конце IV – начале III вв. до н. э., хотя содержит и более ранние материалы.

Основное понятие, изложенное в трактате, – дао – недоступное познанию и невыразимое в словах начало, в котором воплощено единство бытия и небытия и разрешаются все противоречия. Дао метафорически уподоблено воде: подобно ей, оно кажется мягким и податливым. На самом же деле оно неодолимо. Образ действий, соответствующий дао, характеризуется недеянием (у-вэй), которое расшифровывается как непротивление, податливость, гармония, отказ от борьбы. Обращенная к правителю проповедь недеяния означает, что следует отвергнуть роскошь и войну, насилие над людьми и грубое вмешательство в их жизнь.

«Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло».

«Истинно просвещенный человек никогда не воюет».

«Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов»⁸.

Согласно Лао-цзы, мудрец, возглавляющий государство и следующий путем недеяния, должен осчастливить народ, возвращая его к естественной простоте, чистоте и бесхитростности, существовавшим до возникновения цивилизации, культуры и морали. «Кто следует дао, тот тождественен дао». Трактат написан в афористической форме лаконичным языком и является каноническим сочинением религиозного даосизма.

Основные понятия даосизма можно определить следующим образом.

Дао – буквально «путь», в даосизме – бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире.

Дэ – буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия в отличие от греческого «арете». Благодать – огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным.

У-вэй – буквально «недеяние» – понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать.

Пу – буквально «необработанный кусок дерева» – олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, если проще, то простоту души, душу пу.

Тезисы учений даосизма основаны на учении о дао («пути» вещей):

1. жизнь – это следование природе, ее законам;
   
2. все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному дао;
   
3. человек не должен оставаться естественным;
   
4. достижение «гармонии мира»;
   
5. слияние человека с природой;
   
6. достижение «недеяния»;
   
7. отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез естественному миропорядку.
   

Лао-цзы отрицал необходимость войн и конфликтов.

Ряд исследователей отмечает, что для учения даосизма характерны следующие черты:

1. Парадоксализм («великий квадрат не имеет углов», «великая добродетель похожа на грех», «великая человечность бесчеловечна»).

2. Интуитивный характер знания, антиинтеллектуализм.

3. Взаимный переход противоположностей («человек при рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок… Твердое и крепкое – это то, что погибает, а нежное и слабое – то, что начинает жить»)⁹.

Обращаясь к понятию «недеяние», или «у-вэй» в даосизме, можно определить его как отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. Но у-вэй не означает бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. А всякое действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.

Отношение представителей даосизма к конфликтам схоже с их отношением к активной деятельности. По их словам, чем меньше правитель вмешивается в дела подданных, тем лучше и спокойнее они живут. Для них лучше не менять ход событий. А конфликт (особенно вооруженный) практически всегда чреват последствиями, влекущими за собой определенные социальные изменения.

Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни, отрицая всяческие противоречия и конфликты. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Иными словами, цель жизни осмысливается в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Общество и человек должны стремиться к простоте и гармонии. Идеальное управление возможно только в маленьком государстве с редким населением.

Впоследствии идеи Лао-цзы стали основой даосизма, одной из китайских религий, которая возникла во II в. н. э. Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая. Даосизм не был официальной религией, скорее, представлял собой движение народных масс, одиноких ученых и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались или всплывали новые идеи, которые вдохновляли ученых, политиков, писателей.

Мо-цзы и основные принципы «мо цзя» (школа моизма)

Если конфуцианцы были традиционалистами, даосы – в некоторой степени первыми анархистами и критиками цивилизации, то представители школы моизма по своим взглядам напоминали социалистов.

Школа «мо цзя» возникла как реакция на консервативное учение конфуцианства. Аристократизм и традиционализм конфуцианства вызывали возражения у философа Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.) и его последователей.

Учитель Мо, Мо-цзы, разработал учение о всеобщей любви. Моизм как религиозное учение на протяжении нескольких столетий соперничал по популярности с конфуцианством, пока принятие последнего в качестве государственной идеологии Ханьской империи не привело к вытеснению прочих философских доктрин.

Мо-цзы родился через пару лет после смерти Конфуция. Живя в период Чжаньго, отмеченный распадом векового социального порядка династии Чжоу, Мо-цзы пытался выработать новый общественно-политический порядок, основанный на идеалах любви и взаимного уважения.

Принято считать, что Мо-цзы изучал конфуцианство, пока не пришел к выводу о том, что размеренные ритуалы и тягостные церемонии отнюдь не способствуют душевному развитию. В отличие от вельможного Конфуция Мо-цзы искал возврата к непосредственности в человеческих отношениях, отличающей жизнь простых людей. Будучи пацифистом и специалистом по военным укреплениям, Мо-цзы путешествовал из одного враждующего государства в другое, чтобы убедить правителей в губительности завоевательных войн. Как и другие мыслители того времени, он надеялся найти правителя, который сделает его своим советником, и рекомендовал своих учеников на ответственные посты.

Предполагается, что происхождение Мо-цзы было более низким, чем у его образованных современников: его стиль высказывания отличается некоторой грубостью; сам он был известен как мастер плотницкого дела и механики. Не исключено что нападки Мо-цзы на ритуализм и расточительство, свойственные знати, стали отражением его жизненного уклада, чуждого роскоши.

Политические, нравственные и религиозные идеи Мо-цзы нашли отражение в одноименном труде («Мо-цзы»). Это сочинение не принадлежит самому автору, а составлено его учениками, моистами (в период от 390 до 221 г. до н. э.). В «Мо-цзы» входят главы о воинском искусстве (технике обороны городов) и рассуждения на тему логики.

Можно выделить следующие положения «Мо-цзы»: 1) всеобщую любовь друг к другу; 2) необходимость отказа от завоевательных войн; 3) восхваление добродетели; 4) экономию в тратах, сдержанность при похоронах; 5) соблюдение воли небес; 6) бессмысленность занятий музыкой и 7) критику фатализма.

Причиной конфликтов и отсутствия гармонии в обществе своего времени Мо-цзы считал эгоизм, частные интересы людей. Необходимо заботиться о людях, а не о себе. Мо-цзы утверждал: «Если каждый будет относиться к чужим странам и городам так, как относится к своему, он не станет нападать на чужую страну или город»¹⁰. Причем главный принцип для всех и каждого китайский мыслитель усматривал в воле Неба. Небесная воля лежит в основании принципа всеобщей любви.

«Мы должны делать то, что Небо хочет от нас, и воздерживаться от дел, неугодных Небу. Что же Небо желает и чего оно не желает? Небо желает, чтобы люди любили друг друга и были полезны друг другу, и не желает, чтобы они обманывали друг друга и причиняли зло. Откуда нам это известно? Из того, что Небо любит всех без исключения и служит нуждам всех. А это мы знаем из того, что все находятся во власти Неба, и оно кормит всех без исключения»¹¹.

Мо-цзы полагал, что, прежде чем признать что бы то ни было благом, следует установить, какую пользу оно принесет народу. Бе­зусловными благами для страны он признавал рост народонаселения, увеличение его благосостояния, устранение грозящих изнутри и извне опасностей и упорядочивание хаоса.

Хотя основой учения мо цзя был призыв к всеобщей любви, особое внимание следует уделить идеям об общественном устройстве.

Мо-цзы считал, что до возникновения общества люди жили в состоянии хаоса и конфликтов, но для обеспечения порядка объединились в группы. Мо-цзы полагал, что основу человеческих отношений составляет разум, стремление разума познать единые для всех законы морали.

Для преодоления конфликтов и достижения согласия в обществе достаточно того, чтобы каждый человек смог соединиться с остальными, слиться в единое целое. В результате этого единства возникало иерархическое общество. В таком едином обществе авторитет подданных проистекает из авторитета правителя. Самым высоким статусом обладает император, Сын Неба, которому передает свою власть само Небо. Все члены общества взаимосвязаны, поскольку, согласно заголовку одно из частей «Мо-цзы», они «отождествляют себя с высшими»¹².

Те, кто стоят наверху, стремятся подражать Небу, при помощи наград и наказаний побуждая нижестоящих действовать в соответствии с принципами всеобщей любви и самоограничения.

Таким образом, все общество на всех уровнях пронизано идеей общего блага. Кстати, Мо-цзы одним из первых в Китае высказал мысль о том, что государственные посты должны занимать только талантливые люди. Он поощрял развитие интеллектуальных способностей, которые могли бы принести пользу всему обществу. Государством должны управлять способные и достойные. И напротив, власть не следует передавать в руки неспособных людей только потому, что они родственники власть имущих.

Основные принципы школы «фа цзя» (школы легистов). Правление императора Цинь Ши-хуана

К числу философских школ, существовавших в IV–III вв. до н. э., относят фа цзя, «школу законников». Интересно, что слово «фа» буквально переводится как «указ, правовой акт». Но, поскольку в Древнем Китае вся верховная власть принадлежала императору, указ предполагал закон, единственный и непререкаемый, исходящий от императора к народу. Практически все представители школы легистов (законников) являлись государственными деятелями, реформаторами и состояли на той или иной должности в администрации императора.

Одним из самых ранних предшественников школы легизма принято считать Шэнь Бухая (400–337 гг. до н. э.). Шэнь Бухай не является классическим представителем школы «фа цзя», но его рассуждения о сильной власти правителя близки идеям последующих мыслителей этой школы. «Мудрый правитель – это тело; чиновники – его руки; правитель – голос, чиновники – эхо; правитель осуществляет верховный контроль, чиновники заботятся о выполнении своих функций»¹³. Высказывание китайского философа подтверждает верховную власть императора. В нем воплощается все, он – начало всего.

Правителю, как утверждает Шэнь Бухай, не обязательно все видеть, слышать, знать. У него есть подчиненные, чиновники. Правитель просто созерцает, наблюдает и координирует деятельность своих подопечных. Легисты заимствуют главный принцип деятельности правителя у даосов. Правитель должен руково­дствоваться принципом у-вэй или недеяния. Он должен быть пассивным, нет необходимости вмешиваться в текущие дела. Однако, если дела окажутся не в порядке, чиновник может испытать на себе всю силу гнева правителя. «Умный правитель может надеть на себя личину глупости, притвориться неуверенным, проявить робость и затаиться в бездействии. Он скрывает свои мотивы и прячет следы»¹⁴.

Иными словами, правитель выступает как гарант стабильности государства, он не правит, но «царствует». Но эта система разделения властных полномочий действует только в условиях стабильного государства.

Шан Ян (390–338 гг. до н. э.), настоящее имя – Гунь-Сунь Ян, признанный классик легизма, состоял на государственной службе и известен как реформатор, советник царя Сяо-Гуна. Тезисы его учения основаны на теории деспотического государства.

1. Сильная централизованная власть.
   
2. Право частной собственности (он узаконил право частной собственности).
   
3. Низшие слои – «рабы государства».
   
4. Когда народ глуп, им легко управлять.
   
5. Метод поощрения рангами знатности и жалованьем есть ключ к гибели или жизни страны.
   
6. Умные – это те, кто зарабатывает деньги умом, а мудрые – это те, на кого эти умные работают.
   

Как считал Шан Ян, человек по своей природе глуп и порочен. Но это даже очень хорошо. За пороки его надо наказывать, а невежество и глупость удобны при управлении. Шан Ян считал главными методами управления суровые законы и жестокие наказания.

«Когда народ слаб – государство сильное, когда государство сильное – народ слаб. Поэтому государство, идущее истинным путем, стремится ослабить народ»¹⁵.

В процветающем государстве на одну награду должно приходиться девять наказаний, в разлагающемся наоборот. Шан Ян считал нужным карать жестоко, карать за мелкие преступления и разобщать народ слежкой и доносами. Ученых конфуцианства Шан Ян презрительно называл «паразитами», «вшами», «вредными гусеницами». Множество ученых в период правления легистов было казнено. Легисты считали ненужными и опасными для государства ученость и искусство, поскольку они отрывали народ от житейских дел. Жестокость легистов обрела невиданные масштабы в середине III в. до н. э. в эпоху правления императора Цинь Шихуан-ди (259–210 гг. до н. э.).

С древнекитайского Цинь Шихуан-ди переводится как «первый император Цинь». Он положил конец многовековой эпохе «борющихся Царств». К 221 г. до н. э. Цинь Шихуан-ди установил единоличное господство на всей территории Китая и вошел в историю как правитель первого централизованного китайского государства. Правление Цинь Шихуана было основано на принципах легизма. Все сохранившиеся письменные свидетельства о Цинь Шихуане приводит Сыма Цянь. Вероятно, что в приводимых ими сведениях о сжигании книг, запрете на конфуцианство и погребении заживо последователей Конфуция отразилась конфуцианская антициньская пропаганда, направленная против легистов.

На службе у правителя Цинь состоял философ-легист Хань Фэйцзы, осуществивший синтез идей своих предшественников. Он заимствовал идею управления посредством наград и наказаний у Шан Яна, а искусство управления взял у Шэнь Бухая. Хань Фэйцзы также рассматривал закон как ключевой принцип, основу сильного государства. Но он ставил искусство управления выше закона. Искусство управления принадлежит государю. Простой народ должен подчиняться закону.

По мнению китайского историка Сыма Цяня, жестокость у Хань Фэйцзы была доведена до крайности. Судьба Хань Фэйцзы печальна: по одним сведениям, его отравил Ли Сы, его соученик и коллега; по другим – он умер в тюрьме. Устранив соперника, Ли Сы стал главным советником первого императора Китая Цинь Шихуана (221–210 гг. до н. э.), бывшего правителя Цинь. Согласно изданному в 213 г. до н. э. указу Цинь Шихуана, навеянному идеями легистов, все частные школы закрывались, все книги (кроме книг по медицине, гаданию и сельскому хозяйству) изымались и сжигались, а многих конфуцианцев казнили либо сослали на строительство Великой китайской стены.

После издания этого указа Цинь Шихуан правил еще около трех лет. Заболев профессиональной болезнью тиранов – паранойей (манией преследования), он умер. Вскоре после его смерти империя Цинь развалилась. При новой династии Хань конфуцианство и легизм были синтезированы и просуществовали до падения монархии в начале ХХ в.

Сунь-цзы и его работа «Законы войны почтенного (учителя) Суня»

Мысли о справедливости и необходимом для мудрого правителя умении предотвращать войны содержатся в древнекитайском сочинении «Законы войны почтенного (учителя) Суня» или «Искусство войны». Трактат написан известным полководцем эпохи «борющихся царств» Сунь-цзы.

Сунь-цзы – китайский стратег и мыслитель, предположительно живший в VI или, по другим источникам, в IV в. до н. э. Его биография написана Сыма Цянем в «Исторических записках». Сунь-цзы, настоящее имя – У, родился в царстве Ци, служил наемным полководцем князю Хо Люю в царстве У.

Однажды князь пригласил Сунь-цзы поговорить о военном деле. Он спросил Сунь-цзы: «Можно ли сейчас сделать небольшую проверку вашего умения управлять войсками?». «Можно», – ответил Сунь-цзы. Военному делу полководец начал обучать женщин из гарема князя. Князь распорядился позвать сто восемьдесят красавиц из своего дворца. Сунь-цзы разделил женщин на два отряда и во главе каждого поставил по одной из любимых наложниц вана. Дав женщинам все необходимые разъяснения, Сунь-цзы поднял секиру, возвещая о начале учений, и ударил в барабан, подавая сигнал к повороту направо. Женщины рассмеялись. «Если объяснения не четки и приказ не усвоен, виноват полководец», – сказал Сунь-цзы и, повторив объяснения, вновь ударил в барабан, подавая сигнал к повороту налево. Женщины опять рассмеялись. «Если объяснения были недостаточно четкими и воины не усвоили приказ, виноват сам полководец», – произнес Сунь-цзы. «Но если все ясно, а воины нарушают приказание, виноваты младшие начальники». И он приказал казнить начальников двух отрядов. Князь Хо Люй вдруг увидел, что его любимым наложницам собираются рубить головы. Он поспешно приказал отменить казнь и обратился к Сунь-цзы: «Я убедился, вы умеете командовать войсками, не убивайте наложниц! Без них мне и еда не будет сладка!». На что Сунь-цзы твердо ответил: «Вашим повелением я назначен полководцем, а когда полководец командует армией, он не исполняет повелений государя». В итоге наложниц казнили, и на их место Сунь-цзы назначил других. Затем снова ударил в барабан. Женщины поворачивались направо, налево, вперед и назад, опускались на колени и поднимались, все движения были четкими и стройными, никто не смеялся. Тогда Сунь-цзы доложил вану: «Войско приведено в боевую готовность. Соизвольте взглянуть. Вы можете дать любое приказание, оно пойдет в огонь и воду». Князь Хо Люй по достоинству оценил способности Сунь-цзы и назначил его своим полководцем¹⁶.

На должности командующего войсками Сунь-цзы разгромил сильное царство Чу, захватил его столицу – город Ин, нанес поражение царствам Ци и Цзинь. Благодаря его победам царство У усилило свое могущество и вошло в число царств цивилизованного Китая, возглавляемое царями династии Чжоу, а царь Хо Люй вошел в состав «чжухоу» – официально признаваемых правителей самостоятельных владений. В IV в. до н. э. Вэй Лао Цзы писал: «Был человек, который имел всего 30 000 войска, и в Поднебесной никто не мог противостоять ему. Кто это? Отвечаю: Сунь-цзы»¹⁷.

Сунь-цзы написал по просьбе князя Хо Люя трактат о военном искусстве, традиционно называемый «Искусство войны» (переводы Н. И. Конрада, В. А. Шабана), затем вернулся в свое родное царство Ци и там вскоре умер.

Отечественный историк В. В. Малявин обращает внимание на главные принципы военной стратегии Сунь-цзы:

1. Стремление избежать внешнего противостояния, заменяемого принципом следования объективному ходу событий и использования силы самих обстоятельств.

2. Это означает на самом деле не пассивность и тем более не духовную косность, а, напротив, чуткое внимание бодрствующего духа. Мудрый стратег выигрывает войну до того, как начнутся военные действия. Ян проистекает из инь, жесткость – из мягкости, сосредоточенность – из расслабленности.

3. Учет скрытой глубины, «второго дна» видимых событий. В китайской теории стратегии обман, хитрость с необходимостью сопутствуют каждому действию. Поэтому в военной игре верх одерживает тот, кто лучше скрывает себя, свои замыслы и действия.

4. Признание двусмысленности, неопределенности каждого события, которое может быть и истинным, и ложным. Другими словами, всякое действие с необходимостью носит характер провокации¹⁸.

Таким образом, «Искусство войны» представляет собой практическое пособие по стратегии и тактике ведения военных действий.

Обобщая материал по конфликтологической мысли Древнего Китая, можно отметить, что глубокие политические потрясения в VII–III вв. до н. э. (распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами) нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии вплоть до новейшего времени.

В истории древнекитайской мысли в этот период одновременно сосуществовало около шести основных философских школ.

Конфуцианство. Правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

Даосизм. Вселенная является источником гармонии, поэтому все в мире, от растения до человека, прекрасно в своем естественном состоянии. Лучший правитель тот, который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу.

Моизм. Представители: Мо Ди, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.

Школа легистов («фа-цзя», легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы. Часто также сюда относят Шэнь Дао.

Школа имен. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.

Школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая, умозрительная база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Вопросы для самоконтроля

1. Что представляли собой силы инь и ян? Что положено в основании их взаимодействия?
   
2. Назовите и охарактеризуйте основные принципы конфуцианства.
   
3. Как Лао-цзы относился к конфликтам, войнам?
   
4. В чем заключается пацифизм Мо-цзы? Назовите причину конфликтов с точки зрения Мо-цзы.
   
5. Перечислите основные тезисы учения легиста Шан Яна. На чем основывались идеи легистов?
   
6. Какие принципы военной стратегии Сунь-цзы применял на практике?
   

1.2. Конфликтологическая мысль в Древней Индии

Концепция ахимсы и принцип отказа от насилия. Индуизм и концепция дхармы. Буддизм и концепция 4 «благородных истин». Принцип «Панча шила» (пять наставлений). Джина Махавира и основные принципы джайнизма. Гуру Нанак и основные принципы сикхизма. Чанакья Пандит (Каутилья) и его работа «Артхашастра» («Наука о пользе»). Правление Чандрагупты Маурьи.

Древняя Индия со своими традициями внесла существенный вклад в современную конфликтологию, особенно в практику разрешения конфликтов. Практически все идеи о социальном устройстве, государственном управлении древней Индии сформировались в контексте религиозных учений. Индийские религии имеют преимущественно этический характер, и значительная его составляющая определяется именно как этика ненасилия.

Концепция ахимсы и принцип отказа от насилия

Ахимса является одной из пяти добродетелей наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью. Инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали антитрадиционалистские философы шраманского периода (середина I тыс. до н. э.).

Ими прежде всего были адживики, джайны и буддисты, которые, руководствуясь рациональными критериями, подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала. Одним из критериев была несовместимость торжественных жертвоприношений (многие из них требовали заклания животных) с принципом «непричинения вреда» живым существам.

Ахимса иногда переводится как «непричинение вреда». Ахимса основывается на глубоком осознании того, что все формы жизни имеют право на существование. И потому никто не может без достаточных на то оснований причинять боль, страдания, вред ни одному живому существу. Понятно, что ахимса предполагает очень бережное отношение ко всему живому.

Принцип ахимсы подразумевает отсутствие не только прямого, но и косвенного участия в причинении страдания (физического или духовного) живым существам. Потому соблюдение ахимсы предполагает внимательное отношение не только к своим поступкам, но и словам, способным ранить другого; мыслям, с которых начинается большинство поступков; эмоциональным проявлениям, оказывающим воздействие на эмоциональную сферу других существ.

Среди проповедников принципа абсолютной ахимсы встречаются известные исторические личности. Так, ненасилие лежало в основе этических воззрений Л. Н. Толстого, лидера индийского национально-освободительного движения Махатмы Ганди. Что интересно, массовое ненасильственное сопротивление также было применено движением против расовой дискриминации в США. В настоящее время ненасильственные методы политической борьбы широко применяются различными силами.

Благодаря движению ненасилия (сатьяграха) Махатмы Ганди Индия обрела независимость. У Махатмы Ганди ахимса превращается в реальное «ненасилие», и одновременно она неотделима от «стойкости в правде» (сатьяграха). Идеал ахимсы-сатьяграхи был реализован в этическом обосновании политического движения ненасильственного сопротивления в Южной Африке и Индии. Ганди приравнивал истину-ахимсу к Богу, придерживаясь того мнения, что нравственность и духовность есть одно и то же. Проповедником христианской концепции ненасилия был Серафим Саровский. Протопоп Аввакум, последние годы своей жизни проведший в земляной яме в одной холщевой рубахе, еще находил в себе силы для того, чтобы сострадать, сопереживать своим стражникам. Все эти примеры свидетельствуют о том, что решиться на полное непротивление злу могут только очень сильные духом люди, способные сострадать тем, кто им это зло причиняет.

Некоторые учителя йоги указывают, что окружающий мир мало приспособлен для буквального выполнения принципа ахимсы. В тех случаях, когда принцип непричинения вреда не может быть выполнен (например, в силу необходимости защиты кого-либо от смертельной опасности), Кришна советовал придерживаться ахимсы кшатрия (воина). Ахимса кшатрия предполагает добросовестное исполнение своего долга, но война, совершаемая бескорыстно, есть долг кшатриев, выполнение которого «открывает райские двери». Кшатрия может и должен убивать, но не по своекорыстным побуждениям, а принимая войну как Божью волю¹⁹.

Идея ахимсы лежит в основе многих религиозно-этических учений Индии. Для джайнов ахимса есть безусловный закон, требующий буквального и самого последовательного исполнения, сущность и даже содержание нравственного как такового. Для буддистов идеал ахимсы – важнейшее основание этической практики, которое, однако, следует рассматривать в соотношении целей и средств. У брахманистов этот идеал понимается отчасти в духе буддистов, отчасти в контексте приоритетов сакральных текстов.

Культ ахимсы выражается в том, что она фактически считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как «вреждение» душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».

Индуизм и концепция дхармы

В настоящее время индуизм является широко распространенной религиозно-социальной системой индусов и включает противоречивую совокупность ритуалов, религиозной практики, религиозных взглядов, традиций и мифологии. Основа индуизма была заложена в древности, и вся последующая деятельность мыслителей сводилась к развитию этих древних идей.

Предшественницей индуизма можно считать ведическую религию, которая получила распространение в Индии примерно в 1500 г. до н. э. благодаря пришедшим племенам ариев. Священная книга ариев – «Веды» – известна как сборники гимнов, восхваляющие богов. В первой половине I тыс. до н. э. ведическая религия приняла форму брахманизма (Брахма – имя одного из ведических богов). Позднее, примерно в I тыс. н. э., индуизм принял современную форму. Индуизм – это синтез различных религиозных течений, среди которых можно выделить вишнуизм (почитание бога Вишну, охранителя мира) и шиваизм (почитание бога Шивы – разрушителя мира).

Наиболее общими принципами индуизма являются следующие:

1. Мир признается не как случайное сочетание, а как иерархически упорядоченное целое, космос.

2. Всеобщий вечный порядок, организующий вселенную как единое целое, называется дхарма («держать»), без дхармы мир не мог бы существовать.

3. Дхарма воплощает в себе некую безличностную закономерность вселенского целого и лишь вторично, производно выступает в качестве закона, предопределяющего судьбу человека. Так устанавливается место каждой частицы в ее отношении к целому.

4. Из всеобщей дхармы выводится дхарма отдельно взятого предмета.

Для понимания индийской религиозно-философской мысли существенное значение имеют Веды. Веды (veda – буквально знание, ведение) написаны до XV в. до н. э. Почти вся последовавшая за Ведами древнеиндийская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов. Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература делится на четыре группы: 1) Самхиты; 2) Брахманы; 3) Араньяки; 4) Упанишады.

В период господства брахманизма (с VI в. до н. э.) начинается процесс формирования различных школ, названных даршанами. Их было около девяти. Существовали ортодоксальные и неортодоксальные даршаны. Неортодоксальные даршаны не признавали священный характер «Вед» (буддизм, джайнизм и чарвака). Ортодоксальные школы (миманса, веданта, ньяя, вайшешика, сан

...