Философия

Учебник для бакалавров

Под общей редакцией доктора философских наук, профессора Ларисы Анатольевны Деминой

---

ebooks@prospekt.org

Информация о книге

УДК 1/14(075.8) 

ББК 87 я73 

Ф56 

Авторский коллектив: 

Н. Ф. Бучило, д-р филос. наук, проф. — гл. 5—7; 

Л. А. Демина, д-р филос. наук, проф. — введение, § 1—4 гл. 1, гл. 4, заключение; 

О. В. Малюкова, канд. филос. наук, доц. — гл. 3, терминологический философский словарь; 

Н. И. Фокина, канд. филос. наук, доц. — § 5 гл. 1, гл. 2, § 5 гл. 3. 

Под общей редакцией доктора философских наук, профессора Л. А. Деминой. 

Философия: учебник для бакалавров 

Авторы учебника акцентируют внимание прежде всего на таких проблемах, как специфика философского понимания мира, место и роль человека в этом мире, возможности, различные методы и способы познания объективной реальности, природа и смысл существования человека, основы философского анализа общества, многообразие исторического опыта человека, в том числе исторического опыта России, дальнейшие перспективы развития общества и человека. 

Учебник полностью соответствует новым стандартам высшего образования по направлению «Юриспруденция» (квалификация (степень) — «бакалавр») и подготовлен профессорско-преподавательским коллективом Московского государственного юридического университета имени О. Е. Кутафина, который разрабатывал программы учебных дисциплин базовой части нового стандарта. 

Учебник предназначен для студентов юридических факультетов и вузов, обучающихся по программам бакалавриата, а также преподавателей и всех интересующихся правом. 

УДК 1/14(075.8) 

ББК 87.я73 

© Коллектив авторов, 2013 

© ООО «Проспект», 2013

ПРЕДИСЛОВИЕ

Московский государственный юридический университет имени О. Е. Кутафина (МГЮА) приступает к изданию серии учебников и учебных пособий для бакалавров по направлению подготовки «Юриспруденция».

С 2011 г. Российская Федерация перешла на уровневую систему высшего профессионального образования, включающую уровни — бакалавриат и магистратуру. Министерством образования и науки Российской Федерации утверждены федеральные государственные образовательные стандарты высшего профессионального образования (ФГОС ВПО) по направлению подготовки 030900 «Юриспруденция» (квалификации (степени) «бакалавр» и «магистр»), разработанные Учебно-методическим объединением по юридическому образованию вузов Российской Федерации совместно с работодателями и их объединениями, в первую очередь с Ассоциацией юристов России.

Учебники, вошедшие в серию, полностью соответствуют требованиям ФГОС ВПО по направлению подготовки бакалавров «Юриспруденция», примерной основной образовательной программе бакалавриата, утвержденной Учебно-методическим объединением, и примерным программам учебных дисциплин, являющихся составной частью основной образовательной программы. Более того, все учебники подготовлены профессорско-преподавательским коллективом Московского государственного юридического университета имени О. Е. Кутафина (МГЮА), который и разрабатывал примерные программы учебных дисциплин базовой части ФГОС ВПО бакалавриата.

Учебники и пособия по учебным дисциплинам вариативной части основной образовательной программы для бакалавров юриспруденции подготовлены в соответствии с учебным планом Московского государственного юридического университета имени О. Е. Кутафина (МГЮА).

Предложенная серия учебников и учебных пособий адресована студентам, обучающимся по программам бакалавриата, преподавателям вузов, практикующим юристам и всем интересующимся правом.

Ректор Московского государственного юридического университета имени О. Е. Кутафина (МГЮА), 

сопредседатель Учебно-методического объединения по юридическому образованию вузов Российской Федерации

В. В. Блажеев

Введение

Решение задач модернизации общества, определения приоритетных направлений социального, экономического, научного развития невозможно без осознания каждым членом этого общества смысла поставленных задач, их ценностной значимости лично для него, для данного конкретного человека. Любая цель для своего достижения требует и ясного осознания, и волевого усилия, и эмоционального воодушевления.

Главная цель, которая ставится при изучении философии — формирование студентов как всесторонне подготовленных, высокообразованных людей, ориентированных на высокие идеалы и ценности.

Проблемы права, формирования правового общества и развития правового сознания чрезвычайно актуальны для сегодняшней России. Уже достаточно ясно, что в XXI веке без продвижения в этом направлении невозможно вести речь о развитии общества в целом. Исторически возникнув в определенном контексте, право приобрело всеобщий характер. Но для этого необходимо осознание на уровнях как общественного, так и индивидуального сознания ценности права, роли права в общественной жизни.

Философия всегда выступала как «зеркало эпохи», как воплощение духа истории, как форма осознания человечеством самого себя на уровне высших смыслов и предельных оснований. Но при этом нельзя считать философию чисто умозрительной наукой. История философии показывает, что все наиболее значимые проблемы первоначально ставились как философские, подвергались философскому осмыслению и рассмотрению и лишь затем переходили на уровень частнонаучного знания и конкретного практического воплощения. Философия — это своеобразная интеллектуальная лаборатория, в которой конструируются мысленные проекты и изучаются различные возможные варианты решения. В этом смысле философия всегда работает на будущее. Из сказанного следует то значение, которое мы придаем философскому образованию будущих юристов.

Результативность научного познания и практической деятельности в правовой области в современных условиях в значительной мере определяется уровнем философской культуры нынешних и будущих юридических кадров, степенью философского осмысления собственно правовой науки, норм и принципов права. Многообразные процессы современности способствуют взаимосвязи философского и правового знания.

Авторы учебника акцентируют внимание прежде всего на таких проблемах, как специфика философского понимания мира, место и роль человека в этом мире, возможности, различные методы и способы познания объективной реальности, природа и смысл существования человека, основы философского анализа общества, многообразие исторического опыта человека, в том числе исторического опыта России, дальнейшие перспективы развития общества и человека. Изучение основных проблем философии предполагает опору на знание истории философии, дающее возможность сопоставить различные подходы к их решению в современной философской и философско-правовой мысли. Свою задачу мы видим в том, чтобы побудить обучающихся задуматься над философскими вопросами и, опираясь на их современное решение различными школами и направлениями, сформировать собственное представление о мире и месте человека в этом мире, о путях развития общества и его основополагающих ценностях.

Да, наше индивидуальное человеческое существование конечно, и наши знания о мире ограничены — вряд ли стоит надеяться на то, что когда-либо мы получим полную и окончательную теорию, объясняющую «всё». Но в том-то и состоит мужество жизни, что человек, осознавая собственную конечность и ограниченность, все равно стремится познать и понять — что есть этот мир? В чем смысл моей жизни? Человек в своей повседневной жизни постоянно сталкивается с проблемой выбора, принятия решения. И чем важнее выбор, тем большее значение имеют его мировоззренческие ориентиры, его жизненная позиция. Призвание философии — помочь ему выработать такие ориентиры и сделать собственный выбор.

Уникальность и вечная притягательность философии состоит в том, что в ней нет окончательных ответов, «единственно правильных» решений. Философия — это бесконечный процесс приближения к Истине, в условиях осознаваемого дефицита знаний и ясного понимания, что полностью реализовать эту установку нельзя. Философия — это всегда борьба разных мнений, и в этом также заключается ее достоинство. Философия учит в любой сфере жизнедеятельности мыслить разнообразно, критически исследовать и оценивать различные точки зрения, уметь подходить к рассмотрению тех или иных вопросов с различных позиций.

Изучение философии будущим юристом имеет важнейшее значение для формирования его мировоззрения, его системы ценностей. Но не только это. Философия вырабатывает методы познания, общие для всех наук. Лишь овладев философской методологией, вы сможете подняться на должную высоту теоретического осмысления правовых феноменов и быть готовыми к выполнению своих профессиональных задач. Это и умение анализировать явления и процессы природного и социального бытия с учетом их диалектики, взаимосвязанности и противоречивости, это и — очень важные для юриста — навыки раскрытия причинно-следственных связей в исследуемой области. А для всего этого необходимо овладеть философской терминологией, знать и понимать основные философские категории и их взаимосвязи.

В процессе изучения философии формируются навыки логического мышления, умение вести полемику, отстаивать собственную точку зрения.

Присущие философскому знанию функции (мировоззренческие, познавательные, методологические) способствуют установлению широких связей с юридическими и другими гуманитарными науками. Это позволит вам глубже освоить юридические дисциплины: ведь великие философы прошлого — от Сократа, Платона и Аристотеля до Канта и Гегеля — значительное внимание уделяли вопросам государства и права, законности и правосудия. Значительное место в истории философии занимают философско-правовые построения выдающихся русских мыслителей Вл. Соловьева и Л. Петражицкого.

Приступая к изучению этого крайне важного и увлекательного предмета, следует иметь в виду, что существенную роль в овладении философией играет самостоятельная работа, без которой невозможно стать высококлассным юристом. В связи с этим в процессе учебы студентам предстоит освоить следующие основные виды самостоятельной работы:

• знакомство с первоисточниками философской мысли: либо непосредственно с работами отдельных авторов, либо на основании хрестоматии (рекомендуемые источники и хрестоматии приведены в списках литературы) и отчет о работе в виде конспекта при индивидуальном собеседовании с преподавателем на консультации;

• подготовка эссе, докладов, рефератов, презентаций с последующим обсуждением их на практических занятиях;

• обдумывание проблемных вопросов и проблемных ситуаций по тематике предстоящей лекции, практического занятия и выдвижение их для обсуждения;

• подготовка к участию в дискуссиях, круглых столах, коллоквиумах, студенческих конференциях;

• анализ прочитанной философской литературы, учебников, статей и т.п.

Глава 1.
Философия, ее предмет и функции. Становление философского знания

Справочные издания и теоретические работы

1. Новая философская энциклопедия в 4-х тт. М., 2010. Статьи: «История философии», «Мировоззрение», «Мифология» (т. 2); «Наука», «Религия» (т. 3); «Философия» (т. 4).

2. Гриненко Г.В. История философии. М.: «Юрайт», 2007.

3. Реале Дж., Д. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1, 2. СПб., 1995.

4. Рассел Б. История западной философии. Т. 1. М.: «Миф», 1993.

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высш. школа, 1981.

6. Ясперс К. Философская вера //Смысл и назначение истории. М.,1991.

§ 1. Философия и мировоззрение

Философия как духовное образование является мировоззрением, его определенным типом. Поэтому изучение философии начинается с рассмотрения мировоззрения в целом и его соотношения с философией.

Мировоззрение — это совокупность взглядов, оценок, представлений человека о мире, многообразии явлений этого мира, их месте, взаимодействии, о месте самого человека, его предназначении, нормах поведения, отношениях с другими людьми и с обществом в целом.

Мировоззрение — это не только совокупность взглядов, но и связанных с ними чувств и переживаний, а также определенная программа поведения, действий людей.

Основой всякого мировоззрения выступает обыденное сознание. Обыденное сознание — это стихийно сложившаяся в повседневном опыте человека, исторически накопленная совокупность общепринятых обыденных, жизненно-практических знаний (взглядов, представлений) о закономерностях природы и общества, отношении человека к миру, а также соответствующих им ценностей, убеждений, норм, ориентирующих практическую деятельность, моральную и правовую регуляцию, художественно-эстетическую оценку действительности. Обыденное сознание мы назовем основным, базовым уровнем мировоззрения. Такого типа мировоззрение есть у каждого человека. Оно стихийно формируется в ходе повседневных контактов человека с миром, с взглядами, распространенными в данном обществе, и, прежде всего, в ближайшем окружении, без знания и глубокого теоретического обоснования усвоенных идей.

Для обыденного сознания характерны следующие черты: 1) связь с фольклорным, народным творчеством; 2) ориентация преимущественно на межличностные отношения, в связи с чем ценностноэмоциональное отношение к миру доминирует над познавательнорациональным; 3) существенная роль обычаев, традиций; 4) принцип личного опыта (доминируют не знания, а навыки, умения, передаваемые от человека к человеку); 5) несистематический, подчас противоречивый характер. Познавательная сторона обыденного сознания воплощается в здравом смысле — совокупности общепринятых обыденных знаний, позволяющих человеку трезво ориентироваться в устоявшихся жизненных обстоятельствах.

По мере развития практики обыденное сознание дифференцируется, из него выделяются новые уровни, типы и формы мировоззрения. Новые формы мировоззрения отличаются от обыденнопрактического более высокой степенью обобщения, но различаются по используемым способам познания и формам систематизации знания о мире.

Так, по преобладающему способу познания мира можно выделить: (1) эмоционально-образное мировоззрение — к этому типу относятся мифология, религия, искусство; (2) рациональное (теоретическое) — именно к этому типу могут быть отнесены философское, естественнонаучное и социально-политическое мировоззрение.

Мифология выступает как «дотеоретическая» форма систематизации обыденного, повседневного знания. Религия также имеет определенные корни в жизнедеятельности человека и в его сознании. Религия — это чувственно-образная и потому, в конечном счете, иллюзорная форма осознания и выражения того фундаментального обстоятельства, что в многообразии жизненных связей человека с миром неизбежно есть и такие всеобщие связи и отношения, которые в принципе не поддаются контролю. Человек не властен над такими связями и отношениями. Они господствуют над человеком, и потому он вынужден искать способ гармонизации своих отношений с миром. Искусство отражает действительность в форме художественных образов, являясь способом переживания человеком мира. Такие формы теоретического мировоззрения как естественнонаучное и социально-политическое различаются своим предметом, т.е. о какой реальности идет речь — природной или социальной, которая и получает свое обобщенное теоретическое выражение в том или ином мировоззрении. И наконец, философское мировоззрение выступает как универсально-синтетическое, охватывающее и природную и социальную реальность. Философия является теоретическим ядром мировоззрения.

Мировоззрение играет выдающуюся организующую роль во всех сферах общественной жизни.

Мировоззрение как синтез научных знаний, повседневного и исторического опыта изменяется и развивается в ходе истории человечества. Поэтому мы более подробно рассмотрим формирование исторических типов мировоззрения, а также взаимодействие наиболее значимых видов мировоззрения.

Исторические типы мировоззрения

Выделяются три исторических типа мировоззрения: мифология, религия, философия.

Философия далеко не сразу стала «каркасом», синтезирующей основой мировоззрения. Первоначально, на заре развития человечества таким каркасом служили мифы — древние сказания разных народов об устройстве мира, о богах и героях, их делах и подвигах. Недостаток знаний о мире и неразвитость практики порождали потребность в мифах, как средствах объяснения мира, идейного и морального объединения людей в те или иные сообщества, регуляции поведения индивидов. Можно сказать, что мифы — это произведения народной фантазии, наивно объясняющие факты реального мира.

«Мифопоэтической» принято называть эпоху, непосредственно предшествующую возникновению цивилизаций Ближнего Востока, Средиземноморья, Индии и Китая. Миф в эту эпоху является основным средством осмысления мира и разрешения противоречий. Мифология — это не просто система мифов, а особый тип мышления, хронологически и по существу противостоящий историческому и естественнонаучному типам мышления. Миф совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (средство объяснения настоящего, а иногда и будущего). Космогонические мифы описывают происхождение и «устройство» мира, при этом природа, космос отождествляются с человеком, описываются в антропоморфных терминах (что сохраняется и в современном языке, например, подножие горы, ножка стола и т.п.). «Исторические» предания, сказания о мифологических предках, вместе со схемами семейно-брачных отношений, служат образцом для воспроизведения, подражания, воспитания, т.е. регулируют отношения в данном социуме.

Для мифа характерна особая «оборотническая» логика. Отдельный человек не отделял себя ни от своей общины, ни от природы. Он мыслил себя носителем сил этой общины и этой природы. А раз он носитель не только своих собственных сил, но и всего другого в той или иной мере, в тех или иных размерах, это значит, что он может мыслить себя каким-нибудь другим индивидуумом (одним или многими), мыслить себя носителем его сил и находиться во власти иллюзий такого перевоплощения, или оборотничества. «Не следует удивляться тому, что наши источники, которыми мы располагаем, приписывают той или другой мифологической фигуре множество весьма разнообразных признаков и свойств. Зевс оказывается и небом, и землей, и воздухом, и морем, и подземным миром, и быком, и волком, и бараном, и орлом, и человеком, а иной раз просто жуком или каким-нибудь геометрическим телом... Здесь господствует принцип «всё есть всё» или «всё во всем». Это естественно для так называемого стихийного коллективизма, т. е. первобытной нерасчлененности индивидуума и общества или индивидуума и природы, перенесенной на всю природу»¹. Отголоски мифа, в виде т.н. «пережиточных представлений», проявляются и в сознании современного человека, а также в языке, в символике сновидений и более глубоких сфер бессознательного, в художественном творчестве и т.п.

Постепенно мифологическое мышление выделяется из эмоциональной сферы, выявляются эмпирические, подтверждаемые и рационально осмысливаемые отношения между субъектом и объектом (т.е. исчезает характерная для мифопоэтической эпохи «слитность» человека и природы), вещью и словом (в мифологическом сознании вещь воплощается в слове — отсюда проистекает магия, заговоры и т.п.), уточняется знание причинных зависимостей. В результате мифология становится одним из истоков как рационально-философского знания, так и религии. Религия выделяется из мифологии, наследуя во многом ее типологические черты.

Согласно современным представлениям, религия определяется как исторически закономерный элемент специфически человеческой деятельности.

Отличительными чертами религиозного мировоззрения являются:

— утверждение наличия высшей реальности, особых вечных ценностей, понятия абсолюта и идеи бессмертия, иначе говоря, идеалов и ценностей, способных преодолеть мучительные разрывы в сознании смертного человека, соединить дух и плоть, время и вечность (в качестве таковых выступают боги или Бог);

— уникальная особенность религии состоит не столько в признании сверхъестественного («небесного», «горнего») мира, существ, ценностей, а в обосновании обратной связи между этими мирами, т.е. способности сверхъестественного мира оказывать решающее воздействие на судьбы земного;

— в силу этого любая религия включает в себя культ, т.е. совокупность специфических магических ритуалов, реализующих эту связь, обеспечивающих ожидаемое воздействие «горнего мира» на судьбы людей. Без культа религия немыслима.

К ранним формам религии относятся:

— фетишизм, основанный на представлении о том, что отдельные физические предметы помимо внешних, чувственно воспринимаемых свойств, обладают сверхъестественными способностями, которые люди при помощи особых магических ритуалов могут использовать в своих целях;

— анимизм — вера в самостоятельное существование души человека, время от времени покидающей тело, а также в духов растений, животных, умерших предков;

— тотемизм — представление о мистической связи между определенным родом или племенем и конкретным животным, растением; о могущественных, сочетавших в себе черты человека и животного (растения) предках — покровителях данного сообщества. Например, в Китае в древний период династия Инь почитала в качестве тотема ласточку. Наиболее отчетливо сохранила остатки тотемизма египетская мифология: в каждом номе чтилось своё священное животное и свой местный бог, большей частью с полуживотными чертами. В греческой мифологии следы тотемизма сохранились в сказаниях о полулюдях-полуконях — кентаврах, а также в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (миф о Нарциссе), в животных атрибутах многих богов (Афине сопутствовала сова, Зевсу — орёл, Асклепию — змея и т.д.).

В раннерабовладельческих и раннефеодальных государствах, в связи с формированием институтов власти и правового сознания намечается тенденция к институализации религии, что ведет к формированию таких религий как индуизм, даосизм, синтоизм, зороастризм и т.п.

К числу теистических религий, исходящих из понимания абсолютного бытия как бесконечной божественной личности, сотворившей мир и в дальнейшем распоряжающейся им, относятся иудаизм, христианство и ислам.

Позже формируются наднациональные, т.н. «мировые» религии: буддизм (возникновение как философско-этического учения — V-VI вв. до н.э., распространение в странах Юго-Восточной Азии — в начале нашей эры), христианство (I в.), ислам (VII в.).

Философия и религия

Вместе с тем, уже довольно рано, в первом тысячелетии до нашей эры, человек делает попытки рационально осмыслить основные мировоззренческие проблемы. На основе таких попыток рождается философия, призванная служить каркасом иного, принципиально нового типа мышления.

На разных этапах истории человечества и у разных народов влияние философии и религии в формировании мировоззрения людей проявлялось по-разному. Так, в Древней Индии ведущую роль в формировании и самой философии, и массового мировоззрения играет религия (брахманизм, буддизм). Ее влияние сохраняется и до нашего времени. В исламском мире, как раньше, так и сейчас, религия ислама была и остается ведущей идеологической силой. В Китае уже в VI веке нашей эры формируется направление философии — конфуцианство, практически свободное от влияния религии и оказавшее огромное воздействие на умы людей. В Западной Европе в эпоху античности философия также свободна от влияния религии. В Средние века в той же Западной Европе религия полностью подчиняет философию, оставляет ей роль теоретического обоснования религиозных постулатов. Начиная с XVI века влияние религии падает, и философия становится все более свободной и способной оказывать самостоятельное влияние на людей. В России начиная с XIX века формируется нерелигиозная философия, в том числе и атеистического направления. В то же время сохраняются и даже становятся ведущими философские религиозные взгляды (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев и др.). Говоря о взаимоотношениях философии и религии, их роли в формировании мировоззрения людей, нужно различать такие разные аспекты проблемы:

1. Возможность философии быть самостоятельной основой мировоззрения людей.

2. Возможность единства философских и религиозных представлений по некоторым мировоззренческим проблемам (прежде всего этическим) и возможность противостояния философии и религии по другим проблемам.

3. Возможность расхождения философии и религии и, соответственно, разнонаправленного влияния на сознание широких масс людей, их мировоззренческих позиций.

Возможность философии являться формой рационального осмысления мира, ее влияние на человека напрямую зависят от уровня знаний этого человека, его образованности, способностей и навыков абстрактно-логического мышления. Влияние религии как формы знания, основанной, прежде всего на вере, может и не предполагать наличия у людей подобных качеств и навыков.

Генезис философии

Рассматривая генезис (от греч. genesis — происхождение, становление) философии, мы стремимся ответить на вопросы: из чего, как, когда, где, почему возникла философия? Выделяются три концепции генезиса философии: мифогенная, гносеогенная и, синтетическая, — гносеогенно-мифогенная².

Согласно мифогенной концепции, философия возникает из мифологии путем внутреннего развития последней за счет изменения одной лишь формы: личностно-образная форма сменяется на безличностно-понятийную. Так, например, в греческой мифологии титан Океан и нимфа Фетида считаются родоначальниками всех природных божеств. Философ Фалес, переосмысливая образ Океана, приходит к идее — воды как первоначала, субстанции — того, что лежит в основании всего сущего.

Согласно гносеогенной концепции философия возникает как простое обобщение знания.

Гносеогенно-мифогенная концепция признает два и даже три источника возникновения философии: мифологическое мировоззрение, знание (точнее, начатки наук — математики, физики, медицины) и само обыденное, жизненно-практическое сознание. Именно эта концепция является наиболее обоснованной.

Собственно философии предшествует период, называемый пред-философией, — как переходной формой от мифологического к философскому мировоззрению. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Авторитет разума занимает место авторитета традиции. Поиски генетического начала мира дополняются поисками субстрата, субстанции как первоосновы всего сущего. В возникающей философии как системно-рационализированном мировоззрении природа деантропоморфизируется и демифологизируется. Очевидно, что этот процесс не мог происходить везде и сразу.

Несмотря на наличие высокоразвитых цивилизаций Междуречья (Шумеро-аккадское, а позднее Вавилонское царство) и Древнего Египта, несмотря на высочайший уровень (для своего времени, т.е. IV тыс. до н.э.) развития шумерской астрономии и математики (достаточно сказать, что мы и сегодня живем по «шумерскому» времени), несмотря на монументальные сооружения древнеегипетской архитектуры мы ничего не можем сказать ни о шумерской, ни о древнеегипетской философии. Эти культуры не поднимаются до уровня философского осмысления мира, хотя некоторые легенды шумерского эпоса легли в основу Библии.

Мы можем говорить о трех центрах формирования философской традиции, это: Древняя Индия, Древний Китай и Средиземноморье (Древняя Греция). Но лишь в Древней Греции она приобретает тот системно-рационализированный характер, который позволяет четко отделить философию от предфилософии и парафилософии. В китайской традиции философия часто сливается с обыденным нравственным сознанием, в индийской — с религиозно-мифологическим мировоззрением.

Философия и наука

В античности философия приобретает классические формы, выраженные в гармоничном сочетании мировоззренческого и рациональносистемного аспекта философского знания. Это позволяет поднять вопрос о соотношении философии и науки, а также о формировании собственного предмета философии.

Исторически представления о предмете философии развивались вместе с прогрессом всего научного знания. В античности философия рассматривалась как «наука наук», так Аристотель в рамках теоретической философии выделяет «первую философию» — метафизику, предметом которой являются вечные сверхчувственные формы, и «вторую философию» — физику, предметом которой является природа, т.е. материальные и изменчивые сущности. Такое понимание философии вполне объяснимо — ведь естественнонаучное знание было неразвито и носило преимущественно чувственно-наглядный, эмпирический характер. Философия же выполняла функцию теоретического каркаса, восполняя недостаток знания умозрительными моделями объяснения.

По мере развития наук и формирования в них собственного теоретического уровня, философия отказывается от исторически преходящей и несвойственной ей функции — формулировать теоретические обобщения результатов конкретно-научного познания. Что же тогда остается за философией? Является ли она наукой? Ответ на первый вопрос достаточно ясен, ответ на второй вопрос сложен и неоднозначен.

Собственный предмет философии — фундаментальные основы бытия.

Иначе говоря — это предельные основания (начала начал, причины причин); всеобщие свойства, связи и отношения действительности; принципы и законы бытия и сознания.

Беспредельный объект человеческого знания — весь мир, реальность как таковая. Но в этом объекте предметами конкретных наук выступают реальности различной общности. Предмет философии — мир в аспекте его целостности и всеобщности. А предметами конкретных наук выступают отдельные, частные, конкретные области, системы мира (природы, общества и человека). И в этом плане философии принадлежит свое, только ей принадлежащее место в системе научных знаний.

Сложность определения предмета философии во многом связана с тем, что в философии мы имеем дело с формулировкой исходных предпосылок нашего мировосприятия, которые уже не могут быть далее рационально обоснованы. Философии как мировоззрению изначально присущ ценностный характер. Проблема ценностей как конечных оснований человеческих целеполаганий — важнейшая проблема философии. Здесь речь идет о смыслах человеческого бытия, а при решении таких вопросов отсутствует возможность рационального выбора: любой выбор уже предполагает определенную систему ценностей.

Именно этим объясняется отсутствие единой, «истинной», философской теории. История философии — это последовательность мировоззрений, которые не сменяют друг друга, а продолжают сосуществовать в настоящем.

Но, заметим, и современная наука не столь самоуверенна в собственной объективности, все яснее становится, что и наука как результат человеческого познания является «ценностнонагруженной» и немыслима без философских, мировоззренческих основ.

Противопоставляя философию науке, часто исходят из традиционно сложившегося понимания науки как знания, подлежащего опытной проверке. Философия, безусловно, является наукой, но наукой иного типа, чем физика и биология. Из наук философия ближе всего к математике (сравните аристотелевскую трактовку философии как учения о вечных сверхчувственных формах и современное понимание математики как науки, предметом которой выступают определенные типы абстрактных структур). Близость философии к математике состоит в том, что обе они оперируют системой абстрактных объектов.

Отрицание научного характера философии наиболее ярко проявилось в таком направлении западной философии ХХ века как неопозитивизм. Вот как описывает проблему отношения философии и науки видный представитель этого направления Бертран Рассел: «Философия, как я буду понимать это слово, является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она состоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым; но, подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения. Все точное знание, по моему мнению, принадлежит к науке; все догмы, поскольку они превышают точное знание, принадлежат к теологии. Но между теологией и наукой имеется Ничья Земля, подвергающаяся атакам с обеих сторон; эта Ничья Земля и есть философия. Почти все вопросы, которые больше всего интересуют спекулятивные умы, таковы, что наука на них не может ответить, а самоуверенные ответы теологов более не кажутся столь же убедительными, как в предшествующие столетия»3.

Высказывание Б. Рассела в целом справедливо в обеих его составляющих. Во-первых, философия действительно не имеет дела с «точным знанием», и если рассматривать в качестве образца научного знания естественные науки, то, конечно, философия этому образцу не соответствует. Но если подходить со стороны используемых методов, то философия научна, ибо обращается к человеческому разуму.

Специфика философского познания мира будет раскрываться нами на протяжении всего учебного пособия, но здесь мы кратко отметим его характерные черты.

— Философия является особым типом рационального познания, в рамках которого формулируются и обсуждаются кардинальные проблемы человеческого бытия.

— Философия стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем. В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения, опирающихся на фантастические представления о мире и веру, она базируется на теоретических методах постижения действительности, используя особые логические и гносеологические критерии для обоснования своих положений.

— Необходимость философского познания мира коренится в динамике социальной жизни и диктуется реальными потребностями в поиске мировоззренческих идей, регулирующих человеческую жизнедеятельность.

Но, конечно, мы не можем не отметить и то, что философии присуще многообразие философских жанров. В философском творчестве присутствует как художественно-поэтическое изложение идей (Платон, Ницше, Сартр, Камю, философия постмодерна), так и научноаналитический стиль исследования (Аристотель, Кант, Гегель, позитивизм, марксизм, современная аналитическая философия).

Наука и философия различаются отношением к оценке роли субъекта (человека-творца) в процессе познания. Наука стремится устранить все субъективные моменты познания, все, что так или иначе связано с личностью творца. Условно говоря, если бы законы механики не были бы сформулированы И. Ньютоном, а принципы и формулы теории относительности — А. Эйнштейном, то они были бы сформулированы другими людьми, причем, с тем же самым математическим аппаратом. Иное дело философия. Здесь, опять же, как в искусстве, выдающиеся идеи (произведения) не устаревают; идеи Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля так же волнуют умы наших современников, как выдающиеся произведения античного искусства, как живопись мастеров эпохи Возрождения, русская классическая литература. И помимо того, что философские идеи не устаревают, они представляют собой уникальное явление, неотрывное от своих творцов.

В целом, говоря именно о рациональной, системно-организованной философии, мы можем вполне обоснованно утверждать, что философия и наука взаимно дополняют друг друга, познавая мир: первая — с точки зрения универсальности, вторая — в аспекте исследования конкретных форм реальности.

§ 2. Структура и основные проблемы философского знания

В процессе исторического развития изменяется структура философского знания. Вначале философия выступала в качестве единого, целостного знания о мире. Затем от нее стали отделяться конкретные науки. Одновременно уточнялась собственно философская проблематика и внутри философии формировались ее относительно самостоятельные и взаимодействующие друг с другом области знания.

Онтология — учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего.

Теория познания (гносеология, эпистемология) — раздел философии, в котором анализируется природа и возможности знания, его границы и условия достоверности.

Логика — теория рассуждения, философская наука о формах, в которых осуществляется человеческое мышление, и о законах, которым оно подчиняется.

Этика — практическая философия, наука о морали (нравственности).

Эстетика — отрасль философского знания, теоретически исследующая такое ценностное мироотношение, которое прежде всего характеризуется категорией «прекрасное» и наиболее полно выражается в искусстве.

История философии — наука о развитии философских знаний.

Методология — область философского знания, изучающая средства, предпосылки и принципы познавательной деятельности.

Социальная философия — учение об обществе, его структуре, различных подсистемах, элементах, их функциях и взаимоотношениях.

Философская антропология — философское учение о человеке, его сущности, происхождении, соотношении в нем биологического и социального, смысле его жизни и предназначении.

Аксиология — учение о ценностях, прежде всего, духовных, таких как понятия и представления о добре, справедливости, долге, чести, достоинстве и многие другие. Аксиология как часть философии занимается вопросами происхождения духовных ценностей, их отношения к объективной реальности, роли в общественной жизни.

Основная философская проблематика

На онтологическом уровне ставятся и решаются наиболее общие философские проблемы. При этом узловая и многоплановая проблема «мир — человек», т.е. взаимоотношения человека и мира, может быть в определенном смысле названа «основным вопросом философии». В рамках этой проблемы ставятся вопросы: о сущности мира и его происхождении, об основе мира (субстанции), соотношения духа и материи, материального и идеального; о единстве или множественности мира; развивается ли мир, и если развивается, то в каком направлении?

Разнообразие философских систем во многом отражает различные варианты решения этих основных онтологических вопросов.

Так, исторически возникающие направления — материализм и идеализм — различаются решениями вопроса о первоначале бытия: что первично — материя или дух, материальное или идеальное?

Материализм — философское направление, признающее существование мира вне и независимо от сознания человека и объясняющее этот мир из самого себя, не прибегая к гипотезе о порождающем его «мировом духе». Материализм утверждает, что в основе качественного разнообразия мира лежит абсолютно однородная первоматерия. Поиски последней составляли одну из главных задач материализма с самого его возникновения. В Европе выделяют три этапа развития материализма. Первый — наивный, или стихийный материализм философов античности (философы Милетской школы: Эмпедокл, Анаксимандр, Демокрит, Эпикур). Второй — метафизический и механистический материализм XVI-XVIII вв. (Ф. Бэкон, Гоббс, Дидро, Гольбах, Гельвеций и др.). Третий — диалектический материализм, сформулированный в середине XIX в. К. Марксом и Ф. Энгельсом.

Идеализм — характеристика мировоззрения, которое либо отождествляет мир в целом с содержанием сознания отдельного Я-субъекта (субъективный идеализм), либо утверждает существование идеального, духовного начала вне и независимо от человеческого сознания (объективный идеализм), а внешний мир считает проявлением духовного бытия, Мирового Разума, Абсолюта. Позиция идеализма: идеальное (духовное) первично по отношению к миру и вещам. Яркими представителями субъективного идеализма являются английские философы XVIII в. Дж. Беркли и Д. Юм; объективного идеализма — Платон, религиозные философы Средневековья (Августин Аврелий, Фома Аквинский), Г. Гегель, В.С. Соловьев и др.

По вопросу о единстве или множественности мира (т.е. о количестве первоначал, субстанций) философы делятся на:

• монистов — признающих одну единую субстанцию (большинство последовательных материалистов и объективных идеалистов являются монистами);

• дуалистов — признающих две равноправные и несводимые друг к другу субстанции (Р. Декарт);

• плюралистов — признающих множественность субстанций (в индийской философии — джайнизм, в европейской философии Нового времени — Г. Лейбниц).

На гносеологическом уровне философия в предельной форме ставит вопрос о познаваемости мира и обоснованности наших знаний о нем. В зависимости от ответа на вопрос о познаваемости мира можно также выделить определенные философские позиции.

Гносеологический оптимизм утверждает, что мир познаваем. В материалистическом варианте это означает понимание познания как адекватного отражения предметов в сознании познающего субъекта (человека). Для идеалистов это означает отождествление познаваемой реальности с духом.

Агностицизм — философская концепция, отрицающая познаваемость того, что не может быть представлено в опыте (или свидетельствами опытной науки). Таким образом, агностицизм резко сужает сферу познания. С точки зрения агностиков мы ничего не можем знать ни о Боге, ни об объективной реальности, ни о каких-либо метафизических «сущностях». В своей аргументации агностицизм в целом следует идеям Д. Юма и И. Канта.

Скептицизм — философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Своей вершины скептицизм достиг в учениях античных философов Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Секста Эмпирика. Первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость и зависимость от различных условий (например, состояния органов чувств, влияния традиций, привычек).

В Новое время на передний план философского исследования выдвигаются проблемы обоснования адекватного достоверного познания, в связи с чем формируются фундаментальные гносеологические концепции эмпиризма, рационализма, априоризма (о них речь пойдет в соответствующем разделе).

К проблемам аксиологического уровня относятся проблемы человеческого существования, взаимоотношений между людьми, проблемы морали и права. Здесь происходит выявление всеобщих ценностных оснований бытия, его практической деятельности и поведения.

Каждый раздел философского знания выдвигает свои специфические проблемы и способы их решения.

Кроме того, выделяется ряд прикладных аспектов философского знания, сформировавшихся в особые разделы (или даже философские дисциплины) в результате применения философских подходов и методов философии к изучению отдельных сфер общественной жизни, сложных объектов, конкретных наук. В качестве таковых выделяются:

• философия науки — раздел философии, включающий исследования структуры научного знания, средств и методов научного познания, способов обоснования и развития знания;

• философия техники — раздел философии, связанный с интерпретацией феномена техники в современном мире;

• философия истории — раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания;

• философия политики — раздел философии, исследующий наиболее общие основания, границы и возможности политики;

• философия права — раздел философии, включающий исследование природы права, его сущности, причин и источников его возникновения, становления и развития;

• философия культуры — раздел философии, исследующий сущность и значение культуры;

• философия религии — раздел философии, связанный с философским осмыслением феномена религии, религиозного отношения человека к действительности.

Все проблемы, с которыми имеет дело философия, связаны со смыслом человеческого бытия — «смысложизненные» проблемы, и таких проблем много. Всё более актуальными становятся проблемы преобразовательной деятельности человека, или проблемы праксиологии: способен ли человек преобразовать мир; где границы допустимого вмешательства в естественное развитие природы и общественных процессов; каковы принципы оптимальной деятельности?

Роль философии в жизни общества и функции философии

Все функции философии можно разделить (с известной долей условности) на две группы: мировоззренческие и методологические4.

В ряду мировоззренческих функций на первом месте стоит гуманистическая функция. Данная функция философии состоит в том, что философы формулируют и обосновывают высокие социальные и нравственные ценности, к которым должно стремиться человечество, идеалы общественного устройства и человека. Та или иная философская теория выполняет гуманистическую функцию в той мере, в какой эта теория отвечает стихийно формирующимся чаяниям человечества. Философия помогает нам осмыслить жизнь, укрепить свой дух. Так, еще философ Древней Греции Сократ обосновал такую сторону идеала личности, как способность к свободному, самостоятельному мышлению. Потеря высших мировоззренческих ориентиров ведет к деградации и разрушению личности.

На протяжении многих веков значительная часть человечества пребывает в отчуждении от собственности, власти, продуктов своей деятельности. Французские философы XVIII века сформулировали и обосновали основные принципы демократического устройства общества. Русские философы XIX века и русские философы послеоктябрьского зарубежья обосновали необходимость гармоничных отношений между личностью и обществом как важнейшую сторону общественно-нравственного идеала, роль духовной, прежде всего, моральной составляющей общественной жизни.

Важной мировоззренческой функцией является конструктивно-ценностная функция. Ее значение заключается в разработке представлений о ценностях, таких как Добро, Справедливость, Правда, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном (общественном) идеале.

С конструктивно-ценностными задачами философии соединяются и составляют единство задачи по интерпретации социальной действительности и ее критике. Функция интерпретации осуществляется в оценке социальной действительности с точки зрения тех или иных идеалов, определенной системы ценностей.

Критическая функция выражает важную черту философии: философия критична по своему существу. Поскольку философ исходит из высоких социальных нравственных ценностей и идеалов, которые могут быть очень далеки от современной философу общественной жизни, он неизбежно к этой жизни настроен критически. Эта критичность, в общем и целом, прямо пропорциональна высоте тех идеалов и ценностей, которых придерживается философ. Критическая функция философии помогает обществу, человеку понять ограниченность и недостатки современной общественной жизни, существующих нравов. В настоящее время возникли потребности новых стратегий отношения к природе и человеческих коммуникаций, что остро поставило проблему новых мировоззренческих ориентиров. Их выработка представляет собой основную задачу современного философского исследования.

Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, добро. Философия раскрепощает мышление человека, избавляет его от зашоренности и догматизма, учит «подвергать всё сомнению», самостоятельно вырабатывать решения. В то же время философия является одним из важных факторов, устраняющих барьеры в межчеловеческом, межкультурном общении, способствует преодолению различных форм нетерпимости (расовой, национальной, религиозной и других). Все это свидетельствует о том, что философия выполняет и культурно-воспитательную функцию.

Философия есть сложная динамическая информационная система, созданная для сбора, анализа и обработки информации с целью получения новой информации, нового знания. Данная функция называется отражательно-информационной. Информация концентрируется в философских категориях, общих принципах и законах. Благодаря богатому, широко разработанному познавательному аппарату философия способна адекватно выполнять свою основную задачу: разрабатывать мировоззрение, соотвествующее требованиям сегодняшнего дня.

К числу методологических функций философии относятся: эвристическая, координирующая, интегрирующая и логико-гносеологическая функции.

Философия может и должна выполнять эвристическую функцию опережать естественнонаучные представления своего времени, способствовать их развитию. Философией разработаны такие категории как «закон», «необходимость» и целый ряд других. Вне использования этих категорий научное познание вообще невозможно. Философия сформулировала основные законы логического мышления, такие общенаучные методы познания, как анализ и синтез, индукция и дедукция, и ряд других. Философия как генератор новых категориальных смыслов, которые включаются в культуру и ждут своего часа, выполняет эвристическую функцию по отношению к конкретным наукам. Она обеспечивает поиск новых идей, идеалов, норм и подходов в конкретно-научном познании. Причем такие подходы не должны внедряться немедленно. Так, идеи атомизма несколько раз возрождались в истории науки; идея бесконечных множеств возникла еще в античной философии; Лейбниц глубоко продумал диалектику части и целого, которая сыграла свою роль в квантовой механике, а также реляционную концепцию пространства и времени, нашедшую свою конкретно-научную реализацию в релятивистской физике ХХ века и т. д.⁵

Координирующая функция философии состоит в координировании методов в процессе научного исследования. Потребность в подобной координации возникает в силу все более углубляющейся дифференциации наук и формирования большого числа узких специализаций ученых.

С данной функцией связана и другая — интегрирующая функция философии. В силу того, что философская методология носит всеобщий характер, она помогает устанавливать связи как между различными группами общенаучных и частнонаучных методов исследования, так и между различными дисциплинами. Взаимное размежевание наук явилось ведущей тенденцией в сфере науки вплоть до конца ХХ века. Несмотря на большие успехи, достигнутые наукой, происходило рассогласование научных дисциплин. Возник кризис единства науки. В основе решения проблемы интеграции знания лежит, прежде всего, философский принцип единства мира. Поскольку мир един, постольку и его адекватное отражение должно представлять единство. Философия выступает в качестве одного из необходимых факторов интеграции научного знания. Интегрирующая функция философии выходит на первый план в современный постнеклассический период развития науки, когда все большую роль начинают играть междисциплинарные исследования.

Логико-гносеологическая функция заключается в разработке самого философского метода, его нормативных принципов, а также в обосновании понятийного аппарата и теоретических структур конкретных наук. Выполнение философией данной функции возможно в силу особенностей используемых ею методов познания, прежде всего рационального, абстрактно-логического мышления. При этом философия использует и такой аспект этого мышления, как умозрительный метод. Этот метод не что иное как возможность человека делать выводы, создавать сложные логические конструкции, не опирающиеся на какой-либо эмпирический материал. Правда, этот метод может вести философа как к важным открытиям, так и к чисто спекулятивным построениям, ничего не отражающим в объективной реальности. Таких спекулятивных построений в истории философии было предостаточно. Поэтому необходимо подчеркнуть значение учета философами достижений конкретных наук.

Но, с другой стороны, важным преимуществом философии в познании мира является как раз то, что она не связана рамками какой-либо одной специальности, изучающей часть природы, одну сферу общественной жизни, а может опираться на всю общественно-историческую практику человечества, на всю совокупность конкретных наук.

История философии как предмет исследования

Своеобразие истории философии (по сравнению, например, с историей физики, химии, географии и любой другой конкретной науки) состоит в том, что это не просто совокупность прошлых исторических знаний, а, напротив, источник современных размышлений и интерпретаций. В философии история идей и философская теория представляют собой неразрывное целое. В смысловом пространстве философии все — современники: от Конфуция, Будды, Сократа до Маркса, Витгенштейна, Фуко. Значение изучения истории философии состоит не в том, чтобы запомнить некоторое количество концепций, терминов, понятий, а в том, чтобы осмыслить их с позиций сегодняшнего дня. Философия ставит «вечные вопросы», а история философии дает варианты ответов. И прежде, чем начинать собственный поиск решения «смысложизненных» проблем, не мешает обратиться к этой сокровищнице человеческой мысли, ибо в противном случае вы рискуете так и остаться на уровне обыденного сознания, ограниченного весьма узкими рамками житейского опыта. К сожалению, многие (особенно молодые) люди именно так и поступают, т.е. стремятся к самостоятельному «философствованию» без опоры на философское знание, считая это признаком свободной мысли. Но при этом они уподобляются человеку, который стремится научиться плавать в пустом бассейне. Не лучше ли наполнить его чистой водой мысли Платона, Канта, Гегеля?

История философии является преемственным объективным процессом развития философии от ее рождения до наших дней; сама история философии при этом понимается как важнейшая интегральная часть цивилизационного развития, духовной жизни, культуры человечества.

Это значит, что изучение истории философии может быть плодотворным только тогда, когда принимается во внимание весь контекст развития истории и культуры человечества, в совокупности норм и ценностей человеческой жизни. Философия в своей истории «впитывает» этот контекст и, с другой стороны, воздействует на него. Именно поэтому изучение истории философии является важнейшей стороной духовно-нравственного формирования личности, источником обогащения духа и ума.

Вопрос о единстве истории философии в определенной мере перекликается с вопросом единства мировой истории. Этот вопрос можно проинтерпретировать следующим образом: существует ли некое, руководимое внутренней целью, предопределенное движение философии от низшего к высшему, от несовершенного к совершенному, в итоге — завершенному философскому знанию? На этот вопрос следует ответить отрицательно. Философия Аристотеля не «снимает» как более «высокая и научная» философию Платона, а учение Гегеля не «снимает» учения Канта, Фихте и Шеллинга. Как мы уже подчеркивали, в философии не может быть теории, которая в явном виде, как целостная концепция, более истинна, чем предшествующая. Здесь вообще нельзя проводить сравнение такого типа, так как это означало бы завершение философии и исчезновение собственно философского мышления. Философия — это всегда «езда в незнаемое».

Но, с другой стороны, несмотря на региональное и цивилизационное многообразие философских идей и систем, уникальность и неповторимость их национальных и индивидуально-личностных форм за всем этим многообразием и расхождением, мы видим взаимодействие и «схождение», образующее преемственность различных философских традиций, которые вместе и представляют единство мировой философии. Выделяются общие главные проблемы, формируются направления и школы, течения, вырабатывается общий категориальный аппарат.

Таким образом, подведем итоги рассмотрения проблемы исторического развития философии и своеобразия этого процесса: развитие философии является объективным историческим процессом, который характеризуется следующими чертами:

1) зависимость этого развития от характера той или иной эпохи, и обратное воздействие философии на эпоху, ее ценности и культуру;

2) способность идей и ценностей философии преодолевать границы времени и социального пространства, выходить за пределы исторически ограниченного горизонта.

История философии как процесс отличается множеством форм: от научно-сциентистских, до религиозных и мистико-иррационалистических.

Обобщенные типологии истории философии строятся:

а) по историко-временному принципу (и тогда выделяются: античная, средневековая философия, философия Нового времени и современности);

б) по региональному принципу (и тогда выделяются западная и восточная философия, в рамках которых может производиться дальнейшее деление по национальному принципу).

Историко-философские периоды при этом определяются следующим образом:

• эпоха Древнего мира (середина I тыс. до н.э. — V в. н.э.);

• эпоха Средневековья (конец V в. — середина XIV в.);

• эпоха Возрождения (середина XIV — начало XVII в.);

• первый период Нового времени (середина XVII в.);

• эпоха Просвещения (1688—1789 гг.);

• немецкая классическая философия (ок. 1770—1850 гг.);

• современная философия (вторая половина XIX — XXI вв.). Заметим, что данная периодизация ориентирована на западную философию и не учитывает специфику исторического развития восточной философии. В этой последовательности мы рассмотрим основные этапы становления и развития философской мысли.

§ 3. Философия Античности 

Периодизация античной философии

Само слово «философия» и понятие философии впервые появляется в Греции в VI в. до н.э.; здесь же были разработаны основные разделы философского знания, понятийный аппарат и логический инструментарий философского исследования.

Греческая античная философия сформировалась в VII—VI вв. до н.э. Своим характером, направленностью содержания, и, особенно, методом философствования она является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

С известной долей приближения, можно выделить четыре основных этапа античной философии:

I этап (как правило, его называют досократовским периодом) — от формирования собственно греческого философского мышления до переломного момента в V — IV вв. до н.э., наиболее заметным интеллектуальным событием которого становится появление мыслителей нового типа — софистов, со своей тематикой послуживших «переходной ступенькой» к следующему этапу.

II этап — классический период — приблизительно, с половины V в. до IV в. до н.э. Это время жизни и деятельности Сократа, Платона, Аристотеля, период, который по праву считается вершиной античной философии, период великих философских систем (Платона и Аристотеля).

III этап — конец IV — II в. до н.э. — эллинистический период античной философии, наступивший в результате завоеваний Александра Македонского, когда греческая культура (и философия) начинает расти не вглубь, а вширь. Время возникновения множества философских направлений и школ. Основные из них — эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

IV этап — I в. до н.э. — V в. н.э. — римский период. Его окончание — падение Рима под натиском варваров (476 г.). В философии этот период является, скорее, хранителем, чем продолжателем греческой традиции. Из новых течений появляется неоплатонизм. Формируются начала христианской философии.

Греческая философия — это именно философия, качественно отличная от каких бы то не было мифологических построений, несмотря на «следы» этих построений в ней. Мифологические идеи включаются в ней в совершенно новый контекст и становятся элементами совершенно новой системы мыслей.

Именно в древнегреческой философии возникает уникальное явление философского рассуждения, т.е. мысли, основанной не на вере и догмах, а на доказательстве. Философия по самой своей природе критически относится к устоявшимся представлениям и нацелена на выработку аргументированных ответов на вопросы о мире и человеке. В современной философской литературе часто используется термин «греческое чудо» — для обозначения того неповторимого во времени и пространстве процесса, который происходил в Греции периода VII—IV вв. до н.э. О греческой философии мы с полным на то основанием можем говорить как о «колыбели науки», «матери всех наук». Именно из греческой философии вырастает современная доказательная наука (а в конечном счете и вся европейская цивилизация).

Свое начало античная философия берет из Ионии, сообщества греческих колоний, расположенных на западном побережье Малой Азии (современная территория Турции). Наиболее значимыми из двенадцати ионийских полисов были Милет и Эфес, в которых и зарождается греческая философия и европейская наука.

Ионийская философия и проблема «начала всех вещей»

Ионийская философия уже является философией в собственном смысле этого слова, ибо ее творцы, размышляя об устройстве мира, приходят к необходимости найти единое общее начало, общую основу всех вещей и процессов — субстанцию, относительно которой все отдельные предметы есть лишь формы ее проявления.

Основная философская проблема в этой философии выступала как космологическая — как научно-философское рассмотрение Вселенной, космоса.

Ионийская философия — рациональна, несмотря на пережитки мифологической образности, ибо она выражалась в понятиях, «просвечивающихся» сквозь образность и рассуждения.

Ионийские философы — монисты, их первоначало всегда одно. Оно вещественно, но и разумно, и даже божественно.

Кроме того, первые греческие философы подходят к миру как к целому, единому, но также существующему в многообразии. Мир предстает перед мыслью человека в процессе становления, возникновения и гибели, движения и покоя. Таким образом, возникает присущая их учениям стихийная диалектика.

Милетская школа. Фалес — один из семи легендарных древнегреческих мудрецов, считается первым философом досократовского периода. Примерное время жизни Фалеса — VII — VI вв. до н.э. Считается, что, будучи купцом, он совершал путешествия в Египет, Вавилонию, Финикию, откуда и вынес многочисленные и разносторонние познания. Его именем названа одна из теорем геометрии. Он ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 тринадцатидневных месяца (5 оставшихся дней были помещены в конце года; такой же календарь был и в Египте, но еще раньше его ввели древние шумеры). Ему приписывают множество мудрых высказываний, самое известное из которых: «Что трудно? — Познать самого себя».

Философские воззрения Фалеса могут быть охарактеризованы как натурфилософские. Исследовав окружающий мир, он пришел к выводу, что началом всего является вода (лишь один атом кислорода отделяет Фалеса от современной физики, с точки зрения которой все вещества произошли из водорода).

Анаксимандр (сер. VI в. до н.э.) — ученик и последователь Фалеса. Он является автором первого философского сочинения, названного «О природе» — одноименные труды первых греческих философов появляются и в последующем. Все это подтверждает, что ранние греческие философы были именно натурфилософами или, точнее, физиками («фюзис» — природа).

Анаксимандр впервые расширил понятие «начала всего» до понятия «архэ», т.е. первоначала, первопричины, субстанции. Он называет это первоначало «апейрон», что означает нечто беспредельное, безграничное, бесконечное. Апейрон Анаксимандра материален и вещественен, но в то же время он не отождествляется с какой-либо из известных «стихий» (водой, воздухом, землей или огнем). Апейрон вечен, он неуничтожим и находится в постоянном движении, активности.

Он также ввел солнечные часы (гномон), которые были ранее известны на Востоке, построил модель небесной сферы (глобус), первым в Греции создал географическую карту. Он также занимался математикой и дал первый очерк геометрии.

Анаксимен — ученик и последователь Анаксимандра. Занимался физикой, астрономией, метеорологией. Не удержавшись на высоте абстрактного мышления своего учителя, Анаксимен в качестве первоначала выбирает вполне материальную, но в то же время наиболее бескачественную и неопределенную стихию — воздух. Все возникает из воздуха, он есть «источник возникновения (всего), что существует, существовало и будет существовать, и богов и божеств, остальные же (вещи) возникают из того, что произошло из воздуха».

Гераклит Эфесский. В ряду представителей ионийской философии Гераклит из Эфеса стоит особняком, как своего рода «философ-одиночка». Невозможно, конечно, отрицать огромного влияния идей Гераклита на его современников и всю последующую историю философии.

Годы жизни Гераклита — примерно 544—480 гг. до н.э. Еще в древности он был прозван «Темным» — за трудность слога и непонятность учения, и «Плачущим» (в противоположность Демокриту — «Смеющемуся» философу) — поскольку он часто сокрушался из-за несовершенства человека.

Основное философское положение Гераклита передает Платон в своем диалоге «Кратил»: «Гераклит говорит где-то: «Все движется и ничто не остается на месте», а еще, уподобляя все сущее течению реки, он говорит, что «дважды тебе не войти в одну и ту же реку»⁶. Впоследствии этот отрывок стали передавать одной формулой — «panta rhei» — «все течет» — слова, которых у Гераклита нигде нет. В этом Гераклит противостоит большинству античных философов, которые считали, что истинное бытие является вечным и неизменным (пифагорейцы, элеаты, Платон и др.), и именно эти его воззрения послужили основанием считать его основоположником диалектики в современном ее понимании — как учения о постоянной и принципиальной изменчивости мира.

Учение о логосе. Логос — это слово, речь, Но в то же время это — мышление «одно для всех». Логос Гераклита — это также объективный закон мироздания. Это принцип порядка и меры. Логос — это огонь ума. Огонь-логос разумен и божественен. Человеческая душа — это также невидимый, вечно подвижный огонь. Тот же огонь есть во всех вещах, он — всеобщее первоначало и одновременно душа мира, душа вещей.

Наилучшая душа — «сухая», наихудшая — у пьяницы, она «влажная». Грубые души руководствуются чувствами; подлинное знание — это знание, проверенное мышлением.

Последующая античная философия развивается во многом как антитеза учению Гераклита; его идеи диалектики стали привлекать внимание, начиная с эпохи Возрождения, в немецкой классической философии, в философии марксизма.

Италийская философия

Италийская философия была дальнейшим шагом в становлении античной философии после ионийской философии. В этот период (VI—V вв. до н.э.) центр философской мысли перемещается в так называемую «Великую Грецию» — совокупность греческих полисов-колоний на побережье Южной Италии и Сицилии. Сюда, в частности, эмигрирует с острова Самос, расположенного недалеко от Милета, Пифагор, а также Ксенофан из Колофона.

Пифагор и пифагорейцы.

Пифагор был полулегендарной личностью (кон. — нач. V в. до н.э.). Считается, что Пифагор первым начал употреблять слово «философ», подчеркивая свое отличие от софистов — людей, которые любили мудрость не ради ее самой, а ради приносимой ею пользы (об учениях софистов разговор будет позже).

Деятельности Пифагора присущи две стороны, тесно взаимосвязанные: это Пифагор как религиозный пророк и как математик.

Первая сторона: Пифагор был главой Пифагорейского союза, своего рода религиозного ордена, подчиненного строгим правилам общежития и поведения (некоторые предписания этого ордена можно прочитать в книге Б. Рассела «История западной философии»). В учении Пифагора наблюдаются отголоски первобытной магии и явственно чувствуется влияние орфиков с их учением о переселении душ (метемпсихозе).

Но, с другой стороны, Пифагор является основателем первой философской школы, сочетающей в себе все виды педагогической и научной деятельности с культивированием осмысленных форм традиционного благочестия. Целью пифагорейского братства (куда, кстати, принимались и женщины) было достижение определенного типа жизни через познание общего блага. Приобщение к истине они начинали с математики, так как считалось, что именно она, занимая середину между науками о мире физическом и духовном, способна отвлечь человека от чувственного и настроить на созерцательный лад. Пифагорейцы, таким образом, были зачинателями особого типа жизни, который они называли «bios theoreticos» — «созерцательная жизнь».

Само учение считалось тайной, которую знали лишь посвященные и разглашать которую было запрещено.

Пифагор учил, что числа есть основа всего; реальное бытие природы обусловливается числами; число составляет конечную сущность предметов. Предметы изменчивы, но основа бытия должна быть неизменной, и это есть число. Подтверждение этому пифагорейцы находили во всем:

— в гармонических музыкальных сочетаниях: даже небеса, вращаясь согласно числовой гармонии, производят «божественную музыку сфер, дивные созвучия, не воспринимаемые нашим слухом, привыкшим к ним как всегдашним»;

— в числовых соотношениях геометрических фигур (а в конечном счете, материальных тел), о чем гласит знаменитая теорема Пифагора, согласно которой сумма квадратов катетов прямоугольного треугольника равна квадрату гипотенузы (с этой теоремой связана глубочайшая тайна пифагорейской математики — открытие несоизмеримости, т.е. по существу, иррациональных чисел, что противоречило самой сути учения Пифагора);

— в учении о шарообразности Земли (так как сфера — наиболее совершенное из геометрических тел).

В целом, пифагорейская школа внесла значительный вклад в развитие математики, теории чисел, астрономических представлений, даже музыки — ими были открыты гармонические соотношения октавы, квинты и кварты. Но созданный ими мистический мир чисел, вера во всеобщность и универсальность математики, вели к убежденности в неистинности мира, постигаемого с помощью чувств, в ненадежности чувства и наблюдения как методов познания. Учения Пифагора и пифагорейцев оказали существенное влияние на формирование платонизма, неоплатонизма, а в дальнейшем — рационализированной теологии, характерной для Западной Европы.

Элейская школа. Школа элеатов возникает в «Великой Греции», в городе Элея, откуда и получила свое название. Ее крупнейшие представители: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Старший из элеатов — Ксенофан — известен своей последовательной борьбой с религиозно-мифологическими воззрениями греков: именно он впервые высказал мысль о том, что боги — творение человека (созданы людьми по своему образу и подобию). Но это не означает, что он был атеистом. Бог Ксенофана — это чистый ум. Но этот ум имеет свое воплощение, он есть «небо в его целостности», «подобен шару» и тождественен космосу. Таким образом, Ксенофана можно назвать пантеистом. В значительно большей степени ряд идей, высказанных Ксенофаном, были развиты Парменидом.

Учение Парменида — одна из вершин античной досократовской философии. Это имя, на которое наиболее часто (если брать только ранних философов) встречаются ссылки в современной философской литературе. То же самое относится к его ученику Зенону, с его знаменитыми апориями.

Парменид отвергает всякое изменение (а, следовательно, движение и развитие), оно для него логически невозможно. Это положение базируется на его трактовке бытия и небытия, потому что бытие — есть, а небытия — нет. Изменение же предполагает, что нечто появляется, а нечто исчезает (становится небытием), что невозможно (ибо небытия, как мы уже заметили, нет).

Парменид проводит четкое различие между подлинной истиной, которая постигается разумом, и мнением, опирающимся на чувственное познание. Чувствам доступно только текучее, временное и непостоянное; то, что неизменно, вечно доступно лишь мышлению. Из этого вытекает тезис, что мышление и бытие — одно и то же.

Учение Парменида оказало значительное влияние как на ближайших ему по времени философов (прежде всего, Платона), так и на весь стиль западноевропейской философской мысли.

Эмпедокл (V в. до н.э.) — древнегреческий философ родом из Сицилии. Судя по упоминаниям о нем, был яркой личностью, эпическим поэтом, политическим деятелем, чудотворцем, медиком, но вошел в историю греческой культуры как выдающийся философ.

В своих философских воззрениях Эмпедокл ближе к ионийским философам и является стихийным материалистом, рассматривая все четыре традиционные стихии в качестве первоначал. Кроме этих первоначал (элементов), которые сами по себе пассивны, существуют две космические силы: Любовь и Ненависть (Дружба и Вражда). Изменения в мире — результат извечной борьбы Любви и Ненависти. Любовь несет единство и добро, Ненависть — разобщенность и зло. Жизнь природы представляется как циклический процесс: две силы чередуются, и одна доминирует над другой в промежуток времени, именуемый судьбой. Когда доминирует любовь или дружба, элементы образуют единство, на Земле царит мир и порядок; если же доминирует ненависть — элементы разделяются, в мире царят вражда и раздор.

Анаксагор (V в. до н.э.) — древнегреческий философ родом из г. Клазомены (Иония). Во многом Анаксагор рассуждал подобно Эмпедоклу, но число элементов у него бесчисленно. Первоначала бытия — это гомеомерии, «семена вещей», носители их качеств. Таким образом, существуют мельчайшие, невидимые, сверхчувственные частицы огня, воды, золота, древесины и т.п. В этом отношении Анаксагор, несомненно, плюралист.

Античный атомизм

Основоположником античного атомизма считается Левкипп, но о нем почти ничего не известно, поэтому под древнегреческим атомизмом прежде всего имеется в виду учение Демокрита.

Атомизм Демокрита (V—IV в. до н.э.) гениально прост: существуют только атомы — мельчайшие неделимые частицы, и пустота, в которой находятся и движутся атомы. Движения атомов определяются исключительно механическими причинами и строго детерминированы. Ничто происходящее в мире не происходит беспричинно, все появляется в силу необходимости. Случайность придумали люди для оправдания своего невежества.

Проблема души. Источник движения для людей и животных — душа. Душа также состоит из атомов, но особых, шарообразных.

В трактовке познания Демокрит стремится преодолеть разрыв чувственного и рационального, свойственный элеатам. Достоверностью обладает лишь познание посредством мысли, но оно опирается на эмпирические наблюдения, на чувственную картину мира, общую для всех людей: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения.

Демокрит отдавал себе отчет в трудностях процесса постижения истины. Поэтому для него субъектом познания является не любой человек, а мудрец. «Мудрец — мера всех существующих вещей. При помощи чувств он — мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума — мера умопостигаемых вещей».

Ценность знания крайне высока для Демокрита. Так, его современники, высоко оценивая моральные качества философа, говорили, что «Демокрит предпочитает найти одно причинное объяснение обладанию персидским царством».

Классический период античной философии

Софистика. Софисты, с одной стороны, завершают ранний, досократовский период античной философии, с другой — именно в их работах уже появляется новая, сократовская, проблематика.

В V в. до н.э. во многих городах Древней Греции к власти пришла демократия. При демократическом правлении значительно усиливается роль народного собрания, аккумулирующего волеизъявление народа, а также суда, ставшего, по существу, судом присяжных заседателей. Все это стимулировало потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказательно рассуждать, свободно ориентироваться в вопросах права и политической жизни. Как ответ на эту потребность появляются софисты. Софисты становятся первыми учителями риторики (искусства красноречия). Они первыми начинают брать плату за обучение философии и становятся, таким образом, «платными учителями мудрости». Софисты были странствующими учителями, путешествовали из города в город, способствуя, таким образом, распространению знания и культуры.

Первоначально словом «софист» называли искусных в чем-либо людей, или мудрецов, но постепенно, под влиянием критики Сократа, Платона, Аристотеля, это слово приобретает негативный оттенок, обозначая тех, кто ложь выдает за правду, кто в речах руководствуется не поиском истины, а жаждой наживы.

Тем не менее софисты совершили подлинный переворот в духовной жизни этого периода, так как в силу нерасчлененности тогдашнего знания техника речи, искусство побеждать в спорах приобретает в их учениях мировоззренческое основание.

Прежде всего они переместили центр философского рассуждения с проблем природы, космоса на проблему человека в обществе. Основные темы софистики — этика, политика, риторика, язык, религия, воспитание и обучение. Софисты создали науку о слове, разработали ряд прозаических жанров и способов коммуникации. Велики их заслуги в создании предпосылок логики как науки: они интуитивно пришли к понятию законов мышления. В речах софистов оттачивалась аргументация, основанная на вероятности, закладывались основы умозаключений. Они учили рассуждать, что справедливо и что несправедливо, что благочестиво и что нечестиво, что такое государство и что государственный человек и т.п. Это же становится основной проблематикой речей Сократа.

Критика софистов во многом связана с их гносеологическим и этическим релятивизмом. Софисты учили, что нет объективной истины, что истина относительна, зависит от места, времени, обстоятельств, человека. В конечном счете, истина у каждого своя. В этом заключался их гносеологический релятивизм. Этический релятивизм заключался в отрицании объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо.

Эти положения так или иначе представлены в учениях наиболее известных софистов. Так, Горгий утверждает, что: 1) ничего не существует; 2) если нечто и существует, то оно не может быть познано; 3) даже если знание возможно, то его нельзя передать другим.

Фрасимах известен своими взглядами на право. Право есть то, что служит сильнейшим. Право есть сила. Он выступает против мнения о существовании общезначимого правового порядка и истолковывает существующее (позитивное) право как выражение интересов сильнейших.

Протагору принадлежит знаменитый тезис: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют», который чаще всего и рассматривают как обоснование гносеологического релятивизма. Но интересно, что в этом тезисе можно увидеть и обоснование нормативно-правового релятивизма. Поскольку норма права не может быть личностносубъективной, то выбор здесь принадлежит обществу. Так мы можем проследить определенное оправдание и обоснование «позитивного» права, вытекающее из учений софистов.

Софизмом называют логический прием, заключающийся в сознательном нарушении законов и правил логики, использовании двусмысленности языка. Такого рода уловкам софисты обучали своих учеников. Целью подобного обучения было не поиск истины, правильного ответа, а выигрыш в споре, в судебном процессе. Все это также не способствовало доброй славе софистов.

Сократ

Сократ из Афин (469—399 гг. до н.э.) — легендарный античный философ. Все, что мы знаем о нем, получено из созданных уже после смерти Сократа воспоминаний его учеников. Облик Сократа предстает перед нами как своего рода историко-культурный миф, как образ «идеального философа». Мы знаем, что он вел непритязательный образ жизни, во время войны между Афинами и Спартой доблестно воевал, в мирное время добросовестно исполнял свои гражданские обязанности, в 70 лет был неожиданно обвинен в нечестии и развращении юношества — за то, что «не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества». Он имел возможность бежать, но отказался, сказав, что этим он покажет дурной пример своим детям и ученикам, так как всегда учил их уважать законы.

Сам Сократ ничего не писал, похоже, из принципиальных соображений, так как считал, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению. Письменному монологу он предпочитал живой разговорный диалог.

В качестве основных черт философии Сократа обычно указывают следующие: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции; 3) этический рационализм, выражаемый формулой: «Добродетель есть знание».

Основные темы бесед Сократа — типичные софистические: что есть добро и что зло; что прекрасно, а что безобразно; что добродетель и что порок; можно ли научить «быть хорошим» и как приобрести знание.

Свой метод собеседования он называл «майевтикой» («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но не является его источником. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведение, уход от ответа. В итоге он неизменно показывал неистинность знания собеседника. При этом Сократ, утверждая, что он сам ничего не знает, говорил «чистую правду», так как считал, что любое человеческое знание ничтожно по сравнению с божественной мудростью (к этой же мысли он и стремился привести собеседника).

Сократ стремился опровергнуть релятивизм софистов и показать, что есть универсальные (всеобщие) ценности и нормы, такие как благо, добро, справедливость. Но для этого надо помочь человеку избавиться от заблуждений, ложного знания. Поэтому он начинал с анализа данных понятий и поиска их определений («Что есть справедливость?», «Что есть мужество?» и т.п.). Анализируя понятия, мы можем постичь, что есть вещи на самом деле. Если нет понятия — то нет и знания. Соответственно, нет и действия — человек не может творить добро, быть моральным, не зная, что это такое.

В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель (по-видимому, это и были те «новые божества», в поклонении которым обвинили Сократа). Сам Сократ утверждал, что он слышит голос своего «демона», предостерегающего его от дурных поступков. Отсюда основное требование: познай самого себя. Познай себя в своей общечеловеческой сущности как общественное и нравственное существо. Познать себя — это значит найти и понятия нравственных качеств, общие всем людям. Поэтому такое, личностное, внутреннее знание уже есть добродетель, нравственность. Такое знание меняет человека, делает его нравственным, добрым, мужественным, справедливым. Правильное понимание осуществляется в правильных действиях.

Поиск общих понятий ведет непосредственно от учения Сократа к философии Платона. В целом же, если говорить о влиянии Сократа на дальнейшую философию, то это, прежде всего, влияние его личности, самой его жизни как образца. Как писал Плутарх: «Сократ первый показал, что во всякое время и во всяком возрасте, чтобы с нами не происходило и чтобы мы не делали, — в жизни всегда есть место философии».

Вскоре после смерти Сократа возникли «сократические школы», основанных его ближайшими учениками. Это Мегарская школа (Евклид), Элидская (Федон, позднее — Элидо-эретрийская школа), Киренская школа (Аристипп), школа киников (Антисфен, Диоген Синопский). Платон основывает свою Академию. Общим для всех этих школ было почитание Сократа, стремление зафиксировать память о нем в своих «сократических» сочинениях. Сам жанр этих философско-драматических произведений не предполагает исторической достоверности. Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбила на фрагменты, усилив и развив ту или иную сторону его личности или учения.

Сократические школы, угасая, развивались в течение IV в. до н.э., чтобы к III в. уже угаснуть совсем.

Платон

Платон (427—347 гг. до н.э.) — величайший античный философ. Непреходящее величие и значение Платона состоит в том, что он становится фактически основателем традиции западной метафизики; его философия пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру. Философы всех веков, следующих за Платоном, так или иначе обращаются к его идеям, вступают с ним в мысленный диалог.

Постараемся остановиться на основных вехах его жизни и учения, осознавая невозможность вынести окончательное суждение в ряду множества их толкований и интерпретаций.

Жизнь и творчество Платона. Платон родился в Афинах, настоящее его имя — Аристокл, Платон же — это прозвище (считается, что его дали друзья, сначала имея в виду ширину его плеч, а впоследствии — широту ума). Платон является основателем Академии, просуществовавшей до 529 г., когда она была закрыта указом императора Юстиниана. Этот год символически считается концом античной философии (в ее историческом существовании).

Философские воззрения. Для реконструкции платоновской мысли необходимо указать тех философов, которые повлияли на эволюцию его творчества. Это Пифагор, Парменид, Гераклит и Сократ. От Пифагора Платон воспринял орфические элементы, имеющиеся в его философии: религиозную направленность, веру в бессмертие, в потусторонний мир, а также уважение к математике и смешение рационального и мистического. От Парменида идет убеждение в том, что подлинная реальность вечна и вневременна, а всякое изменение с логической точки зрения — иллюзорно. От Гераклита — что в этом чувственном мире нет ничего постоянного. Данная доктрина в сочетании с концепцией Парменида ведет к заключению, что знание не может быть получено через органы чувств и достигается только разумом. От Сократа Платон унаследовал интерес к этической проблематике. Идея «блага» играет в его концепции большое значение, что трудно не приписать влиянию Сократа.

Уже в ранних диалогах Платон переходит от широкого понимания философии как страсти к философии — знанию («Федр», «Горгий», «Евтидем»), к подчеркиванию совершенно определенного аспекта. Так, в кн. VII «Государства» Платон рассуждает об образе жизни философа, посвященного истинной философии, и замечает, что именно позволяет возвести душу к истинному бытию, какие науки помогают ученику перейти от зыбкого мира мнений к истине и бытию: арифметика, геометрия, астрономия, музыка; а венчает все диалектика, т.е. искусство рассуждать, благодаря которому человек «минуя ощущения, посредством одного лишь разума устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага». Здесь уже намечена основная программа развития личности: от осознания внутренних качеств, заложенного предназначения, к реализации этого предназначения в социуме, в государстве.

Учение об идеях. Понятие «эйдос» («идея») также впервые возникает в ранних диалогах — в том смысле, что знание всегда есть обобщение, установление общих закономерностей и использует не смутные ощущения и восприятия, а сознательно и точно установленные общие идеи. Так, мы от исследования отдельных предметов (например, красивых вещей, красивых животных, красивых цветов) переходим к понятию красоты вообще, т.е. идее красоты. Это и есть задача философа. Философ — это тот, кто стремится лицезреть истину, а значит, за отдельными вещами, поступками (добрыми или недобрыми), действиями (справедливыми или несправедливыми) он видит и любит абсолютную красоту, абсолютное добро, абсолютную справедливость. Знание связано со сверхчувственным, вечным и неизменным миром.

Платон — основоположник объективного идеализма. Буквально это означает учение о том, что идеи, во-первых, существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания, и, во-вторых, что они первичны по отношению к природе (материальному миру).

Термин «идея» у Платона многозначен: во-первых, это объективированные понятия. Понятие — это форма мышления, в которой мы по существенным признакам выделяем группу объектов, отвлекаясь при этом от индивидуальных свойств этих предметов. Например, понятие «кошка» означает любую кошку, независимо от ее породы, цвета, размера. У Платона понятия из форм мышления превращаются в формы как таковые, в особые объекты, существующие в особом мире — мире идей. Возникает противопоставление мира идей и мира вещей. Мир идей — это подлинная реальность, он неподвижен, вечен, неизменен. Мир вещей — мир изменчивый, непостоянный, «рожденный, всегда подвижный, являющийся в каком-либо месте и опять оттуда исчезающий».

Вещи — тени идей, их отображение. Идеи же — образец и прообраз вещей. Это второе значение термина: идея — прообраз вещей. Таким образом, идеи выступают и как субстанция мира, и как его порождающее начало, своего рода модели. Говоря философским языком, они приобретают онтологический и конструктивно-логический план. В гносеологическом же плане, т.е. с точки зрения познания, идеи выступают как объективный смысл вещей (и мира в целом). Познание этого смысла доступно лишь богам. Человеческое же познание всегда субъективно, поэтому оно ограничивается лишь интерпретацией отраженных идей.

Об этом говорит знаменитый миф о пещере, изложенный в «Государстве». Представим себе людей, которые живут в подземелье, в пещере с входом, направленным к свету, который освещает во всю длину одну из стен входа. Обитатели пещеры связаны по рукам и ногам, и будучи неподвижными, они могут смотреть только вглубь пещеры. Около пещеры есть вал из камней ростом в человека, по ту сторону которого ходят люди, нося на плечах статуи и другие всевозможные изображения. Позади этих людей огромный костер, а еще выше — сияющее солнце. Вне пещеры кипит жизнь, люди что-то говорят, и до узников доносится гул их голосов. Узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых статуэтками на стены их обиталища, и слышат лишь эхо голосов. Однако не видя и не слыша ничего иного, они полагают, что это и есть настоящая реальность. Наконец, если бы один из узников освободился, то освоившись, он сначала бы увидел вещи как таковые, а затем — лучи солнца, и тогда он понял бы, что именно солнце — истинная причина всех вещей. Но если бы он потом вернулся к своим друзьям, — они бы ему не поверили. А может быть, даже и убили, — как Сократа.

Солнце в данном мифе символизирует идею Блага — высшую идею (она же называется «Единое»). Благо увенчивает пирамиду идей Платона: внизу находятся идеи конкретных объектов (например, человек), выше — более общие (например, двуногое животное), еще выше — идея животного. На верху пирамиды находятся абстрактные понятия, такие как идея Красоты, идея, Добра, идея Истины. И, наконец, выше всего — Благо.

Материальное начало. Для объяснения чувственного мира Платон вводит понятие «хора» (материя-пространство), так как, исходя только из идей, объяснить физический мир невозможно, невозможно объяснить его многообразие, в чем причина явлений, единичного явления. Такую причину он находит в материи — во втором, после идей, начале мироздания. Она пластична, способна приобретать любые формы. В то же время она мертва и непознаваема, она — почти что небытие. Но роль этого небытия велика: она «мать», «кормилица», «сопричина». Между небытием-материей и миром идей как первопричиной возникает промежуточный вид сущего — мир вещей, который и постигается человеком посредством органов чувств.

Учение о душе. Души людей творятся из остатков той смеси (тождественного, иного и тождественно-иного), из которой творилась Душа мира. Качество их ниже, чем качество Души мира. Но так творится только разумная часть человеческой души. Неразумные части — это волевая и вожделеющая.

Учение о государстве. Подлинное государство, по Платону, можно построить, основываясь на высших ценностях Правды и Блага. Центральной осью, вокруг которой все вращается в государстве, должна быть Справедливость. Именно ее воплощает идеальное государство.

Государство — это проекция человеческой души, соответственно, его социальная структура отражает структуру души: философы — те, кто правят, воплощают разумную часть души; стражи, охраняющие и защищающие город, — это волевая часть души; работники — это те, в ком доминирует вожделеющая часть души. Таким образом, каждый будет заниматься тем, что ему свойственно по природе, — это и будет воплощением справедливости.

Превыше всего в государстве — интерес государства. Все, что ему содействует, — благо, добродетель и справедливость. Все, что ему угрожает, — зло, порок и несправедливость.

Судьба учения. Учение Платона в форме неоплатонизма оказало существенное влияние на формирование христианской теологии и религиозной философии; его учение легло в основу всей идеалистической философии. В период схоластики он уступает философское первенство Аристотелю, но эпоха Возрождения и Новое время вновь обращаются к Платону. Как мы уже отмечали, Платон — явление не только философии, но и мировой культуры. Всевозможные утопии, рисующие «идеальное общество» (Т. Мор «Утопия», Т. Кампанелла «Город Солнца», Ф. Бэкон «Новая Атлантида»), явно вдохновлены Платоном. Но ХХ век позволил увидеть на практике результаты попыток воплощения, например, коммунистических утопий, осознать все ужасы тоталитаризма. Это породило жанр антиутопии. Наиболее яркие из них — «Мы» Е. Замятина, «О дивный новый мир!» О. Хаксли, «1984» Дж. Оруэлла, «Час Быка» И. Ефремова, «451 градус по Фаренгейту» Р. Брэдбери, а также ряд произведений братьев Стругацких. Так или иначе, все эти произведения полемизируют с Платоном; но сама полемика показывает, насколько сущностные черты человеческой натуры, насколько важные проблемы организации социума были вскрыты Платоном.

Аристотель

Жизнь и творчество. Аристотель (384—322 гг. до н.э.) — философ, который на целое тысячелетие определил образ мышления всей Западной Европы. Родился в г. Стагире, на берегу Эгейского моря (отсюда его прозвище — Стагирит). Его отец был придворным врачом македонского царя Аминта II. В 17 лет покинул родной дом, ушел в Афины и поступил учиться в Академию, основанную Платоном. После смерти Платона он покидает Афины и проводит несколько лет в странствиях. В 343 г. до н.э. по приглашению македонского царя Филиппа становится учителем его сына — в будущем великого полководца Александра Македонского. Каких-либо сведений, говорящих о влиянии Аристотеля на формирование взглядов Александра, нет. В 50 лет Аристотель вернулся в Афины и открыл там собственную философскую школу — Ликей. Последователей Аристотеля стали называть «перипатетиками» (от греч. — прогуливаться, прохаживаться), так как обучение велось во время прогулок (школа находилась в роще, посвященной Аполлону Ликейскому). После смерти Александра Аристотель был вынужден покинуть Афины. Умер он в 323 г. на о. Евбея.

Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства и метеорологии; был создателем ряда наук: логики, психологии, этики, политологии, экономики. Но все эти науки для него являлись частями философии (что соответствовало реалиям того времени, когда конкретные науки еще не выделились из философии). В соответствии с этим он строит первую классификацию наук, в которой все науки делит, в зависимости от предмета, на три группы: (1) теоретическую философию, (2) практическую философию и (3) творческую философию.

В первую группу входят так называемая «первая философия» (позднее названная «метафизикой») и «вторая философия» (физика). Во вторую группу входят: этика, политика и экономика. В третью группу входят эстетика и риторика. Логика находится вне классификации — она «органон», средство для других наук, это наука о доказательстве.

Практическая философия. Этика и политика. Заслугой Аристотеля является создание науки этики. Этика, по Аристотелю, — учение о нравственности и морали, — означала практические знания относительно того, что есть счастье и каковы способы и средства для его достижения, рекомендации о правилах поведения и об образе жизни, о воспитании соответствующих деятельностно-волевых качеств.

Можно проследить следующую цепочку в его размышлениях: цель жизни — благо — высшее благо — счастье, как результат служения народу, государству, — его достижение осуществляется через деятельность согласно добродетели и доставляет высшее блаженство, удовольствие. В конечном счете, он призывает воспитывать соответствующие добродетели души и тела.

Отметим, что свои исследования в области этики он основывает на собственном учении о душе человека. По мнению Аристотеля, есть три силы души, главные для трактовки сущности души и для познания истины: чувство, ум, стремление, из них ум имеет наибольшее значение для человека. Начало целесообразного поступка — сознательный выбор. Источник сознательного выбора — суждение (разум) и, как результат, стремление, имеющее что-то целью, как нечто нравственное, некую нравственную ценность. Таким образом, сознательный выбор невозможен ни помимо ума и мысли, ни помимо определенных нравственных устоев. Сознательный выбор — это результат деятельности «стремящегося ума» или «осмысленное стремление», а именно такое начало и есть человек разумный.

Исходя из рассмотрения основ блага, счастья, добродетели, Аристотель переходит к анализу форм государственного устройства, в максимальной степени способствующих реализации этих возможностей. Он отмечает, что существует три вида правильного государственного устройства и равное число извращений: царская власть — наиболее правильный вид (подобна отношениям отца и детей, но может перейти в тиранию, при дурном качестве единоначалия), аристократия — подобна отношениям мужей и жен (может перейти в олигархию из-за порочности начальников), тимократия или полития — подобна отношениям братьев (может перейти в демократию, т.е. к власти народа). Демократия — наименее плохое среди извращений, хотя и бывает в домах без господина или там, где начальствующий немощен и каждому можно делать все, что вздумается. Аристотель заканчивает свое этическое учение пожеланием: «самое лучшее, чтобы проявилось общественное внимание к воспитанию молодежи, причем правильное. Воспитание каждого в отдельности отличается от воспитания всех, т.е. общественного, — в частном порядке достигается большая точность. Однако и общие правила надо знать, ибо сказано, что науки имеют дело с общим».

Судьба учения. В разные эпохи наследие Аристотеля расценивали неоднозначно. В Средние века и на Востоке, в арабском мире, и на Западе величайшим уважением пользовалась логика Аристотеля. Она входила в систему обучения всех европейских университетов. Вплоть до эпохи Возрождения его космология занимала господствующее положение. Физика Аристотеля просуществовала вплоть до Нового времени. В современной философии авторитет Аристотеля сохраняется в неотомизме.

Философия эллинистического и римского периода

Данный период охватывает промежуток времени от начала походов Александра Македонского и создания «мира эллинизма», включающего завоеванные им территории, до конца античной эпохи, обычно датируемого 476 г., годом падения Рима под натиском варваров. В отношении философии более значимой датой является 529 г. — год закрытия платоновской Академии в Афинах.

В этот период происходит, с одной стороны, расширение сферы распространения греческой философии, с другой — снижение уровня ее теоретичности. На первый план выходят этические учения, с проблематикой счастья и должного образа жизни — как следует жить, чтобы достичь счастья и внутренней гармонии в условиях огромной бездушной империи?

В то же время отметим следующие характерные черты философии периода эллинизма:

• анализ этических проблем тесно связан с учениями о природе (особенно в эпикуреизме и у стоиков);

• формируется скептицизм как особое философское направление, где сомнение становится универсальным философским принципом);

• развивается мистицизм (например, в неопифагореизме), ведущий, в конечном счете, к религиозно-философскому синкретизму и появлению христианской философии.

Остановимся на основных философских направлениях рассматриваемого периода.

Скептицизм. Наиболее видные представители — Пиррон (360270 гг. до н.э., участвовал в походах Александра Македонского, общался с индийскими философами); Секст Эмпирик (примерно вторая половина II — начало III вв.).

Античная философия знает два вида скептицизма (оба они проявляются в учениях скептиков):

а) сомнения в чувственных восприятиях (они обманывают, так как противоречивы). Пиррон подчеркивал: текучесть и качественная неустойчивость вещей ведут к нечеткой их различимости в восприятии, а потому и невозможности судить о них в категориях истины или лжи. Необходимо воздерживаться от суждений о внешних предметах. Если бы всем одновременно одно и то же казалось прекрасным и мудрым, то не было бы и спора;

б) сомнения в дедуктивных построениях, в исходных аксиомах. Например, Пиррон отрицал возможность найти такие исходные принципы: никто не знает и никто никогда не может знать достоверно данное суждение или нет, поскольку нет достоверных исходных аксиом, без которых дедуктивное умозаключение в принципе невозможно. Он писал: «Доказательство всегда нуждается в критерии, но правильного критерия быть не может без того, чтобы заранее быть уверенным, что он снабжен доказательством».

Отсюда — моральный и логический скептицизм: никогда не может быть рационального основания, чтобы предпочитать определенный порядок действий другому. Поэтому подчиняйся законам страны, в которой живешь. Живите настоящим и не заботьтесь о будущем, ибо оно неопределенно. Счастье, с точки зрения Пиррона, полнейшая невозмутимость, бесстрастность, безмятежность (атараксия).

Эпикуреизм. Крупнейшие представители эпикуреизма — Эпикур (примерно 342—270 гг. до н.э.), основатель школы, которая в честь него и получила название; Тит Лукреций Кар (99—55 гг. до н.э.) — римский автор поэмы «О природе вещей», ставшей основным источником сведений об эпикуреизме.

Школа была основана в Афинах. В онтологии Эпикур атомист и материалист, но не фаталист: «Те, кто объявляет душу бестелесной — бредят». Движение атомов осуществляется только вниз, но они допускают отклонение, объясняемое свободой воли.

В теории познания Эпикур ценил науку, которая избавляет от суеверий, но любое научное объяснение — благо, и не следует решать, какое из объяснений правильное. Он признавал ведущую роль чувств в процессе познания.

Основная моральная максима Эпикура — смысл жизни в наслаждении и счастье. Но под счастьем он понимает невозмутимость духа, душевный покой и безмятежность. А главное наслаждение — отсутствие страдания. Добродетель мудреца — умеренность. Величайший плод ограничения желаний — свобода.

Практическую задачу философии Эпикур, в частности, видит в том, чтобы освободить людей от страха и неопределенности. Два величайших источника страха — боязнь смерти и страх наказания со стороны богов. Но боги не вмешиваются в дела людей, ибо это нарушило бы их безмятежное существование. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа — смертна, позволяет избавиться от страха перед богами и посмертным наказанием. Не следует также бояться и смерти: «Когда вы живы, смерти нет, а когда приходит смерть — вас нет».

Стоицизм. Основателем школы стоицизма (около 300 г. до н.э.) явился Зенон из Китиона. Он купил для себя и своих друзей узорчатый портик, колоннаду, расписанную художником Полигнотом, и основал в Афинах свою школу, получившую название Стоической (портик по-гречески называется «стоя»). Крупнейшие представители стоицизма: Хрисипп, римский император Марк Аврелий, Сенека.

Главный авторитет стоиков — Сократ: его простота в одежде, равнодушие к холоду и смерти, спокойствие и утверждение, что несправедливость наносит больший ущерб не жертве, а тому, кто ее совершает — все это, так или иначе, разделялось всеми представителями стоицизма. Основные заповеди стоицизма:

• согласие с природой. Добродетель — это воля, находящаяся в согласии с природой, сама же добродетель — единственное благо, а здоровье, счастье, богатство, власть — не имеют значения;

• добродетель — цель сама по себе, а не то, что приносит благо.

• все страсти (а не только плохие) безоговорочно осуждаются; идеал поведения — апатия, безразличие к радости и горю.

Тема судьбы — ведущая в античности. В стоицизме, призывающем жить в согласии с природой, это означает безропотно принимать удары судьбы. Сенека пишет по этому поводу: «Судьба согласного с ней ведет, противящегося — тащит».

Судьбы учения. Скептицизм вновь возрождается в XVI—XVII вв. (Монтень, Э. Роттердамский), он стал основой философии Д. Юма, оказал существенное влияние на философию И. Канта и позитивизма. Интерес к учению эпикуреизма вновь проявляется в эпоху Возрождения, широкое распространение он получает в идеях французских философов-материалистов XVIII в. Стоицизм оказал влияние на формирование христианской философии; отмечается его влияние на Р. Декарта и Б. Спинозу. В ХХ в. вызывают интерес логические и семиотические идеи стоиков.

§ 4. Философия Средних веков: основные идеи и направления 

Формирование христианской философии.

Христианство возникает в I в. н.э. в восточной провинции Римской империи — Палестине, а затем, начиная со II — III вв., широко распространяется по всей империи и за ее пределами. К началу IV в. христианские общины стали серьезной силой на территории Римской империи, а в 325 г. император Константин издал указ, по которому христианство стало государственной религией Римской империи.

Основные представления. Учение христианской теологии о боге определяется: во-первых, тем, что христианство наследует созревшую в иудаизме идею единого бога — носителя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества, имеющего свою причину в себе самом, по отношению к которому все существа и вещи являются его творениями; во-вторых, предельно личностным пониманием абсолюта (бога), что выражено в двух центральных догматах христианства: в догмате триединства (понятия «Троица», «Дух святой») и в догмате боговоплощения (Иисус Христос).

На формирование христианства как учения оказали существенное влияние ряд учений эллинистическо-римского периода античной философии. Философские предпосылки христианства можно увидеть в учениях киников, с их проповедью презрения к материальным благам и пропагандой особого «кинического», весьма простого и аскетического образа жизни (они первыми стали называть себя «гражданами мира» — космополитами). Этика стоиков и их учение о творческом огне-логосе, разработанное далее иудейским философом I-го в. до н.э. Филоном Александрийским в учение о логосе как воплощении Божественного Слова, Сына Божия, также оказали существенное влияние на становление христианской философии.

Непосредственным предшественником христианской философии был неоплатонизм. Его основатель Плотин (III в. до н.э.) доводит до предела платоновское противопоставление телесного, чувственного мира и мира сверхчувственного. В неоплатонизме формируется учение о Едином (как источнике всего, высшем благе), которое в христианстве отождествляется с Богом, а также учение о мире как стадиях божественной эманации (излучения). Таковыми стадиями являются Ум (бытие, умопостигаемый космос), Мировая Душа и материя как низшая ступень, чувственный космос (в котором вечно чередуются возникновение и гибель).

Патристика (от лат. pater — «отец») — так называют совокупность учений отцов христианской церкви II — VII вв. К числу «отцов церкви» относят наиболее почитаемых богословов, внесших, по мнению церкви, значительный вклад в разъяснение христианского учения. Всех остальных авторов называли просто «церковными писателями». К числу «великих отцов и учителей церкви» Западная (Римская) церковь относит Амвросия, Иеронима, Аврелия Августина, Григория Великого, а также четырех греческих писателей: Афанасия, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Восточная церковь почитает великими только последних троих.

Важнейшими проблемами, обсуждавшимися в патристике, были философско-теологические споры: о Троице (троичность Бога и соотношение его ипостасей); христологическая проблема (природа Христа—человеческая, божественная или богочеловеческая?); соотношение свободы и благодати, веры и разума. Как историко-философский феномен патристика представляет собой синтез религиозных ценностей христианства и греческого философского наследия.

Задачей ранней патристики — апологетики (II—III вв.) — была защита нарождающегося христианского учения от языческой критики (под язычеством понималась античная философия).

Зрелая патристика (IV—V вв.) занимается созданием многочисленных универсальных теологических систем на основе платонизма и неоплатонизма. Вершиной и кульминацией патристики можно считать творчество Августина Блаженного (Аврелия Августина). Августин систематизировал христианское мировоззрение, сформулировал и основные принципы средневекового стиля мышления, а именно:

1. Принцип теоцентризма, согласно которому Бог — источник всякого бытия, его активное творящее начало.

2. Принцип креационизма, согласно которому мир сотворен Богом «из ничего» согласно его воле и превращается в ничто.

3. Принцип провиденциализма, который утверждает, что всеми мировыми процессами, в том числе историей, управляет Божественное Провидение. Жизнь человека и общества предопределена Богом.

4. Принцип персонализма, согласно которому человек как персона обладает свободой воли, совестью, разумом. Личность — это непроницаемый для других мир, который открыт только перед Богом. В данном мире идет постоянная борьба между добром и злом, духом и плотью, разумом и чувством, здесь свой суд и свой закон.

5. Принцип символизма, согласно которому суть познания реальности состоит в познании скрытого в священном писании смысла божественного откровения (христианская герменевтика).

Августину же принадлежит формулировка парадокса динамического, преходящего времени, и идея исторического прогресса (уходящая корнями в иудаизм).

Схоластика.

Относительная стабилизация жизни в VIII — X вв. связана с формированием новой социальной структуры, называемой феодализмом. Феодальное западное общество — это общество земледельческое, иерархическое, основанное на взаимной зависимости. Эта зависимость фиксируется правовыми нормами. Наследование землевладения влечет за собой наследование и всех прав, и обязанностей, связанных с ним, т.е. всех социально-экономических и политических связей.

Феодальное общество представляет собой иерархию наследуемых социально-юридических уровней. Каждый человек, группа, корпорация, сословие характеризуется особым юридическим статусом. Наряду с вертикальными выделяются и горизонтальные связи корпоративного типа. В целом, характерной чертой европейской средневековой экономики является ее рациональная организация, когда различные стороны хозяйственной жизни поддерживают и стимулируют друг друга. Монастыри становятся как центрами рационально упорядоченной хозяйственной деятельности, так и центрами хранения и распространения античной образованности.

Стремление к гармонизации общественной жизни с жизнью духовной характерно и для философии этого периода. Это выражается в проблеме «согласования истин разума и истин веры», характерной для схоластики. Под «истинами разума» понимались учения Платона и Аристотеля, причем авторитет Аристотеля и его логики неизмеримо возрастает в зрелой схоластике в XII — XIII вв., когда формируются первые европейские университеты (сам термин «схоластика» возникает от греко-латинского schole — школа). Именно в зрелой схоластике появляется вопрос: «А подчиняется ли Бог законам логики?» (причем ответ подразумевается положительный). Схоластика — это особая форма религиозной философии, основанная на уверенности в возможности рационального постижения веры.

Одним из важнейших вопросов схоластики выступает проблема универсалий. Спор о природе универсалий (общих понятиях) велся на протяжении всего средневековья. Отправным пунктом в этом споре являются вопросы: (1). Существуют ли роды и виды вещей самостоятельно или же только в мышлении? (2). Если они существуют самостоятельно, то это тела или бестелесные вещи? (3). Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в отдельных вещах?

Чтобы эти вопросы были понятны современному человеку, сформулируем их так: существует ли общий смысл в наших понятиях (даже самых простых, например, «дерево», «треугольник»)? Если нет, то как возможно взаимопонимание? В предельном случае — в чем смысл человеческой жизни (ведь «человеческая жизнь» тоже универсалия)? Предзадан ли он? Или открывается в процессе существования? Или каждый решает это самостоятельно? Но тогда почему мы иногда говорим о «бессмысленном существовании»?

Согласно формулировке Фомы Аквинского универсалии могут иметь троякое существование: ante rem (до вещи, т.е. в божественном интеллекте); in rem (в вещи) и post rem (после вещи, т.е. в человеческом уме). В соответствии с этим делением сформировались три основных подхода к решению проблемы: реализм (признает самостоятельное существование универсалий), концептуализм (утверждает, что универсалии имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто общее в самих вещах), номинализм (считает, что общие понятия возникают в процессе познания и реально, т.е. вне человеческого ума не существуют).

Концепцию реализма разделяли Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Бонавентура и др.; точка зрения концептуализма сформировалась в трудах П. Абеляра и Дунса Скота; обоснование номинализма представлено в доктрине У. Оккама. С точки зрения современной философии, наиболее взвешенной и обоснованной представляется точка зрения концептуализма. В то же время, нельзя не отметить, что именно номинализм расценивается как учение, открывшее пути опытному естествознанию (свое дальнейшее развитие номинализм находит в философии позитивизма).

§ 5. Философия эпохи Возрождения

Возрождением⁷ называют переходный период от средних веков к Новому времени, охватывающий несколько столетий (Италия XIV—XVI вв., другие европейские страны — XV —XVI вв.), когда средневековье в его экономических, социальных, политических, духовных формах уже исчерпало себя, а новый буржуазный строй еще не утвердился.

Это эпоха становления простого товарно-денежного хозяйства, возрастания социальной и политической роли городов, в которых господствовал свободный и независимый труд ремесленников, процветали торговля и банковское дело, появились мануфактуры.

Крупным изменениям в производстве и в экономике в целом способствовали технические открытия того времени, а также ряд географических открытий конца XV — начала XVI в., приведшие к возникновению ранее неизвестных торговых путей. Становление новых экономических отношений было отмечено первыми буржуазными революциями в Германии и Нидерландах.

Изменяется духовная ситуация в обществе. Возникает городская светская культура, деятели которой — художники, писатели, философы подвергли существенному пересмотру традиционные религиозные, нравственные, эстетические взгляды средневековья, в то же время полностью с ними не порывая. Разносторонние запросы человеческой личности нашли выражение в гуманизме⁸, антропоцентризме⁹, антиклерикализме¹⁰. Для философии этого периода характерен пантеизм и органицизм. В поисках идеала большинство деятелей культуры обращаются к ценностям античной культуры, идеям арабской философии, а также к средневековой ереси.

Все противоречия этой переходной эпохи, изменения в духовной жизни общества в полной мере нашли выражение в философии Возрождения и, прежде всего, в итальянской философии.

В творчестве вдохновителя гуманистического движения в Италии, великого поэта, автора «Божественной комедии» Данте Алигьери впервые появляются идеи, отличные от средневекового мировоззрения. Данте пытается по-новому переосмыслить характер отношений Бога и человека. Он полагает, что божественное и человеческое существуют в единстве. Человек — продукт реализации возможностей собственного разума, которые осуществляются в практической деятельности.

Родоначальник гуманистического движения, поэт и мыслитель Франческо Петрарка считал главной задачей разработку «искусства жизни». Человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Петрарка подчеркивает достоинство человеческой личности, уникальность внутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями и тревогами. Он полагает, что совершенствование личности возможно лишь при условии ее обособления от «невежественной черни». В этом случае творческая личность может достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя. Близкие по духу идеи высказывал последователь Петрарки итальянский гуманист Джованни Боккаччо и др.

К середине XV в. философия итальянского Возрождения достигает расцвета. Ключевой фигурой философской мысли Возрождения был Николай Кузанский11. Он активно содействовал секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Ему были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией, медициной, географией.

Кузанец деперсонализирует Бога, который выступает у него как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность. Бог есть единство противоположностей — абсолютного максимума и абсолютного минимума. Понимание Бога как единства противоположностей растворяет творение в творце, что приводит Кузанского к пантеизму.

Идею генезиса универсума Кузанский развивает в соответствии с неоплатоновским принципом эманации¹². Божественное начало содержит в себе все бесконечное многообразие природного и человеческого мира в свернутом виде, возникновение мира — результат его развертывания из божественных глубин.

Низведя бесконечность Бога в природу, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве. Земля не является центром Вселенной, она имеет такую же природу, как и другие планеты и находится в постоянном движении. Кузанский явился предвестником гелиоцентрического взгляда на мироздание.

Природный мир представляет собой живой организм, одушевленный мировой душой. Все части этого мира находятся в общей связи и существуют в постоянной динамике. Природа противоречива, выступает как единство противоположностей. Примеры совпадения противоположностей Кузанский черпает, как правило, из математики, ибо считает, что в основе всех явлений лежат математические принципы.

В учении о человеке Кузанский вводит понятие «малого мира», т.е. самого человека, «большого мира», т.е. универсума и «максимального мира» — божественного абсолюта. Малый мир — подобие большого, а большой — подобие максимального. Следовательно, человек является подобием мира максимального — Бога. Кузанец называет человека «человеческим Богом» или «очеловечившимся Богом». Человек, подобно Богу, представляет собой творческое начало, т.е. обладает полной свободой воли.

Основную задачу познания Кузанский видит в устранении схоластической веры в авторитеты. Познавательные возможности человека реализуются посредством ума, включающего чувства, рассудок и разум.

Разум — высшая познавательная способность человека. Он понимает бесконечность мира и процесса познания, а также смысл единства противоположностей. Рассудок не может этого понять, он догматичен.

Процесс познания есть единство противоположных моментов:

• познаваемой природы и непознаваемого Бога;

• ограниченных способностей чувства и рассудка и более высоких

возможностей разума;

• истины и заблуждения.

Философские воззрения Николая Кузанского сыграли существенную роль в преодолении схоластической традиции в философии, в развитии идей позднего Возрождения. Распространение принципа единства противоположностей на реальный мир позволило Кузанскому занять видное место в истории развития диалектики.

Центральное место в философии Лоренцо Валла занимает учение о человеке. Валла пытается обосновать полноценность жизни человека, духовное содержание которой, по его убеждению, невозможно без телесного благополучия, всесторонних проявлений человеческих чувств. Он связывает понятия наслаждения, добродетели и полезности. Валла верил в силу человеческого разума, выдвигая идею активности человека и призывая к воспитанию воли к действию. Вместе с тем, согласно духу времени он нередко абсолютизировал свободу воли и утверждал идеи, приводящие к утверждению полной асоциальности человеческой личности.

Пьетро Помпонацци приходит к идее о смертности человеческой души. Отвечая оппонентам, заявляющим, что отказ от идеи бессмертия души приводит к утрате понятия высшего назначения человека, Помпонацци подчеркивал, что именно такой отказ и соответствует подлинной природе человека, так как цели человеческой деятельности находятся не в потустороннем, а в посюстороннем, земном мире.

Трактат Помпонацци «О бессмертии человеческой души» вызвал огромное количество протестов сторонников схоластического мышления и был публично сожжен в Венеции.

Значительную роль в развитии философии Возрождения сыграла Платоновская Академия во Флоренции. Глава флорентийской Академии Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола полагали, что деятельные, творческие возможности человека безграничны. Человек есть Бог, обладающий полной свободой воли, ему подвластен весь мир. Поэтому на земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке — ничего более великого, чем его ум и душа.

Историческое значение Платоновской Академии заключается в том, что ее активно-личностная трактовка человека явилась кульминационным моментом в утверждении антропоцентристских идей философии итальянского Возрождения.

В XVI веке произошли глубокие изменения в социальной жизни Западной Европы. Происходят процессы рефеодализации, реформации и контрреформации. В естественных науках наблюдается постепенный переход от теоретического к опытно-практическому знанию. Эти изменения привели к пересмотру многих философских положений, к возникновению нового типа философского мышления.

В философии наблюдается разочарование в принципах антропоцентризма, делаются попытки его критического переосмысления. Это было вызвано противоречиями, возникшими между духовными идеалами Возрождения и социальной действительностью. Появлением крайних форм индивидуализма, часто приводящих к анархизму и асоциальности (примером этому служат идеи Н. Макиавелли, освобожденные от любых форм морали, религии, гуманизма).

Открытиями в области естественных наук, в результате которых человек из центральной фигуры Вселенной превратился в незаметную песчинку мироздания, а идеи детерминизма оказались несовместимыми с абсолютизацией личной свободы.

В социально-политических и философских концепциях позднего Возрождения начинает назревать понимание того, что человеческие возможности не безграничны, а достижение абсолютной свободы иллюзорно.

Философское сознание стремится выйти за пределы антропоцентризма и пытается строить философские теории на внеличностной основе. На первый план выдвигается одушевленная безличная материя, что привело к возникновению ничем не ограниченного натуралистического пантеизма. На основе опытного знания разрабатывалась диалектическая методология.

Для философии Бернардино Телезио характерен деизм и гилозоизм. Он пытался создать опытную методологию, основанную на принципах сенсуализма. Человека Телезио трактовал как природное существо, поведение которого определяет стремление к самосохранению.

Франческо Патрици развивал пантеизм в духе натурализма. Он считал, что всякое познание берет начало от разума и происходит от чувств. Существенным для человека является филавтия — любовь к самому себе. Бог создавал мир не из любви к этому миру, а из любви к самому себе, поэтому он и создал людей, любящих самих себя. Надо любить ближнего, как самого себя.

Величайшим мыслителем эпохи Возрождения был Джордано (Филиппо) Бруно. Бруно сконцентрировал теоретические интересы на решении натурфилософских проблем. Через всю философию Бруно проходит мысль о единстве:

• божественного и природного,

• материального и идеального,

• телесного и духовного,

• космического и земного,

• рационального и чувственного.

Бруно пытается преодолеть обособленность Бога от мира, стремится выявить их единство и довольно часто отождествляет Бога не только с природой, но и с материей.

Субстанцией мира выступают активная первоматерия и мировая душа, которые существуют в единстве. Они есть единая субстанция, в которой совпадают телесное и духовное, материальное и формальное, возможное и действительное. Именно эта единая субстанция есть последнее, наиболее глубокое начало универсума.

Основной единицей бытия является монада. Верховная субстанция есть «монада монад», или Бог. Все противоположности совпадают в «монаде монад». Эта точка такое целое, которое — вне всех своих частей и вне каждой части в отдельности. Тем не менее, это целое существует во всех единичных вещах мира и в каждой из них в отдельности, а любое единичное носит печать целого. Будучи совпадением противоположностей, это целое — и нигде, и везде, проявляет себя как «все во всем».

Бруно решительно высказывается против абсолютизации любых авторитетов в познании. Целью познания является достижение единства определённых знаний. Познание единства приводит к познанию бесконечного универсума и невозможно без уяснения диалектики совпадения противоположностей.

Процесс достижения истины складывается постепенно, на основе деятельности чувств, рассудка, разума и ума.

Перед чувственным познанием не раскрывается смысл бесконечности. Большую роль в познании играет рассудок, который осмысливает чувственную информацию.

Возможность проникновения в высшие тайны природы дает разум, или интеллект.

При помощи ума достигается познание единства мира, диалектического совпадения в нем противоположностей и его бесконечности.

Человек должен превратиться из раба жизни, стремящегося только к самосохранению, в ее активного деятеля. Стремление активного человека-деятеля к познанию философской истины и труду Бруно называет «героическим энтузиазмом».

Философские и естественнонаучные идеи Джордано Бруно внесли огромный вклад в преодоление схоластического мировоззрения. Учение Бруно явилось существенным шагом к иному типу мировоззрения — мировосприятию Нового времени. Бескомпромиссная жизнь Джордано Бруно стала легендой, она являет пример активного «героического энтузиазма», о котором он так глубоко размышлял. В 1592 г. Джордано Бруно был обвинен в ереси, арестован инквизицией и провел в ее застенках более семи лет. Бруно отказался признать свои философские идеи ложными и отречься от них. Он был сожжен на костре 17 февраля 1600 г.

Контрольные вопросы

1. Каковы характерные черты мифологического мировоззрения?

2. В чем отличие философского и религиозного мировоззрения?

3. В чем состоит проблема взаимоотношений философии и науки?

4. В чем заключаются причины плюрализма философских систем?

5. Каковы основные функции философии?

6. Какие проблемы стоят в центре внимания ранних греческих философов?

7. Какую роль играет «миф о пещере» для понимания философии Платона?

8. Как Вы можете охарактеризовать систему наук Аристотеля?

9. Как решается проблема человека, общества и государства в античной философии классического периода?

10. Какова тематика философских учений периода эллинизма?

11. Каковы основные принципы средневекового стиля мышления?

12. В чем состояла проблема универсалий и какова ее роль в развитии философии и науки?

13. Какими отличительными чертами характеризуется эпоха Возрождения?

14. Что такое «пантеизм» и как он проявляется в философии эпохи Возрождения?

15. Что нового в понимание человека, общества и государства внесла философия эпохи Возрождения?

Глава 2.
Классическая и неклассическая философия

Справочные издания и теоретические работы

1. Новая философская энциклопедия в 4-х тт. М., 2010. Статьи: «Герменевтика» (т. 1); «Иррационализм», «Классическая немецкая философия», «Маркс» (т. 2); «Позитивизм» «Прагматизм» (т. 3); «Феноменология», «Философия жизни», «Философия науки», «Философия Нового и Новейшего времени», «Экзистенциализм» (т. 4).

2. История философии: Энциклопедия. Мн.: Книжный дом, 2002.

3. Хрестоматия по философии: учебное пособие / сост.: П.В. Алексеев. М.: Проспект, 2010.

4. Хрестоматия по западной философии: учебное пособие / сост., авт. предисл. и вступит. ст. Н.И. Фокина. М., ТК Велби, Из-во "Проспект", 2008.

5. Фокина Н.И. Современная западная философия: учебное пособие М.: Проспект, 2009.

§ 1. Философия Нового времени (XVII—XVIII вв.)

Конец XVI — начало XVII века — новый этап в развитии западноевропейского общества, для которого характерно разложение феодальных и возникновение капиталистических отношений.

Происходят существенные изменения в духовной жизни общества. Религия утрачивает господствующее влияние на развитие философии, науки, культуры в целом. Философские и научные идеи, освободившиеся от влияния религиозного мировоззрения, приобретают вполне светский характер.

Стремительное развитие промышленного производства способствовало подъему интереса к эмпирическому знанию. Естествознание этого периода опиралось на собирание, описание и классификацию фактов, применяя аналитические методы исследования. Целое сводилось к механической сумме частей, которые не взаимодействовали, не были связаны друг с другом. Все трансформации в мире рассматривались с точки зрения количественных изменений, источник которых находился вне явлений и процессов.

Философия обращается к результатам открытий в области естествознания и, прежде всего, механики, применяет аналитические методы и приемы естественных наук. Что определяет ее механистичность, метафизичность. Как правило, философия этого периода разделяет позиции деизма.

В этот период превалирует мысль, что задача философии и науки заключается в увеличении власти человека над природой, совершенствовании красоты, здоровья человека.

Философия Нового времени развивается на основе представлений о человеке, как о человеке активном, стремящимся к познанию и обладающим для этого определенным инструментарием.

Познавательные возможности человека, за некоторым исключением, толкуются оптимистически. Вместе с тем, философы этого периода высказывают предпочтение различным формам познания. Гносеологические проблемы решаются с позиций эмпиризма, сенсуализма, рационализма.

Наиболее яркими и интересными философами этого периода, внесшими значительный вклад в развитие философии, были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Локк, Г.-В. Лейбниц, французские философы XV111 века, а также Дж. Беркли и Д. Юм.

Фрэнсис Бэкон, «Веруламец» — видный английский политический деятель, мыслитель, родоначальник опытной науки. Бэкон полагал, что средством лечения социальных недугов является экономический прогресс, достигаемый в результате открытий в области естественных и технических наук. Эту мысль Бэкон развивает в утопии «Новая Атлантида», где на примере неизвестной страны показывает роль науки в жизни общества, значение организации научной работы для его прогрессивного развития.

Высшая цель познания — завоевание природы и совершенствование человеческой жизни. В противовес теории созерцательного знания Бэкон подчеркивает необходимость формирования знания, стимулирующего человека к действиям.

Согласно Бэкону любая область бытия, любое явление природы и человеческой жизни достойно изучения, ибо то, что достойно для бытия, достойно и для познания, которое есть изображение бытия. Объективное содержание истины пропорционально ее достоверности, способно изменяться по мере развития научного знания. Истина — дочь времени, а не авторитета.

Истина достигается при помощи эмпирического знания, которое строится на основе сенситивного познания. Эмпирическое знание Бэкон рассматривает как знание экспериментальное.

Бэкон различает два вида опытов, при помощи которых достигается истина:

• опыты плодоносные, приносящие немедленный практический результат;

• опыты светоносные, не дающие немедленного результата, но проливающие свет на глубинные связи природы, на её законы.

Бэкон не принимает крайних форм рационализма и эмпиризма. Радикального рационалиста он сравнивает с пауком, который плетет паутину из самого себя, а радикального эмпирика с муравьем, который тащит в муравейник всё, попадающееся ему на пути. Идеалом является пчела, сочетающая разумный выбор и скрупулезный эмпирический анализ. Тем не менее последний играет более существенную роль в процессе познания.

Наука нуждается в реформации, избавлении от ошибок в познании, которые Бэкон называет идолами (призраками). Для человеческого знания характерны следующие идолы (призраки): идолы рода, идолы пещеры, идолы площади (рынка), идолы театра.

Идолы рода присущи самой природе человека — его разуму и чувствам. Они вытекают из недостатков наших чувств и ума. Примером проявления таких идолов является толкование природы «из аналогии человека», а не из «аналогии природы». Идолы рода нельзя преодолеть полностью, однако их можно нейтрализовать.

Идолы пещеры возникают под влиянием индивидуальных особенностей человека — физиологии, психики, характера, воспитания и др. У каждого человека имеется «своя собственная пещера», которая ослабляет, искажает свет природы. Ошибки, возникающие вследствие субъективных предпочтений, симпатий и антипатий, возможно преодолеть при помощи коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный.

Идолы площади (рынка) порождаются речевым общением людей. Подавляющее большинство людей не понимает того, что слова — это только имена, или знаки, посредством которых происходит общение. Слова говорят не о том, что такое вещи сами по себе, а о том, что они значат для людей. Для преодоления ошибок необходимо понять, что стопроцентная объективность существования принадлежит прежде всего индивидуальным вещам. Следовательно, нельзя построить действительную науку о природе, используя максимально общие понятия, такие как субстанция, качество, действие, страдание, тяжесть и т.п.

Идолы театра порождаются слепой верой в авторитеты, особенно в традиционные философские доктрины и системы, построения которых образуют «философский театр». Для преодоления этих идолов необходимо отказаться от схоластики и системы Аристотеля, слепое доверие к которым оказывается тормозом для развития научного знания.

Также как и идолы пещеры, идолы рынка и театра преодолимы, несмотря на их могущество и упорство.

Необходимым моментом реформы науки является также отказ от дедуктивной логики Аристотеля и создание индуктивного метода познания.

Философское учение Бэкона деистично. Первопричиной мира природы является Бог, и даже самые выдающиеся успехи науки отражают лишь вторичные причины, за которыми скрывается всемогущее и непознаваемое Божество.

Основное значение философии Бэкона состоит в ее эмпирической и практической направленности, в создании эффективного метода научного познания.

Томас Гоббс — крупнейший английский мыслитель XVII века.

В теории познания Гоббс полностью согласен с главным постулатом сенсуализма, согласно которому «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». Первоначальные идеи, полученные в результате ощущений, не являются врожденными, ибо возникают в результате воздействия внешнего мира. Они должны перерабатываться умом путем сравнения, сочетания, разделения. Таким образом, познание начинается с ощущений и завершается в разуме.

Гоббс придерживается идей деизма и утверждает, что творцом, первопричиной, перводвигателем мира является Бог. Он телесен, находится в постоянном движении. Осуществив первоначальное движение, Бог не вмешивается в развитие мира природы. Мир, как и Бог, телесен, являет собой совокупность тел. Проблему субстанции Гоббс решает номиналистически. Субстанции, как некоего общего, не существует, в мире присутствуют лишь конкретные единичные вещи.

Человеческая жизнь, также как жизнь природы и животного, есть процесс механический, автоматический, жизнь есть движение членов. Человек подобен механизму — сердце пружина, нервы — нити, суставы — колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела.

Будучи субъектом общества, человек проявляет свою внутреннюю природную сущность. Природа человека эгоистична, стремление к самосохранению приближает его к животному миру. В основе человеческой жизни находится игра человеческих интересов. Так как интересы различны, добром можно считать то, что полезно, злом — противоположное состояние. Господство разных человеческих интересов делает невозможным создание науки о праве как общественной справедливости.

Значительное место в философии Гоббса занимает проблема государства. Государство есть искусственное тело, возникшее на основе естественного договора между людьми, и не имеет божественного происхождения. Первоначально господствовала война всех против всех, существовало «естественное состояние людей», нравственный постулат которого прекрасно выражен древнеримским изречением «человек человеку волк». Создание государства на основе естественного договора явилось выходом из этого состояния. Люди по договору отчуждают часть своих прав и свобод государству, получая гарантию безопасности.

Рене Декарт, «Картезий» — французский мыслитель, основоположник науки и философии Нового времени придерживался рационалистических убеждений, предпочитая дедуктивные формы рассуждения. Однако он не был радикальным рационалистом, полагая, что дедуктивный метод неоднозначен, и, следовательно, его нужно контролировать при помощи эксперимента.

Познавательная деятельность человека состоит из трех классов идей. Идей, получаемых человеком извне, в результате чувственных контактов с вещами и явлениями. Идей, образованных в уме человека на основании идей первого рода. Наиболее важные идеи — идеи врожденные — понятия и аксиомы. Отличительные особенности этих идей: полная независимость от внешних предметов, действующих на чувства, ясность, отчетливость и простота. Они порождены лишь светом разума. Примерами врожденных идей служат идея Бога, идеи духовной и материальной субстанции, идеи чисел и фигур и др. Врожденные идеи не существуют в человеческом уме изначально, они возникают в определенных условиях, в результате предрасположенности, склонности к их появлению. Декарт называет врожденные идеи интеллектуальной интуицией. Они являются исходным пунктом для целой цепи дедуктивных построений, выводов одного понятия из другого.

Одно из центральных мест в философии Декарта занимает учение о методологическом сомнении. Сомневаться необходимо, ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Полемизируя со скептиками, Декарт утверждает, что факт сомнения не абсолютен, существует возможность его преодоления. Момент преодоления сомнения заключен в самом факте наших сомнений, выражающих определенные состояния нашей мысли. Сомневающийся всегда мыслит, а если мыслит, следовательно, существует. Отсюда вытекает знаменитый тезис Декарта: «мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito ergo sum). В этой истине никто сомневаться не может.

Всегда безошибочно мыслит Бог. Правдивость Бога несомненна, он не способен обманывать человека в области познавательной деятельности. Этим обусловлена вера Декарта в безграничную познаваемость мира, в познавательные возможности человека, для которого нет ничего далекого и сокровенного, что нельзя было бы достичь и открыть.

Способность мыслить делает достоверным лишь существование человека, гарантом существования мира является Бог. Бог есть совершенная причина, создающая материю и сообщающая ей первоначальный толчок. Благодаря этому материя приходит в хаотическое движение, трансформация этого хаоса в космос происходит спонтанно, в соответствии с законами механики. Материальные тела обладают свойствами протяженности и движения. Все изменения в природе сводимы к пространственному перемещению телесных частиц.

Проблема субстанции решается Декартом дуалистично. Существуют две субстанции: материальная, или телесная и духовная. Атрибут материальной субстанции — протяженность, атрибут субстанции духовной — мышление. Субстанции равноправны, независимы, не оказывают влияния друг на друга.

Человек есть механическое соединение духовной и материальной субстанций, души и тела. Тело не может вызвать изменений в душе, душа, в свою очередь, не способна произвести телесных изменений. Тем не менее тело способно повлиять на изменения душевных процессов, как и душа — на модификации процессов телесных. Благодаря разумной душе человек владеет речью и способен осуществлять целесообразные действия. В отличие от человека,растения и животные — механизмы, не обладающие душой.

Социальные проблемы не входили в круг интересов Декарта. Он осуждал стремление к изменению общественного порядка, объясняя это тем, что легче переносить его неудобства, чем рисковать бедствием, которое может последовать за его изменением или ниспровержением.

Бенедикт (Барух) Спиноза — известный нидерландский философ, считал, что знание имеет три уровня.

Первый — восприятие, опирается на чувственный опыт.

Второй является более высокой ступенью знания и основывается на уме. На этой ступени истина выводится посредством доказательств. Преимущество данного знания заключается в достоверности, ясности.

Третий уровень — самый высший род знания, которое опирается на ум, но не доказывается, а основывается на интуиции. Интуиция помогает человеку понять сущность субстанции независимо от чувственного и рассудочного познания.

Спиноза придерживается взглядов натуралистического пантеизма и монизма. Он растворяет Бога в природе, который, с его точки зрения, и есть природа. Единственной субстанцией выступает материальная природа, которая не нуждается для своего существования ни в чем другом. Природа не нуждается ни в перводвигателе, ни в первопричине, так как она является причиной самой себя (лат. causa sui).

Атрибуты субстанции — протяженность и мышление, движение не есть атрибут субстанции.

В философии Спинозы значительное место занимает учение о свободе. По Спинозе, понятие свободы не противоречит понятию необходимости. Любая вещь, существующая в рамках необходимости, может быть свободной, если она существует по необходимости своей собственной природы, т.е. внутренней необходимости.

В этом смысле свободна субстанция, материальная природа, ибо ее существование обусловлено лишь собственной сущностью. Человек также может быть свободным, но только в случае, когда он познает необходимость и прежде всего нравственную необходимость. В связи с тем, что разные люди не одинаково понимают необходимость, у них существуют различные степени свободы.

Философию Спинозы отличает от остальных представителей философии Нового времени стремление найти внутренние причины существования мира, объяснить мир, исходя из него самого.

Готфрид Вильгельм Лейбниц, немецкий философ и ученый, в теории познания придерживается рационалистических взглядов. Он внес некоторые изменения в декартовскую теорию врожденных идей. По мнению Лейбница, врожденные идеи есть зародышевые, неосознанные состояния интеллекта, постепенно развивающиеся до полного осознания.

Лейбниц выделяет два рода истин: истины разума и истины факта. Истины разума есть необходимые истины, такие как понятия субстанции, бытия, причины, принципы логики, математики и др.

Истины факта — истины случайные, неспособные выделить необходимость. Они не могут основываться на логических выводах и нуждаются в оправдании опытом. Наивысшим законом для истин факта является закон достаточного основания.

Учение Лейбница плюралистично. Вселенная состоит из множества субстанций — монад. Монады являются неделимыми, духовными субстанциями. Монады вечны, сверхъестественны, их число бесконечно. Они не возникают и не исчезают естественным путем, так как по своей природе представляют излучение божества. Монады физически не влияют на внутреннее состояние друг друга. Согласованность и единство монад определено предустановленной божественной гармонией.

Существуют примитивные монады, которые располагают лишь смутными представлениями; монады-души, обладающие ощущениями и представлениями; монады-духи, имеющие в распоряжении разум. Таким образом, возникает иерархия растений, животных и людей.

Абсолютная, верховная, совершенная монада есть Бог. Все сотворенное Богом формируется и гармонично развивается в соответствии с его предустановленными целями.

Джон Локк — английский философ-просветитель. Центральное место в его философии занимает теория познания. Он выступает критиком теории врожденных идей и защищает идеи сенсуализма и эмпиризма. Единственным источником знаний является опыт. Окружающий мир предметов и вещей определяет содержание ощущений человека, поэтому в разуме нет ничего, что предварительно не было опосредовано деятельностью органов чувств. Эмпирический материал должен быть переработан деятельностью рассудка.

Выдвигая в качестве единственного источника образования идей и понятий опыт, Локк подразделяет его на внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта возникают посредством слуха, зрения, осязания и других чувств. Внутренний опыт возникает посредством рефлексии.

Внешний опыт дает представление о качествах, которые принадлежат самим предметам, находятся в них такими, какие они есть в наших ощущениях. Данные качества объективные, первичные качества, неотделимые от предметов. Внутренний опыт дает представление о вторичных качествах, которые субъективны, зависят от деятельности наших чувств.

К первичным или объективным качествам относятся движение или покой, непроницаемость, плотность, сцепление частиц, фигура, объем. Вторичными или субъективными качествами являются цвет, запах, вкус, звук.

Учение Локка оказало значительное влияние на Дж. Беркли, Д. Юма, французское Просвещение ХVIII века.

Французскому Просвещению¹³ ХVIII века были близки многие идеи философии века предыдущего. Эта философия выступала за свободу научной и философской мысли, против основ феодального мировоззрения. Научные и философские идеи стали предметом широкого обсуждения во французском обществе. Философы излагали свои взгляды не только в собственно философских произведениях, но также в произведениях художественных и эссе.

Во французской философии XVIII века обычно выделяют два периода. Мыслители первого периода: Франсуа Мари Аруэ (Вольтер), Шарль Луи Монтескье, Жан Мелье. Близок им по взглядам был Жан Жак Руссо.

Французские мыслители второго периода, философы-материалисты, энциклопедисты: Клод Адриан Гельвеций, Поль Анри Гольбах, Дени Дидро, Жюльен Ламетри, Этьен Кондильяк.

Наиболее известным философом-просветителем был Вольтер. Согласно традиции философии XVIII века он придерживался деистических взглядов. Бог есть двигатель, конструктор, верховный геометр и естественный механик, который однажды создав мир, больше не вмешивается в его функционирование.

Теория познания Вольтера сенсуалистична. Он критиковал теорию врожденных идей, ибо знание возникает лишь на основе показаний органов чувств.

Рассматривая человека не только как природное, но и как социальное существо, Вольтер видел его величие во все более углубленном познании мира и все более эффективной практической деятельности. Человек — активное существо, в нем заложен инстинкт деятеля. Отношения между людьми скрепляет «естественная доброжелательность». Нравственные нормы являются необходимым результатом осмысления людьми своего жизненного опыта. Именно на этой основе образуется «естественный закон нравственности». Золотое правило нравственности сформулировано еще мудрецами древности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой».

В последний период творчества Вольтер постулирует существование Бога практическими и нравственными соображениями. Бог есть утешитель в невзгодах, узда в области нравственности. Поэтому, «если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Вместе с тем Вольтер был ярым антиклерикалом и преследовался официальной церковью.

Французские философы второго поколения преодолевают деизм предшествующей философии. Для них природа живет по своим внутренним законам. Их философия гилозоистична, в любых проявлениях материального мира присутствует свойство, сходное с ощущениями. Различие проявляется лишь в количественных характеристиках. Так, по Дидро, «и камень мыслит, только человек мыслит больше, а камень меньше». Вместе с тем в размышлениях философов этого периода намечается диалектический подход к идее развития. Согласно Дидро, материя представляет собой совокупность эволюционных изменений, приводящих к появлению более организованных тел, высшим выражением которых является человек.

Теория познания философов-материалистов строится на основе сенсуализма, ей присуща некоторая созерцательность. Кондильяк, основной гносеолог философии данного периода, утверждает, что все особенности умственной деятельности человека выводятся из опытно-чувственных источников. Однако при помощи обоняния, вкуса, слуха, зрения невозможно получить истинного знания и составить представление о том, существуют ли вещи объективно. Лишь осязание способно дать человеку представления об объективной действительности, ибо только манипулируя с предметами, человек убеждается в существовании материально-предметного мира. Окружающий мир познает прежде всего деятельный человек.

Для большинства философов-материалистов человек есть единство духовного и телесного. Его формирует общественная среда. Пружиной общественной жизни являются интересы и жизненно важные для человека страсти (голод, жажда и другие проявления повседневной жизни). Гельвеций выделяет несколько видов интересов: интересы частные, личные; интересы тех или иных социальных групп; интересы общества — «общественный интерес». Все они способствуют развитию общества.

Не только личность ответственна перед обществом, государством, но и государство, и общество ответственны перед своими гражданами. Чтобы изменить людей, необходимо изменить обстоятельства их жизни, т.е. общественную среду — политику, юридические законы и т.п. Изменение общественной среды зависит от общественного мнения, от прогресса человеческого разума.

Неотъемлемой частью философского мировоззрения французских философов-материалистов было свободомыслие и атеизм. Просвещение, пропаганда научного знания способны преодолеть религиозные взгляды и чувства. Незнание природы породило богов, научное знание должно их уничтожить.

Философия KVII века и французская философия XVIII века многообразны во взглядах на мир. Философия этого периода неоднозначно оценивала значение форм познания, различно подходила к решению проблемы субстанции и выяснению божественной сущности. В то же время для нее характерна вера в человека познающего, человека-преобразователя, способного изменить мир к лучшему. Однако уже к началу XVIII века в философии появляются взгляды, подрывающие эту веру. Носителями этих взглядов были Дж. Беркли и Д. Юм.

Джордж Беркли, английский философ, представитель субъективного идеализма, называл свою философию «имматериализмом», заявляя о неприятии материалистических взглядов, выраженных в любой форме.

Основными принципами философии Беркли были номинализм и идеалистический сенсуализм. Всё, что существует — единично. Абстрактные идеи образовать невозможно. Так, не существует абстрактной идеи человека, так как она должна быть идеей белого или черного, высокого или низкого человека, и т.д. Точно также невозможно составить абстрактную идею движения, отличного от движения быстрого или медленного, криволинейного или прямолинейного. Следует освободиться от всех абстрактных идей философии и, прежде всего, от понятия материи.

В отличие от Локка и его последователей, он утверждает, что все качества являются вторичными. Мир есть совокупность ощущений. Для Беркли объект и ощущения — одно и то же и не могут быть абстрагируемы одно от другого. Подобная позиция в истории философии получила название субъективного идеализма.

Последовательная позиция субъективного идеализма приводит к ряду затруднений. Если вещи — совокупность ощущений, то они должны существовать только тогда, когда кем-то воспринимаются. Однако обыденная практика показывает, что это не так. Беркли находит выход из этого затруднения, введя положение о непрерывности восприятия. Реальное существование вещей — это их одновременное и непрерывное восприятие многими людьми.

Второе затруднение заключается в том, что субъективный идеализм приводит к солипсизму, по которому весь мир воспринимается единственной личностью. Решая эту задачу, Беркли отходит от субъективного идеализма и приходит к мысли, что вещи изначально существуют в божественном уме, в бесконечном, вездесущем Боге.

В теории познания Беркли агностик. В процессе познания человек познает не объекты, существующие независимо от сознания, а совокупность ощущений или идей. Ощущения, идеи у каждого человека своеобразны, отличаются друг от друга, поэтому невозможно прийти к истине. Критерием истины выступает общезначимость, если, например, несколько человек пришли к одинаковому выводу о прекрасном букете вина, то этот вывод и будет истиной.

Концепция Беркли вызвала критику со стороны философов многих школ и направлений. Довольно часто эта критика сводилась к обращению к здравому смыслу, к повседневному жизненному опыту. Идеи Беркли оказали влияние на последователей позитивистской философии.

Дэвид Юм, английский философ, историк, экономист и публицист прямо не отрицает существование внешних объектов, а говорит о проблематичном характере их существования. Человек имеет дело со своими восприятиями, которые проявляют себя как впечатления и идеи. Действительность есть поток впечатлений, который строится на основе человеческого опыта. Вопрос о том, что такое опыт, имеет он объективное или субъективное содержание, Юм снимает, оставляет его открытым.

Идеи являются копиями впечатлений, возникающими тогда, когда человек начинает рассуждать о впечатлениях. Они систематизируются при помощи ассоциаций сходства, взаимодействия, причинности.

Юм уделяет особое внимание причинной связи. Объективное существование причинно-следственных связей доказать невозможно. Из того, что нечто предшествует чему-то другому, не следует вывод, будто первое есть причина, а другое — действие.

Существование устойчивых впечатлений и идей определяют привычка и вера. Привычка складывается на основе многократного повторения тех или иных впечатлений, действуя инстинктивно. Она способствует неосознанному усвоению того эмпирического правила, что одинаковые объекты, поставленные в одинаковые условия, всегда будут производить одинаковые действия.

Привычка — источник веры. В результате ее возникновения у человека появляется уверенность в существовании идеи, а затем в существовании впечатлений.

В решении проблемы познания Юм выступает как скептик. В основе познания также находятся привычка и гносеологическая вера. Отвечая на вопрос, возможно ли в процессе познания достичь истину, он отвечает, что человеческий разум не способен решить данную проблему.

Юм был последовательным антиклерикалом и осуждал религиозный фанатизм и ханжество. Он был близок к деизму, когда размышлял над сущностью Бога. Согласно Юму, на наличие Бога указывает существующая в мире целесообразность.

Учение Юма получило развитие в различных школах позитивизма.

§ 2. Классическая немецкая философия

Классическая немецкая философия второй половины XVIII века — начала XIX века является выражением подъема культуры, начавшегося в германских государствах. Этот подъем был включен в общеевропейское просветительское движение. Немецкое «Просвещение» выступало против остатков феодализма, клерикализма, насилия над человеческой личностью.

Немецкие философы преодолевают ограниченность философии XVII—XVIII веков, ее механицизм и метафизичность. Они стремятся показать динамику природы и общества. Теоретически, с позиций идеализма, обосновывают диалектический метод, представляя человека как человека активного. Большой вклад в развитие философских идей этого периода внесли И. Кант, И.-Г. Фихте, Ф.-В. Шеллинг, Г.В. Гегель, Л. Фейербах.

Иммануил Кант — основатель классической немецкой философии, был не только философом, но и крупным ученым в области естествознания, космологии и космогонии, физической географии, антропологии.

Выделяют два периода в творчестве Канта: «докритический» и «критический».

В «докритический» период Кант исходит из уверенности в способности разума познать истинную сущность вещей. Он серьезно занимается проблемами естествознания, его интересуют вопросы, связанные с развитием в природе. В космологии и космогонии Кант выдвигает гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разряженных в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего устройства согласно законам И. Ньютона. (Эта гипотеза в настоящее время называется гипотезой Канта-Лапласа).

В физике Кант обосновывает учение об относительности движения и покоя. В биологии выдвигает идею генеалогической классификации животного мира, в антропологии — идею естественной истории человеческих рас.

После знакомства с работами Юма у Канта возникают сомнения в абсолютных возможностях человеческого разума. Начинается второй, «критический» период творчества Канта.

Проблемы теории познания находятся в центре философской системы Канта. Еще в «докритический период» Кант указывал на границы человеческого познания. В «критический» период момент сомнения в возможностях человеческого разума усиливается.

Одним из основных понятий в философии Канта является понятие «вещь в себе» (или «вещь сама по себе»), которому он дает неоднозначное определение. Под этим понятием он мыслит и предметы внешнего мира, и предельное понятие, замыкающее круг возможных человеческих представлений, и ограничивающее притязание людей на познание мира, а также Бога, бессмертие души и свободу воли.

В теории познания Кант обращается к первому толкованию понятия «вещи в себе». В образе предметов внешнего мира «вещь в себе» существует независимо от человеческого сознания, объективно, является основой, причиной человеческих ощущений, будучи непознаваемой.

Инструментами познания являются чувство, рассудок и разум.

Человеческое знание начинается с опыта, с работы органов чувств. Существуют две ступени чувственного познания: материя — знания, полученные a posteriori (опытное знание), и форма — знания, полученные a priori (знания, предшествующие опыту и независимые от него). К доопытным, априорным формам чувственного познания, относятся пространство и время. Пространство есть априорная форма внешнего чувственного созерцания. Время — априорная форма внутреннего чувственного созерцания. Априорные формы чувственного созерцания упорядочивают хаос ощущений, полученных опытным путем. На вопрос о том, как возникают априорные формы, Кант отвечает, что данную проблему решить нельзя, так как для ее решения мы нуждаемся в этих свойствах.

Ощущения, вызываемые чувствами, не имеют ничего общего с оригиналом. В процессе чувственного познания возникают не образы, а символы вещей. В результате образуется предмет чувственности, или мир явлений. «Явление» есть то, чем вещь является для нас в процессе познания.

Если бы без чувственности ни один предмет не был бы дан человеку, то без рассудка ни один предмет не был бы мыслим. Рассудок служит для обработки чувственных данных. Чтобы данные, полученные в результате чувственного восприятия, получили характер всеобщности, они должны быть подведены под априорные формы рассудка, которыми являются понятия, категории. Кант классифицирует категории и сводит их в таблицу, которая принимает следующий вид;

• категории количества: единство, множественность, всеобщность;

• категории качества: реальность, отрицание, ограничение;

• категории отношения: причинность и зависимость; общение (взаимодействие); принадлежность и самостоятельное существование.

• категории модальности: возможность — невозможность, существование — несуществование, необходимость — случайность. Как и в случае с пространством и временем, Кант не обосновывает, почему существует данное количество категорий, как они возникают. Иногда он утверждает, что рассудок не черпает свои законы из природы, а предписывает ей.

Разум последний и высший этап познания. Он порождает трансцендентальные идеи, выходящие за пределы опыта. Кант называет три подобные идеи: идею психологическую (учение о душе), идею космологическую (учение о мире), идею теологическую (учение о Боге).

Разум старается выйти за пределы опыта, стремится к познанию «вещи в себе». Однако вещи «бегут от него» и он ограничивается созданием антиномий. Кант называет следующие антиномии:

Тезис: мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. — Антитезис: мир не имеет начала во времени и границ в пространстве.

Тезис: всякая сложная субстанция состоит из простых частей. — Антитезис: ни одна сложная вещь не состоит из простых частей.

Тезис: для объяснения вещей нужно допустить свободную причину. — Антитезис: в мире не существует свободы, господствует причинность, законы природы.

Тезис: к миру принадлежит или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо (Бог). — Антитезис: нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира как его причины.

Несмотря на пессимизм в решении проблемы познания и его априоризм, нельзя не отметить большой вклад Канта в теорию познания. Он обратил внимание на творческую сущность познающего субъекта.

Первым в философии Нового времени Кант пытался показать сложность и противоречивость процесса познания.

Этическое учение занимает одно из центральных мест в философии Канта.

Стержнем нравственности является добрая воля, присущая человеку априорно. Она должна быть автономной — независимой от внешней и внутренней обусловленности. Обусловленность внешняя выражается через общественный интерес, внутренняя — через субъективные склонности и предпочтения. Обусловленность характерна для человека, но она деформирует добрую волю.

Добрая воля проявляет себя через нравственные понятия, которые Кант называет максимами и законами. Максима — субъективный принцип доброй воли, имеющий значение для единичного лица. Закон — объективный принцип доброй воли, важный для каждого разумного существа. Нравственный закон Кант называет императивом, подчеркивая, что он присутствует в сознании людей априорно. Существуют два вида императива — гипотетический и категорический.

Первый действует только в определенных условиях, второй — обязателен для всех условий, имеет силу независимо от условий.

Главное требование категорического императива гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

В этической концепции Кант выразил неприятие к феодальной сословной морали. Он отрицал этический индивидуализм и плюрализм, предполагал нравственное равноправие людей. Для Канта самоценность человеческой личности является необходимым постулатом морали, ибо «человек есть цель как для самого себя, так и для других».

По мнению Иоганна Готлиба Фихте, в философии возможны только две основные точки зрения — материализм и идеализм. Философа делает сторонником одной из точек зрения практическая склонность. Для Фихте идеализм, идущий от сознания, имеет преимущества перед материализмом.

Фихте пытается вывести существование природы и общества из индивидуального сознания, «Я». Свою философию он называет «первой системой свободы», которая освобождает человеческое «Я» от оков «вещей в себе» и внешнего диктата. Первичной реальностью Фихте считает абсолютное человеческое «Я», которое обнимает в себе все, что можно мыслить. «Я» — мыслящий субъект, обладающий большой активностью.

Кроме исходного «Я» существует «не-Я» — природа, объект. «Не-Я» действует на «Я», определяет его действия. Однако эти воздействия путем разума понять невозможно, их можно только прочувствовать.

Наряду с теоретической, мыслительной деятельностью «Я» существует и деятельность бессознательная. К этой деятельности относится нравственное поведение субъекта, исполнение им долга, повиновение законам морали и права. В конечном итоге Фихте приходит к мысли, что именно деятельность «Я» обладает приоритетом перед «не-Я», которое есть необходимый продукт активной деятельности сознания и не существует в отрыве от «Я».

Свобода достигается в результате осознания необходимости и состоит в активной деятельности в рамках познанной необходимости.

В философии Фридриха Вильгельма Иозефа Шеллинга, видного представителя немецкого классического идеализма, выделяют три этапа. Первый связан с разработкой диалектики природы. По Шеллингу, природа есть форма бессознательной жизни разума. Она представляет собой динамический процесс, включающий эволюцию органической и неорганической материи, и обладает внутренним единством. В явлениях и процессах природы Шеллинг усматривает единство таких противоположных начал, как необходимость и случайность, целое и часть, внутреннее и внешнее, конечное и бесконечное. Анализируя развитие природы, Шеллинг показывает переход количественных изменений в качественные и близко подходит к формулировке закона отрицания отрицания, в дальнейшем разработанному Гегелем.

Изначально заложенной целью природы является порождение жизни, способной познать саму себя, т.е. наделенной самосознанием.

Второй этап связан с разработкой «трансцендентальной философии», где исследуется субъективный мир сознания, прослеживается его развитие до самосознания. Под самосознанием Шеллинг понимал самосознание Бога.

Третий этап — период создания «философии тождества», которая переросла в «философию откровения». Для последнего этапа характерен мистицизм, отрицание идеи развития.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель — выдающийся представитель классической немецкой философии.

В творчестве Гегеля нашли продолжение идеи Канта, Фихте, Шеллинга.

В своем учении Гегель выступает против узкого эмпиризма, который рассматривал понятия лишь как простые обозначения чувственно-воспринимаемых фактов. В результате пересмотра идей эмпиризма Гегель приходит к мысли, что мышление не является лишь ступенью познания. Духовное начало, объективно существующее мышление, которое он называет мировым разумом, мировым духом, абсолютной идеей, есть основа всех явлений бытия. Мышление — независимая от человека объективная сущность. Объективно существующее рациональное начало — мышление, проявляет себя в понятиях, которые представляют начала всякой жизни и являются мыслями Бога.

Одно из центральных положений философии Гегеля — единство бытия и мышления. Мышление существует не вне мира, а находится в нем самом. Оно принимает различные формы мира, проявляется в многообразии мира как его сущность. Таким образом, объективно идеалистические мировоззренческие установки Гегеля выражены в форме идеалистического пантеизма.

Мышление находится в постоянном развитии. Гегель показывает сущность этого процесса в трех частях своей философской системы. Логике — науке об идее «в себе» и «для себя». Философии природы — науке об идее в её инобытии. Философии духа — науке об идее, возвращающейся к себе из инобытия.

Процесс развития абсолютной идеи аналогичен процессу познания абсолютной идеи самой себя. Основа познания — логическое познание. Гегель критичен по отношению к чувственному познанию, которое ограничено. Посредством чувств невозможно воспринимать прошлое, нельзя составлять представление о будущем. Этот пробел восполняет логическое познание. Вместе с тем, Гегель не отрицал полностью значения чувственных данных, так как на них может базироваться мышление.

В процессе развития категории находятся в непрерывном движении, переливаются друг в друга, изменяются, превращаются в свою противоположность. Развитие категорий идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержания к более богатому, охватывающему противоположные стороны.

Развитие происходит в форме перехода количественных изменений в качественные. Данный переход выражен категориями: количество, качество, мера, скачок. Каждое особенное есть единство количества и качества. При нарушении меры — гармонии количественных и качественных характеристик, старое качество заменяется новым. Это изменение происходит посредством скачка.

Источником развития являются взаимодействие противоположностей, существующих в единстве и борьбе, и разрешение противоречий между ними. Гегель не признает абстрактного тождества, утверждая, что в каждом явлении присутствуют внутренние различия, развивающиеся до противоположностей. «Можно назвать положительное также отрицательным и, наоборот, отрицательное положительным. Так, например, владение и долг не есть два особых, самостоятельно существующих вида владения. То, что у одного представляет собой нечто отрицательное, то у другого, у кредитора, есть нечто положительное. И это верно также и по отношению пути на восток, который есть также и путь на запад»14.

Любое развитие происходит в виде триады: тезис — антитезис — синтез. В результате отрицания какого-либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположное — антитезис. Последний также подвергается отрицанию, возникает двойное отрицание или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена — синтеза.

В категории отрицания (снятия) отражен процесс не простого, бесследного уничтожения, а возможность сохранения в старом нового. Такое отрицание Гегель называет конкретным.

Гегель абсолютизирует триаду, которая пронизывает все части его философии. Три части системы есть триада: наука логики — философия природы — философия духа. Внутри науки логики он выделяет: бытие — сущность — понятие. Триады присутствуют и в «Философии природы», и в «Философии духа».

Философия природы — учение об идее в форме инобытия. Абсолютная идея, познав собственное содержание, решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы. Природа — инобытие абсолютной идеи. Она гораздо беднее самой идеи. Все многообразие изменений в природе укладывается в рамки круговорота. Во времени развиваются лишь отдельные особи, а не род. В целом природа во времени не развивается.

Абсолютная идея, познав себя в инобытии, возвращается к себе обогащенная и достигает состояния для-себя-бытия. Новое состояние идеи Гегель анализирует в работе «Философия духа». Этот труд посвящен, главным образом, индивидуальному и общественному сознанию, а также диалектике общественного развития.

Саморазвитие духа включает три ступени. Субъективный дух — индивидуальное человеческое сознание. Объективный дух — человеческое общество. Собственно абсолютный дух, содержащий искусство, религию и философию.

В искусстве абсолютный дух постигает себя в форме созерцания. В религии — в форме представления. В философии — в форме понятий. На этом этапе достигается абсолютная истина, развитие заканчивает свое движение.

Исторический процесс Гегель рассматривал как развитие мирового духа. Моментами и ступенями развития мирового духа Гегель считал «духи отдельных народов». Тот народ, которого посещает мировой дух, является двигателем истории, приобретает всемирноисторическое значение. Гегемония в историческом процессе достигается в борьбе между народами. Историческое первенство теряется, когда абсолютный дух преодолевает эту ступень развития и оставляет данный народ.

Всемирная история идет с Востока на Запад и включает три эпохи — античную, восточную, германскую. На Западе осуществляется «абсолютная цель мира». Развитие человеческого общества должно остановиться у Бранденбургских ворот в Берлине. Здесь всемирная история прекращает свое течение.

Рассматривая человеческую сущность, Гегель акцентирует внимание на ее социальной природе. Основу возникновения и развития человека он усматривает в трудовом процессе. Для Гегеля человек есть действующий субъект, творец культуры, обладатель способности к созиданию и использованию орудий труда. Природно-биологические начала противоположны социальной сущности человека, являются не внутренним, а внешним условием его существования.

Заслуга Гегеля состоит в том, что он представил мир в виде процесса, в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, пытался найти внутренние источники развития. Вместе с тем, философия Гегеля не избежала противоречий. Основное противоречие гегелевской философии заключается в противоречии между методом и системой.

Людвиг Фейербах, немецкий философ, создатель антропологического материализма, критик религии, будучи последователем Гегеля, отходит от гегелевской философии и создает «Новую философию» (1839 г.).

Фейербах не принимал ни вульгарного материализма, ни идеализма. Свою философию он называет «Антропологией», надеясь посредством этой философии подняться выше противоположности материализма и идеализма.

В противоположность гегелевскому тождеству бытия и сознания, Фейербах утверждает тождество бытия и чувственности. «Бытие есть чувственное, созерцаемое, ощущаемое бытие». Под бытием он понимает материальное бытие, существующее независимо от человеческого сознания.

Антропологический принцип Фейербаха исходит из того, что природа есть причина, основа, источник существования человека. Человек — часть природы, может существовать только благодаря природе, выступает как конкретное родовое существо.

Теория познания Фейербаха сенсуалистична. Основа познания — чувственное познание. Однако он не отрицает полностью роль рационального мышления в познании. Мышление опирается на чувства, проверяется чувствами.

Категория любви пронизывает все составляющие философии Фейербаха. Бытие есть не только созерцаемое и ощущаемое, «это бытие, которое можно любить». В онтологическом плане любовь доказывает существование предметного мира. Существует только то, наличие чего доставляет тебе радость, отсутствие чего доставляет тебе скорбь. В гносеологическом плане любовь и объективно, и субъективно служит критерием истинности бытия. Где нет любви, там нет истины.

В плане социальном любовь занимает центральное место в проявлении человеческих интересов, в человеческом общении. Человек — носитель «разумного эгоизма», где любовь к себе (филавтия) сливается с любовью к другим. Человек не может жить в одиночку, и любовь к ближнему является основой социальной гармонии. Тем не менее Фейербах не отрицал существования в мире эгоизма, который выступает причиной возникновения социальных конфликтов.

Фейербах резко критикует религию и ищет источники ее возникновения. Он сторонник психологического объяснения религии. В основе религии заложены не только страх перед природой и обществом, но такие чувства как любовь, радость, почитание. Бог есть стремление человека к счастью, нашедшее свое воплощение в фантазии. Фантазии возникают в результате неудовлетворенности человека жизнью и появления противоречий между желаниями и их исполнением, между мечтами и действительностью, и др.

Преобразование общества Фейербах связывает с упразднением исторически существующей религии, созданием новой религии и этики.

Основа Новой религии — человек. Фейербах говорит о том, что на место любви к Богу нужно поставить любовь к человеку, как единственно истинную религию. На этом основании он строит новую «этику любви», которая становится практической философией. Девиз этой этики: «Человек человеку — Бог».

Антропологическая философия Фейербаха подвела итог классической немецкой философии и наметила пути ее дальнейшего переосмысления.

§ 3. Философия марксизма

Марксистская философия возникла в 40-ых годах XIX века в Германии. Основоположниками классического марксизма были Карл Маркс и Фридрих Энгельс. В начале творческого пути они разделяли идеи гегелевской философии и принадлежали к течению «младогегельянцев»15. Впоследствии Маркс и Энгельс отходят от гегелевского идеалистического восприятия мира и создают новое философское учение — диалектический и исторический материализм.

Непосредственными теоретическими источниками своей философии Маркс и Энгельс считают классическую немецкую философию и, прежде всего, философию Гегеля и Фейербаха. Не принимая гегелевского идеализма, они высоко ценили его диалектический метод. В фейербаховской философии Маркса и Энгельса привлекал материалистический взгляд на мир.

Серьезную роль в становлении философии марксизма сыграли естественнонаучные открытия Х1Х века: открытие клеточной теории строения живых организмов, открытие закона сохранения и превращения энергии, эволюционная теория Дарвина и др., которые показали, что самой природе присущи противоречия, движение и развитие, взаимовлияния и взаимодействия.

На этом основании классики философии марксизма пришли к выводу, что существует объективная диалектика — изменения, связи и взаимодействия в природе и обществе, и субъективная диалектика — диалектика понятий. Последняя представляет собой отражение диалектики, существующей в природе и обществе.

Основные принципы диалектики: принцип развития (поступательного, необходимого, качественного изменения), принцип связи, являющийся предпосылкой взаимодействия. Основными законами развития являются закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания.

В учении о бытии подчеркивается, что мир един. Единство мира заключается в его материальности. Важнейшим атрибутом материи является движение. В работах «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы» Энгельс стремится преодолеть механицизм предшествующей философии, рассматривает вопрос о формах движения материи и их взаимосвязи. Он выделяет основные формы движения материи: механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное. С точки зрения Энгельса, нельзя свести все формы материи к простейшей. Формы качественно различны, обладают собственными законами развития. Вместе с тем, высшие формы возникают на основе низших, а последние присутствуют в высших.

Формами существования материи являются пространство и время. Свойства движения, пространства и времени неразрывно связаны со специфическими особенностями материальных образований.

В теории познания подчеркивается мысль, что процесс познания диалектичен, включает диалектику чувственного и рационального познания, приобщение к истине также есть диалектический процесс. Критерием истины является практическая деятельность.

Решение мировоззренческого вопроса о соотношении бытия и мышления классиками марксизма проецируется на социальную область.

Общественное бытие предопределяет общественное сознание. Тем не менее последнее активно и обладает относительной самостоятельностью.

Человек является человеком активным. Проблему активности человека марксизм связывает с понятием свободы. Свобода есть не только познание необходимости, но и использование этой необходимости.

В «Экономическо-философских рукописях» 1844 года Маркс поставил проблему отчуждения. Эта категория выражает превращение деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним самим и враждебную ему. Отчуждение характерно для современного общества, его причинами являются: капиталистическое разделение труда, стихийный характер совокупной социальной деятельности в условиях антагонистических формаций, господство частной собственности и товарно-денежных отношений, превращение труда в средство для существования.

В настоящее время существует немало направлений, вариантов философии марксизма. Существует неомарксизм, в котором выделяются гуманистическое и сциентическое направления. Некоторые идеи марксизма поддерживаются немарксистскими философскими школами, экзистенциализмом, неофрейдизмом и др.

§ 4. Современная неклассическая философия

Для периода развития философской мысли середины XIX — XXI веков характерно переосмысление ценностных установок классической философии, вызванное экономическими, социальными и культурными процессами, происходящими в обществе. Возникает множество оригинальных философских течений, школ и направлений, на первый взгляд, резко отличающихся друг от друга. Вместе с тем, в процессе анализа сущностных сторон этих школ и направлений можно заметить определенную общность, которая проявляется в отношении к науке, в трактовке ее роли в жизни общества, что приводит к изменению представлений о предмете философии, сущности и методах познания, вызывает изменения в понимании и решении проблемы человека, его возможностей и предназначения.

В философии рождаются «две культуры» — сциентизм (лат. scientia — знание, наука) и антисциентизм, вызванные двумя типами отношения к науке и технике.

Сциентические и близкие к ним философские школы и направления создают «положительный» образ науки и техники. Научные знания провозглашаются ими основополагающей культурной ценностью, с которой должны соизмерять свое содержание остальные формы духовной и материальной культуры. Сциентическую философию интересуют проблемы, связанные с выяснением отличия научных теорий от ненаучного знания, роли науки и техники в прогрессивном развитии общества. Она поднимает вопросы методологии, решает проблему истины, нередко апеллируя к рациональному обоснованию знания.

Антисциентизм — выразитель негативного отношения к науке, который подвергает науку критике и находит, что она представляет угрозу человечеству. Исходя из положения об «антигуманистическом» характере научных открытий, антисциентическая философия объявляет науку несостоятельной в решении проблемы человека, его взаимоотношений с другими людьми и миром в целом. Согласно представителям данной философии лишь антисциетические теории способны ответить на вопрос, что такое человек, каковы смысл его жизни и место в обществе. Последователи антисциетической философии крайне негативно относятся к интеллектуальным методам познания, которые, с их точки зрения, ни в коей мере не могут помочь в достижении истины. К истине могут привести лишь внерациональные, интуитивные формы постижения действительности.

Творчество многих мыслителей данного периода вызвало серьёзный резонанс внутри философского сообщества, послужило источником для возникновения крупнейших философских направлений и оказало существенное влияние не только на дальнейшее развитие философии, но и на общественное сознание и духовную культуру в целом. При изучении творчества этих мыслителей необходимо помнить о том, что они находились в постоянном поиске, взгляды каждого из них постоянно развивались и дополнялись. Поэтому их философские доктрины гораздо сложнее, глубже и разнообразнее, чем классические проявления сциентизма или антисциентизма, иногда они вообще не поддаются однозначной классификации. Наряду с этим, следует обратить внимание на новые установки, появившиеся в философии XX века, согласно которым философия должна стремиться не к размежеванию, а к консенсусу, синтезу.

Позитивизм, его исторические формы. Постпозитивизм и историческая школа философии науки. Прагматизм.

Позитивизм16 — философское течение, основанное в 30-х годах XIX века французским философом Огюстом Контом. Возникнув во Франции, позитивизм получает распространение в других странах и становится международным философским течением. В процессе становления и развития позитивистская философия меняла свои формы. В истории философии обычно выделяют «первый позитивизм», эмпириокритицизм или махизм, неопозитивизм, представленный школами «логического позитивизма», «логического эмпиризма» и др.

Первый позитивизм. Философская доктрина «первого позитивизма» опиралась, с одной стороны, на восходящие к Беркли и Юму гносеологические идеи, согласно которым человеческое познание ограничено ощущениями, а с другой — разделяла уверенность в окончательном характере открытий «положительной науки», естествознания, ибо за пределами самих ощущений невозможны какие-либо открытия.

Позитивисты выражали стремление к построению системы «положительного» знания — знания бесспорного и точного, опирающегося только на «эмпирические факты». Они претендовали на создание «новой», «неметафизической» философии. Согласно «первому позитивизму», роль «новой философии» сводится к выявлению и раскрытию связи между отдельными науками, в создании их системы, в обобщении результатов специальных наук.

Большую роль в развитии идей первого позитивизма сыграл его основатель Огюст Конт, французский философ, социолог, методолог и популяризатор науки. Философские взгляды Конта формировались под влиянием идей представителей французского Просвещения. Особое воздействие на мировоззрение Конта оказали воззрения социалиста-утописта К.-А. Сен-Симона.

Согласно Конту, новая историческая ситуация, связанная с бурным развитием естественных наук и переходом к индустриальному обществу, требует создания мировоззрения, отличного от прежнего. Вся предыдущая философия не отвечает параметрам, соответствующим задачам современности. Она умозрительна, далека от жизни и запросов науки. Конт заявляет о создании новой философской доктрины, стоящей вне материализма и идеализма и опирающейся на научные факты. Свою философию он называет позитивной.

Появление позитивной философии, по Конту, не является случайным, оно вытекает из закономерного, поступательного развития человеческого мышления. Конт выделяет в истории три стадии, соответствующие определенному типу мышления, — теологическую, метафизическую и позитивную. Развитие этих стадий он называет «законом трех стадий». Закон трех стадий распространяется Контом не только на человеческое мышление в целом, но и на развитие мышления отдельной личности. На первой, теологической, или вымышленной, фиктивной стадии, человек объясняет все явления и процессы сверхъестественными силами — богами, духами, героями и т.д. Вторая, метафизическая, или абстрактная стадия есть видоизменение стадии теологической и является промежуточной между первой и третьей. Xарактерная черта метафизического мышления заключается в том, что основа всех явлений им усматривается либо в идеях, либо в форме, либо в абсолютном духе, либо в материи.

Позитивная стадия констатирует окончательный этап формирования человеческого мышления. Зарождение этой стадии Конт связывает с огромным подъемом человеческого разума. Позитивная философия опирается на «положительное» знание — знание точное, практически полезное, конструктивное.

Задача позитивной философии заключается в обобщении частных результатов, полученных специальными науками, в изучении общих положений, связей наук друг с другом, в разработке научного метода. Основной функцией позитивной философии является классификация наук, которая должна суммировать и располагать в определенном порядке данные специальных наук.

В основании позитивного метода, по Конту, находится «закон постоянного подчинения воображения наблюдению». Теоретическое знание необходимо, связано с решением практических задач повседневной жизни. Конт ограничивает предмет науки областью явлений, феноменов. Возможность познания сущности явлений является нереальной. Любая научная теория имеет не объясняющий, а описательный характер, описывает феномены, а не сущности. Отказ от познания сущности ведет к отказу от выявления причинно-следственных связей. Позитивная наука должна быть направлена на изучение не причин, а условий, в которых происходит то или иное явление.

В позитивной философии Конта значительное место отводится решению социальных проблем. Он развивает мысль о необходимости изучения общественных процессов на научном уровне и вводит в употребление термин «социология»¹⁷. Называя исследования в области общественных явлений «социальной физикой», Конт акцентирует внимание на том, что социальное имеет своим непременным основанием законы биологии. Вместе с тем, Конт, в отличие от многих своих последователей, отклонял недопустимое сведение всех форм общественной жизни непосредственно к биологическим законам.

Структура общества уподобляется Контом организму. Все общественные явления в своей совокупности представляют собой «социальный организм», который не есть механическая совокупность отдельных индивидов. Основополагающая ячейка общественного организма — семья. Она представляет собой ту простейшую целостность, из которой складывается наиболее сложное образование — общество.

Одно из центральных мест в социологии Конта занимает проблема прогресса, «социальной динамики». Прогресс не является прерогативой лишь человеческого общества, а представляет собой продолжение развития мира живого в целом. Социальная эволюция проходит три стадии — теологическую, метафизическую и позитивную. Для теологической стадии характерно наличие военноавторитарных режимов. Метафизическая эпоха — есть эпоха, в которой господствуют разрушительные воззрения. Для позитивной стадии характерно научное мышление, бурное развитие промышленности, установление мирного общества, а также интеллектуальное единение и возрастание порядка как в умах людей, так и во всех других областях общественной жизни.

Реорганизация современного общества связывается Контом прежде всего с изменением духовной ситуации. Если идеи и мнения правят миром, то вначале необходимо изменить сами мнения, что послужит основанием для изменения нравов, а затем учреждений. Новая духовная ситуация может возникнуть лишь по мере знакомства человечества с позитивной философией. В представлении Конта, социальная динамика имеет линеарный характер, является прямолинейным движением и определяется нарастанием элементов «позитивного» — нового промышленного, мирного общества.

Наиболее известными последователями Огюста Конта были английский философ, логик, экономист Дж.Ст. Милль, английский философ и социолог Г. Спенсер. Позитивизм Конта явился фундаментом для возникновения неопозитивизма и постпозитивизма.

Вторая историческая форма позитивизма — эмпириокритицизм18 или махизм. Возникновение философии эмпириокритицизма (махизма) относится к последней трети X1X века и связано с именами швейцарского философа Р. Авенариуса и австрийского физика и философа Э. Маха. Эмпириокритицизм был реакцией на кризисные явления в естествознании, связанные с новыми открытиями в области физики (открытие электрона, радиоактивности и др.), которые показали, что материя не сводится к веществу, не обладает непроницаемостью, постоянством массы и другими «неизменными» свойствами. Это привело к отказу от признания существования материи.

Факт относительности научного знания эмпириокритицизм интерпретировал как неспособность науки к адекватному, полному отражению и осмыслению картины реального мира. На этом основании был сделан вывод: наука доставляет лишь символы, знаки, отметки для практики, она есть сумма гипотез, которые должны быть заменены непосредственным наблюдением. Задача философии — создание теории научного познания. Основным принципом познания по махизму является «экономия мышления» (Мах), или «наименьшая трата сил» (Авенариус), согласно которому опыт должен быть очищен от наиболее общих понятий — материи, субстанции, необходимости, причинности и т.д. В понятии опыта эмпириокритицизм пытается снять противоположность сознания и материи, психического и физического и стать выше материализма и идеализма. Однако трактуя мир как совокупность «нейтральных элементов», философия эмпириокритицизма сводит эти элементы к ощущениям и их комплексам, становясь, тем самым, на позиции субъективного идеализма.

Неопозитивизм. В 20-е годы ХХ-го века эмпириокритицизм сменяется неопозитивизмом. Идеи неопозитивизма сформировались в различных странах: Австрии, Германии, Англии, Польше, США.

Для неопозитивизма характерно присущее «первому» и «второму» позитивизму но выраженное в более резкой форме, размежевание науки и философии. Единственно возможным знанием сторонники неопозитивистской философии считают специально-научное знание. Философские проблемы бессмысленны, т.к. они формулируются при помощи «псевдопонятий». Неопозитивизм объявляет такими «псевдопонятиями» наиболее общие категории (материю, субстанцию и т.д.), ибо они не поддаются проверке, верификации.

В основании принципа верификации или верифицируемости (лат. verificare — доказывать истину) находятся следующие положения:

• познание не может выйти за пределы чувственного опыта;

• истинность любого утверждения о мире может быть установлена путем его сопоставления с чувственными данными (непосредственная верификация);

• а также путем логического сведения какого-либо положения к прямо верифицируемым положениям (косвенная верификация). 

Объявив философские проблемы бессмысленными, а философские категории «псевдопонятиями», неопозитивизм сводит предмет философии к анализу языка и, прежде всего, языковых форм научного знания.

В середине ХХ-го века в научный лексикон вместо термина «неопозитивизм» был введен термин «аналитическая философия». Аналитическая философия — широкое и разнородное философское течение, которое усматривает задачу философии в анализе языка, с целью прояснения традиционно философской проблематики. К этому течению принадлежат лингвистическая философия, логический эмпиризм, постпозитивизм и др.

Философия неопозитивизма своим возникновением во многом обязана австрийскому философу и логику Л. Витгенштейну (1889 — 1951) и Б. Расселу.

Бертран Артур Уильям Рассел — британский философ, логик, математик, социолог, общественный деятель, один из основателей логического позитивизма. Круг научных интересов Рассела весьма широк. Его перу принадлежат труды по философии и ее истории, социологии, математической логике. Являясь атеистом, он много писал по проблемам религии.

В 20-е годы ХХ века, в связи с исследованиями в области математической логики, Рассела начинает интересовать разработка аналитического метода для решения философских проблем. Рассел пришел к выводу, что наличие в философии множества нерешенных проблем, проистекает в результате неточного использования философского языка.

Предметом философии должен стать логический анализ наук., использующий логически совершенный язык.

Рассел разрабатывал также концепцию «нейтрального монизма». Согласно этой концепции первоосновой всего сущего является «нейтральный материал», в котором отсутствуют грани, существующие между материальным и духовным, физическим и психическим. «Физическое» и «психическое» тождественны друг другу и выражают одно и то же событие.

В поздних работах Рассел пришел к выводу, что метод верификации оказывается бессильным, когда речь идет о предложениях, выражающих прошлые события, и о предложениях, в которых находят выражение события будущего времени. Для того, чтобы выйти из данного затруднения, следует признать, что не всякое предложение поддается верификации, а также ввести в верификацию понятие «веры». Истина основана на вере и на «здравом смысле».

В философии Рассела значительное внимание уделено проблемам этики. Согласно Расселу моральные ценности имеют в своей основе желания разных людей, довольно часто не совпадающие друг с другом. На основе любого из этих желаний можно построить особую мораль. Задача этики заключается в том, чтобы создать иллюзию, будто желания отдельных людей обладают всеобщей значимостью.

Существенное место в творчестве Рассела занимают критика религии и защита атеистического мировоззрения. Расселовский взгляд на сущность и причины появления религии постепенно эволюционировал от признания отдельных ценных моментов в религии до трактовки её как социального феномена, выступающего главным препятствием на пути человеческого прогресса.

Работы Рассела по математической логике оставили непреходящий след в логической науке. Философские взгляды Бертрана Рассела в значительной мере способствовали становлению аналитической философии.

Постпозитивизм и историческая школа философии науки включают целый ряд философских концепций и теорий, которые в конце 50-х — начале 60-х годов ХХ века пришли на смену неопозитивизму. Разнородные концепции постпозитивизма объединяет то, что они, отталкиваясь в построении своих рассуждений от идей позитивистской философии, критически переосмысливают ее методологические установки:

• постпозитивизм не приемлет абсолютизации эмпирического знания. В своих работах его сторонники свидетельствуют в пользу взаимодополняемости, взаимообусловленности теоретического и эмпирического;

• постпозитивизм подвергает критике основные принципы неопозитивизма — принципы верификации и верифицируемости;

• в постпозитивизме, в целом, ослаблена жесткая линия демаркации научного и ненаучного знания, присущая неопозитивизму. Значительное место в постпозитивистских концепциях занимает проблема развития научного знания. Последователи постпозитивистской философии выясняют причины возникновения той или иной научной теории, размышляют над возможностью или невозможностью коммуникации альтернативных научных теорий. Тезису о поступательном, линейном развитии науки постпозитивисты противопоставляют тезис о прерывности, неравномерности в развитии научного знания.

Одной из центральных фигур философии постпозитивизма является Карл Раймунд Поппер — британский философ, логик и социолог, основатель концепции критического рационализма.

В начале творческого пути Поппер испытывал влияние логического позитивизма и был согласен со многими положениями этой философии. Впоследствии Поппер отошел от неопозитивизма и занял по отношению к нему критическую позицию.

Поппер стремится преодолеть односторонность эмпиризма и классического рационализма. Наука должна выстраивать свои положения только при помощи дедукции.

Поппер называет методологию методом фальсификации. Основным критерием научной теории является не доказуемость и подтверждаемость знания, а его опровергаемость. Лишь только подлинно научная теория открыта для фальсификации¹⁹.

Развитие любого научного знания идет по пути выявления ошибок и последующего их устранения. Процедура поиска адекватного знания путем проб и ошибок имеет случайный характер, осуществляется наугад, на ощупь.

Решение Поппером проблемы истины трансформировалось от полного неприятия до частичной её реабилитации. В поздних работах Поппер ввёл понятие правдоподобия, некоего приближения к истине. При проверке истины необходимо исходить из «соображения полезности» теории.

Рост научного знания осуществляется за счет естественного отбора и конкурентной борьбы. В ходе конкурентной борьбы за выживание устраняются нежизненные гипотезы, происходит замена одной гипотезы на другую и смена теорий. Такая интерпретация развития знания приложима не только к научному знанию, но и знанию донаучному, и знанию животных. Различие состоит лишь в том, что смена гипотез и теорий осуществляется путем критики, а в животном мире она достигается в результате вымирания.

Решая онтологическую проблему соотношения «тела и духа», Поппер приходит к концепции «трёх миров». Первый мир — мир физических объектов и состояний. Второй мир — мир состояний сознания, ментальных, мысленных состояний. Третий мир — мир культуры, мир умопостигаемых сущностей или идей в объективном смысле. Взаимодействие трёх миров имеет разорванный характер. Второй мир взаимодействует с объективным физическим миром, с одной стороны, и миром объективных идей, с другой. Между первым и третьем мирами не существует никакой связи — эти миры не взаимодействуют.

Поппер подчеркивал надчеловеческий, сверхчеловеческий характер третьего мира. Этот мир автономен, во-первых, потому что вклад любого представителя рода человеческого в копилку третьего мира очень мал. Во-вторых, потому что его границы достигли размеров, недоступных для охвата одним человеком или даже всем человечеством. В-третьих, потому что в связи с ростом третьего мира возникла ситуация, когда не творческие воздействия человека способствуют росту третьего мира, а его воздействие на людей стало более важным для его собственного роста.

В социальной философии Поппер использует понятия «закрытого» и «открытого» общества.

«Закрытое общество» есть общество магическое, ему присуща вера в магические табу. Для этого общества характерна племенная или коллективистская организация. «Закрытое общество» авторитарно, догматично, не способно к быстрому изменению.

«Открытое общество» — общество, демократическое, способное к критическому осмыслению событий, улавливающее обстоятельства внешней среды, постоянно изменяющееся. Ему присуще рациональное постижение мира и индивидуализм.

История не имеет ни смысла, ни какой-либо цели. Отсутствие объективного смысла и объективных целей не означает, что история не имеет субъективного смысла и целей, ибо человек может придать ей смысл. Исторический процесс идет по пути перехода от «закрытых» к «открытым» общественным системам и представляет собой поле борьбы за власть разума, за справедливость, свободу и демократию.

Любое преобразование общества должно исключать резкие революционные изменения. Его позиция близка концепции мелиоризма²⁰. Данную идею Поппер облекает в форму социальной инженерии, постепенного, поэтапного преобразования общества, осторожно относящегося к последствиям социальных перемен.

Идеи Поппера оказали довольно значительное воздействие на философскую мысль ХХ-го столетия. Вместе с тем, некоторые стороны учения Поппера подвергались критике. Критическая реакция многих философов и естествоиспытателей была вызвана тем, что согласно Попперу познавательные усилия человека слепы и бессмысленны, развитие науки есть ряд необъяснимых случайностей, не ведущих к положительному успеху и научному прогрессу.

Томас С. Кун — американский историк и философ, один из лидеров историко-эволюционистского направления в философии науки, не принял эмпиризма неопозитивистской философии, динамики знания. Он был противником кумулятивистской²¹ трактовки развития научного знания. Наука не механически накапливает «багаж знаний», а проходит через ряд взрывных ситуаций, вызванных новыми значительными открытиями.

Кун разработал собственную теорию развития научного знания и ввел в динамическую картину роста знания целый ряд новых категорий: «научное сообщество», «парадигма», «нормальная наука», «революция в науке».

Субъектами научно-познавательной деятельности выступают профессиональные группы, создающие науку, — научные сообщества. Каждое научное сообщество обладает особыми, отличными от других ценностями, идеалами, образцами — парадигмами.

Во-первых, парадигма есть совокупность убеждений, ценностей, методологических и технических средств, объединяющих то или иное научное сообщество.

Во-вторых, парадигма выступает для научного сообщества образцом, примером решения проблем, задач, «головоломок». Ядро парадигмы — совокупность фундаментальных законов, при помощи которых происходит обоснование онтологических явлений и процессов.

В-третьих, наличие парадигм характерно лишь для естественнонаучного знания. Гуманитарному и философскому знанию присущ стиль научного мышления.

Ход развития науки представляет собой процесс, проходящий ряд этапов. Первый — допарадигмальный период; второй — формирование парадигмы и уточнение её сущностных характеристик; следующий этап связан с возникновением кризисных ситуаций внутри парадигмы. Развитие науки заканчивается революционной сменой парадигм.

«Нормальная наука» — период, в течение которого устойчиво господствует какая-либо парадигма. Задача «нормальной науки» заключается в реализации перспектив, которые намечены парадигмой. В рамках «нормальной науки» идет рутинный процесс по заделыванию всевозможных «дыр и дырочек», предопределенных парадигмой. Здесь отсутствует творческий полет мысли и критичности по отношению к существующим теориям.

По мере накопления аномальных фактов, проблем, неразрешимых в рамках данной парадигмы, возрастает сомнение в правильности существующей парадигмы, её принципов и методов исследования. В результате, господствующая парадигма «взрывается» изнутри, наступает кризис или «революционный период», т.е. превращение науки из «нормальной» в «экстраординарную».

В «революционный период», как правило, возникают новые, конкурирующие, альтернативные парадигмы, оспаривающие друг у друга первенство. Победа одной из конкурирующих парадигм означает выход из кризиса и приводит к появлению нового «нормального периода» в развитии науки.

Знания, накопленные ранее существующей парадигмой, необходимо отбрасываются сразу же после гибели данной парадигмы, научное сообщество, принимающее эту парадигму, не сохраняется и вытесняется другим. В развитии научного знания отсутствует преемственность.

В современной науке и философии закрепился целый ряд понятий, введенных Куном в научный оборот. В истории и методологии науки широко применяется понятие парадигмы для описания различных этапов развития научного знания, используется также понятие «нормальной науки», в случае, когда необходимо показать, что ученые работают в соответствии с принятыми образцами и моделями.

Пол Фейерабенд — австро-американский философ, методолог науки, негативно относился к абсолютизации неопозитивистской философией эмпирического метода познания. Философские и методологические проблемы он решал, опираясь на теорию «эпистемологического анархизма». Стержневым положением данной теории выступает тезис о пролиферации{22} конкурирующих или альтернативных друг другу теорий. Опровержение каждой теории связано с созданием альтернативной теории и, тем самым, с пролиферацией теорий.

«Пролиферация» присуща не только теориям, но и методам. В каждом научном исследовании необходимо применять плюралистическую методологию.

Принципы «пролиферации» теорий и «умножения методов» дополнены Фейерабендом положениями о «несоизмеримости» теорий и равноценности всех видов знания. Альтернативные теории, возникшие в разные исторические эпохи или даже в один и тот же исторический период, «взаимонесоизмеримы», «взаимонепереводимы», так как они сформулированы на неоднозначначных научных языках.

Фейерабенд утверждает равноценность любых видов знания и устраняет границы между знанием научным и ненаучным. Научные теории, философские идеи, древние сказания, легенды, мифы, религиозные доктрины, суеверия и астрологические прогнозы прошлого и настоящего равноправны по своей значимости.

Верно подметив, что научное знание нередко обогащается за счет ненаучных методов и правил, Фейерабенд тем не менее растворяет науку в других формах сознания, не учитывает отличий научных методов от ненаучных и их различий в достижении результатов, в способах обоснования положений и выводов.

В то же время, следует отметить, что Фейерабенду принадлежит целый ряд заслуг в области истории и методологии науки. В многочисленных работах он поднимал такие важные методологические вопросы как истолкование конкурирующих теорий, взаимодействие теорий и эмпирических научных данных, проверка теорий, выяснение специфики научного знания и др.

Прагматизм{23} — философское течение, возникшее в 70-е годы Х1Х века в США. Родоначальником прагматизма является американский ученый и философ Чарлз Сандерс Пирс.

В конце 90-х годов Х1Х века американский психолог Уильям Джемс обратился к идеям Пирса, развил и изложил их в более популярной форме. Начиная с этого времени, прагматистская доктрина становится известной и приобретает большое количество как сторонников, так и критиков. В 20-х — 30-х годах ХХ века одним из лидеров прагматизма становится известный американский педагог и философ Джон Дьюи.

«Коперниканский переворот», полная «реорганизация», «реконструкция» в философии, по мнению прагматистов, заключается в понимании того, что смысл философских проблем не может сводиться к созерцанию и копированию внешней по отношению к человеку и независимой от него реальности. Философия должна обратиться к «человеческим проблемам», к практическому отношению к человеческой жизни. Целью философии является выявление выгодных средств и возможностей в решении жизненных коллизий и достижении результатов.

Для Пирса прагматизм есть прежде всего теория познания и метод выявления смыслов и значений интеллектуальных понятий.

Он рассматривает познавательную деятельность не как деятельность, направленную на внешнюю реальность, а как деятельность внутреннюю, психологическую. В центре его учения находится проблема соотношения действия, знания и веры. Понятие знания Пирс заменяет понятием «прагматической веры». Согласно Пирсу определяющим фактором в поиске эффективных решений является вера, которая представляет собой готовность или привычку действовать определенным образом. Вере противопоставляется сомнение. Процесс познания в философии Пирса выступает как переход от сомнения к коллективной, социальной вере, а истина предстает как общезначимое принудительное верование беспредельного сообщества исследователей в ситуации бесконечного процесса исследования.

В философском учении Уильяма Джемса (Джеймса) получили дальнейшее развитие стержневые идеи Ч. Пирса. Психологические, религиозные и философские исследования Джемса стали основополагающим фундаментом для формирования своеобразной житейской философии, которая соответствовала умонастроению «среднего американца», отвечала его целям, стремлениям, запросам и тем самым оказала огромное воздействие на обыденное сознание.

Философия Джемса принадлежит к числу тех философских концепций, круг интересов которых лежал вне философского рассмотрения природы. Он полагал, что изучение природы является прерогативой конкретных, естественных наук. Философские проблемы рассматривались Джемсом с точки зрения субъективного сознания, отдельных личностных интересов, целей, потребностей.

Одной из отправных категорий учения Джемса является «чистый опыт». «Опыт» субъективен и располагает достаточно сложной структурой. Он представляет собой слитный, недифференцированный поток сознания и переживания, включающий любые чувствования, эмоциональные состояния, волевые импульсы и настроения. Стержневым элементом опыта являются ощущения. Вопрос о возникновении ощущений Джемс рассматривал как неразрешимый и не подлежащий обсуждению.

Окружающая человека действительность включает:

• ощущения, которые являются не образом реальности, а самой первичной реальностью;

• связи и отношения между отдельными элементами ощущений;

• совокупность прежних истин. Истины формируются на основе деятельности мышления. Сообщая какие-либо мысли и принимая те или иные истины, каждый субъект создает новую реальность.

В философии Джемса реальная действительность тождественна взятым в единстве ощущениям, их отношениям и принимаемым субъектом истинам.

Мир представляет собой то, что выковал из него индивид в процессе своей деятельности. Индивидуальная человеческая деятельность всегда связана с постановкой конкретных целей, вызванных теми или иными индивидуальными потребностями. Конечной причиной появления той или иной вещи является волевое начало, волевые усилия человека.

Исходным положением теории познания Джемса является утверждение бессилия интеллекта перед познанием глубинных, существенных сторон мира в целом и его конкретных проявлений.

Джемс вводит в теорию познания понятие практики. Назначение интеллекта состоит не в познании действительности, а в обслуживании практических потребностей индивида. Практическая польза определяет то, какие элементы наших ощущений мы принимаем во внимание, какие нет. Научные законы, гипотезы, категории, понятия и т.д. являются полезными инструментами в достижении тех или иных потребностей.

Джемс отвергал теорию истины как соответствия знания действительности, называя её теорией «копирования». С точки зрения Джемса, категория истины находит свое применение в том случае, когда речь идет о той или иной теории, идее, суждении, высказывании. Критерием их истинности является практическая польза, практическая значимость. Два противоположных высказывания, суждения, мнения могут одновременно считаться истинными, если они приносят одинаковую практическую пользу. Джемс вводит в теорию истины категорию веры. Мысль истинна постольку, поскольку вера в неё выгодна для нашей жизни.

Истина всегда индивидуальна, ибо индивидуальна деятельность субъекта в деле создания собственной, «удобной», практически полезной реальности. Поэтому в мире наличествует плюрализм истин и не может существовать истин общезначимых.

Человек есть существо, находящееся в определенной среде, стремящееся выжить и активно приспособиться к постоянно меняющимся условиям. Его личное существование имеет двойственный характер — выступает как познающее и как познаваемое, как субъект и как объект. В качестве субъекта он творит мир потоком своего сознания, своего опыта; в роли объекта индивидуальное сознание становится предметом познания не только со стороны носителя этого сознания, но и со стороны окружающих его людей.

Объективную сторону человеческого сознания Джемс выражает понятием «личность». В первую очередь индивид развивает те стороны своей личности, которые ведут к успеху. Самооценка человека, самосохранение и самоутверждение индивида определяются успехами в достижении практических целей.

Социальные процессы не подчинены никаким объективным закономерностям, ибо человеческий опыт, поток сознания, объективируется в беспорядочную, незамкнутую «плюралистическую вселенную», в которой господствует случайность и постоянно возникает новое.

Философские идеи Джемса повлияли на становление философии прагматизма, стимулировали возникновение неореализма, критического реализма и феноменологии.

Джон Дьюи создал собственную концепцию — инструментализм. Основная задача инструментализма заключалась в решении «человеческих проблем», жизненных, практических задач, стоящих перед человеком.

Фундаментальным понятием инструментализма Дьюи является «опыт», который выступает в роли повседневного, обыденного опыта людей. Опыт содержит в себе, наряду с субъектом восприятия, всё то, что воспринимается этим субъектом, а также сам акт восприятия. Все разнообразные виды и типы духовного и материального опыта человека есть приспособительная деятельность.

Одной из важнейших особенностей опыта является его непрерывность. Опыт представляет собой сумму неожиданных, проблематических ситуаций, переходящих друг в друга.

Под проблематической ситуацией Дьюи мыслит задержанное действие, получающее психологическое выражение в состоянии сомнения. Выход из данного состояния философия инструментализма усматривает в отказе от привычки, привычных типов поведения, достигаемый в процессе «исследования». Цель «исследования» заключается в осуществлении перехода от состояния сомнения к состоянию веры, то есть достижению знания. Существовать — значит быть предметом «исследования».

В поиске решения проблемы и его вариантов выдвигаются определенные гипотезы или предположения о возможном преодолении проблематической ситуации. Гипотеза должна опираться на данные непосредственных, доступных наблюдений, а её решение выступает как идея или вывод из предположения. Идеи есть инструменты, представляют собой набор операций, ведущих к разрешению проблемы и созданию новой, более приемлемой для субъекта ситуации.

После сравнения различных идей осуществляется проверка решения и его возможных последствий. Она должна осуществляться при помощи наблюдения и эксперимента. Эксперимент помогает в поисках оптимальных способов, вариантов решения и отборе наиболее эффективных решений.

Знание всегда есть знание частного, особенного, непосредственного, оно исключает теоретические обобщения и научные законы. Задачи, которые ставит перед собой познание, заключаются в изобретении способов преобразования опыта в человеческих интересах, целях, потребностях. Познание должно служить человеческой практике, то есть индивидуальным нуждам, стремлениям и целям.

Заслугу инструментальной философии Дьюи усматривает в том, что она преодолела существующую пропасть между двумя типами деятельности, или опыта людей — наукой, опирающейся на интеллект, и жизненными человеческими ценностями. Научные понятия, логические формы, законы, гипотезы, категории и т.д., выступающие как инструменты в переходе от сомнения к вере, служат лишь для разрешения ситуации в пределах «полезности», они применимы лишь в пределах достижения утилитаристских, практических, приспособительных целей и никоим образом не простираются далее.

Согласно инструментализму знание, полученное в результате исследования, есть истина. Важнейшей особенностью истины является её полезность. Та или иная идея становится истинной в том случае, если она оказалась полезной для решения конкретной специфической проблемы.

Существенное место в философии инструментализма занимает проблема религии. Отношение Дьюи к религии довольно противоречиво. Несмотря на утверждение, что религия порождена страхом, вызванным появлением неконтролируемых ситуаций в индивидуальном и коллективном опыте, он высоко оценивал её роль и значение. В религии выражено стремление человека к гармонии с Вселенной, она помогает преодолеть чувство отчаяния и одиночества, изолированности и безысходности, порождает надежды и новые цели. Преодоление страха перед непонятными силами природы и общественными катаклизмами, которое обязательно будет достигнуто по мере расширения сферы разумного, инструментального подхода к действительности, не умаляет, а усиливает значение религиозной веры. Вера в разум всё более и более приобретает черты религиозной веры, и этот процесс не могут остановить никакие новые успехи и открытия в науке.

Идеи прагматизма развивались в Англии, Италии, Китае и других странах.

Иррационализм и интуитивизм. Философия А. Шопенгауэра.

Иррационализм — философское учение, ограничивающее возможности рационального познания и противопоставляющее ему нерациональные методы — интуицию, инстинкт, созерцание, веру, определенным образом истолкованные «чувства» и «понимание», и т.д.

Существование иррационалистических тенденций в широком смысле прослеживается на протяжении всей истории философии. В более узком смысле иррационализм — это ряд различных философских школ, направлений и концепций, возникших в XVIII—ХХ веках, объединенных негативным отношением к рационалистической вере в безграничные возможности человеческого разума и стремящихся либо полностью опровергнуть рационализм, либо ограничить его «чрезмерные притязания».

Иррационалисты первого поколения выступали против просветительского рационализма XVII—XVIII веков, констатируя его ограниченность и стремясь выйти за пределы рационального.

Более поздний иррационализм ХIХ века в основном был реакцией на гегелевский панлогизм и идеалистическую диалектику. Критикой гегелевского учения пронизана философия «мифологии и откровения» Ф. Шеллинга. Один из представителей пессимистического иррационализма, немецкий философ Э. Гартман, выдвинул идею, по которой основа всего сущего — это бессознательное начало, представляющее единство воли и представления. Мировой процесс носит неразумный, но целенаправленный характер, его конечной целью является уничтожение мира и человечества и достижение состояния чистой воли.

Датский философ С. Кьеркегор подверг критике диалектику Гегеля, которую называл «количественной». Гегелевскому панлогизму и диалектике он противопоставил свою «качественную», «экзистенциальную» диалектику, в основе которой находится категория «существование» как выражение личности того, кто философствует. Особенностью экзистенциальной диалектики Кьеркегор считал то, что она имеет дело с интимно-личными переживаниями, которые принципиально непостижимы с помощью объективного и рационального анализа. Он отвергал научный способ философствования как безличный, ложный и пытался создать экзистенциальную философию, отрицающую возможности логического мышления и науки.

Важную роль в становлении и развитии идей иррационализма, интуитивизма, антисциентизма сыграла философия Артура Шопенгауэра — немецкого философа, представителя иррационализма, одного из основателей волюнтаристского направления в философии.

Одним из первых в западноевропейской философии Шопенгауэр выразил сомнение по поводу правомерности постулатов, выдвинутых мыслителями эпохи Просвещения. Он впервые вводит в философскую терминологию понятие «пессимизм». Этим понятием Шопенгауэр выражает свое негативное отношение к жизни, в которой невозможно счастье и торжествует страдание и зло.

Пессимизм пронизывает все стороны философии Шопенгауэра. Прежде всего они проявляются в его учении о сущности бытия. Согласно Шопенгауэру, сущностью скрытого бытия явлений есть мировая воля, находящаяся в основе бытия. Шопенгауэр трактует мировую волю как «вещь в себе», лишенную множественности. Мировая воля абсолютно свободна, неразумна, бессознательна. Мировая воля — это движение вне пространства и времени, без начала и конца, без внешней цели, поэтому её естественное состояние — неудовлетворенность, постоянный разлад с собой и страдание.

Воля выражает себя в идеях и материи. Идеи существуют вне пространства и времени, не подчиняются причинности. В материи присутствует причинность, пространство и время. Активные идеи пронизывают, формируют пассивную материю, в результате чего образуются вещи. Каждая вещь является оформленной материей.

Образование вещей идет от простого к сложному. На высших ступенях появляется познание. С этого мгновения мир начинает демонстрировать свою вторую сторону, «до сих пор он был только волей, теперь он становится и представлением, объектом познающего субъекта»²⁴.

Мир как представление есть единство двух существенных и неделимых частей — объекта и субъекта. Объект есть познаваемое, субъект — то, «что всё познает и никем не познается». Таким образом, мир выступает как представление, образ, создаваемый сознанием субъекта. Субъект является носителем этого эмпирического мира и, следовательно, не существует объекта без субъекта.

Значительное место в философии Шопенгауэра занимают философская антропология и этика. Человек — высшая ступень объективации воли, где воля выступает как воля к жизни.

Единственная форма реальной жизни есть настоящее. Человеческая история есть жизнь в настоящем. Она не обнаруживает ни начала, ни конца, ни направления, ни цели и, тем более, закономерности. История представляет собой одну и ту же трагикомедию, в которой меняются только актеры. Будучи жизнью, история несет в себе индивидуальные человеческие судьбы, человеческие животные страсти. Она бессмысленна, ибо выступает как хаос случайных жизненных путей.

Всякая человеческая жизнь, по существу, есть страдание. Воля к жизни есть несчастливая, страдающая воля, так как жизнь всегда выражает то, чего хочет мировая воля, а одним из основных ее атрибутов является страдание. Таким образом, человеческие страдания не есть отклонение от нормы, они являются самым позитивным состоянием мира. В отличие от Лейбница и его последователей, провозгласивших, что «наш мир есть наилучший из всех возможных миров», Шопенгауэр находит, что существующий мир является наихудшим из миров.

Шопенгауэр выделяет три типа человеческого характера: эгоистический, злобный, сострадательный.

Эгоизм, который присущ и животному, — главная и основная пружина человеческого существования. Он есть проявление природной сущности человека.

Наличие злобного характера свидетельствует о власти вторичных потребностей культуры над человеком. Он возникает на основе эгоизма и обусловлен «принципом индивидуализма», господствующим в обществе. В отличие от эгоизма, который стремится к собственному благу, злоба — к причинению горя другому.

В сострадательном характере человек обнаруживает свое сущностное родство со всем живым, проявляет благородство, великодушие и любовь.

Человеческая жизнь выступает в виде постоянной борьбы сил эгоизма и злобы с силами сострадания. В этой борьбе всегда побеждает темная сторона человеческой природы. Состраданию, любви и пониманию среди людей в мире нет места. В постоянной борьбе, изначальном разладе между людьми таится неиссякаемый источник страданий.

Благодаря наличию у человека способности к разумной деятельности, возникает стремление предотвратить насилие со стороны эгоизма и злобы. Средством для предотвращения насилия и злобы является государство и право. Однако, согласно Шопенгауэру, ни государство, ни право не способны уничтожить эгоизм и злобу. Они служат своего рода «намордником» для борющихся сторон, устраняют не причины, а следствия. Государственные и правовые институты лишь смягчают насилие и предотвращают его вредные последствия.

Источником страданий людей выступает отсутствие всякой цели в их жизни и деятельности, вечное неосуществленное стремление к чему-либо, обусловленное существом самой воли. В результате, человек не может достичь полного удовлетворения своих желаний.

Преодоление страданий связано с уничтожением источника страданий — воли к жизни. Отрицание воли к жизни, по Шопенгауэру, достигается посредством мистицизма, аскетизма и квиетизма.

Мистицизм есть постижение мировой воли интуитивномистическим или абстрактно-философским путем. Познание ведет к перевороту в сознании человека, его начинает отталкивать воля к жизни.

Аскетизм есть преднамеренное сокрушение воли через отказ от приятного и поиски неприятного, добровольно избранную жизнь покаяния и самобичевания ради полного умерщвления плоти. Вместе с жизнью данного тела уничтожается и воля, проявлением которой оно служит. В основании аскетизма находится квиетизм — отказ от всех желаний.

Шопенгауэр трактует свободу как отрицательное понятие, выражающее отсутствие различных преград и помех, встающих на жизненном пути человека. Свободой во всех ее проявлениях обладает лишь одна мировая воля. Что касается свободы человека, то она заключена в крайне узкие рамки. Человеку, как и животному, доступна лишь физическая свобода, которая касается только внешних возможностей, представляя собой отсутствие всяческих материальных препятствий, физических помех для осуществления тех или иных поступков.

Интеллектуальная свобода как присутствие совершенно необусловленных мотивов поведения и моральная свобода недоступны для человека, т.к. все человеческие характеры являются врожденными, постоянными, неизменными, выражающими волю. Моральный выбор человека всегда проявляет себя как закономерный и необходимый, ибо характер присущ ему изначально, заключен в глубокой, скрытой, неизменной природе субъекта.

В противоположность многим философским концепциям, отрицающим возможность ответственного поведения в отсутствие свободы, Шопенгауэр решает этот вопрос положительно. Отсутствие моральной свободы не освобождает человека от ответственности.

Познание является выражением воли, выросло из воли «словно голова из туловища». Оно всегда остается на службе у воли, не стремится к самостоятельности, творчеству.

Познание присуще как животным, у которых оно осуществляется при помощи рассудка, так и человеку, который кроме рассудка обладает разумом. Рассудок в процессе познания оперирует чувственными, наглядными образами, разум — понятиями.

В отличие от рассудка, разум способен к всестороннему обозрению жизни в ее целостности. Тем не менее деятельность разума всецело подчинена воле. Разум не способен постичь внутренней сущности вещей, проникнуть за пределы представлений.

Отрицательное отношение к познавательным способностям разума переносится Шопенгауэром на науку, которая в основе своей имеет разумную деятельность. Наука несет в себе все недостатки разума.

В отличие от науки подлинное познание проникает в сущность мира, выраженную в идеях как проявлениях мировой воли. Постичь идеи способно только искусство.

Всем видам искусств Шопенгауэр предпочитает музыку, которая в наибольшей степени, гораздо мощнее и глубже, по сравнению с другими видами искусств, влияет на душу человека. Музыка, благодаря своим неординарным качествам, выражает не идеи, а саму волю. Поэтому мир можно назвать как воплощенной музыкой, так и воплощенной волей.

Истинное познание мира доступно лишь немногим людям — гениям. Гений отличается от обыкновенного человека тем, что в познании он никогда не служит воле, ибо его сознание освобождено от всяких практических целей, от всяческих желаний. Освобождение от служения воле, способность к чистому познанию при помощи интуиции дает гению возможность остановиться на созерцании самой жизни, постичь идею вещи, а не её отношение к другим вещам.

Истинная культура — создание гениальных людей. Им противостоит невежественная злобная масса, всегда побеждающая в борьбе и создающая свою собственную культуру. Эту культуру Шопенгауэр рассматривает как феномен общественной жизни, который учит человека только смирению и притворству, не возвышая и не облагораживая его целей. В недостаточно развернутой постановке этой проблемы Шопенгауэр одним из первых в европейской философии уловил те негативные последствия, к которым может привести дальнейшее развитие цивилизации, и подметил наступление разрыва между цивилизацией и культурой.

Философские идеи Шопенгауэра явилась одним из источников философии жизни, прагматизма, экзистенциализма. Эстетика Шопенгауэра сыграла значительную роль в формировании новейшего символизма.

Иррационалистические умонастроения получили широкое распространение в конце XIX — начале ХХ в.в., что было обусловлено кризисными процессами, происходившими в общественной жизни и в области культуры.

Философия жизни. Фрейдизм и неофрейдизм.

«Философия жизни» — направление в философии, сложившееся на рубеже ХIХ—ХХ веков в Германии и Франции.

«Философия жизни» критически относится к рационализму классической философии и исходит из мысли, что разум недостаточен для выработки целостного мировоззрения. Опираясь на данные биологических, психологических и других наук, «философия жизни» одной из своих задач видела в принципиальной переоценке ценностей научного знания и всей предшествующей философии.

Согласно «философии жизни» целостное мировоззрение может возникнуть на базе философствования, вытекающего из полноты «переживания жизни». Для «философии жизни» — «жизнь» есть первичная активная реальность — целостный, органический, иррациональный процесс непрерывного становления, развития, предшествующий разделению материи и духа, бытия и сознания. «Жизнь» противостоит всему механическому, застывшему, определенному.

В теории познания «философия жизни» придерживается позиций антисциентизма, иррационализма и интуитивизма. Наука, опирающаяся на рассудочно-механистическое познание, может постичь лишь отношения между вещами, но не сами вещи. Жизнь невозможно понять с помощью разума, она доступна лишь переживанию, постигается внеинтеллектуально, интуитивно.

Общество как биологический культурный организм не подчинено власти объективных закономерностей, которые действуют лишь в мире природы. Каждый культурный организм своеобразен и не сводим к другому, развивается циклично.

Многие представители «философии жизни» были среди тех, кто подметил отрицательные стороны промышленного переворота, те негативные явления, которые возникли вместе с появлением капиталистических отношений и научно-техническим прогрессом, а вместе с этим кризисные процессы в области культуры. Различно объясняя причины этого кризиса, сторонники «философии жизни» часто выступали в защиту «аристократической», «элитарной» культуры.

Значительное влияние «философии жизни» на духовную жизнь западного общества сохранилось вплоть до 20-х годов ХХ-го столетия. На смену ей пришли «философская антропология», экзистенциализм, персонализм и др., опирающиеся на основные положения «философии жизни», но существенно их преобразовавшие.

Одним из родоначальников «философии жизни» является немецкий философ Фридрих Ницше. В творчестве Ницше обычно выделяют три периода. В работах первого периода доминирует влияние идей А. Шопенгауэра, известного немецкого композитора Р. Вагнера, поэта, драматурга, публициста и теоретика искусства И.Ф. Шиллера. В произведениях этого периода имеет место противопоставление «дионисского» начала началу «аполлоновскому». Их противоположность символизирует борьбу духовного и телесного, разумного и стихийного.

Второй период проникнут интересом к естественным наукам и увлечением позитивизмом. В философии Ницше впервые возникает понятие «воли к власти» и мысль о необходимости «переоценки ценностей».

В третий период развиваются идеи о «воле к власти», «вечном возвращении», «сверхчеловеке», выявляются причины существования «нигилизма», обосновывается необходимость «переоценки ценностей».

По Ницше, действительный мир есть постоянная смена явлений, непрерывное изменение, вечное становление. Мир есть хаос, не имеющий никаких законов и закономерностей, взаимодействий и связей, в том числе и причинных. В основании этого хаотичного, «кажущегося» мира находится непрерывная борьба «квантов власти».

Учение о становлении дополнено Ницше учением о вечном возвращении. В результате бесконечного механического движения в процессе становления происходят такие изменения, при которых не возникает и не случается ничего нового, вновь и вновь производится то же самое. В поздних работах Ницше мифологизирует учение о вечном возвращении. Он обращается к древнеиндийским мифам о вечном возвращении, берущим за основание смену времен года. Использует греческий миф о неизменно повторяющейся природе, применяет учение античных философов о цикличном развитии мирового процесса.

Ницше вводит в философскую концепцию категорию воли. Воля — деятельная, активная, созидающая основа жизни, которая стремится к превосходству, к власти. Воля к власти присуща не только каждому человеку, но является сущностью любых органических тел. Ницше не ставит вопроса о том, что является причиной появления воли к власти, принимая её существование без доказательств и объяснений, априорно.

Социальная жизнь, в сущности своей, есть жизнь биологическая. Она не обладает какими-то специфическими признаками и отношениями, отличающимися от других проявлений жизни, и подобна жизни животного мира. Общественная жизнь — это жизнь родовая, в основании которой находится воля к власти. Воля к власти — критерий любых социальных, духовных и моральных явлений. Одновременно она выступает критерием свободы в обществе. Между свободой и волей существует прямая зависимость: усиление воли ведет к увеличению свободы, её ослабление — к потере последней.

Человеческое познание работает как «орудие власти» и направлено на овладение миром. В работах зрелого периода Ницше критикует крайние формы рационализма в познании, принижает роль и значение мыслительной деятельности. Познание является лишь средством для выработки фикций, ибо в мире не существует никакого постоянства, а сущность вещи есть «мнение о вещи». Эти фикции позволяют человеку выжить и осуществить свою волю к власти.

Если познание — средство выработки фикций, то истина представляет собой ряд полезных заблуждений, являющихся индикатором жизнеспособности. В случае, если ложь служит воле к власти, она имеет право на существование и может быть философски дозволена.

По утверждению Ницше, «в человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть также и творец, ваятель, твердость молота ... »²⁵. Тем не менее эти противоречивые качества у разных людей проявляют себя различно. В обществе существуют «люди-творения», обладающие слабой и в то же время разрушающей волей, а также «люди-творцы», владеющие сильной, созидающей волей. Сильная воля есть признак того, что её носители принадлежат к «высшему» типу человека, к расе «господ».

История представляет собой постоянную борьбу двух типов воль. Победа в этой борьбе, как правило, сопутствует не сильнейшим, а слабейшим. Это, во-первых, происходит благодаря характерным особенностям последних. Ими являются осторожность, терпеливость, хитрость, умение претворяться, самообладание, высокая степень мимикрии. И, во-вторых, что наиболее существенно, слабейшие составляют в обществе не меньшинство, а большинство.

Ницшеанская концепция общественного развития является своеобразным преломлением идеи вечного возвращения. Сообразуясь с этой идеей, Ницше отрицает наличие прогресса в обществе. История представляет собой не прогресс, а упадок. Это положение Ницше обосновывает, анализируя духовную ситуацию в мире.

Духовное состояние современной эпохи Ницше расценивает как нигилизм. Нигилизм являет собой процесс саморазрушения и самоуничтожения, который затрагивает все стороны духовной жизни общества. Он проникает в философское и религиозное мировоззрение, в сферу морали и политики. Данный феномен расценивается Ницше как проявление декаданса²⁶. Причины возникновения нигилизма Ницше находит в факте утраты доверия к жизни и ослаблении воли к власти.

Утрата доверия к жизни и ослабление воли к власти связаны с потерей основ истинной морали, ибо в современном обществе превалирует мораль «слабых», мораль сострадания, христианская мораль. Вина христианства заключается в том, что оно отрицает жизнь, боится жизни, презирает тело.

Распространению нигилизма способствовали идеи социального равенства, демократизма и социализма, утверждение равенства между мужчиной и женщиной. Одной из причин появления декаданса в культуре и искусстве является распространение идей «романтического пессимизма».

Для того, чтобы «идти вперед», необходимо создание «традиции отрицания всех традиций», ведущей к появлению подлинных ценностей. Прежде всего, необходимо отказаться от существующей христианской морали и от объективных критериев морали и создать новую мораль — «мораль господ». Девиз новой морали — «Горе слабому!».

В социально-политической сфере нужно покончить с фантазией, что государство имеет начало в договоре. Государство не есть результат «общественного договора», оно представляет собой организацию, создаваемую расой завоевателей и победителей, которая организована на военный лад и подчиняет себе численно превосходящие массы людей. Внутренние функции государства заключены в охране собственности, торговли, семьи, кастовой сословности. Внешней функцией является война и завоевания. Война играет огромную роль в деле создания новых традиций, в целом, и новой политики, в частности.

«Традиция отрицания всех традиций» должна также затронуть культуру и искусство. Следует возродить «волю к красоте», вернуть искусству и культуре их подлинную сущность, ориентированную на «дионисское», нерациональное начало. Для этого необходимо создать культурную элиту привилегированного класса, существующего за счет «громадного большинства», находящегося в услужении у элитарного, аристократического «меньшинства».

Возникновение новых традиций связывается Ницше с появлением глобальной цели, стоящей перед человечеством. Этой целью является создание до настоящего времени совершенно неизвестного типа человека — сверхчеловека.

Сверхчеловек представляется Ницше венцом социальной стратификации, которая толкуется биологически. Он — апогей биологической эволюции человеческого рода, высший биологический тип, относящийся к современному человеку подобно тому, как последний относится к обезьяне. Отличительная особенность сверхчеловека заключается в наличии могущественной воли к власти. Он выступает как антихрист, антинигилист, повелитель, творец, обладающий возможностями созидания и создающий истинные моральные и культурные ценности. Сверхчеловек — «победитель Бога», с его возникновением «умирают все боги».

Человечество, не жалея собственной жизни, не боясь собственной гибели, обязано подготовить пришествие сверхчеловека. С возникновением сверхчеловека появится «высшая раса», которая возродит рыцарско-аристократические ценности. Она представит собой образец «новой аристократии», обладающей мощной телесностью, цветущим здоровьем, неукротимой жизненной энергией, огромной волей к власти и «свободным духом».

Философия Ницше оказала влияние на различные философские направления: экзистенциализм, фрейдизм, прагматизм и др. Каждое из этих направлений по-своему толкует ницшеанскую философию. Мировоззрение Ницше послужило также источником некоторых литературных течений конца Х1Х — начала ХХ века, в частности, символизма.

Анри Бергсон — французский философ, представитель интуитивизма, один из основателей «философии жизни».

Подлинной и первоначальной реальностью является индивидуальная человеческая жизнь, которая являет собой поток переживаний, ощущений, чувств, желаний, представлений. Индивидуальная психическая жизнь не есть совокупность отдельных состояний, она — целостный, гармонический процесс, который постоянно развивается, эволюционирует.

Всюду, где есть жизнь, можно найти следы времени. Объективного времени не существует, оно представляет собой субъективное состояние индивидуального сознания. Изменение во времени, представляющее собой единство целостности и изменчивости индивидуального сознания, есть длительность. Прошлое, вбирающее в себя настоящее и будущее, не исчезает по мере бега времени, а способно бесконечно сохраняться. Момент сохранения осуществляется благодаря памяти.

Бергсон создает учение о постоянно развивающейся, длящейся жизни, в основе которой находится сверхразумное сознание.

Источник жизни Бергсон называет «жизненным порывом» (élan vital). Будучи проявлением сверхразумного начала, «жизненный порыв» являет собой не только длительность и беспрерывное движение, но также постоянную потребность в творчестве.

Жизнь развивается путем разделения изначально данных возможностей. «Жизненный порыв» представляет собой общий ствол, от которого идут все возможные изменения. Сущность жизни выражается в развитии в виде пучка, расходящегося на разные линии.

В процессе эволюции инстинкт становится ведущей формой психической деятельности животных, интеллект — кульминационным пунктом в эволюции позвоночных — человеческого рода. В интеллекте и инстинкте проявляют себя два метода воздействия жизни на инертную материю.

Интеллект способен создавать орудия для создания орудий и с их помощью изготавливать искусственные предметы.

Для животного орудием являются части тела, которые он использует при помощи инстинкта.

Интеллект и инстинкт — два вида знания, которые развиваются не последовательно, а параллельно, взаимно дополняя друг друга. Однако глубокие различия в структуре инстинкта и интеллекта предполагает два различных рода познания: в инстинкте познание бессознательно и разыгрывается, в интеллекте же оно сознательно и мыслится.

Интеллект рожден из потребности практического действия. В своей основе он представляет собой способность организации и подготовки человеческого действия. Практическая заинтересованность интеллекта определяет его односторонность. Интеллектуальное познание есть познание внешнее, оно не способно познать жизнь, живое.

Критические стрелы, направленные против интеллектуального познания, переносятся Бергсоном на науку. Наука является служанкой практики, ориентирована не на теоретические исследования, а на получение практических результатов. Наука постигает не сами вещи, а отношения между ними, познает не материю, а форму. Научные теории никогда целиком не совпадают с реальным миром, не могут достичь безусловной истины.

Самой совершенной и глубокой формой познания является интуиция. Интуиция познает реальное непосредственно, постигает «жизнь как жизнь». Она воспринимает не статичность реальности, а длительность. Поэтому она способна ввести познающего внутрь самой жизни. Эта способность интуиции позволяет ей, в отличие от понятийного мышления, познать индивидуальное, специфическое, конкретное.

Интуитивное познание способно полностью реализовать себя в эстетическом восприятии, в искусстве. Носителем данного восприятия мира является художник. Художник — это тот человек, который своими чувствами или сознанием менее привязан к практической жизни. Движущей силой его познавательной деятельности является удовольствие. Благодаря этому художник способен к постижению не только инертной материи, но и самой жизни.

Общество, как и другие формы бытия, — продукт жизненного порыва. Бытие общества качественно не отличается от существования пчелиного улья или муравейника.

Бергсон разделяет общества на «открытые» и «замкнутые». «Замкнутые общества» — это общества, выходящие из рук природы, где существуют лишь враждебные друг другу различные группы людей, которые находятся в состоянии вечной борьбы. Цели и интересы этих обществ направлены и подчинены лишь сохранению рода.

В «открытых обществах» возможна дальнейшая эволюция человечества, развертывание самого «жизненного порыва». Для «открытых обществ» характерна «динамическая мораль и религия». Они строятся на основе взаимной любви и симпатии, объединяющей все человечество.

Философия Бергсона оказала влияние на персонализм, экзистенциализм и прагматизм. Его философскими идеями были увлечены многие выдающиеся деятели культуры — М. Пруст, Б. Шоу, У. Фолкнер, Ф. Феллини.

Фрейдизм — ряд философских школ и теорий, обосновывающих ведущую роль бессознательных психических процессов в жизни отдельного человека и человечества в целом, стремящихся объяснить все социальные и культурные явления воздействием этих процессов. Основатель фрейдизма — австрийский психолог, невропатолог и психиатр З. Фрейд. Наиболее известными последователями его учения были австрийский психолог и психиатр А. Адлер и швейцарский психолог и культуролог К.- Г. Юнг.

Возникнув на рубеже XIX — ХХ веков, фрейдизм пытался преодолеть крайности позитивистских и вульгарно-материалистических концепций того времени. Сторонники фрейдизма стремились раскрыть внутренние психические основания человеческого бытия и свести реальность бытия к психическим процессам. Психика рассматривается как нечто самостоятельное, существующее независимо от материального бытия и управляемое силами, лежащими вне сознания, — бессознательным.

Абсолютизация роли бессознательного в жизни отдельного человека и общества в целом приводит последователей фрейдизма к мысли, что изначально присущие человеческой психике конфликтные ситуации определяют содержание морали, искусства, религии, права и других духовных ценностей. Они являются причинами различных общественных и государственных состояний, способны вызывать войны и другие общественные коллизии.

Большинство представителей фрейдизма критически относились к существующей религии, морали и культуре. Подчеркивая двойственность человеческого существования в мире, обусловленной естественной и нравственной детерминацией, они приходят к выводу о необходимости радикальных изменений в области моральных и других духовных ценностей, ограничиваясь, однако, лишь констатацией этого положения.

Идеи фрейдизма оказали влияние на многие философские концепции. Среди них следует отметить экзистенциализм, структурализм, философскую герменевтику, философскую антропологию и др. Воздействие фрейдизма сказалось в теории и практике некоторых модернистских художественных течений.

Зигмунд Фрейд — австрийский психолог, невропатолог и психиатр, основатель психоанализа, пришел к выводу, что человеческой психике, кроме сознания, присуще бессознательное. Он подверг критике довольно распространенные воззрения, по которым бессознательное является низшей формой психической деятельности, снимается с возникновением человеческого сознания, растворяется в нем и свойственно только животным. Фрейд переносит акценты с сознательного на бессознательное, которое, с его точки зрения, обладает приоритетом по отношению к сознательному, является основным, сущностным элементом психики.

Согласно Фрейду, структура человеческой психики включает три элемента: сознательное, бессознательное и предсознательное. Сознательное обеспечивает восприятие внешнего мира. Бессознательное — та иррациональная часть человеческой психики, где сосредоточены бессознательные желания и вытесненные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного, которое представляет собой разумное Я человека, память, мышление.

На ранних этапах научной деятельности Фрейд связывал динамику человеческой психики лишь с сексуальными бессознательными влечениями, которые присущи человеку от рождения и оставляют неизгладимый след в его жизни. Позднее Фрейд вводит в свои рассуждения понятие «либидо». Либидо27 есть любая энергия влечений, которую можно определить термином «любовь»: любовь к детям, любовь к себе (нарциссизм), любовь к человечеству (альтруизм), любовь-дружба, любовь-преклонение, половая любовь, любовь к родителям и др.

Наряду с этим Фрейд ввел в свою теорию новый вид трансформации энергии либидо, который называет сублимацией. Сублимация28 — процесс переориентации энергии либидо на иную цель, и преобразование энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность. Процессу сублимации способствует возникновение реактивных, прежде всего моральных, образований: чувства вины, стыда.

В начале 20-х годов XX столетия Фрейд пересматривает некоторые положения психоанализа под влиянием событий первой мировой войны. Фрейд вводит в систему понятия влечения к жизни (Эрос) и влечения к смерти (Танатос) и расширяет понятие Эроса, рассматривая его не только как широкое сексуальное влечение, но и как инстинкт самосохранения, в основе которого находится влечение к жизни. Два этих влечения, сосуществуя, вступают в постоянную жесткую и компромиссную борьбу, тем самым детерминируя и стимулируя динамику человеческой психики.

В этот период изменяются представления Фрейда о структуре человеческой психики. Субъективная реальность, психика рассматривается как сложноорганизованная система, состоящая из «Я» (Ego), «Оно» (Id) , «Сверх-Я» или «Идеал-Я» (Super- Ego).

«Я» представляет сферу сознательного, в основании которого находятся восприятия, рассудок и осмотрительность.

«Оно» — глубинный слой бессознательных влечений, где господствуют инстинкты и страсти.

«Сверх-Я» — инстанция, олицетворяющая общественные установки, внешний идеал и авторитет.

«Я» стремится быть посредником между бессознательным «Оно» и внешним миром. Его задачей является такое удовлетворение импульсов «Оно», которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. «Я» старается содействовать влиянию внешнего мира на «Оно», в результате которого создается возможность замены «принципа удовольствия» на «принцип реальности». Одновременно «Я» видит свою задачу в том, чтобы привести мир в соответствие с желаниями «Оно».

«Сверх-Я» или «Идеал-Я» является наивысшим существом в человеческой психике. Оно, при посредничестве «Я», обеспечивает факт сублимации бессознательных влечений.

В теории психоанализа достаточно ясно прослеживается редукция сознательного к бессознательному. В некоторых работах Фрейд безоговорочно приходит к выводу, что все душевные процессы по существу бессознательны.

В поздних работах Фрейд обращается к решению социальных проблем. Общественные интересы представляют собой лишь рационализацию более глубоких бессознательных влечений. Вследствие этого, социальная жизнь анализируется Фрейдом при помощи приемов и методов психоанализа.

Либидо является основанием для появления многообразных общественных связей. Неиспользованная сексуальная и разрушительная энергия сублимируется в русло материальной и духовной сферы социума. Сублимация находится также в основании появления религии, морали, искусства и других областей духовной жизни человечества.

Культура представляет собой широкое и сложное социальное образование. Положительные стороны культуры Фрейд усматривает в том, что возникновение и совершенствование науки, техники, орудий производства содействует прогрессу в обществе. Кроме того, культура сублимирует различные «табу» в социальное русло. Образование общественных институтов приводит к тому, что власть отдельного индивида заменяется властью общества. Вследствие этого, право сильного постепенно замещается силой правопорядка, происходит ограничение насилия в обществе, появляется требование справедливости.

Вместе с тем, культура источник неизгладимых страданий, которые выступают антиподом стремления каждого человека к счастью, заключенному в получении удовольствия. Фрейд отмечает парадоксальную ситуацию, когда институты, созданные человеком как средство защиты от страданий, несут большую часть вины за его страдания. Причина данного парадокса заключена в неизменных внутренних свойствах человеческой психики. Культура, её социальные институты и духовные образования являются источником страданий, ибо подавляют неизменные природные особенности человека — его инстинкты и влечения.

Влияние Фрейда сказалось на самых различных направлениях философии, социологии, социальной психологии, литературы и искусства. Творчество Фрейда явилось основой для возникновения фрейдизма, а затем неофрейдизма. Под воздействием его идей сформировался «экзистенциальный анализ». В шестидесятых годах ХХ-го века учение Фрейда получило своеобразное преломление в идеологии Франкфуртской школы. Психологические взгляды Фрейда оказали определенное влияние на этнографию, психологию и психиатрию.

Карл Густав Юнг — швейцарский психолог и культуролог, основатель аналитической психологии, в произведениях которого своеобразно переплетены эмпирические научные данные, символика восточных мистиков и тексты алхимиков. В классической тибетской, китайской и индийской духовной литературе он находил положения, созвучные его собственным и дающие импульсы для их дальнейшего развития.

Психологические изыскания Юнга строятся как «разорванность на пары противоположностей», как взаимный переход природного и духовного, внутреннего и внешнего, интроверсии и экстраверсии, сознательного и бессознательного, личного и коллективного. В то же время, он подчеркивал, что важно не только преобразование одной противоположности в другую, но и момент их сохранения.

Юнг выдвинул положение, по которому бессознательное имеет сложную структуру, состоящую из двух слоев и включающую в себя как личное, субъективно-психическое, так и коллективное, объективно-психическое бессознательное.

В содержание личного бессознательного включены субъективные материалы: утраченные воспоминания; вытесненные за порог сознания (намеренно забытые) тягостные представления; чувственные восприятия, недостаточно сильные для того, чтобы достичь сознания; а также та часть психики, которая не созрела для сознания. Личностный слой бессознательного оканчивается самыми ранними детскими воспоминаниями.

Коллективное бессознательное является бессознательным по самой своей природе. Оно имеет безличное, общезначимое содержание. Коллективное бессознательное — результат жизни рода. В нем нашли выражение наиболее общие черты психической жизни всех людей. Оно уходит корнями в глубокую древность и охватывает период, предшествующий детству. В него включена сумма психического опыта всех предыдущих поколений, всё то, что осталось от жизни предков. Коллективное бессознательное трактуется Юнгом не только как феномен «универсальный», присутствующий в душе каждого человека, но и как проявление группового и расового бессознательного.

Образы, носители коллективного бессознательного Юнг называет29 архетипами.

Развитие психики конкретного индивида, становление его личностных качеств есть процесс индивидуации — ассимиляции сознанием содержаний личного и коллективного бессознательного.

Ценность аналитической психологии, согласно Юнгу, заключается в том, что она способна облегчить процесс индивидуации путем преодоления нарушения гармонии между различными феноменами психики, и, прежде всего, устраняя преобладание «коллективного».

Состояние психики современного человека Юнг оценивает крайне негативно. Современный человек, как правило, обладает разорванной самостью, в которой отсутствует гармония между её различными феноменами, «коллективное» доминирует над личностным. Причины этому заключаются в способности человека к подражанию, а также обусловлены той ситуацией, в которой находится та или иная общественная система. Современное технократическое общество утратило старые ценности и не создало новых, тем самым лишив человека смысла и цели существования. Настоящая трагедия современного общества заключается в том, что оно не видит и не стремится увидеть потери человеком личностных качеств.

Общественные конфликты, войны, массовые политические движения обусловлены коллективным бессознательным, а коллективная одержимость может развиться до состояния эпидемии.

Влияние идей Юнга широко распространилось в кругах художественной интеллигенции. Его последователями были Т. Манн, Дж. Джойс, Т. Элиот, Г. Мур, Г. Рид, Г. Гессе и многие другие. Учению Юнга отдавала должное католическая теология. Особенно велико его влияние в области изучения мифологии и истории культуры.

Неофрейдизм. В конце 30-х годов ХХ столетия возник неофрейдизм, пересматривающий некоторые идеи фрейдизма.

Неофрейдисты делают акцент на решающей роли среды в формировании психики и уделяют основное внимание социальным и культурным факторам, которые, с их точки зрения, детерминируют психику. Основную задачу исследовательской деятельности неофрейдизм усматривает в раскрытии взаимосвязи между социальными и внутренними психическими процессами.

Сторонники неофрейдизма не сформировали целостной философской или психологической школы. Неофрейдизм получил распространение среди определенной группы психоаналитиков, а также в конкретной социологии.

Эрих Фромм — немецко-американский философ, социолог и психолог, один из главных представителей неофрейдизма, разработал учение, представляющее синтез психоаналитических, экзистенциальных, философско-антропологических и марксистских учений.

Согласно Фромму, человек представляет собой сложный, противоречивый феномен.

С одной стороны, человек — животное, обладающее, по сравнению с другими животными, недостаточно развитыми инстинктами.

С другой, он впервые является жизнью, которая осознает самое себя, ибо ему присуща духовность, отсутствующая у животного.

Человек есть противоречие, ибо он не является ни хорошим, ни дурным, одновременно склонен как к добру, так и злу.

Каждому индивидуальному характеру присущи как позитивные, так и негативные ориентирования. Они обусловлены не только биологическими и психологическими факторами, изначально присущими человеку, но и социальными условиями. По отношению к человеку общество может выполнять различные функции: содействовать раскрытию потенциальных способностей человека или придавать его внутренним потребностям искаженную форму.

В основе опасных форм психологических ориентирований индивидуального характера находятся три феномена:

• любовь к мертвому, некрофилия;

• экстремальный нарциссизм, любовь к себе;

• симбиозно-инцестуальные влечения.

Все три формы приводят к одним и тем же результатам: действуют против жизни, роста, вызывают столкновения, деструкцию и смерть.

Позитивные формы проявляют себя в:

• любви к живому, биофилии;

• любви к другому, продуктивном, позитивном нарциссизме;

• в свободе, независимости.

Внутренне присущим свойством любой живой субстанции является не «инстинкт смерти», а стремление к жизни. Стремление к жизни выражается в стремлении к её сохранению и объединению. Человек-биофил обращен к созиданию, новому. В процессе творческой деятельности он делает ставку на любовь, разум и собственный пример, а не силу.

Оптимальному формированию установок на жизнь и любовь и преодолению способствует существующая в обществе безопасность, справедливость, свобода.

Свобода есть действие на основе осознания альтернатив и их последствий. Пределы свободы ограничены существующими реальными возможностями, которые детерминированы общей социальной ситуацией. Свобода человека состоит в его возможности выбирать между реальными альтернативами.

Возможностью выбирать обладает отнюдь не каждый индивид. Действия человека неизменно определяются структурой характера и его склонностями, в основании которых находятся, как правило, неосознанные психические установки. Свобода выбора, присуща лишь человеку, в психике которого существуют противоречивые ориентирования, склонности к добру и злу находятся в равновесии. Фромм лишает возможности свободы выбора индивидов, в характере которых господствуют только силы добра, или лишь силы зла, ибо для тех и других не существует альтернатив. Свобода выбора является прерогативой среднего человека.

В философии Фромма свобода выступает как «свобода от» и «свобода для чего-то», свобода создавать. В связи с подобным пониманием свободы Фромм полагает, что ответственность — это прежде всего этический постулат. Ответственность включает в себя осознанный выбор человека, который есть осознание того, что хорошо и что плохо; того, какой способ действия в конкретной ситуации подходит для достижения намеченной цели; осознание своих неосознанных желаний и реальных возможностей; выбора; а также осознание того, что необходимо действовать.

Наличие индивидуального характера не исключает присутствия в человеческой психике неких общих свойств. На этом основании Фромм вводит в социальную философию понятие «социальный характер». Господствующий социальный характер вынуждает каждого члена общества не только действовать в соответствии с требованиями данной социальной системы, но и думать так, как он должен думать в интересах правильного, нормального, продуктивного существования и развития общества.

Существуют несколько типов социального характера: воспринимающий, эксплуататорский, накопительский, рыночный и продуктивный. Все названные типы социального характера имеют универсальную природу, тем не менее каждый из них превалирует на определенной ступени развития общества.

Накопительский и эксплуататорский характеры типичны для эпохи капитализма, начиная с XVI-го века вплоть до середины века ХIХ-го. Они постепенно уступили место характеру рыночному, присущему современному обществу.

Рыночный тип характера — «отчужденный характер», поскольку он порожден обществом, где господствует тотальное отчуждение. Отличительной особенностью рыночного характера является его ориентирование не на «бытие», а на «обладание».

Модус «бытия» есть проявление продуктивного, творческого характера. Крайне выраженный модус «обладания» — стержень для образования негативных форм психического ориентирования и непродуктивного характера.

Торжество принципа обладания крайне негативно сказалось на эмоциональной жизни и внутреннем духовном мире человека. Наличие скудного эмоционального мира привело к отсутствию глубоких постоянных привязанностей. Более всего ущербность внутреннего духовного мира и эмоциональной жизни отразились на культуре. Она «становится механистичной», рациональной, проповедует принципы ориентированные не на жизнь, а на её отрицание, культивирует модели мышления и поведения, направленные лишь на достижение прагматичных целей.

В социальной концепции Фромма намечены пути по созданию Нового общества и Нового человека. Первостепенная задача, по Фромму, заключается в том, чтобы изменить экономические, политические, социальные, культурные ценностные основы существующих общественных отношений и переориентировать индивидуальный и социальный характеры на новые гуманистические ценности. В формировании Нового человека огромную роль играет психоанализ.

В результате преобразований в социальной сфере и, одновременно, в природе человека, возникнет «Град Бытия» — общество людей, обладающих продуктивным характером, в основе которого находятся такие позитивные ценности, как стремление к жизни, любовь, свобода и ответственность.

В социальной концепции Фромма выражены идеи гуманизма, которые выходят за рамки узких национальных, классовых, политических и религиозных интересов.

Социальная философия Фромма получила широкую известность во всем мире, его идеи имеют много последователей. В 1985 году было создано Международное общество имени Эриха Фромма. Большую популярность и признание международной демократической общественности принесла Фромму не только его научная деятельность, но и последовательная борьба за мир и разоружение.

Экзистенциализм и философская герменевтика

Экзистенциализм или философия существования — одно из основных философских направлений современности. Экзистенциализм сформировался в конце второго десятилетия ХХ-го века как международное философское течение. Его идеи развивались в Германии, Франции, Испании.

В рамках экзистенциализма существует довольно много различных тенденций. Его обычно разделяют на атеистический и религиозный.

Несмотря на то, что философия существования включает в себя целый ряд течений, иногда различающихся по взглядам, можно выделить некоторые общие положения, присущие экзистенциализму в целом.

Характерной чертой экзистенциализма является антропоцентризм. Существование всегда «конкретно», иными словами, единично, индивидуально, неповторимо. Оно выступает в форме страдающего, чувствующего, смертного, озабоченного сознания.

Философия существования антисциентична и иррациональна. Наука не имеет ценности для мировоззрения, ибо научное мышление абстрактно и безлично, оно не может быть руководством к действию и помощью в поисках «смысла жизни». Эти функции способна выполнить лишь философия, руководствующаяся «экзистенциальным мышлением», непосредственно связанным с внутренней жизнью человека, с его переживаниями и заботами.

Классическая философия экзистенциализма пессимистична, ибо, как правило, она не находит реального выхода из неподлинного, отчужденного мира человеческого существования и апеллирует к его трагическому исходу.

Мартин Хайдеггер — немецкий философ, предтеча экзистенциализма и философской герменевтики.

В философии Хайдеггера выделяют ранний и поздний периоды. В ранний период Хайдеггер поставил перед собой задачу приблизить феноменологию к жизни, к человеку и его потребностям. Он считал, что для этого философия должна найти общий смысл «бытия», выяснив его взаимоотношения с современным человеком. Хайдеггер размышляет об острых проблемах современности: о судьбе человека, о его месте в мире, об истории и историчности.

Индивидуальная человеческая жизнь есть нерасчлененная целостность объективного и субъективного.

Человеческое жизненное бытие есть бытие, которое постоянно проектирует себя в нечто иное, в нечто большее, в сравнении с тем, чем оно является в данный момент. Человек представляет собой «бытие-возможность», ему предначертано стать тем, кем он уже был в возможности.

«Бытие-возможность» обеспечивает единство настоящего, прошедшего и будущего. Человек всегда представляет собой «прошлобудущее». Будущее — постоянно воздействующий на индивид проект дальнейшего бытия. В результате, движение времени идет от будущего в направлении настоящего и прошлого.

Современный человек — погружен в «неподлинное бытие». Мир вещей заслоняет от него его предназначение, настоящее владеет над прошлым и будущим. Неподлинность человеческого бытия проистекает от зависимости человека от безличных «Других». Они гарантируют человеку спокойствие, безопасность, уверенность. Однако всё это дается не безвозмездно, а взамен утраты им своей индивидуальности, отказа от самого себя.

«Подлинное бытие» достижимо только перед лицом смерти. Смерть выделяет человека из массы других людей. Всё общественное становится для него чем-то внешним и неважным. Близость смерти является тем толчком, который приводит человека к осознанию своего отличия от других людей, своей историчности, конечности, свободы.

В поздний период творчества происходит «поворот» Хайдеггера к герменевтике. Хайдеггер приходит к мысли, что сущность языка совпадает с бытием. Язык есть дом бытия. Благодаря языку становится возможным возвращение к «подлинному бытию». Для этого необходимо научиться «вслушиваться» в язык, нужно разрешить ему говорить. Только тогда современный человек может услышать то, что давно разучился слышать.

Современному индустриальному обществу Хайдеггер противопоставляет патриархальные формы общественного уклада. В позднем творчестве он приходит к руссоистским идеям, находит убежище от технократизма в неотчужденной от человека природе.

Философия Мартина Хайдеггера оказала существенное влияние на становление философии экзистенциализма. Многие идеи Хайдеггера были восприняты представителями философской герменевтики.

Жан-Поль Сартр — французский философ, писатель, основатель французского атеистического экзистенциализма, в центр философских размышлений ставит живого, творческого человека.

Сартр стремится встать над материализмом и идеализмом. Он противопоставляет два вида бытия: «в-себе-бытие» и «бытие-для-себя».

«В-себе-бытие» является выражением объективной реальности, материальности. Оно лишено качественной определенности, инертно, неспособно к изменению, возникновению, уничтожению и, следовательно, не может стать причиной чего-либо и самопричиной. В нем отсутствует прошлое, настоящее и будущее. «В-себе-бытие» являет собой абсолютную пассивность, которая неспособна действовать.

«Бытие-для-себя» есть человеческое сознание, имеющее чувственно-эмоциональную окраску. «Бытие-для-себя» активно, динамично, является носителем становления и изменения, источником качественного многообразия жизни. Оно вносит смысл и значения в инертный мир «в-себе-бытия».

Два рода бытия непосредственно связаны друг с другом. В этой связи выражен факт существования. Сартр различает понятия «быть» и «существовать». Всё, что есть вне человеческого сознания, обладает только бытием. Лишь акт сознания способствует переходу от возможности к действительности, делает нечто существующим.

Она из центральных категорий философии Сартра — категория свободы. Свобода человека ничем не обусловлена, не связана какой-либо причинной зависимостью, будь то причины природные, социальные или определяемые возможностями человека. Она изначально присуща человеку. Это всегда «свобода от», а не «свобода для».

Безграничная, абсолютная свобода выступает основанием для принятия того или иного возможного решения. Каждый человек свободно выбирает свою сущность, сам себя делает, становится создателем своего выбора, своим собственным проектом. «Человек, — пишет Сартр,— прежде всего, есть проект, который переживается субъектом, а не мох, не плесень, не цветная капуста; ... и человек станет таким, каков его проект бытия»³⁰.

Свободный выбор позволяет человеку возвыситься до уровня личности. Человек становится личностью только в том случае, если он способен выбирать тот или иной собственный поступок, свою судьбу, свое будущее. Свободный выбор иррационален, абсурден. Система ценностей человека, цели, которые он ставит перед собой, делая тот или иной выбор, ничем внешним не обусловлены, зависимы лишь от внутреннего психологического состояния человека, от его эмоций и страстей. Свободный выбор — есть всегда внутренний выбор.

Несмотря на абсолютность свободы, человек свободен в пределах конкретной ситуации. Свободное бытие — это бытие в ситуации. Структура каждой ситуации определяется судьбой конкретного человека, его местом, близкими ему людьми, его прошлым, отношением к ситуации, переживанием данной ситуации.

Будучи абсолютно свободным в выборе самого себя, своего собственного проекта, человек чувствует абсолютную ответственность, так как выбирая, каждый человек выбирает не только себя, но и всех людей. Сартр понимает ответственность как осознание творческих возможностей человеческого Я.

Тяжкое бремя абсолютной свободы выбора и ответственности за него вызывают у людей мучительное чувство тревоги. Сартр различает понятия тревоги и страха. Что касается страха, то он вызван внешним вещным миром. Тревога — это страх перед самим собой, это такая ситуация, когда человек боится самого себя.

Тревога обостряется в результате того, что вещный мир выступает для человека как чуждый, враждебный, непроницаемый, как нечто «Иное», «Другое».

Человек связан определенными отношениями не только с вещным миром, но и с другими людьми. Под взглядом «Другого» человек перестает быть субъектом и становится объектом, обезличивается, отчуждается от своей сущности.

Конфликтные отношения человека с внешним миром и другими людьми приводят к глубокому разладу личностного Я с самим собой. Человек, живущий в обществе отчуждения, ведет «неподлинное» существование, отказывается от самого себя, от решения, выбора и ответственности. На место самостоятельного критического восприятия мира он ставит общественно принудительные стандарты и иллюзии, требования общественного мнения и безликой «молвы».

Человек, «заброшенный» в отчужденный мир, старается не «быть», а «казаться». Люди часто выступают в облике актеров, играющих ту или иную роль. Они выдают себя за того, кем бы они хотели стать в глазах «Другого». Подобное состояние человека Сартр называет «недобросовестностью». В понятии «недобросовестность» выражен один из основных постулатов экзистенциальной философии Сартра — «я не есть то, что я есть».

Понимание неподлинности своего существования приходит лишь вместе с «пограничной ситуацией», когда моменты глубочайших потрясений вырывают человека из пут обыденного сознания и коллективных, массовых условностей, существующих в мире.

Мир раскрывается лишь через экзистенциальный опыт, непосредственное переживание существования. Логическое понятийное мышление не способно познать подлинную реальность. Объективный разум науки выражает неистинное бытие человека, им не может быть понята подлинная, индивидуальная, обыденная жизнь. Наука — не диалектична, способна лишь к созданию машин и механизмов. Это сила, враждебная подлинной сущности человека.

Философские идеи Сартра были восприняты некоторыми представителями Франкфуртской школы, сторонниками неофрейдизма последователями различных направлений философской герменевтики.

Альбер Камю — французский философ — экзистенциалист и литератор, ставит «вечные вопросы», связанные с решением проблемы смысла, целей, путей человеческого существования.

Одно из центральных мест в философии Камю занимает понятие абсурда. Весь мир, всё сущее глубоко бессмысленно, абсурдно. Человеческая жизнь есть лишенный смысла, иррациональный, основанный на случае, хаотичный поток.

Абсурдность выступает в различных ипостасях:

• в виде враждебности окружающего мира природы,

• враждебности времени,

• проявляет себя в том отвращении, которое возникает не только

во взгляде на «другого», но и во взгляде на самого себя.

Пытаясь приспособиться к абсурдному, непонятному миру, человек становится конформистом. Он живет «как все», думает «как все», бессознательно следует искусственному общественному укладу и его фальшивым ценностям. Тот, кто не может и не хочет приспособиться к абсурдному миру, становится изгоем.

В представлении Камю, человек способен бросить вызов миру абсурда. Конформизм, бессмысленная приспособительность к миру могут быть побеждены.

• Первый путь преодоления абсурда — путь телесного или духовного самоубийства.

• Наиболее приемлемым путем является путь «героического пессимизма». Носителем такого пути у Камю выступает Сизиф³¹, — принимая вызов богов, он сохраняет собственное достоинство и веру в жизнь.

• Еще одним вариантом выхода из мира абсурда является полное слияние с природой и абсолютная закрытость по отношению к обществу.

• Существенным моментом в преодолении абсурда является бунт. Он является делом информированного и обладающего ясным осознанием своих прав человека.

Свобода приходит тогда, когда человек преодолевает абсурдность мира. Однако не всякое преодоление абсурда есть достижение свободы. Так, самоубийство не ведет к достижению свободы, ибо представляет собой согласие с абсурдом. Обрести свободу можно лишь, восстав против абсурда, бунтуя против него.

Свобода — это внутреннее, душевное состояние человека, присущая ему способность к самовыражению. Она есть «свобода от», являет собой разрушительный протест против существующего уклада жизни.

Значительное место в творчестве Камю занимает проблема назначения искусства и его роли в жизни общества. Переоценка основных философских положений, предпринятая Камю в последний период творчества затронула и его представления об искусстве. Он отказывается от трактовки искусства как «искусства для искусства» и приходит к мысли, что искусство не вправе противопоставлять себя действительности. Художнику необходимо находиться в недрах этой действительности, быть ответственным за выбор своей гражданской позиции.

Камю отрицал свою принадлежность к экзистенциализму, причисляя его к разряду «философских самоубийц». Однако мировоззренческие установки Камю были достаточно близки экзистенциалистским, и своими произведениями он способствовал их популяризации.

Философия существования оказала огромное воздействие на духовную ситуацию Европы первой половины ХХ-го столетия. Успеху экзистенциалистского мировоззрения способствовало, в частности, то, что многие экзистенциалисты, прежде всего французские, были талантливыми литераторами. Их перу принадлежали не только философские произведения, но и эссе, повести, романы, пьесы, в которых были выражены экзистенциалистские настроения.

В настоящее время влияние экзистенциализма ощущается в меньшей степени. Ведущая роль в духовной жизни общества стала принадлежать другим философским концепциям.

Философская герменевтика. Название этого течения связано с именем древнегреческого бога Гермеса — посланника богов и толкователя их воли.

В Древней Греции герменевтика представляла собой искусство толкования иносказаний, а позднее — поэтических произведений.

В Средние века она рассматривалась как искусство толкования библейских текстов, а в эпоху Возрождения — перевода и интерпретации античных авторов.

В самостоятельную область знания герменевтика оформилась в Х1Х веке благодаря трудам немецких философов Ф. Шлейермахера и В. Дильтея. Они противопоставляли естественные и гуманитарные науки, утверждая, что задача первых заключается в познании объективной истины, а вторых — в раскрытии «смысла», «истолковании» всего того, что связано с деятельностью человека, с его мотивами и целями. Для Шлейермахера и Дильтея герменевтические принципы становятся методологической основой гуманитарных наук и культурно-исторических исследований в целом.

В настоящее время существуют различные направления герменевтических исследований. Методы герменевтики используются в искусствоведении, эстетике, этике, педагогике и других областях знания.

Философская герменевтика сформировалась в середине ХХ века. Признанным лидером философской герменевтики является немецкий философ Х.-Г. Гадамер. Философская герменевтика не ограничивается исследованиями методологических вопросов, связанных с анализом сущности и значения гуманитарного знания, ее интересуют онтологические, гносеологические, социальные проблемы. Большое внимание она уделяет проблеме человека.

Центральное место в философской герменевтике занимают проблемы языка и проблема понимания в области гуманитарного знания.

Философская герменевтика антисциентична. Для нее неприемлемы подходы сциентической философии к проблеме истины и ее проверяемости. Наука не способна познать жизнь, мир истории, ибо она исключает вопросы. Констатируя ограниченность научных методов познания, представители философской герменевтики отвергают утилитарный подход к науке, ориентацию некоторых ученых на «голую» эффективность полученных результатов. Они считают, что наука не может быть нейтральной и каждый ученый должен нести ответственность за свои открытия и их результаты. Вместе с тем, некоторые последователи философской герменевтики нередко смешивают такие понятия, как «достижения и возможности науки» и «использование научных результатов».

Ханс Георг Гадамер полагает, что герменевтика является не только методологией, но выступает как учение о бытии, как онтология.

Гадамер онтологизирует язык. Мир языка — это мир, в котором живет каждый человек. «Я» и «мир» предстают в языковой среде.

Если язык являет собой бытие, то человек не может иметь его в своем «распоряжении», языковая интерпретация мира всегда предвосхищает любую мысль, любое познание. Язык всегда имеет нас уже за собой.

• Язык есть игра, ибо имеет цель в самом себе.

• Язык — это человеческая коммуникация, разговор, диалог, связывающие «Я» и «Ты». Смысл мира раскрывается не в монологе, а в диалоге. Диалог как сущность языка самостоятелен, непредсказуем; чем он подлиннее, тем менее зависит от воли собеседников, выступающих в диалоге не ведущими, а ведомыми. Никто из них заранее не знает, что получится из диалога.

• Еще одна особенность языка заключается в том, что он универсален и всеобъемлющ. Бесконечная универсальность языка определяет внутреннюю бесконечность диалога. Диалог может быть продолжен в любое время, ибо всегда существует возможность постановки вопроса, требующего на него ответа.

Особый вид диалога представляет философия. Философия — это ничего не оставляющий в стороне диалог, в котором все начинается с самого начала и не имеет конца. Она является вопросом обо всем, вопросом, который каждый раз начинается заново, не очерчен какими-либо границами и ничего не обходит своим вниманием. Это обусловлено тем, что философия не есть позитивное знание. Ни одна из предметных областей не является, с точки зрения философии, очевидной, не находится вне определенного круга вопросов.

В философии Гадамера отвергается возможность изучения человеческих и социальных проблем при помощи естественнонаучных методов. Индуктивные методы естественных наук, выявляющие прогрессирующие закономерности, не способны познать жизненный, исторический мир. Гуманитарные науки должны использовать новый метод познания, метод, основанный на принципах понимания.

Познать человека и человечество, — значит, понять их историю. Задача гуманитарных наук заключается не в том, чтобы познать, как развиваются народы, государства, люди, а в том, чтобы понять каков этот народ, это государство, этот человек.

Подлинное понимание какого-либо исторического события, текста, предания невозможно без постоянного учета исторической дистанции, которая существует между интерпретатором (историком) и исследуемым материалом. Подлинное понимание обусловлено историческими обстоятельствами, прямо или косвенно, непосредственно или опосредованно связывающими историка и историческое событие, взаимодействием прошлой и настоящей духовной культуры.

Изучая то или иное историческое событие, исторический текст, предание, историк всегда имеет его «предварительное понимание», заданное той традицией, в которой он живет, мыслит и от которой не может полностью отрешиться. «Предварительное понимание» определяется Гадамером как «предрассудок». Понятие «предрассудок» не заключает в себе ничего отрицательного. Оно означает, что всякому рассуждению или размышлению предшествует некая ранее сконструированная установка сознания. Гадамер согласен с тем, что некоторые предрассудки могут иметь основанием различные заблуждения, поспешные выводы. Избавление от ложных предубеждений достигается в процессе непрерывного диалога с изучаемым историческим событием, преданием, текстом, в процессе постоянного вопрошания традиции.

Гадамер не разделяет негативное отношение к авторитету. Авторитет, если он занимает место собственных суждений, и в самом деле становится источником предрассудков, однако это не исключает для него возможности быть также источником истины. Ссылка на авторитет не выражает подчинения господству и насилию. Правильно понятый авторитет не является актом повиновения, а представляет акт познания.

Обращаясь к юридической герменевтике, Гадамер приходит к выводу, что «предрассудки» играют значительную роль как в деятельности историка права, так и юриста-практика. В юридической практике «предрассудок» означает справедливое предварительное решение до вынесения подлинного, окончательного приговора. Судья приспосабливает дошедший до него из прошлого закон к потребностям современности, исходя из собственного исторического опыта и опираясь на традицию, стремится соответствовать «правовой мысли» закона, опосредуя ее современностью.

Истина — это нескрытость, открытость вещи. Она непосредственно связана с языком, раскрывается в диалоге. В связи с тем, что истина раскрывается в языковой коммуникации, ее основные свойства определяются особенностями языка. Если язык бесконечен, то, следовательно, истина также бесконечна.

Истина выступает не просто как высказывание, а всегда как ответ на какой-либо вопрос. Смысл каждого высказывания определяется некоей ситуацией вопроса, имеющей основание в традиции. Примат вопроса по отношению к высказыванию означает, что высказывание-ответ, по своей сути, также представляет вопрос. Тот, кто не умеет приобретать возможность задавать новые вопросы и давать новые ответы, не является настоящим исследователем. Человек каждый раз открывает для себя истину заново, в ней всегда сливаются горизонты прошлого и настоящего, синтез которых осуществляется языком.

Основные положения философии Гадамера оказали значительное влияние на духовную культуру ХХ столетия и сохранили свою актуальность до настоящего времени.

Контрольные вопросы

1. Назовите существенные особенности философии Нового времени.

2. Проанализируйте учение о познании Фр. Бэкона и Декарта.

3. Сравните учения о субстанции Р. Декарта, Б. Спинозы и В. Лейбница.

4. Покажите сходство и различие философских учений Дж. Беркли и Д. Юма.

5. Назовите основных представителей классической немецкой философии, выделите особенности этой философии.

6. Охарактеризуйте гносеологическую и этическую концепцию И. Канта.

7. Какова сущность и особенности гегелевской диалектики?

8. Каковы основные идеи диалектического материализма?

9. Какие задачи ставят перед философией К. Маркс и Ф. Энгельс?

10. Назовите основные направления развития западной философии XX века.

11. Сравните характерные особенности неопозитивизма и постпозитивизма.

12. Какие философские течения называют иррационалистическими и интуитивистскими? Назовите представителей этих философских течений.

13. Какие идеи объединяют философию жизни, фрейдизм и экзистенциализм?

Глава 3.
Русская философия

Справочные издания и теоретические работы

1. Новая философская энциклопедия в 4-х тт. М., 2010. Статьи: «Западничество» (т.2); «Русская философия», «Славянофильство», «Соборность» (т.3); «Философия в СССР и постсоветской России» (т.4).

2. Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991.

3. История русской философии / под ред. М.А. Маслина. М., 2008.

4. Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991.

5. Хрестоматия по философии: учебное пособие / сост. П.В. Алексеев. М.: Проспект, 2010.

§ 1. Генезис русской философии

Русская философия — оригинальное образование в русле развития мировой философской мысли. В период своей зрелости (XIX век — начало XX века) она выдвинула и обосновала целый ряд оригинальных идей, отличных от западноевропейской мысли того времени, и являвшихся по сути предвосхищением появления в XX столетии таких новых направлений западной философии как экзистенциализм и персонализм.

Своеобразие и мировое значение русской философии обусловлено тем, что она развивалась на основе духовных ценностей православной религии, собственного творчества и исканий русских мыслителей и западноевропейского культурного наследия. Большое влияние оказали особенности геополитического положения России как великой европейской и азиатской державы, особенности социальнополитической обстановки. Наконец, философия в России развивалась в тесном взаимодействии с успехами естественных наук и культуры.

Выдающимся мыслителем XVIII века был М.В. Ломоносов — гениальный учёный энциклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания. Его идеи и открытия в области естествознания: о единстве материального мира, неуничтожимости материи, всеобщей взаимосвязи и развития в природе, роли опытного знания и теоретического мышления и ряд других имели огромное мировоззренческое значение.

Большое влияние на философию в России и даже на мировую философию оказала русская литература. Такие выдающиеся писатели как Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой получили всемирную известность не только благодаря своему художественному таланту, но и своим оригинальным философским взглядам.

Проблемы человека, его судьбы, «подлинного» и «неподлинного существования» выдвигались русскими мыслителями на первое место — задолго до того, как такой подход признаётся правомерным западноевропейской мыслью. В центре внимания русской философии уже с конца XVIII века оказалась аксиологическая проблематика. Конечно, в русской философии ставились и решались также онтологические и гносеологические проблемы, но не они были центральными. Аксиологический акцент в философских размышлениях неизбежно выводил русских мыслителей на социальную проблематику и на проблемы философии истории.

Наиболее видными русскими мыслителями ставился и решался целый ряд проблем, относящихся к философии истории в целом. Реальным субъектом любого исторического действия практически все русские философы считали человека и роли человека в истории уделяли огромное внимание. Большое внимание уделялось проблеме соотношения стихийного и сознательного в историческом процессе, объективного и субъективного, роли отдельных личностей и народа, его отдельных слоев (прежде всего интеллигенции).

Русских философов занимал вопрос о том, каково будущее человечества. Многие философы пытались обрисовать контуры этого будущего. Наконец, важнейшей оригинальной чертой русской философии является то, что человек, его жизнь, судьба выступают важнейшим критерием как существующей социальной реальности, так и любых её изменений. При этом перед русскими философами неизбежно вставал вопрос: о каком человеке надо прежде всего заботиться — человеке «вообще» или каждом конкретном человеке, человеке настоящего, ныне живущих поколений, или человеке будущего, поколений грядущих. И здесь позиции представителей разных направлений русской философской мысли расходились, иногда очень резко. Подавляющее большинство русских мыслителей были озабочены судьбой конкретных, ныне живущих людей. И здесь они неизбежно выходили на проблему допустимой цены социальных преобразований, обосновывали гуманистический взгляд на решение этой проблемы.

Ещё одна важная черта специфичности русской философской мысли: эта мысль сфокусирована на особенностях исторического развития России, её месте в мировой истории, её (России) дальнейшей судьбе и предназначении. Судьба России в русской философии, как правило, рассматривается в неразрывной связи с судьбами мира.

На какие направления и на каких представителей русской философской мысли нужно обратить внимание в первую очередь? Это, например, противостояние «западников» и «славянофилов», чётко обозначившееся в 40-х гг. XIX века и проходящее в дальнейшем через всю историю развития русской философии, политической идеологии и практической политики вплоть до наших дней.

§ 2. Западники и славянофилы

Родоначальники славянофильства (А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков)  исходили из того, что у России свой особый путь, определяемый её историей, положением в мире, огромностью территории и численностью населения, географическим положением и, особенно, своеобразными чертами русского национального характера, русской «души». К этим чертам они относили: ориентацию на духовные (религиозные), а не материальные ценности, примат веры над рациональностью, первенствующее значение мотивов коллективизма-«соборности».

Славянофилы не отрицали достижений европейской культуры в сфере естественных наук, образования, культуры поведения. Однако они считали, что эти положительные моменты не есть главное в западной культуре и что в ходе развития на первый план всё более выходят негативные стороны: материализм, атеизм, обрядность, приоритет форм духовной и социальной жизни над содержанием, утилитаризм и узкий рационализм, индивидуализм, питающие эгоизм и мещанство. Поэтому Россия не может и не должна идти по пути Запада.

«Западники» — П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и другие — считали, что у России не может быть противоположного Западу пути развития, обеспечивающего прогресс и общества, и личности. Главную задачу они видели в просвещении народа, в развитии демократических начал, в достижении большей социальной и политической свободы личности, на основе коренного преобразования общественных отношений в России, её политической системы.

В середине XIX века сам ход истории России, обострение социальных противоречий выдвинули на передний план уже не общие рассуждения о желаемом будущем, а вопрос о том, каковы конкретные пути и методы желаемых социальных преобразований. Этот вопрос был неотделим от другого, очень важного в моральном плане вопроса: какие из возможных методов нравственно допустимы и оправданы?

«Западники» (Чернышевский) связывали этот путь с развитием науки, культуры, просвещения народа. Вместе с тем, они говорили и о возможности и даже необходимости революции, применения насилия, в том числе и в массовом масштабе. Будучи утилитаристами, признавая успех (в достаточно близких масштабах времени) главным критерием и всякой теории, и всякой деятельности, многие мыслители приходили к оценке средств деятельности прежде всего по их эффективности в достижении поставленной цели. Иными словами они невольно приходили к оправданию принципа «Цель оправдывает средства». Хотя такая позиция нигде прямо и не формулировалась, она чётко просматривается в некоторых высказываниях Н.Г. Чернышевского.

«Революционеры, — писал он, — должны быть готовы «...не колеблясь, принимать такие меры, какие нужны для успеха», тот, кому «... отвратительны сцены, неразрывно связанные с возбуждением народных страстей» не должен браться за ремесло революционера. Идея — «цель оправдывает средства», находящаяся у Чернышевского как бы на заднем плане, выдвигается на передний рубеж и становится одной из основных идей у теоретиков революционного народничества — П.Н. Ткачёва и С.Г. Нечаева, а затем и у теоретиков большевизма (В.И. Ленин). Вместе с тем, от того же Н.Г. Чернышевского идёт и иное направление «западников». Оно представлено либеральными народниками, прежде всего Н.К. Михайловским.

Либеральные народники опирались на гуманистическую сторону теоретического наследия Чернышевского. Они видели развитие России на путях просвещения народа, развития общинных начал, освобождения от всех остатков и последствий крепостной зависимости, от политического гнёта. Либеральные народники верили в народ как «хранителя правды». Однако они считали, что народ обречен на нищету, узость интересов и односторонность духовной и практической деятельности. Такой образ жизни опустошает сознание масс, обессиливает их волю, в результате масса превращается в «толпу». Толпа в равной степени поддаётся влиянию и героя, и преступника, провокатора и т.п. Толпа способна на самые различные в социальном и нравственном отношении действия. Образованная часть общества — интеллигенция, должна посвятить себя просвещению народа, указать ему и пропагандой, и примером, что нужно делать.

«Идти в народ» — главная цель, историческая миссия интеллигенции. Все средства и методы действий, используемые активной частью общества и рекомендуемые народу, должны оцениваться и по моральным критериям, по их влиянию на нравственное сознание народа.

Конкретная политическая программа Михайловского предполагала реформистский путь развития России, исключала экстремистские методы борьбы. Эта программа, согласно Михайловскому, опиралась на определённые философские позиции. И природа, и общество подчиняются общему закону эволюции. В природе этот закон действует в форме и на основе естественных необходимостей. В обществе дело обстоит иначе. Хотя и здесь существуют определённые объективные связи и зависимости, они не действуют столь однозначно и непреложно. Человек обладает, утверждал Михайловский, большой свободой выбора. В этом выборе свою роль должен играть и учёт всех реалий действительности, и социальные и нравственные идеалы. Н.К. Михайловский разработал учение о двух «правдах»: правде — «истине» и правде — «справедливости». Первая — основана на познании того, что есть в действительности. Вторая — выражает то, что должно быть. Учение Н.К. Михайловского в своем основном содержании гуманистично, но в значительной части, особенно там, где речь заходила о конкретной программе действий, утопично.

§ 3. Философские взгляды Л.Н.Толстого и Ф.М. Достоевского

Самобытное решение многих философских вопросов дали великие русские писатели Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой. Достоевский в корне расходится с большинством предшествующих и современных ему философских теорий в понимании сущности человека, его взаимоотношений с обществом. По мнению Достоевского, преобразование общественного и государственного строя само по себе мало, что даёт. Нужно изменение самого человека. Не человек формируется социальной реальностью, а социальная реальность формируется человеком. Не общественные отношения являются источником зла в человеке, а зло в человеке порождает зло в общественных отношениях.

Поставив в центр своей философской системы человека, Достоевский даёт анализ его переживаний, стремлений, их глубинных психологических истоков. Человек, по Достоевскому, существо двойственное, трагическое. Главная черта человека — свобода, понимаемая как возможность независимости от всего внешнего: материальных условий жизни, общественных отношений, мнений других людей, даже логики, навязываемых ею стандартов мышления.

Свобода, как возможность действовать единственно по своему хотению, является величайшей ценностью, приравнивает человека к Богу. От свободы человек не может, не должен отказываться ни при каких условиях, иначе он теряет себя, как человека. Вместе с тем, свобода и противоречива. Она является источником как добра, так и зла. И если человек творит зло, то это есть результат его свободного выбора. Внешние обстоятельства могут играть лишь второстепенную роль. Поведение человека в решающей степени зависит от его моральных устоев, от веры или неверия в нравственные абсолюты. Из этих исходных посылок Достоевский выводит фундаментальное положение своей философии: единственный путь в лучшее будущее-это нравственное самосовершенствование людей. Такое совершенствование — цель и задача каждого человека. Оно совершается через испытания, грехи и раскаяние в них, через очищение и страдания. Опорой на этом пути человеку служит вера в Бога, в нравственные абсолюты, а путеводной звездой — пример нравственно-совершенных людей типа князя Мышкина.

С этих позиций великий русский мыслитель обрушивается с самой резкой критикой на революционные течения, обвиняя их в утопизме и антигуманизме, в пренебрежении к судьбе личности, конкретных людей. Всякое революционное преобразование неизбежно связано с насилием над людьми, а оно не допустимо. Достоевский ставит и решает с предельной чёткостью и последовательностью вопрос о возможной цене социального прогресса. Ни для чего и ни при каких условиях нельзя жертвовать хотя бы одним человеком. Любые насильственные способы изменения общества должны быть исключены в принципе. Человек может только сам, добровольно пожертвовать собой во имя нравственной цели.

Безусловно, ценным у Достоевского является его высокий нравственный пафос, настойчивое подчёркивание значимости уровня морального сознания личности, несводимости истоков этого сознания к данным социальным условиям, глубокий анализ противоречивости человеческой психологии, многообразие психологических типов, глубокое исследование антропологических характеристик поведения. Возможно, что в анализе некоторых аспектов всех этих проблем, Достоевский порой не всегда достаточно корректно ставил акценты.

Другой великий русский писатель Л.Н. Толстой вошел в историю философской мысли прежде всего своим обоснованием принципа «ненасилия» как важнейшей нормы отношений между людьми.

По мнению Толстого, главный источник зла в обществе, как в прошлом, так и в настоящем, — насилие одних людей, народов, классов над другими людьми, народами, классами. Всякое насилие — зло. Оно может рождать только новое зло: новые формы несправедливости и угнетения. Следовательно, исправить современное общество насильственными революционными методами невозможно. Единственный путь — это путь «непротивления», полного отказа от насильственных форм борьбы, нравственного совершенствования каждого отдельного человека. Допустимы лишь пассивные уклонения от всех государственных обязанностей. Если на этот путь встанет большинство граждан полагал Толстой, государство рухнет, а именно оно является главной опорой и орудием насилия в обществе.

§ 4. Русская религиозная философия

Во второй половине XIX века в России формируется важное философское направление, получившее дальнейшее развитие в XX столетии. У истоков этого направления стоят П.Д. Юркевич, B.C. Соловьев, В.В. Розанов и некоторые другие. Наиболее выдающимися из этих мыслителей, оказавшим наибольшее влияние на дальнейшее развитие философской мысли в России, был В.С. Соловьев.

Вл. Соловьев попытался объединить в своей философии учение христианства, рациональный подход к осмыслению философских проблем, опытные данные естественных наук. Центром своей философской концепции, её стержнем Соловьев считал христианское учение в его «истинном смысле и значении». На такой основе он создаёт очень сложную, многогранную философскую систему, включающую оригинальную разработку практически всех традиционных философских проблем: онтологических, гносеологических, историко-философских, антропологических, этических и эстетических.

Первопричиной мира Соловьев признаёт Абсолютное Сущее, то есть Бога. Это Абсолютное Сущее первоначально едино. Затем от него «свободно» отделяется «Мировая душа» — «София» — единство идеальных сущностей Истины, Добра и Красоты.

София, по Соловьеву, является творческой силой, порождающей Космос, материальный мир, определяющей пути, направления, цели его развития. Вместе с тем, в порождении и развитии Космоса участвуют и естественные законы.

Из неорганической природы возникает природа органическая. Развиваясь по своим естественным законам в направлении, заданном Божественным Промыслом, при непосредственном участии Софии, она порождает человека — высшую ступень творения. Человек несет в себя атрибуты (черты) Абсолютного Сущего — Бога. К ним относятся сознание и свободная творческая деятельность. Первоначально они несовершенны, но способны к развитию, приближению к истокам, к идеалу, воплощенному в Абсолютном Сущем и в Софии.

Предназначение человека — усовершенствовать мир, привести его к «всеединству», гармонии. Важнейшей частью этого совершенного мира является совершенное общество — «Богочеловечество». Реализация этого идеала общества возможна лишь на пути реформ, без применения массового насилия.

Теоретическое наследие В.С. Соловьева сыграло огромную роль в формировании взглядов таких крупных русских мыслителей конца XIX — первой половины XX века, как Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков и многих других.

При всем многообразии проблем, привлекавших внимание всех перечисленных выше философов, оригинальности подхода к ним, в их творчестве есть ряд общих, стержневых идей. К таким исходным, общим для всех стрежневым идеям относится, прежде всего, идея Бога как творца мира, источника всего высшего, духовного в человеке, целей и творческой энергии его созидательной деятельности. Подобно Соловьеву все философы этого направления пытались основать свои концепции и на религиозной вере, и на рациональном осмыслении реальности и на данных опытных наук. Ещё одна основная общая идея — это идея свободы человека в рамках божьего замысла, идея потенциальной независимости человека от материальной необходимости, идея творческой, созидательной миссии Человека в мире. Человек ставится в центр бытия и само дальнейшее развитие бытия ставится в зависимость от человека.

Самое пристальное внимание привлекает проблема изменения общества, направленности этого изменения, его конечной цели. Первенствующее значение отводится проблеме формирования нравственных отношений между людьми. Важное место в исследованиях многих философов (особенно Н.А. Бердяева) занимают вопросы свободы творчества. По мысли Бердяева, эти два понятия «свобода» и «творчество», применительно к деятельности человека неотделимы. Подлинная свобода человека неразрывно связана с творчеством, проявляется в нём. С другой стороны, творчество, во всяком случае, его высшие формы нуждаются в свободе, зависят от неё. Любая несвобода, необходимость подчиняться чему-то внешнему и прежде всего наличному бытию, сообразоваться с ним, это, по словам Бердяева, всегда трагедия творчества. В области социальных отношений творческая деятельность человека должна ориентироваться на идеал.

Общим для русской религиозной философии является признание человека высшей ценностью, невозможность жертвовать человеком во имя чего-либо, делать человека средством реализации любой, самой высокой цели. Все виды угнетения человека, покушения на его свободу и, прежде всего, на свободу мышления, творчества, свободу духа, все, что мешает развитию истинно человеческого в человеке — преступно.

Общим для социально-политических взглядов этих философов был эволюционный, реформистский подход к проблемам общественного развития. Общество может и должно быть улучшено. Но его прогресс может осуществляться только постепенно. Главной задачей является духовное, нравственное развитие людей, что не исключает необходимости социальных, политических и экономических реформ. Но принципиально важно, чтобы эти реформы способствовали, а не препятствовали главной задаче — нравственному развитию и общества и личности.

Естественно, что при таких исходных позициях все эти видные русские философы вошли в жесткую конфронтацию с марксизмом и вступили с ним в ожесточённую полемику. Этой полемике посвящены сборники: «Проблемы идеализма» (1903 г.), «Вехи» (1909 г.) и «Из глубины» (1918 г.).

В этих сборниках и во многих других работах проводится развёрнутая критика марксизма. Она ведётся, прежде всего, по следующим направлениям:

• марксизм критикуется за признание примата материального над идеальным, за признание человека вторичным по отношению к наличным материальным условиям, что, по мнению философов-веховцев, неизбежно ведёт к отрицанию творческих возможностей человека по изменению мира;

• марксизм критикуется за принесение личности в жертву «целому», прежде всего, классу, за признание классового характера морали, за подчинение морали политическим целям, что неизбежно ведёт к этическому релятивизму и нигилизму, к моральному развращению масс; Русские философы религиозного направления резко отрицательно отнеслись к революции 1905 года, к Октябрьской революции, к теории и практике большевизма, как в ходе подготовки и проведения этих революций, так и в последующий период. Бердяев особо подчёркивал отрицательное влияние революции и установившегося тоталитарного режима на развитие духовной культуры, на формирование духовного облика людей.

Будучи вынуждены покинуть Россию (они были высланы в 1922 году), философы русского зарубежья в своём большинстве не потеряли веры в будущее России. Ни на минуту не покинуло их чувство патриотизма. В годы тяжких для страны военных испытаний ни один из них ни делом, ни помыслом не изменил своей Родине, не перешел на сторону врага. Патриотизм выдающихся русских мыслителей пронизывает и всю их творческую деятельность. Будучи вдали от Родины, они много сил и времени отдали обоснованию и развитию идей подлинного патриотизма, чуждого национализму и шовинизму.

Значителен вклад этих мыслителей в разработку и обоснование самобытности русской культуры, её роли в становлении мировой цивилизации, в опровержении распространенных на Западе западно-центристских версий развития мировой культуры, в борьбе с русофобскими идеями и настроениями, которые имели и имеют до сих пор определённое распространение в некоторых странах западной Европы.

§ 5. Марксистская философия в России

Марксистская философия в России прежде всего представлена именами Г.В. Плеханова и В.И. Ленина.

Георгий Валентинович Плеханов — виднейший теоретик марксизма. «Я знаю только двух человек, которые поняли марксизм, эти двое: Меринг и Плеханов», — говорил Ф.Энгельс.

Деятельность Плеханова как теоретика, философа, стоящего на марксистских позициях, складывалась в постоянной полемике с народниками. Поэтому ведущее положение в его работах занимают социальные проблемы. Вместе с тем Плеханов серьезно занимался вопросами онтологии, теории познания, диалектикой, историей философии и эстетикой.

Плеханов стремился показать необходимую связь между социальными учениями и материалистическим мировоззрением. Он говорил о том, что, если человек черпает все свои ощущения, знания и т.д. из опыта, приобретенного от этого мира, то надо так устроить окружающий его мир, чтобы человек получал из этого мира достойные его впечатления, чтобы он привыкал к истинно человеческим отношениям, чтобы он чувствовал себя человеком.

Плеханов доказывает объективное существование материального мира. Он формулирует «гносеологическое» определение материи, сводя ее к телесной организации: «Материальными предметами, телами, мы называем такие предметы, которые существуют независимо от нашего сознания и, действуя на наши чувства, вызывают в нас известные ощущения...»³². Некоторое время Плеханов поддерживал так называемую теорию иероглифов Г. Гельмгольца³³. Позднее Плеханов отказался от этих взглядов и решительно критиковал агностицизм.

Диалектика пронизывает все работы Плеханова. Формальная логика лишь фиксирует наличие предмета и его свойств. А диалектическая логика говорит о процессах, развитии предметов. Диалектическая логика есть отражение в головах людей противоречий и развития самой действительности, выраженное в понятиях.

Значительное место в философии Плеханова занимает проблема роли личности в истории. При рассмотрении роли личности в истории он выделяет следующие аспекты данной проблемы:

• личность и объективная закономерность исторического процесса;

• личность и необходимость;

• личность и историческая случайность;

• личность и развитие производительных сил и производственных отношений;

• активная роль личности в развитии исторических событий;

С точки зрения Плеханова, существуют общие, особенные и единичные причины общественного развития.

Общие причины — закономерности развития производительных сил и производственных отношений.

Особенными являются конкретные условия развития каждого народа, нации. Единичными — деятельность отдельных людей.

Свободная деятельность личности является сознательным и свободным выражением необходимости. Сознание необходимости делает личность великой общественной силой. Как бы влиятельна ни была личность, она не может изменить общее направление развития истории. Личность, благодаря особенностям своего ума и характера, может изменить лишь индивидуальную физиономию событий и некоторые частные их последствия. Вместе с тем, Плеханов замечает, что выдающаяся личность, которая видит дальше других, способствует решению исторических задач, способна оказывать положительное, ускоряющее или отрицательное, тормозящее влияние на ход исторического процесса. Историю делают классы, массы людей. Деятельность личности тогда приобретает выдающееся значение, когда она отвечает их стремлениям.

Владимир Ильич Ленин — теоретик марксизма, политический деятель.

В работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин полемизирует с последователями философии эмпириокритицизма, отрицавшими объективное существование внешнего мира, а также с естествоиспытателями и философами, которые, в связи с новыми открытиями в естественных науках, пришли к выводу, что «материя исчезла», что привело к кризису в области естественнонаучного и философского знания.

Ленин ищет гносеологические корни возникновения кризиса. Он находит их, во-первых, в математиз ации теоретической физики, в результате которой вместо материи остаются «одни уравнения»; во-вторых, в распространении идей релятивизма, вследствие крутой ломки естественнонаучных и, прежде всего, физических представлений.

Ленин формулирует гносеологическое определение материи, в котором показывает, что материя существует объективно, независимо от сознания человека, а также то, что понятие материи нельзя сводить к одному, известному на современном этапе состоянию, так как человеческое знание постоянно развивается. По Ленину: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»³⁴. Ленин подчеркивает, что разрыв между материей и сознанием имеет место только в гносеологическом плане. В плане онтологии этого разрыва быть не может.

Краеугольным камнем теории познания Ленин считает принцип отражения внешнего мира в человеческом сознании. Отражение носит не механический, зеркальный характер. Ощущение — субъективный образ объективного мира. Следовательно, каждый образ, возникающий у человека в процессе ощущения, несет печать его внутреннего, субъективного мира.

Решая проблему истины, Ленин ставит следующие вопросы:

• существует ли объективная истина, т.е. может ли в человеческих представлениях быть такое содержание, которое не зависит ни от человека, ни от человечества?

• если да, то могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать её сразу, целиком, безусловно, абсолютно или же приблизительно, относительно?

По Ленину содержание истины объективно, не зависит от субъективных желаний, предпочтений.

Достижение абсолютной истины невозможно, так как мир и наши знания постоянно развиваются.

Человек имеет дело с истинами относительными. Однако каждая относительная истина содержит в себе момент абсолютности.

Непонимание диалектического единства абсолютного и относительного в истине и привело к кризису в физике, к утверждению исчезновения материи. Материя не исчезла, исчез тот предел, до которого мы знали материю.

Критерием истины является практика, которая не абсолютна. Практика относительна, так как сама находится в развитии. Критерием истины может быть лишь практика, соответствующая теории.

Значительное место в философии Ленина занимают проблемы диалектики. Он формулирует основные принципы диалектики, анализирует законы диалектики, особое внимание при этом обращая на закон единства и борьбы противоположностей, называя его ядром диалектики.

В работе «К вопросу о диалектике» Ленин показывает различия между диалектическим и метафизическим взглядами на мир, двумя концепциями развития.

Метафизическая концепция понимает развитие как уменьшение и увеличение, как повторение. Диалектическая — как единство противоположностей (раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношение между ними).

При метафизической концепции движения остается в тени самодвижение, его двигательная сила, его источник, его мотив. При диалектической концепции главное внимание устремляется именно на познание источника «самодвижения».

После смерти Ленина в 30-ые годы ХХ столетия началась догматизация и примитивизация философии марксизма. Происходит канонизация работ Сталина и самого Сталина как величайшего марксиста. Марксизм рассматривался как единственно верное, законченное учение. Главной задачей философии становится идеологическая функция — обоснование текущей социальной практики и партийных решений.

Во второй половине ХХ века философия начала преодолевать догматизм и получила новый импульс к развитию. Интересные исследования были осуществлены в логике, теории познания, методологии науки, истории философии и др.

Марксистская философия XIX—ХХ веков — продукт своего времени. Ряд ее положений не подтвердился дальнейшим развитием науки и общественно-исторической практики. Вместе с тем, учения о материи, развитии, познании, методологии мышления сохранили значение и в настоящее время.

Контрольные вопросы

1. В чем заключается специфика и оригинальность идей русской философии?

2. Что связывает и разъединяет западников и славянофилов?

3. Выделите особенности русской религиозная философии ХIХ — начала ХХ века.

4. Каков вклад в русскую философию выдающихся русских писателей Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского?

5. Назовите основные постулаты философии русского марксизма.

Глава 4.
Философия бытия

Справочные издания и теоретические работы

1. Новая философская энциклопедия в 4-х тт. М., 2010. Статьи: «Бытие», «Время», «Движение» (т. 1); «Научная картина мира», «Пространство», «Сознание», «Субстанция» (т.3).

2. Аристотель. Соч. в 4 тт. М., 1976.Т.1.

3. Гайденко П.П. Время. Длительность. Вечность. Проблема времени в европейской философии и науке. М., 2006.

4. Миронов В.В. Онтология и теория познания. М., 2005.

5. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., 1983.

6. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

7. Хакен Г. Тайны природы. Синергетика: наука о взаимодействии. М., 2003.

Бытие (от греч. on, ontos — сущее; лат. esse) — одно из центральных понятий философии. В разные культурно-исторические эпохи формировался особый язык для выражения различных определений бытия. В этом ряду находятся такие понятия как «сущее», «сущность», «существование», «субстанция», которые представляют собой различные аспекты или трактовки бытия. Поэтому, для того, чтобы понять философский смысл проблемы бытия, необходимо обратиться к истокам этой проблемы и ее трансформации на протяжении развития философской мысли. С этой целью мы конкретизируем некоторые принципиально важные в теоретическом плане положения, которые лишь контурно были намечены в историко-философском введении.

§ 1. Бытие как центральная категория философии

Постановка проблемы бытия. Первые философы были первыми учеными и первыми теоретиками. Но что такое теория для античных мыслителей? Это — чистое созерцание, умозрение, пребывание ума в полноте идеального космоса, причастность к божественному. Главное при этом — избавиться от случайных, преходящих черт и изобразить, воплотить в чистой бытийной форме бессмертное, божественное, а не индивидуальное, частное и отдельное. Отсюда — стремление к такому знанию, объяснению мира, когда все многообразие предметов и явлений мира выводится из одного универсального принципа. В ранней греческой философии данная проблема предстает как поиск первоначала всего сущего: «Архэ» и «Фюзис» («архп» и «фистг»). Ионийские натурфилософы искали некую универсальную сущность. Эта сущность выполняет роль причины (Архэ), ибо из нее рождается все многообразие вещей. Они также называли эту сущность природой (Фюзис) вещей. В качестве таких сущностей для них выступают стихии (букв. «простейшие начала», «элементы»): вода — у Фалеса, апейрон (беспредельное) — у Анаксимандра, воздух — у Анаксимена, огонь — у Гераклита, земля — у Ксенофана, все четыре стихии — у Эмпедокла. Пифагорейцы полагали числа причиной и началом вещей, а отношения между числами — основами всех отношений в мире. Позднее, у Платона число занимает «срединное» положение между подлинным и неподлинным бытием, оно дает «меру» и определенность вещам, делая их причастными к бытию.

Первая теория бытия была создана Парменидом. Он полагает, что архэ должно быть вечно, неизменно и совершенно, и впервые называет его бытием. Бытие тождественно Разуму, Логосу, так как «одно и то же мыслить и быть». Поэтому небытия нет, так как оно немыслимо и несказанно. Обоснование принципа бытия выглядит так: «все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит и говорить), иначе, как думая, (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а говорить ничто, значит ни о чем не говорить»³⁵. Современные исследователи находят здесь формулировку закона непротиворечия: если есть бытие, необходимо чтобы не было небытия. Этот принцип у Парменида звучит как онтологический, однако позднее ему придадут и эпистемологический, и лингвистический смысл.

Другие тезисы относительно бытия:

• Небытие — это отсутствие бытия, но так как его нет, то все «заполнено» бытием, что означает, что бытие едино и неделимо.

• То, что бытие не могло появиться, но всегда было, следует из того, что появление бытия могло осуществиться лишь из небытия, которого нет, т.е. до возникновения бытия могло быть только небытие, что абсурдно. Поэтому бытие вечно.

• Аналогично доказывается неизменность и совершенство бытия.

• Бытие не имеет прошлого, ибо прошлого уже нет, а бытие не может не быть — оно вечное настоящее без начала и конца.

Все эти свойства воплощаются в идее сферы, которая не имеет ни начала, ни конца, ни изъянов, ни частей. Такова первая теория бытия.

Парменид приходит к выводу, что бытие вечно, едино и неподвижно. Таким образом, помимо понятия движения, он также отказывается от понятия времени. В современной науке его идеи рассматривают как основу статической концепции времени (в явном виде сформулированной лишь в ХХ веке).

Ученик и последователь Парменида, Зенон выдвигает логические аргументы в пользу иллюзорности времени и движения. В своих апориях³⁶ «Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Пшеничное зерно» и многих других, он старался обосновать отсутствие движения вопреки его очевидности и наглядности.

Совершенно иная концепция бытия представлена в материалистической философии Демокрита. По существу, он на равных рассматривает бытие и небытие, что позволяет ему избежать зеноновских парадоксов. Бытие он мыслит как множественное. Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Атомы недоступны чувствам, они умопостигаемы. Они выражают полноту бытия, тогда как пустота тождественна небытию. Возникновение и уничтожение вещей — результат сцепления и разделения атомов. Все вещи со временем погибают, а атомы продолжают существовать. Каждый атом вечен и неизменен. Атомы не возникают и не исчезают. Мир в целом — это беспредельная пустота, в которой существует бесконечное количество миров.

Итак, в ранней греческой философии рождаются и эволюционируют важные идеи, постепенно превращающиеся в понятия. Это идеи Бытия, Становления, Разума, Космоса, Природы, Первоначала.

Идеальное и реальное бытие. Ставший традиционным для философии вопрос о соотношении бытия и мышления, материи и духа, познаваемости мира своими корнями уходит в метафизику Платона, впервые поставившим эту проблему в центр философского рассмотрения.

Идеи наделяются статусом подлинного бытия, тогда как чувственно воспринимаемые вещи вторичны и производны. Они представляются Платону ухудшенными копиями идей, их тенями. Идеи вечны, совершенны и неизменны. Типичными представителями мира идей являются математические объекты (числа, геометрические фигуры). Не случайно Платон называл занятия математикой необходимым подспорьем при подготовке к философии.

Теория идей изложена в разных диалогах Платона. Но особое значение для ее иллюстрации играл символ Пещеры (см. гл. 2 учебника).

Идеальное всегда обладает обобщающими признаками. Идеальное универсально, а единичные вещи всегда уникальны. Но умение мыслить об идеальных предметах оказывается чрезвычайно полезным, это умение существенно расширяет технологические возможности человека, преобразует все стороны его жизни. Обращение к идеальному позволяет планировать и прогнозировать, составлять модели и постигать универсальные закономерности. Идея выступает и как порождающая модель, и как обобщенный образ сходных вещей, событий, явлений. В первом случае мы говорим о первичности идеи: вещи, события и явления рождены благодаря идеальному. Во втором случае речь идет о том, что человеческое сознание сравнивает вещи, события и явления, находит в них нечто общее и преобразует его в некую целостность — идею.

Проблематика идеального и материального не устаревает: и сегодня когнитология, исследования в области искусственного интеллекта, философия математики, философия науки, философия языка и другие направления в современной философии и частных науках вновь и вновь актуализируют дихотомию идеального и материального, идеального и реального, идеального и чувственного.

Философия как метафизика. Главный философский труд Аристотеля — «Метафизика» — представляет собой не написанный им текст, а конспекты лекций, записанных его учениками. Свое название «Метафизика» (в переводе с греческого «после физики») получила случайно: этот труд был обнаружен комментатором сочинений Аристотеля Андроником Родосским, разбиравшим его рукописи. В созданном Андроником собрании сочинений трактат, посвященный «первой философии» как учению о «первых началах и причинах», следовал после работ по физике и поэтому получил такое название.

Так родился термин, которым стали обозначать учение о сверхопытных началах и законах бытия вообще или какого-либо определенного типа бытия. Слово «метафизика» часто употребляют как синоним философии.

К идее такой особой дисциплины, которая является основанием для всех других наук, приходит уже Платон. Он рассуждает: даже математика, наиболее строгая из наук, опирается на некоторые недоказуемые предпосылки, которые, по сути, являются гипотезами и могут быть опровергнуты. (Справедливость его рассуждений подтвердила сама математика, когда в середине XIX в. были подвергнуты сомнению основы евклидовой геометрии). Но ведь должно быть какое-то абсолютно безпредпосылочное знание, которое содержит в себе некую абсолютную предпосылку, являющуюся в то же время абсолютной истиной. И ответ на этот вопрос дает Аристотель, который вводит в качестве такого абсолюта понятие бытия.

Бытие выступает в качестве особого понятия, абстракции, универсального объяснительного принципа, который лежит в основе решения всех остальных вопросов о мире.

Бытие — это то, в чем сомневаться невозможно. А в чем невозможно сомневаться? В том, что есть, существует.

Бытие просто есть. Вот это универсальное «Есть», «Да» (как утверждение, обращенное к миру) и выступает совершенно необходимой предпосылкой всякого познания, не нуждающейся ни в каких иных основаниях. Потому что, если мы выбираем в качестве универсального принципа «Нет» — небытие, несуществование, отрицание, то мы как бы гигантским ластиком стираем и весь и мир, и человека, да и сам этот принцип. Ведь в этом случае мы приходим к противоречию, абсурду: если «не существует» — это универсальный принцип, то он, как универсальный, относится и к самому небытию. Тогда получается, что небытия нет. А вывод? Значит, все-таки есть бытие.

Итак, бытие у Аристотеля — это начало, вечное, неизменное. Это потенциальное, мыслимое бытие. Но для полноты оно нуждается в реализации, актуализации. И такой актуализацией выступает мир как реальное существование отдельных, материальных и духовных, предметов и явлений. Всеобщность, универсальность бытия проявляется через единичное существование конкретных предметов. Это и есть основной закон бытия или «начало всех аксиом».

Таким образом, полным, подлинным или актуальным (от слова акт — действие) бытием обладают лишь единичные, чувственно воспринимаемые вещи. Идеи же относятся к области человеческого мышления. Будучи учеником Платона, Аристотель трансформировал понятие идеи в понятие формы. Форма у Аристотеля обладает теми же свойствами, что и идея у Платона. Но бытие форм, как и бытие материи, является потенциальным. Потенциальное бытие (бытие в возможности) переходит в актуальное в том случае, когда оно «встречается» с другим видом потенциального бытия: материя соединяется с формой. Так Аристотель преодолевает платоновское «удвоение мира».

Каждая вещь есть единство формы и материи. Форма — это некая идеальная сущность вещи, видовая или родовая, но не индивидуальная. Это общая сущность для множества предметов одного типа. Материя есть чистая возможность, или потенция вещи, форма — ее осуществление. Форма делает материю действительной, т.е. осуществленной в конкретную вещь, или «целостность». Таким образом, каждая вещь есть единство формы и материи, актуального и потенциального.

Открытие понятия формы и обоснование ее относительной — на уровне познания — самостоятельности имело колоссальное значение для развития философии и науки. Появилась возможность теоретического оформления и научной организации знания о формах материальных явлений (геометрия), о формах мышления (логика), о формах языка (грамматика), о формах социального взаимодействия (правоведение). Изучение свойств веществ дает нам науку о содержании — античную физику, средневековую химию (алхимию) и т.п.

Материя и форма достаточны для статического рассмотрения реальности. Но они не объясняют движение, то есть динамику. Схема анализа человеческого действия послужила Аристотелю моделью для истолкования всех событий и явлений, то есть любого движения. Всякое движение происходит, согласно Аристотелю, под воздействием четырех причин: материальной, формальной, действующей и целевой. Каждая из причин отвечает на определенный вопрос (откуда? как? благодаря чему? и куда?) и характеризует одну из сторон происходящего. Если материальная и формальная причины задают условия и основания движения, то действующая причина заставляет предмет двигаться, а целевая причина указывает направление и цель движения. Покажем это на конкретном примере. Возьмем медную статую. Суть бытия статуи — это ее форма, то, что делает ее именно статуей (а не медным щитом, шлемом, монетой). Медь — это материал, материя. Но этого еще недостаточно для ее полноценного бытия. Нужна движущая причина — скульптор. Наконец, у скульптора должно быть представлении о цели работы, для того, чтобы начать действовать. Материя и форма в конкретных вещах диалектически связаны: то, что выступает в качестве формы в одном отношении, в другом — становится материей (например, глина — материя для кирпича (в которую привнесена форма кирпича), но кирпич — материал для строительства дома).

Для космоса в целом актуальным первоначалом (одновременно движущей, формальной и целевой причиной) должен быть бог, или неподвижный перводвигатель — чистая энергия, не сопряженная ни с какой материальностью или потенциальностью, сам себя мыслящий Ум (Нус).

Аристотелем также вводится понятие первоматерии — это бесформенное неопределенное вещество, непознаваемое для человека, но являющееся основой для материи во всех вещах.

Таким образом, метафизика, или «первая философия» — это теория бытия, раскрывающая его структуру и включающая технологию описания всего того, что осуществляется и происходит. Метафизика — это своеобразная метанаука, которая обосновывает научное познание в целом, знание как таковое. В этом — актуальность и современность рассуждений Аристотеля.

Античная философия, особенно учения Платона и Аристотеля, на многие столетия определила общий характер и способы членения самого понятия бытия. Пересмотр античного и средневекового понимания бытия привел в XVI-XVII вв. к созданию новой логики и новой формы науки — математического естествознания.

Но если в эпоху античности онтология предстает как метафизика, т.е. беспредпосылочное знание, (как то, что предшествует познанию), то в Новое время онтология выступает как результат познания, становясь, таким образом, логически необходимой частью философских систем. Наступление эпохи Нового времени совпало с антиметафизическим переворотом: в центре философии находится теория познания, а не теория бытия. Мысли, а не вещи, становятся главным объектом философского внимания. Учение о методе предвосхищает картину мира, создание которой зависит не только от философии, но, главным образом, от частных наук. Вся философия превращается во вспомогательное средство развития науки, ответственное за систематизацию ее результатов и разработку соответствующей методологии. В ее функции также входит формирование научного мировоззрения, то есть перевод результатов научного поиска в сферу целей и ценностей, их внедрение в повседневную социальную практику.

Не все философские учения Нового времени формировали собственные теории бытия. В английском эмпиризме, субъективном идеализме, агностицизме и позитивизме утверждается непознаваемость бытия или даже бессмысленность самого понятия бытия. Вслед за средневековыми номиналистами, сенсуалисты и позитивисты видели в понятии бытия логическую связку или даже результат гипостазирования языка.

При этом предметом исследования становились не только единичные вещи, но и то, что их объединяет — реальность и ее законы. Как и бытие, реальность объединяет возможность и действительность. Постижение реальности и изучение ее законов связано с экспериментальной наукой. Это в равной мере относится как к физической, так и к социальной реальности, законы которой могут быть открыты путем обобщения опытно-экспериментальной деятельности.

В то же время, в неклассической философии, начиная со второй половины XIX века начинают формироваться иррационалистческие концепции бытия, подвергающие сомнению разумность мира, адекватность и самодостаточность разума, а также автономию человеческого сознания. Так, А. Шопенгауэр утверждает, что бытие мира распадается на две составляющие: «мир как воля к жизни» и «мир как человеческое представление». Воля к жизни и есть подлинное бытие. Воля к жизни слепа и неразумна, ибо главное ее стремление — самосохранение. Инстинкт самосохранения — естественное свойство всего живого. Но Шопенгауэр вслед за романтиками считает, что воля к жизни присуща всем вещам мира и самому миру в целом. Такое мифопоэтическое мироощущение позволяет вновь видеть в жизни самодостаточную природную стихию, невыразимую на языке формул и понятий. Наука стремится постичь мир при помощи общих законов и теорий. Но жизнь всегда уникальна и не поддается формулировкам. Последователь Шопенгауэра Ф. Ницше увидел квинтэссенцию воли к жизни в воле к власти. Но от этого его определение подлинного бытия как непознаваемого не претерпевает изменений. Ницше видит в человеке прежде всего биологическое существо, которое должно бороться за свою жизнь, а не избегать борьбы путем подчинения своих жизненных сил и инстинктов запретам морали и общественным нормам.

Историко-материалистическая концепция бытия К. Маркса противостоит иррационалистическим концепциям, но, по своей сути, также представляет собой неклассическую онтологию. Маркс назвал свое учение об общественном бытии историческим материализмом. Он полагал, что общественное бытие первично и по отношению к бытию индивида, и по отношению к общественному сознанию. Таким образом, он рассматривал общество как реальность, подобную физической реальности. Отсюда и его убежденность в том, что общество подчиняется не менее строгим и непреложным законам, чем законы природы. Общественное бытие — это материальное бытие. Оно обусловлено производственно-хозяйственной деятельностью индивидов. Законы общественного бытия проявляются в его историческом развитии.

Производительные силы — это самодостаточное бытие, способное к саморазвитию и самоусложнению. Как «порождающая природа» Спинозы, материя в учениях материалистического эволюционизма обладает способностью к самостоятельному развитию, а материальное производство — наиболее сложный уровень материального бытия. Здесь происходит неизбежное уподобление материи, материального бытия и, в частности, материального производства сложному организму и наделение его признаками жизни.

Производственные отношения — из области формального бытия. Но форма не способна к эволюции, она может быть лишь заменена другой формой в процессе трансформации. Поэтому производственные отношения меняются «скачкообразно», то есть революционно. Они могут соответствовать производительным силам (как это бывает в период формационного роста), а могут и тормозить их развитие, что и приводит к революционной их замене на более совершенный тип, соответствующий новым производительным силам, самостоятельно вырастающим из старых.

Экзистенциалисты противопоставили умопостигаемую сущность (эссенцию) переживаемому существованию (экзистенции), настаивая на возврате к вопросу о смысле бытия. Рациональное определение бытия не способно раскрыть его подлинный смысл. Последний раскрывается в опыте жизни, через присутствие (dasеin), т.е. здесь-бытие, или существование. Герменевтика направлена не на определение схемы или формулы бытия, а на выявление его смысла. Смысл бытия как философская проблема должен избавить человека от шока, вызванного осознанием конечности и случайности человеческого существования. Аристотелевской аналитике противопоставляется хайдеггеровская герменевтика.

Герменевтика бытия базируется на недоверии к рациональносхематическому, или метафизическому, знанию.

§ 2. Фундаментальные характеристики бытия

Понятие субстанции и основные варианты субстанциального понимания бытия. Понятие субстанции было впервые сформулировано Аристотелем. Под субстанцией понимается то, что существует самостоятельно, само по себе. Субстанция — нечто устойчивое и постоянное, в отличие от изменчивого и преходящего. Проблема выделения субстанции является одной из центральных проблем онтологии.

Онтология обретает свою «плоть и кровь» как экспликация³⁷ бытия в более или менее четкой понятийной структуре, образованной взаимосвязанными категориями: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, социальное, экзистенциальное), пространство, время, движение.

Дуализм, плюрализм, монизм. Рационалистические философские системы Декарта, Спинозы и Лейбница не могли обойтись без понятия бытия. Статусом бытия наделялись как отдельные явления и процессы, так и субстанция (сущность). По поводу того, стоит ли за многообразием всех вещей и явлений одна и та же сущность или их множество, между философами возник спор. Спиноза полагал, что субстанция (natura naturans) едина и она тождественна природе или Богу. Лейбниц утверждал бесконечное множество субстанций, называемых монадами (monada). Декарт полагал, что существуют субстанции мыслящие (res cogitans) и протяженные (res extensia).

Таким образом, относительно «первого бытия» выделились три позиции: монизм, плюрализм и дуализм. Большинство философов XVIII и XIX столетий примкнули к концепции монизма и, в свою очередь, разделились на материалистов и идеалистов.

Материалисты считали, что в основе всего лежит материя (материальное бытие), а идеалисты полагали первоосновой всего сущего идею (идеальное бытие). Материалисты XVIII века находились под сильным влиянием естествознания, в котором все сильнее проявлялся дух натурализма и культ опытно-экспериментального знания. Они полагали, что все духовное и идеальное возникает вследствие усложнения и развития материи. Главным методом материалистов становится редукция сложного к простому, духовного к психическому, психического к физиологическому, физиологического к физическому. Еще Декарт и Ньютон рассматривали Вселенную как грандиозный часовой механизм. Затем механика становится идеалом для частных наук: ее союз с техникой делает ее не просто полезной, но и могущественной. Материализм XVIII века называют механистическим потому, что главной моделью объяснения является механическая аналогия. Большинство представителей этого течения преуспели в различных областях естествознания: математик Д‘Аламбер, врач Ламетри. Тогда же возник важный тезис Просвещения: естествознание не только дает контроль над природой, но и изменяет мышление таким образом, что создает условия для формирования гуманистических ценностей и гражданских добродетелей.

Идеализм формируется преимущественно в Германии. Лейбниц и Вольф готовят для него почву, Кант подводит теоретическую основу. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель и их многочисленные последователи абсолютизировали формальное начало мышления и духовный опыт, источником которого может быть как религиозная практика, так и мифо-поэтическое творчество. Идеалисты стремились показать, что все действительное разумно, что оно сообразуется с определенными умопостигаемыми сущностями. Они возродили многие аргументы Платона и усилили платонистские элементы математического естествознания.

Материалистические и идеалистические концепции иначе называются субстанциальными моделями бытия.

В разнообразных концепциях материалистического типа субстанция рассматривается как материя, которая, в свою очередь, может быть представлена либо:

1) как конкретно-чувственное вещество (ранний материализм милетской школы);

2) как вещественные образования, не данные в чувственном опыте, однородные, дискретные, далее неделимые (античный атомизм и атомизм Нового времени, теория элементарных частиц, кварков и т.д.);

3) как бесконечно делимое, континуальное начало в виде или платоновской «матери-кормилицы», в сущности, совпадающей с пространством Космоса, или механического пространства Декарта, или искривляющегося пространства-времени общей теории относительности А. Эйнштейна, или других фундаментальных физических теорий;

4) как особая трактовка материи, представленная в марксистской философии, где материя есть «объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им»³⁸. Такая объективная реальность включает в себя все: от образований на уровне микромира до процессов, идущих на уровне мегамира. На основе такой, в подлинном смысле слова универсалистской, интерпретации материи была выработана достаточно глубокая философская концепция, претендующая на всеобъемлющее объяснение мира³⁹.

В объективно-идеалистических моделях бытия в качестве деятельной и творящей субстанции выступают: Абсолютная Идея (Гегель), Мировой Разум (Анаксагор, стоики), Мировая Душа (гностики), мировая воля (Шопенгауэр), бессознательное (Э. Гартман) и т.п.

Субъективный идеализм (Дж. Беркли, Д. Юм) понятие субстанции отвергает. Хотя им может быть приписан солипсизм, выражающийся в том, что индивидуальное человеческое «я» превращается в единственную порождающую субстанцию мироздания.

Вещь, свойство, отношение. Онтология присутствует в науке в виде частнонаучных онтологий, определяющих существенные свойства исследуемых предметов. Каждая наука исследует те или иные объекты. В общефилософском плане синонимом терминов «объект», «предмет», «индивид» выступает понятие «вещь». Вещь, как в философском, так и в житейском понимании — это любое нечто, самостоятельно существующее в пространстве-времени. Аристотель назвал так понимаемую вещь «первой сущностью». По сути, это совпадает с его трактовкой «субстанции» и вписывается в его структуру бытия. Вещь, обозначаемая латинским термином «res», фигурировала в средневековых спорах реалистов и номиналистов. Философы, признающие реальность мира в целом, могут отрицать другие виды сущего (универсалии, признаки, классы), но первую сущность, т.е. «вещь», не отрицает никто. «Вещи», в том или ином значении, взятые вместе, создают целостную онтологическую структуру.

Определить вещь — значит, прежде всего, отличить ее от признака. Признак характеризует вещь, придает ей определенность, но обратное невозможно. В наиболее общем смысле, вещь — это все, что может быть названо; все, что может быть объектом мысли. Как самое общее философское понятие оно охватывает любые объекты мысли — и реальные, и воображаемые. Таким образом, вещь может относиться как к природному миру, так и к миру человеческой культуры (как артефакт, либо как вещь-знак, вещь-символ).

Общие признаки, присущие вещи, отражаются в таких философских категориях как «качество и количество», «сущность и явление», «общее и единичное» и т.п. Более конкретно в качестве признаков вещи выступают свойства и отношения. Свойство — это внешнее проявление внутренних качеств вещи (например, «быть белым», «быть четным» и т.п.). Отношение — признак, принадлежащий нескольким носителям (по Аристотелю), связь двух или более вещей (например, «быть больше, чем», «находиться между» и т.п.).

Свойства объекта могут проявляться и быть познанными только во взаимодействии с другими объектами. Взаимодействие представляет собой вид непосредственного или опосредованного, внешнего или внутреннего отношения, связи. Взаимодействие выступает как интегрирующий фактор, посредством которого происходит объединение частей в определенный тип целостности, организация структуры. Таким образом, через понятие вещи, ее свойств и отношений, мы выходим на понятия системности, части и целого, системы и элемента, структурной организации бытия.

Системный подход как общенаучный метод формируется в первой половине ХХ века, в трудах А.А. Богданова (под названием «тектология», которая представляет собой всеобщую теорию организации); Л. Берталанфи, спустя тридцать лет создавшего основы общей теории системных объектов. В философии данный подход представлен принципом системности.

Система — это комплекс взаимодействующих элементов. Понятие системы органически связано с понятиями целостности, элемента, подсистемы, связи, отношения, структуры и др. Для системы характерно не только наличие связей и отношений между образующими ее элементами (определенная организованность), но и неразрывное единство со средой, во взаимоотношениях с которой система проявляет свою целостность.

Элемент — далее неразложимый компонент системы при данном способе ее рассмотрения. Любая система может быть рассмотрена как элемент системы более высокого порядка, в то время как ее элементы могут выступать в качестве систем более низкого порядка. Например, Вселенная — это система, включающая в себя в качестве элементов множество звездных систем — Галактик; одной из Галактик (элементом) является Млечный Путь — наша Галактика, одним из элементов которой, в частности, является Солнечная планетная система и т.д.

Структура — это совокупность устойчивых отношений и связей между элементами. Сюда включаются общая организация элементов, их пространственное расположение, связи между этапами развития и т.п.

Системы делятся на материальные и абстрактные (идеальные). Материальные включают в себя системы неорганической природы (физические, химические, геологические и т.п.), живые системы и социальные системы.

С другой стороны, понятие взаимодействия (т.е. вещи и отношения) выводит нас на такие важные философские категории как причина и следствие. Каждая из взаимодействующих сторон выступает как причина другой и как следствие одновременного влияния противоположной стороны. Взаимодействие противоположностей, противоречие являются источниками, основой и причиной самодвижения и развития объектов.

Движение, пространство, время. Движение — философская категория, отражающая своим содержанием всеобщее неотъемлемое свойство бытия — изменчивость. Поэтому наиболее общее его определение — это изменение вообще, любое изменение. Движение объем-лет собой все происходящие в природе и обществе процессы. Именно процессуальность характеризует смену стадий, состояний, периодов, фаз того, что движется, изменяется.

В античной философии наметились две линии в трактовке движения: Гераклит подчеркивал, что все находится в состоянии движения, а покой является видимостью. Парменид учил о вечносущем, неподвижном бытии, противопоставляя его изменению и становлению материи. Апории Зенона показали трудности, связанные с выражением движения в логике понятий. Платон подчеркивал важность понятия самодвижения, как «причины изменения и всяческого движения вообще». Это понятие (конечно, не в платоновской трактовке) становится важнейшим объяснительным принципом в материалистической диалектике, согласно которой в качестве способа бытия материи движение выступает как самодвижение. Согласно диалектике, источником движения материи являются внутренне присущие ей противоречия. Постоянное становление и разрешение противоречий выступает именно как самодвижение. Данные понятия (движение и самодвижение) действительно выражают исходные момент бытия. Движение есть не просто проявление взаимодействия, но для осуществления последнего необходим момент самодвижения.

С другой стороны, важно обратить внимание на различение качественных (превращение, возникновение, уничтожение) и количественных (увеличение и уменьшение) изменений, проведенное еще Аристотелем. В физике Аристотеля движение связывается со временем, которое является мерой движения.

В физике Нового времени движение стало предметом механики и рассматривалось чисто количественно. Р. Декарт связывает движение с пространством, рассматривая его просто как пространственное перемещение.

Современная философия в своих трактовках движения ближе к Аристотелю, сосредотачиваясь на многообразии форм движения. Все большее значение придается процессам становления и развития, неразрывно связанным с категорией времени.

Время, как и пространство, издавна было предметом интереса как естественных и точных, так и гуманитарных наук. Наличие представлений или понятий пространства и времени в истории философии никогда не отрицалось. Однако дискуссионным был вопрос: принадлежат ли пространство и время самому предметному миру, или же они являются особыми свойствами самого человека, его восприятия и мышления? По этому поводу существует огромное количество мнений, как философов, так и физиков (в качестве некоторых основных вех в решении этих вопросов можно назвать Аристотеля, Платона, И. Ньютона, И. Канта, А. Эйнштейна).

Учеными XX в. и до наших дней уделяется большое внимание новым аспектам пространства и времени — историческое пространство и время, психологическое, культурное, духовное, смысловое. Но и до сих пор остаются открытыми многие вопросы, связанные с тем, как понимать все эти аспекты, — как грани реального бытия или лишь как моменты нашего познания мира. Словом, проблема времени, как и проблема пространства, принадлежит к числу вечных проблем, ибо на каждом витке науки ученые будут стремиться осмыслить ее со своих позиций. Хорошо выразил это Иоганн Вольфганг Гете: «Время — это тиран, который имеет свои капризы и который каждое столетие другими глазами смотрит на то, что делают и говорят».

Пространство и время не являются вещами. Поэтому вопросы об их свойствах и строении могут показаться необычными. Но такова логика логического моделирования природных процессов и явлений. Мы рассматриваем пространство и время как особые вещи, что позволяет нам превращать их в переменные, то есть в параметры физических уравнений. Но для этого важно выяснить, какие именно свойства можно приписать пространству и времени, чтобы не впасть в противоречие ни с теорией объяснения и описания, ни с практикой опытно-экспериментального измерения. Если бы удалось найти наилучший способ постулирования пространства и времени как физических величин, то мы не стали бы сегодня вообще уделять внимание этому вопросу. Но в процессе развития науки оказалось, что есть альтернативные точки зрения и альтернативные способы концептуализации. Споры, в которые постепенно включились не только физики, но и философы, не стихают по сей день.

Причина споров заключается в том, что пространство и время можно рассматривать и как внешние условия бытия вещей, и как свойства этих вещей, и как человеческую способность упорядочивать внешние восприятия (пространство) и внутренние переживания (время).

Первая точка зрения — субстантивизм — состоит в утверждении существования абсолютного, т.е. математического пространства и времени. Они объективны в отличие от субъективных или относительных пространства и времени, формирующихся в обыденном опыте. Главным представителем данной позиции считается Ньютон. В «Математических началах натуральной философии» Ньютон писал: «Абсолютное, истинное математическое время само по себе и по самой своей сущности, без всякого отношения к чему -либо внешнему, протекает равномерно и иначе называется длительностью... Абсолютное пространство по самой своей сущности, безотносительно к чему бы то ни было внешнему, остается всегда одинаковым и неподвижным».

Как отмечает М. Клайн, Ньютон понимал, что человек не может получить знание об абсолютном пространстве и времени, ибо это знание доступно естественным образом лишь их творцу — Богу. Для того чтобы ввести понятия в пространство собственной теории, минуя опыт, Ньютон постулировал существование инерциальных наблюдателей, то есть тех, для которых выполняется первый закон Ньютона (тело, если на него не действует сила, сохраняет состояние покоя или равномерного прямолинейного движения).

Согласно второй точке зрения, называемой реляционизмом, протяженность — это свойство протяженных (т.е. материальных) тел, а длительность — свойство событий или процессов. Именно эти свойства физического мира (совокупности материальных тел) и есть пространство и время. Автором данной точки зрения считается Лейбниц, она же представлена в диалектическом материализме, где пространство и время называются формами существования материи. Существует множество качественно различных материальных систем, каждой из которых соответствует свой собственный тип пространства и свой особый тип времени. Различия трактуются здесь как уровни движения материи: механический, физический, химический, биологический, социальный. Таким образом, можно говорить о физическом, биологическом или социальном пространстве, различать физическое или биологическое время.

Третья точка зрения — субъективизм — состоит в выведении пространства и времени из особенностей человеческого восприятия, мышления и т.п. Ее сторонники утверждают, что пространство — это способность человека упорядочивать свои внешние восприятия, а время — это способность упорядочивать свои внутренние переживания. Таким образом, пространство и время — субъективные, то есть зависящие от субъекта восприятия, феномены. Такой субъективизм поддерживали Д. Юм, И. Кант, Э. Мах и др. Очень важную роль спор субъективизма, субстантивизма и реляционизма сыграл в становлении специальной и общей теории относительности.

Выдающиеся физики — Г. Галилей, И. Ньютон, Г. Лоренц, Д. Максвелл, А. Эйнштейн — классики современной науки, выдвигали различные физические концепции пространства и времени.

В классической субстанциональной концепции Ньютона время — абсолютная субстанциональность, длительность, однородная для всей Вселенной и независимая ни от каких взаимодействий и движений вещей; также субстанциально пространство — «пустое вместилище тел».

Специальная теория относительности, созданная в 1905 г. А. Эйнштейном, стала результатом обобщения и синтеза классической механики Галилея-Ньютона и электродинамики Максвелла-Лоренца. Если классический принцип относительности утверждал инвариантность законов механики во всех инерциальных системах отсчета, то в специальной теории относительности данный принцип был распространен также на законы электродинамики, а общая теория относительности утверждала инвариантность законов природы в любых системах отсчета, как инерциальных, так и неинерциальных. В соответствии со специальной теорией относительности, которая объединяет пространство и время в единый четырехмерный пространственно-временной континуум, пространственно — временные свойства тел зависят от скорости их движения. Пространственные размеры сокращаются в направлении движения при приближении скорости тел к скорости света в вакууме (300 000 км/с), временные процессы замедляются в быстродвижущихся системах, масса тела увеличивается.

Таким образом раскрываются взгляды реляционной концепции пространства-времени, где данное понятие — относительное свойство вещей, порядок последовательности событий.

Философские и научные концепции самоорганизации

Согласно доктрине диалектического материализма, материя находится в постоянном движении и развитии. При этом она усложняется, переходя с одного уровня на другой, отличающийся от предыдущего как более сложный и высокоорганизованный. Механический уровень является самым примитивным, его сменяет физический, затем химический, биологический и социальный. Для каждого уровня характерны свои собственные типы систем, объекты и виды взаимодействия.

Диалектический материализм объясняет движение материи наличием в ней противоречия, разрешаемого через синтез противоположностей и переход на новый уровень. Противоречие существует по принципам (законам) диалектики. Единство и борьба противоположностей — это источник движения. Переход количественных изменений в качественные показывает «траекторию» движения. Принцип отрицания отрицания выявляет направление исследования.

Созданная Н. Гартманом онтологическая доктрина рассматривает мир как четырехслойную структуру, где каждый из слоев имеет качественную специфику и не может быть редуцирован к другому. Слои соотносятся друг с другом по принципу субординации, образуя систему с четкой и неизменной иерархией. Механизм взаимодействия слоев является сложным и несимметричным.

Слоев всего четыре: неорганический, жизненный, душевный и духовный. Каждый слой имеет свои собственные законы и принципы. Принципы низшего слоя сильнее, высший слой несом низшим. Без материальной природы нет никакой жизни, без жизни нет никакого сознания, без сознания нет никакого духовного мира. Это положение, формулирующее основы категориальной зависимости, получило у Гартмана название «закона силы».

Данный закон не лишает высшие слои автономии. Хотя материальное и является почвой, на которой вырастает жизнь, но морфологическое многообразие живого обусловлено вовсе не свойствами почвы. В этом состоит, по мнению Гартмана, второй закон бытия — “закон свободы”. Активность низших слоев неизмеримо больше, но это слепая активность, имеющая минимум свободы. Высшие же слои, напротив, располагают значительно большей свободой. Однако они не обладают собственной активностью, используя активность и силу низших слоев, по сути, направляя ее. Эти два высших слоя (душевный и духовный) существуют лишь во времени, в то время как материальный и витальный обладают еще и пространственным бытием.

Вопрос об источнике движения не ставился в физике потому, что в механической картине мира главенствовал детерминизм. В механике Ньютона и электродинамике Максвелла господствовал классический детерминизм. Детерминизм — учение о причинной материальнойобусловленности природных, социальных и иных явлений. Детерминизм также может быть определен как методологический принцип, предписывающий рассматривать все события и явления как подчиняющиеся неким законами под действием однозначных причин.

Антиподом детерминизма выступает индетерминизм. Данная точка зрения отрицает жесткую обусловленность всего происходящего. Индетерминисты допускают, что в двух разных случаях одинаковые причины могут породить различные следствия.

В русле классического, или механического, детерминизма формируется концепция научного закона, впоследствии названного динамическим. Динамический закон можно определить как физический закон, однозначно связывающий физические величины. Однозначность здесь выражается в типе математизации — алгебраическом уравнении. Зная одни параметры и уравнение, мы без труда находим другие параметры. Такова механика Ньютона, Лапласа и Гамильтона. Такова электродинамика Максвелла.

Статистические законы и вероятностный детерминизм

В XIX в. ряд ученых дополнил динамические закономерности статистическими. Уже Максвелл, сделав объектом рассмотрения не одно материальное тело, движущееся под воздействием силы, а множество взаимодействующих частиц, осознал, что прогнозирование их поведения может носить лишь вероятностный характер. На смену динамическим теориям в физике приходят статистические теории. В статистических теориях любое состояние представляет собой вероятностную характеристику системы. Другими словами, состояние системы определяется не значением физических величин, а их статистическими распределениями.

Многочисленные споры о том, какие из данных законов более истинны или фундаментальны, привели к следующему выводу. Законы, отражающие поведение индивидуальных объектов, являются динамическими, а законы, описывающие совокупности этих объектов, могут быть лишь статистическими. Развитие физики микромира дало основание считать статистические закономерности более фундаментальными, а динамические рассматривать как их частный случай.

Статистические закономерности, имеющие место в массовых явлениях, служат объективной основой формирования системы вероятностно-статистических методов познания сложноорганизованных, самоорганизующихся, развивающихся, целостных систем.

Современная наука неожиданно пришла к теориям, объясняющим и описывающим математически самоорганизацию бытия. Эти теории сегодня объединяют под общим названием «синергетика». Работы И. Пригожина и Г. Хакена положили начало новому видению мира как мира нестабильного, неравновесного, хаосогенного, меняющегося, развивающегося. Эти фундаментальные характеристики мироздания сегодня выступают на первый план при построении научной картины мира.

§ 3. Философские и научные картины мира как модели бытия

Поскольку мир представляет собой нечто единое и целое, постольку и знания о нем должны иметь целостный характер. В качестве универсального носителя таких знаний выступает картина мира. Она призвана помочь человеку определить его место в мире, возможности и смысл его существования. Человек стремится представить себе мир в целом, системно для того, чтобы иметь надежную и общую основу прямой и косвенной оценки оптимальности своей практической деятельности. Картина мира — это систематизированная совокупность знаний о мире; образов и представлений, связанных с такими знаниями. Это упорядоченная целостность, синтезирующая разнообразныезнания на основе системообразующего начала (принципа или идеи), задающего мировоззренческую установку и ценностные поведенческие ориентиры. Целостность определяется структурой самого материального мира, соотношением присущих ему объективных законов. Для всякой картины мира характерно изображение мира в его существенных характеристиках и описание в терминах человеческого языка и знаний. Каждая из них имеет свой смысловой центр, вокруг которого располагаются все компоненты, составляющие целостный образ мира.

Систематичность знаний и образов рождает целостную «картину» из первоначально разрозненных представлений. Первая картина мира появилась благодаря становлению философии. Иногда утверждают, что до рождения философии были картины мира, построенные в рамках мифа, магии и ранних форм религии. Это не совсем верно, ибо дофилософское мышление не нуждается в систематизации знаний и не приводит к таковой. Дофилософские представления о тех или иных областях реальности не выстраиваются в картину. Лишь в рамках развития западной цивилизации появились предпосылки для того, чтобы мир предстал как единое целое, то есть как картина мира. Изучая философскую картину мира, мы неизбежно должны вновь обратиться к истории, рассматривая взгляды мыслителей прошлого, но уже в другом ракурсе: каким же они представляли мир в целом? Какое влияние их взгляды оказали на развитие науки в прошлом и в современности? Не будем забывать, что специфика великих идей состоит в том, что, будучи опровергнуты и отвергнуты в одну эпоху, в последующую они могут снова оказаться в центре внимания и удивленные потомки будут восхищаться гениальным даром предвидения их создателей.

Философская картина мира возникла в середине первого тысячелетия до нашей эры вместе с возникновением философских учений классической поры. Мир и человек в философии изначально рассматривались в связи с идеей Разума. В философской картине мира человек принципиально отличен от всего сущего, в частности от других живых существ, ибо ему присуще особое деятельностное начало: ratio, ЛОГОС, разум. Благодаря разуму человек способен познать мир и самого себя. Такое постижение рассматривается как назначение человека и смысл его бытия.

Пространство и время в философской картине мира выступают как категории порядка и, следовательно, условия умопостигаемости мира. Пространство — как способ упорядочения внешних восприятий, время — как способ упорядочения внутренних переживаний. Человек в философской картине мира есть, прежде всего, разумное существо, принципиально отличное от неодушевленных объектов и живых существ.

Философская картина мира отражает не просто объективные природные свойства действительности, но, прежде всего, особенности практического отношения человека к себе и к условиям своего существования. Она включает в себя представления об определенном миропорядке, т. е. о системе социальных и природных связей, центр которых — человек, его социально-деятельная сущность.

Яркими примерами наиболее ранних философских картин мира являются космогонии и космологические модели мира античных философов.

Космология и космогония Фалеса: все возникло из воды. Из нее все начинается и в нее все возвращается. Земля — плоская и держится на воде, окружена со всех сторон океаном. Фалесу принадлежит попытка определить, в каком отношении к Земле находятся небесные тела. Он полагал, что ближе всего к Земле находится «небо неподвижных звезд», а дальше всего — Солнце.

Космогония и космология Анаксимандра. Апейрон — генетическое начало космоса. Из него все не только состоит, но и возникает: из апейрона выделяются две пары противоположностей — холодное и горячее, влажное и сухое, комбинации которых порождают четыре основные стихии (воздух, воду, огонь, землю). Так, воздух — это горячее и влажное, вода — холодное и влажное, огонь — горячее и сухое, земля — сухое и холодное. Земля, как самое тяжелое, собирается в центре, а вокруг образуются три сферы: водная, воздушная и огненная. Земля «плавает» в мировом океане, а небесная сфера разрывается на три кольца, внутри которых — огонь, окруженный воздухом. Ближе всего к Земле звезды (огонь, просвечивающий сквозь отверстия в воздушной сфере), затем — Луна, затем — Солнце.

В мирах Анаксимандра царит необходимость, являющаяся «возмездием» за несправедливость. Несправедливость — это выделение противоположностей из апейрона (возникновение мира); справедливость — возвращение к первоначальному единству (гибель мира, поглощение всего апейроном). Циклы рождения и гибели миров сменяют друг друга, космогенез бесконечен.

Анаксимандру также принадлежит первая глубокая догадка о происхождении жизни. Живое зародилось на границе моря и суши из ила, под воздействием «небесного огня». Первые живые существа жили в море, затем некоторые из них вышли на сушу и, сбросив с себя чешую, стали сухопутными животными. Человек произошел от морских животных, зародившись и развившись внутри огромных рыб, а затем выйдя на сушу.

С современной точки зрения всё это выглядит смешно и наивно, но обратите внимание—это ведь практически первая материалистическая теория эволюции живой природы. Хотя попытка объяснить космогенез с помощью этических категорий (справедливость-несправедливость) несет отпечаток мифологического антропоморфизма.

Анаксимен в своей космологии исправляет ошибку своих предшественников и, утверждая, что Земля и все небесные тела плоские и парят в воздухе, располагает их тем не менее правильно: ближе всего к Земле находится Луна, затем — Солнце, затем — звезды.

Космология и космогония Гераклита. Единое субстанциальногенетическое начало всего сущего Гераклит находит в огне: «Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому, как золото на товары, а товары на золото». Все в мире возникает из огня и в огонь возвращается: «Смерть земли — рождение воды, смерть воды — рождение воздуха, а воздуха — огня: и обратно». У христианского теолога III в. Климента Александрийского сохранился следующий отрывок из Гераклита, наилучшим образом характеризующий философские воззрения Гераклита и его космогонию с космологией: «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим». Обратите в этом отрывке внимание на понятие меры — как основного космического закона.

Эмпедокл известен оригинальной концепцией эволюции, согласно которой органический мир в своем развитии проходит три стадии: (1) возникают отдельные части животных; (2) эти части случайно сочетаются, вследствие чего возникают как жизнеспособные организмы, так и нежизнеспособные химеры; (3) жизнеспособные организмы выживают, нежизнеспособные — погибают; (4) животные и люди появляются путем размножения от родителей того же вида. В этой фантастической гипотезе, тем не менее, можно увидеть идею естественного отбора.

Космогония Анаксагора. Нус (Мировой Ум) приводит первоначальную смесь гомеомерий («семян» вещей) во вращательное движение, в процессе которого редкое отделяется от плотного, светлое от темного и т.п. В центре собирается плотное, влажное, тяжелое, темное. Так образуется Земля. Все теплое, светлое, легкое устремляется вверх — так образуется небо. Мир окружен древним эфиром, который, продолжая вращаться, отрывает от Земли камни — так образуются звезды, луна, Солнце. Метеориты — это также «небесные камни». В вопросах происхождения жизни Анаксагор является основоположником теории панспермии: семена живых существ падают с неба на Землю.

Удивительна судьба учения Анаксагора: из своих современников он оказал влияние, скорее всего, на Демокрита; но вот его учение о гомеомериях неожиданно оказалось востребованным в ХХ веке — с точки зрения квантовой физики, элементарные частицы скорее похожи на гомеомерии Анаксагора, чем на атомы Демокрита.

Атомистическая объяснительная модель природы Демокрита оказалась не востребованной современниками. Впоследствии, на протяжении многих веков, господствующим научным авторитетом был Аристотель. Но через Эпикура и Лукреция учение Демокрита, начиная с эпохи Возрождения, оказало серьезное влияние на становление современной физики.

Космология Платона призвана дать ответ на вопрос: каким же образом идеи воздействуют на чувственный физический мир и как из Хаоса рождается Космос (порядок)? Ответом является признание наличия Ума-Демиурга, своего рода бога-ремесленника, создающего мир по модели-образцу (в качестве таковой выступают идеи). Кроме того, Демиург порождает Мировую душу, соединяющую мир идей и мир вещей, и тело мира (видимый космос). Небесные тела — звезды и светила — также созданные Демиургом боги, обладающие телом и душой. Именно души осуществляют движение небесных тел. Так возникает целесообразный, гармоничный, живой, движущийся, существующий во времени и пространстве, космос.

Физика и космология Аристотеля. Аристотель подверг критике потусторонний мир Платона и сведение естествознания к математике. Физик в буквальном смысле слова, он видел в материальных обектах первичную субстанцию и источник реальности. Физика и естествознание должны заниматься изучением окружающего мира, извлекая в этом процессе истины о нем. Истинное знание по Аристотелю рождается из чувственного опыта с помощью интуиции и абстрактного мышления.

До открытий Коперника и Кеплера в астрономии фактически господствовала аристотелевская геоцентрическая модель космоса, «доработанная» Клавдием Птолемеем. Мир делится на подлунный и надлунный. Для надлунного мира характерно непрерывное, равномерное, круговое движение. Надлунный мир состоит из ряда сфер, которые, собственно, и движутся: сфера Луны, сфера планет, сфера Солнца и сфера звезд (за которой находится перводвигатель).

Что касается подлунного мира, то в нем выделяются 4 качественных начала — теплое, холодное, сухое и влажное. Их комбинация порождает 4 элемента, соответствующие традиционным стихиям. Элементы не вечны, материя же непрестанно переходит из одной формы в другую. В подлунном мире, простирающемся от Земли до Луны, постоянно происходят изменение, разложение, умирание и распад, о чем убедительно свидетельствуют метеорологические и геологические явления.

До XVII в. научный мир находился под влиянием «качественной» физики Аристотеля (с теорией «качеств» связаны и представления алхимиков о возможности перехода одного вещества в другое, и теория теплорода и многое другое).

Опережающими свое время явились пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского в космологии и натурфилософии.

Низведя бесконечность Бога в природу, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве. Он утверждает, что сфера неподвижных звезд не есть окружность, замыкающая мир: «...машина мира будет как бы иметь повсюду центр и нигде окружность. Ибо ее окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде»⁴⁰. Вселенная однородна, в разных частях ее господствуют одинаковые законы, любая часть Вселенной равноценна, ни одна из звездных областей не лишена обитателей.

Исходные положения космологии Кузанского явились основанием для утверждения, что Земля не является центром Вселенной, она имеет такую же природу, как и другие планеты и находится в постоянном движении. Подобный взгляд противоречил господствующему в эпоху средневековья представлению о конечности мироздания в пространстве и о Земле как о его центре. Кузанский в умозрительной форме переосмыслил аристотелевско-птолемеевскую картину мира и явился предвестником гелиоцентрического взгляда на мироздание. Своей концепцией он предвосхитил выводы Коперника, который «сдвинув Землю, остановил Солнце» и ограничил Вселенную сферой неподвижных звезд.

Религиозная картина мира появляется вместе с рождением теологических систем христианства, иудаизма и ислама. Не следует отождествлять картину мира, нарисованную нами после знакомства с архаичным мифом (Гл. 1 учебника), и религиозную картину мира. Ранние формы религии, миф и первобытная магия не могут отождествляться с религией как таковой, да и строятся они не по принципу картины, а по принципу рассказа, где интрига важнее целостности и непротиворечивости. В мифе нет разделения всех явлений и событий на естественные и сверхъестественные. Оно появляется только в монотеистической религии.

Религиозная картина мира — иррациональное, основанное на религиозной вере, постижение Божественного порядка, отличающегося иерархичностью взаимоотношений двух целостностей — Бога и человека. В качестве своих исходных принципов она имеет креационизм, провиденциализм и эсхатологию. Однако эти принципы не распространяются на все существующие религиозные картины мира.

Мир сотворен по замыслу неземного существа. Бог в религиозной картине мира всегда понимается как личность (разум + воля). Он трансцендентен (запределен, находится за пределами мира). Философское понимание Бога как чистого интеллекта, тождественного миру, здесь неуместно.

Бог сотворил мир, дал ему законы. Бог же может их отменить на миг или навсегда. Прерывая естественный ход вещей, Бог творит чудо. Будучи сверхъестественным существом, он способен вызывать сверхъестественные явления. Иногда это делается для того, чтобы выразить свою волю — дать знамение человеку. Божественная воля — это всеохватывающая сила, которая управляет миром, определяя заранее ход мировых событий и судьбы отдельных людей. Поскольку мир создан Богом и имеет свое начало, то он должен иметь и конец.

Религиозная картина мира может быть проиллюстрирована взглядами одного из ее ярких представителей — Фомы Аквинского (1225 или 1226—1274) — философа и теолога, систематизатора схоластики. Взгляды Фомы сложились в ходе теологической интерпретации учения Аристотеля. В произведениях «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» он излагает христианское вероучение в формах здравого смысла. Его философская система (томизм) в 1879 году была официально объявлена единственно верной философией католицизма.

Основным принципом философии Фомы Аквинского был принцип гармонии веры и разума. Религия и наука обладают разными способами познания истины. Если религия опирается на откровение и Священное писание, то философия — на опыт и разум. Разум, по его мнению, способен рационально доказать бытие Бога, хотя в жизни любовь к Богу важнее, чем его познание. Основные положения вероучения (вопрос о бытии Бога, бессмертии человеческой души и т.д.) могут быть обоснованы рациональным способом. Некоторые же положения (учение о троичности Бога, о первородном грехе, о сотворении мира из ничего) противоразумны. Философия — служанка теологии. Теология использует принципы философии, чтобы сделать откровения более близкими для человека. Фома Аквинский полагал, что Бог не только создал мир, но и постоянно вмешивается в его дела. Он приводит пять доказательств бытия Бога. Первое исходит из понятия движения (каждый предмет должен двигаться другим, значит, существует перводвигатель). Второе рассматривает Бога как первопричину (каждое явление имеет причину, значит должна быть причина всех причин). Третье доказательство основывается на существовании случайности и необходимости (в мире существует множество случайностей, значит должна быть скрепляющая их необходимость). Четвертое связано с разными степенями совершенства в мире и необходимостью их мерила. И, наконец, пятое основывается на целесообразности мира. В споре об универсалиях Фома занял позицию умеренного реализма, признавая существование общих понятий в божественном разуме, в вещах и в человеческом опыте. Любой процесс познания начинается с чувственного опыта. Затем активная деятельность разума превращает чувственные образы в абстракции. Истина поэтому трактуется как соответствие вещи и разума.

В этических воззрениях Фома Аквинский придерживался принципа свободной воли, которая возлагает на человека ответственность за его поступки. Благодаря этому объясняется существование зла. Свобода воли дает человеку выбирать между добром и злом. Добрые поступки направляют человека к Богу, а злые — от него.

Со второй половины XIX века учение Фомы становится основой неотомизма (официальной доктрины католической церкви).

Религиозная картина мира строится в различных религиозных традициях с некоторыми специфическими особенностями, но смысл и основные идеи ее всегда одинаковы. Таким образом, каждая из ныне существующих религиозных картин мира являет собой совокупность представлений о возникновении и строении мира, возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей.

Научная картина мира возникает как альтернатива религиозной. Так как это одна из возможных картин мира, научная картина мира, как и все остальные, содержит определенные представления о структуре пространства и времени, объектах и их взаимодействиях, законах и месте человека в мире. Главное, что отличает ее от всех остальных картин мира, — это, конечно же, «научность». Эта картина мира является предельной формой научного знания и в то же время средством приращения нового знания, формирования новых методов научного исследования. Она включает в свою структуру концептуальный и чувственно-образный уровни; теоретическое ядро, фундаментальные допущения, частные теоретические модели, постоянно достраивающиеся в соотнесении с опытом. Главная функция научной картины мира — создавать фундамент научноаналитического, исследовательского постижения мира. По мнению А. Эйнштейна, картина мира определяет характер и направление научных исследований.

Научная картина мира может, прежде всего, интерпретироваться как общее представление о мире, суммирующее все научные знания. Интегральное знание о мире как целостной системе связей лежит в основе общей (единой) научной картины мира. Она может существовать на эмпирическом описательном уровне (синтез фактических сведений из астрономии, физики, химии, биологии, наук о Земле), создающем буквально картину Вселенной, и на теоретическом уровне, интегрирующем современные фундаментальные теории эволюционирующей Вселенной, физики элементарных частиц, происхождения химических элементов, происхождения планет, жизни. На этом уровне возникает целостная система теоретических научных представлений о развитии Вселенной как целостной системы.

Наряду с общенаучной картиной мира на основе результатов и выводов естествознания формируется естественнонаучная картина мира. Ядром каждого определенного исторического этапа развития естественнонаучной картины мира является частнонаучная картина мира, занимающая лидирующее положение.

Естественнонаучная картина мира выполняет следующие функции: объединение и коррекция частных картин мира; систематизация и классификация естественных наук; определение границ того или иного этапа в развитии естествознания; влияние на общефилософскую картину мира; детерминация мировоззрения.

Таким образом, научная картина мира — это знания об устройстве мира, полученные на том или ином этапе исторического развития науки. Это форма, в которой интегрируются и синтезируются конкретные знания, полученные в различных областях научного поиска. Кроме того, термин «научная картина мира» обозначает систему представлений о природе, складывающихся в результате синтеза достижений естественнонаучных дисциплин.

Построение геоцентрической системы Клавдием Птолемеем завершило становление первой естественнонаучной картины мира. В течение длительного времени эта система выступала не только как высшее достижение теоретической астрономии, но и как ядро античной картины мира и астрономической основой антропоцентрического мировоззрения. (Античная наука гибнет вместе с Римской империей).

Формирование основ классической механики в работах Ньютона было величайшим достижением естествознания XVII века. Классическая механика была первой фундаментальной научной теорией. В течение трех столетий она была единственным теоретическим обоснованием физического познания, а также ядром второй естественнонаучной картины мира — механистической.

Не стоит, наверное, перечислять научных достижений Ньютона. Отметим главное — первый универсальный закон — закон всемирного тяготения. Из этого закона Ньютон сделал ряд конкретно-физических и общетеоретических выводов.

1) В качестве простых следствий он вывел кеплеровы законы эллиптического движения планет и показал, что в общем случае движение тел в Солнечной системе может происходить по любому коническому сечению, включая параболу и гиперболу. На этом основании он сделал вывод о единстве законов движения планет и включил впервые кометы в состав Солнечной системы.

2) Он распространил свою теорию тяготения на проблемы космологии. Применив закон тяготения ко всей Вселенной, Ньютон рассмотрел главную космологическую проблему: конечна или бесконечна Вселенная. И пришел к выводу, что лишь в случае бесконечности Вселенной материя может существовать в виде множества космических объектов — центров гравитации. В конечной же Вселенной материальные тела рано или поздно слились бы в единое тело в центре мира. Это было первое строгое физико-теоретическое обоснование бесконечности мира. Но он не мог объяснить источник движения и все-таки допускал идею «первотолчка».

3) Философские обоснования: Исаак Ньютон дал нам первую математическую модель времени и пространства в своем труде Principia Mathematica («Математические начала натуральной философии»), опубликованном в 1687 г. В ньютоновской модели время и пространство были тем фоном, на котором события развивались, но который они не затрагивали. Время было отделено от пространства и рассматривалось как единственная линия, своеобразная железнодорожная колея, бесконечная в обоих направлениях. Само время считалось вечным в том смысле, что оно существовало и будет существовать всегда.

Это противоречило обыденному сознанию: большинство людей полагало, что физический мир был создан в более или менее современном виде всего несколько тысяч лет назад. (Парадоксально: Ньютон критиковал идею относительности времени как «обывательскую», противопоставляя ей свою абстрактно-математическую теорию. А 300 лет спустя все то же «большинство» уже не принимало теории относительности Эйнштейна).

Понятия абсолютного времени и абсолютного пространства лежат в основании классической естественнонаучной картины мира. И именно в этом пункте эта картина мира сталкивается с противоречиями, которые подметил Кант. Если вселенная действительно создана, то зачем нужно было ждать целую вечность перед ее созданием? С другой стороны, если Вселенная существует вечно, то почему все, что должно произойти, еще не случилось, иначе говоря, почему история еще не закончилась? И в частности, почему Вселенная еще не достигла термодинамического равновесия с повсеместно одинаковой температурой? Кант назвал эту проблему «антиномией чистого разума», поскольку она казалась ему логическим противоречием; она не имела решения. Но это было противоречием только в контексте ньютоновской математической модели, в которой время представляло собой бесконечную линию, не зависящую от того, что случается во Вселенной. Современная наука данную антиномию разрешает.

Научная картина мира, сформировавшаяся в Новое время, находилась под сильным влиянием эволюционизма и математического естествознания. Методологически она основана на картезианском противопоставлении субъекта и объекта. Любое явление в мире должно объясняться прямым действием внешних причин, а не внутренней природой или целью (как в метафизике Аристотеля). Мир в науке рассматривается как совокупность простых (элементарных) объектов, взаимодействующих друг с другом и подчиняющихся при этом определенным закономерностям. Механическая, органическая аналогии позволяют все объяснить.

Вторая половина XIX в. занимает в развитии естествознания особое место. Это время, когда одновременно завершается старое, классическое естествознание и зарождается новое, неклассическое. Конец XIX века в истории физики отмечен рядом принципиальных открытий, которые непосредственно привели к научной революции на рубеже XIX-ХХ вв. и формированию третьей естественнонаучной картины мира. Важнейшие из них: открытие рентгеновских лучей, открытие электрона и установление зависимости его массы от скорости, открытие радиоактивности, фотоэффекта и его законов и др. Но главное: обострились проблемы обоснования принципов и основополагающих категорий классической механики — прежде всего категорий пространства и времени.

Комплекс вопросов об абсолютном пространстве и абсолютном времени приобрел новый смысл в связи с развитием электронной теории и возникновением гипотезы об электромагнитной природе материи. Согласно электронной теории существует неподвижный всюду эфир и движущиеся в нем заряды. Неподвижный эфир заполняет все пространство и с ним можно связать систему отсчета, которая является инерциальной и, более того, выделенной из всех инерциальных систем отсчета. Движение относительно эфира можно рассматривать как абсолютное. Но: определить это движение невозможно. Целый ряд опытов, поставленных с целью обнаружения такого движения, дал отрицательные результаты.

В статье, написанной в июне 1905 г. А. Эйнштейн отметил, что если никто не может определить, движется ли он сквозь эфир или нет, то само понятие эфира становится лишним. Вместо этого он начал с постулата, что законы физики должны быть одинаковы для всех свободно движущихся наблюдателей. В частности, все они, измеряя скорость света, должны получать одну и ту же величину, с какой бы скоростью не двигались сами. Скорость света независима от их движений и одинакова во всех направлениях.

Но это требует отбросить представление о том, что существует единая для всех величина, называемая временем, которую измеряют любые часы. Вместо этого у каждого должно быть свое персональное время. Время двух человек будет совпадать только если они находятся в покое друг относительно друга. Постулат Эйнштейна стал основой теории относительности, получившей такое название потому, что значение имеют только относительные движения. Эйнштейн отбросил два абсолюта науки XIX века: абсолютный покой (эфир) и абсолютное универсальное время, которое измеряют все часы. Так совершаются научные революции.

Очень важным следствием теории относительности стала связь между массой и энергией. Из постулата Эйнштейна, что скорость света должна быть одинакова для всех, вытекает невозможность двигаться быстрее, чем свет. Если использовать энергию для ускорения некоторого объекта, будь это элементарная частица или космический корабль, его масса станет возрастать, делая дальнейшее ускорение более трудным. Разогнать частицу до скорости света будет невозможно, поскольку на это потребуется бесконечное количество энергии. Масса и энергия эквивалентны, что и выражает знаменитая формула E = mc². Это, вероятно, единственная физическая формула, которую знают даже неспециалисты.

Далее Эйнштейн понял, что есть связь между ускорением и гравитационным полем. Эквивалентность ускорения и гравитации должна работать, если пространство-время окажется искривленным, а не плоским, как считалось в прошлом. Идея состояла в том, что масса и энергия должны изгибать пространство-время, но как именно — это еще предстояло определить.

Новая теория искривленного пространства-времени получила название общей теории относительности. (Эмпирическое подтверждение она получила в 1919 г., когда британская экспедиция наблюдала в Африке незначительное изгибание света звезды, проходящего вблизи Солнца во время затмения). Это стимулировало самый глубокий пересмотр представлений о Вселенной, в которой мы живем, с тех пор как Евклид написал свои начала геометрии.

Еще одной великой революционной научной концепцией ХХ века становится квантовая теория. Таким образом, третью естественнонаучную картину мира можно назвать квантово-релятивистской.

То, что лежит в ее основе — это уже неклассическая физика с ее основными результатами:

• неоднозначность определений, необходимость указывать на условия познания;

• расширение принципа детерминизма: включаются не только динамические, но и статистические закономерности;

• принципиальные ограничения, накладываемые принципом неопределенности: нельзя определить все свойства объекта одновременно;

• объективность знания не должна отождествляться с наглядностью;

• физическая теория должна содержать в себе не только средства для описания поведения познаваемых объектов, но также и средства для описания условий познания, включая процедуру исследования. 

Наряду с понятием физической реальности в научной картине мира присутствуют понятия биологической, социальной, исторической и даже лингвистической реальностей. Каждая из этих реальностей также представляет собой систему теоретических объектов, построенных биологическими, социологическими, историческими и лингвистическими теориями соответственно. Задача постнеклассической философии — создание интегративной картины мира. Эта идея в свое время высказывалась и обосновывалась В.И. Вернадским, одним из создателей направления русского космизма.

Как отмечает академик В.С. Степин, переход науки к постнеклассической стадии развития создал новые предпосылки формирования единой научной картины мира. Длительное время идея этого единства существовала как идеал. Но в последней трети ХХ в. возникли реальные возможности объединения представлений о трех основных сферах бытия — неживой природе, органическом мире и социальной жизни — в целостную научную картину на основе базисных принципов, имеющих общенаучный статус. Эти принципы призваны объединить многообразные частнонаучные онтологии. Если кратко охарактеризовать современные тенденции синтеза научных знаний, то они выражаются в стремлении построить общенаучную картину мира на основе принципов универсального эволюционизма, объединяющих в единое целое идеи системного и эволюционного подходов⁴¹.

Базовым понятием для постнеклассической науки становится уже не принцип системности, а обладающий большим объяснительным потенциалом принцип самоорганизации. В качестве теории сложных самоорганизующихся систем выступает синергетика. Основными принципами синергетики становятся принципы становления: принцип нелинейности (непредсказуемости результата), незамкнутости (открытости), неустойчивости (наличие точек бифуркации).

Под точками бифуркации понимаются особые критические точки, в окрестностях которых поведение системы становится неустойчивым. Последнее означает, что в этих точках система под воздействием самых незначительных воздействий (флуктуаций) может качественно изменить свое состояние. Этот переход часто характеризуют как «возникновение порядка из хаоса». Такого рода процессы протекают во всех видах развивающихся систем: физических, химических, биологических, технических, экономических, социальных. Именно поэтому синергетику рассматривают в качестве междисциплинарного подхода, способного преодолеть разрыв и противостояние естественнонаучного и социально-гуманитарного познания.

Каким образом связаны синергетика и принцип универсального эволюционизма? В концепции универсального эволюционизма Вселенная рассматривается в качестве развивающегося во времени природного целого. Вся история Вселенной — от «Большого взрыва» до возникновения человечества рассматривается как единый процесс, в котором все типы эволюции(космический, биологический, социальный) преемственно и генетически связаны между собой. Важную роль в концепции универсального эволюционизма играет идея отбора: новое возникает как результат отбора наиболее эффективных формообразований. На этом пути важную роль играет и антропный принцип. Содержание этого принципа в том, что возникновение человечества (а значит, и предваряющего его появление органического мира) было возможно в силу того, что крупномасштабные свойства Вселенной (ее глубинная структура) именно таковы, что необходимо предполагают появление человека.

В постнеклассической науке изменяются представления классического и неклассического естествознания о ценностно-нейтральном характере научного исследования — современные способы описания объектов, особенно таких, в которые включен непосредственно сам человек, не только допускают, но даже предполагают введение аксиологических параметров в содержание и структуру описания (этика науки, социальная экспертиза программ и др.).

Рассмотренные нами картины мира возникли в результате весьма длительного процесса разрешения противоречий между многовариантностью индивидуальных картин мира и социальной потребностью в целостном видении действительности.

Картины мира и жизненный мир.

О. Конт впервые пытался сравнить все три картины, создав учение о стадиях развития человечества. Он выделил три стадии такого развития, через которые должно пройти каждое общество: теологическую, метафизическую и научную. Он же дал и первое основание для сравнения — способ объяснения. На теологической стадии господствует фантастическое объяснение, на метафизической — спекулятивное, а на позитивной признаются только те объяснения, которые опираются на факты и эксперименты.

Во второй половине ХХ века стало очевидно, что ни одна из картин мира не может утвердить свою истинность и ложность конкурентов. Вместо картины мира некоторые философы прошлого столетия ввели понятие жизненного мира. Жизненный мир противостоит «мирам» объективных наук и порождающим их научным интересам. М. Хайдеггер считал: «Где мир становится картиной, там к сущему в целом приступают как к тому, на что человек нацелен и что он поэтому хочет соответственно преподнести себе, иметь перед собой и тем самым в решительном смысле представить перед собой. Картина мира, сущностно понятая, означает, таким образом, не картину, изображающую мир, а мир, понятый в смысле такой картины. Сущее в целом берется теперь так, что оно только тогда становится сущим, когда поставлено представляющим и устанавливающим его человеком».

Жизненный мир — мир, существующий для человека до всякой науки, религии и философии. Жизненный мир представляет собой совокупность значений, которыми мы можем наделить все существующее. Он является основой осмысления и целеполагания. Жизненный мир — это мир в его значимости для человека, он дает возможность согласовывать человеческий опыт, ибо соединяет исходные очевидности.

Жизненный мир есть совокупность смыслов и значений, данных человеку непосредственно. Он не имеет жесткой структуры и открыт внешним воздействиям. Именно в жизненном мире встречаются теория и практика.

§ 4. Бытие и сознание

В силу крайней сложности понятия «сознание» трудно дать ему какое-либо однозначное и приемлемое для всех определение. В диалектическом материализме, бывшего господствующим направлением в отечественной философии советского периода, сознание, как и познание, понималось в качестве отражения, воспроизведения характеристик предметов, существующих объективно, т.е. реально, независимо от сознания. Такое понимание было сформулировано В.И. Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм» в связи с критикой Э. Маха и Р. Авенариуса и их русских последователей. В 30-е годы ХХ века в советской философии идеи Ленина были догматизированы, и трактовка сознания как отражения была признана «единственно верной». В литературе постсоветского периода уже был показан ряд проблем, которые не решаются теорией отражения. Мы же подчеркнем, вслед за В.А.Лекторским, на наш взгляд главное: сам термин отражение является крайне неудачным, вызывающим представление о познании (и сознании) как следствии причинного воздействия реального предмета на пассивно воспринимающего это воздействие субъекта⁴².

В современной философии развивается подход к пониманию сознания как состояния психической жизни индивида, выражающегося в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, в отчете об этих событиях. Сознание противопоставляется бессознательному в разных его вариантах (неосознаваемое, подсознание и т.п.)⁴³.

Как феномен психической жизни сознание рассматривается в философии и психологии. При этом мы можем выделить три важнейших характеристики сознания, каждая из которых в отдельности не исчерпывает его содержания, но в совокупности формирует его как некое единство.

Во-первых, сознание — это знание (на что указывает сама этимология слова «сознание»). Все, что осознается, является знанием того или иного рода. Восприятие, осознание субъектом своих желаний, волевых импульсов также является знанием, по крайней мере, знанием об их наличии.

Но сознание и знание не тождественны, о чем говорит наличие несознаваемого знания: в виде личностного неявного знания; коллективного неявного знания (например, невозможно осознать все предпосылки и следствия научных теорий); определенных глубинных установок личности.

Во-вторых, важнейшей характеристикой сознания является его интенциональность, т.е. его направленность на определенный объект, предмет. Эта сторона познания была впервые наиболее четко выделена в феноменологии (концепции Ф. Брентано, Э. Гуссерля, Ж.-П. Сартра). Но интенциональные переживания могут быть и вне сферы сознания — бессознательные эмоции, намерения и т.п. Но, тем не менее, интенциональность является необходимым условием сознания, без которого трудно объяснить специфику человеческого познания.

В-третьих, не менее важной характеристикой сознания является его рефлексивность, т.е. его направленность на самого себя, самосознание.

Единство сознания выражается в единстве всех компонентов как внешнего, так и внутреннего опыта, как в конкретный данный момент времени, так и в осознании единства переживаемого прошлого и настоящего.

Говоря о сознании, мы неизбежно задаемся вопросами о его происхождении, ибо происхождение сознания — это и есть происхождение, формирование человека как такового. И, может быть, в этом состоит основная загадка сознания, разгадать которую пытаются философы, психологи, нейрофизиологи, антропологи и т.д.

Важнейшим философским вопросом всегда был и остается вопрос об отношении сознания человека к его бытию. Данный вопрос имеет две стороны: во-первых, это проблема соотношения материального и идеального, бытия и сознания, генезиса сознания. Во-вторых, это раскрытие сущности сознания как социально-культурного продукта, выделение важнейших историко-культурных факторов его формирования и развития.

Идеальное и материальное это два разных, хотя и взаимосвязанных уровня бытия. Идеальное можно в наиболее общей форме определить как проявление и результат жизнедеятельности человека. Оно может выступать и как отражение материального мира, и как то, что может, на основе практической деятельности человека, материализоваться в будущем. Идеальное может так же навсегда остаться элементом сознания того или иного индивида. Первоначально идеальное существует всегда лишь как психическое явление.

Обобщим многообразные связи идеального и сознания в целом с материальным миром.

1. Сознание в известной нам части Вселенной связано с человеком, является составной частью жизнедеятельности человека.

2. Сознание порождается высокоорганизованной материей — мозгом и существует на базе происходящих в нем материальных нейрофизических процессов. Современной наукой установлена зависимость тех или иных компонентов сознания и психики человека в целом от деятельности определённых участков мозга. В его лобных долях, например, происходят процессы, являющиеся основой способности к абстрактному мышлению, к речевому общению, к самоконтролю поведения. Затылочно-теменной отдел коры левого полушария «заведует» ориентировкой в пространстве. В подкорковой части мозга возникают эмоции и т.п. Патология той или иной части мозга неизбежно ведёт к патологии соответствующих психических функций. С другой стороны, содержание компонентов сознания не тождественно тем физиологическим процессам и механизмам, которые лежат в их основе, являются их материальным субстратом.

3. Наиболее сложные элементы сознания существуют в форме понятий, суждений, умозаключений, то есть, в речевой, языковой форме. Речь же — это «материя» мысли.

4. Вне человека сознание может существовать лишь на основе какого-либо материального носителя: знаковой системы, звуковых или электромагнитных колебаний, письменности и других носителей информации, на основе материальных предметов.

5. Сознание выступает как необходимый элемент, предпосылка, условие деятельности человека по преобразованию материального мира, ориентировки в материальном мире. В этом функция сознания.

Таким образом, сознание человека в наиболее общей форме можно определить как специфическую форму взаимодействия человека с объективной реальностью — материей.

Уяснив специфику сознания и его отличие от материи, многообразие их связей друг с другом, мы можем поставить и решить вопрос, который многие считают основным вопросом философии. Это вопрос о том, что первично: материя или сознание? Понятие «первичное» имеет в данном случае два аспекта:

1. «Первичное» предшествует «вторичному» во времени.

2. «Первичное» выступает как причина, а «вторичное» как следствие этой причины.

Вопрос о первичности материи и сознания решался и решается философами разных философских направлений не только различно, но и диаметрально противоположно.

Вульгарный материализм рассматривает сознание как нечто материальное и, тем самым, снимает проблему первичности материи или сознания. Но, как мы видим, такое отождествление идеального с материальным неправомерно.

Субъективный идеализм считает сознание человека либо единственной реальностью (Беркли), либо силой, творящей качественное многообразие мира, в том числе природных предметов и явлений. Иначе говоря, субъективный идеализм абсолютизирует творческие возможности сознания.

Объективный идеализм исходит из того, что сознание, идеальное — это высшая, изначально существующая субстанция (мировой разум, абсолютная идея, мировая воля и т.п.). Эта субстанция является творцом и первоосновой всех явлений материального мира. Иначе говоря, сознание, по мнению объективных идеалистов, безусловно, первично.

Материалистические учения, в целом, исходят из принципа «материя первична, сознание вторично». И хотя этот принцип справедлив во многих отношениях, абсолютизировать его нельзя. Отношения материального и идеального намного сложнее. Например, вопрос о том, «что предшествует во времени: материя или сознание?» может и должен решаться неоднозначно, в зависимости от того идет ли речь о Вселенной в целом или отдельной ее части. В конкретной части Вселенной, например на планете Земля, материальное предшествует идеальному, сознанию, что достаточно убедительно показывают данные археологии, палеонтологии. В истории Земли был длительный период, когда существовала лишь неорганическая форма материи. Не было жизни, тем более ее высших форм. Значит, не было, не могло быть и сознания в этой части Вселенной. Но сама Вселенная вечна, бесконечна в пространстве. Это значит, по определению, что в вечной и пространственной бесконечности, в любой определенно взятый отрезок времени, в какой-то или каких-то частях этой бесконечности существует или, по крайней мере, может существовать высокоорганизованная материя с ее свойством — сознанием. Иначе говоря, сознание, применительно ко всей Вселенной, так же вечно, как и сама материя. Современная космология, введя «антропный принцип», подтверждает неразрывную связь человека с Универсумом, о чем говорили еще философы античности.

Сознание, безусловно, вторично, когда оно рассматривается по отношению к мозгу и происходящим в нем физиологическим процессам.

Но сознание первично, когда оно выступает как идея, образ, замысел, проект материальных явлений, которые в дальнейшем будут созданы человеком. В этом случае идеальное предшествует материальному во времени и является (наряду с материальной, преобразующей деятельностью человека) причиной материального. Это значит, что все, что создано человеком, всю так называемую «вторую природу» можно рассматривать как воплощение, реализацию идеального. Подчеркнём опять-таки, что вторая природа является воплощением идеального, как результат многообразной жизнедеятельности человека. Сознание, идеальное играет здесь роль элемента всей системы практической деятельности человека, элемента, выступающего как первое звено в системе деятельности по созданию тех или иных материальных объектов. А если мы вспомним учение В.И. Вернадского о ноосфере как «биосфере, преобразованной творческой деятельностью человека», то поймем, что и в отношении «первой природы» человек все более выступает в качестве формирующего начала.

Происхождение сознания человека. В настоящее время мы можем более адекватно представить процесс формирования такой специфически человеческой способности, как сознание. Во многом это произошло благодаря применению когнитивного подхода, методов когнитивных наук к изучению познавательных способностей человека. Сам термин «когнитивная наука» с середины 70-х гг. ХХ в. стал употребляться для обозначения области, в рамках которой исследуются процессы усвоения, накопления и использования информации человеком. Не случайно один из основных вопросов психологии — вопрос о детерминации поведения человека — получил в когнитивной психологии следующий ответ: поведение человека детерминировано его знаниями. Решающая роль отводится знаниям и в системах искусственного интеллекта, где само понятие интеллекта нередко связывается со способностью использовать «необходимые знания в нужное время». С этой точки зрения рассмотрим генетические предпосылки возникновения сознания⁴⁴.

Эффективность поведения живых существ зависит от их способностей распознавать объекты окружающей среды и происходящие в ней события. Тип извлекаемой когнитивной информации и ее сложность весьма существенно различаются и зависят от специфики органов чувств различных организмов, которые могут реагировать на температуру, электрический ток, химические вещества и т.п. Для того, чтобы выжить, они должны соответствующим образом интерпретировать и перерабатывать извлекаемую с помощью органов чувств информацию. Информационный контроль окружающей среды позволяет живым организмам управлять своим поведением, обеспечивает их адаптацию и выживание. В силу этого информационный контроль окружающей среды является важнейшей функцией когнитивной системы организма.

Эволюция когнитивной системы живых существ стала возможной благодаря появлению на Земле около 700 млн. лет назад многоклеточных организмов, которые могут состоять из миллионов, а иногда и миллиардов отдельных клеток различных типов. Многоклеточное строение обеспечило таким организмам ряд неоспоримых адаптационных преимуществ: клетки могут замещать друг друга, увеличивается продолжительность жизни, появляется возможность оставить больше потомков и т.п. Именно многообразие клеток, их дифференциация обусловили появление у древних многоклеточных организмов нервных клеток, а затем и клеток головного мозга. Естественно предположить, что изменения на молекулярно-генетическом уровне влекут за собой изменения на фенотипическом уровне, в том числе на уровне когнитивной системы, отвечающей за извлечение, переработку и хранение когнитивной информации, способствующей выживанию особи в условиях давления естественного отбора. Поэтому биологическую эволюцию можно рассматривать и как эволюцию способов извлечения и переработки информации, которая ведет к усложнению когнитивной системы организмов и к появлению у них высших когнитивных функций. Когнитивная эволюция — это один из аспектов биологической эволюции, тесно связанный с другой эволюцией — эволюцией поведения.

Важнейшим событием когнитивной эволюции оказалось возникновение мышления — высшей когнитивной функции, в основе которой лежит способность живых существ оперировать внутренними ментальными репрезентациями и «проигрывать» предстоящие действия в воображении. Мышление возникает у животных, когда побуждение к действию дифференцируется от его непосредственного, автоматического перевода в моторные акты и освобождает в когнитивной системе пространственно-образную модель окружающей среды. Это позволило живым существам осуществлять мысленные операции в наглядном представлении и открыло путь дальнейшей эволюции способности их когнитивных систем внутренне репрезентировать адаптивно ценную информацию в перцептивных (от лат. perceptio — представление, восприятие) кодах. И это, весьма существенное, преимущество было закреплено благодаря естественному отбору.

В ходе дальнейшей эволюции у живых существ наряду со способностями к перцептивному мышлению возникают также зачатки знаково-символического мышления. Ведь от наличия эффективных средств коммуникации зависит выживание отдельных особей, видов и групп общественных животных.

Естественный отбор способствовал также наследованию тех генетических признаков, которые определяют способности особей к извлечению и обработке необходимой для выживания информации, получаемой от представителей своего вида. Речь идет прежде всего о способности многих животных к ритуализации поведения. В процессе эволюции первоначальная функция какого-либо сценария поведения животных модифицируется и, превращаясь в знак, становится средством коммуникации.

Например, ритуал ухаживания сигнализирует о биологическом виде особей, указывает на их пол и готовность к спариванию, а ритуализированное агрессивное поведение информирует о том, вступит ли соперник в бой или обратится в бегство. Антропоиды, в особенности шимпанзе, обладают хорошо выраженной коммуникативной системой, которая использует мимику, жесты и звуки. К тому же у них были обнаружены удивительные способности к знаково-символическому мышлению. Об этом свидетельствуют попытки общения приматологов с шимпанзе с помощью языка жестов. Как показали эксперименты, в частности проведенные супругами Гарднер в 1970 г., они в состоянии овладеть словарем из приблизительно 200 слов и простейшими грамматическими конструкциями. Правда, в естественных условиях способность шимпанзе к невербальной коммуникации остается невостребованной — они используют язык жестов главным образом лишь для выражения своих эмоций, желаний и обозначения действий.

Символическая коммуникативная система давала древним гоминидам большие адаптивные преимущества. Поэтому естественный отбор способствовал совершенствованию языковых способностей индивидов, развитию вербальной коммуникации и логико-вербального мышления — специфической, только людям присущей, формы знаково-символического мышления. Однако человечеству для реализации потенциальных возможностей ускорения эволюции познания, мышления и культуры, возникших в связи с появлением речи, потребовались еще многие тысячелетия.

Следовательно неудивительно, что архаическое, преимущественно образное, мышление все еще в широких масштабах использовало невербальные средства коммуникации, где смысл транслировался с помощью символов, изображений, жестов и языка танцев.

Но, с другой стороны, наряду с магией образа и неречевого символа рождается особая магия слова, когда слово отождествляется с соответствующими вещами и событиями. Таким образом, только благодаря первобытной магии слова вербальные средства коммуникации между людьми могли быть использованы и как инструменты информационного контроля окружающей среды.

Подводя итоги, мы можем сказать, что сознание возникает как результат и высшая ступень когнитивной эволюции. Собственно когнитивная эволюция, рассматриваемая с точки зрения информационного взаимодействия как результата получения, обработки и эффективного использования информации (в условиях «давления» естественного отбора), проходит ряд стадий:

• от раздражимости простейших одноклеточных животных к формированию чувствительности и способности к ощущению;

• от способности к ощущению — к появлению сложных нервных систем;

• и — на основе нервных систем — возникновению психики;

Уяснив сущность сознания, его происхождение, рассмотрим теперь структуру сознания человека. Это лучше всего сделать в контексте анализа более широкого понятия психика.

Сознание есть часть более широкого круга специфических явлений, определяемых понятием «психика». Данное понятие обозначает субъективную реальность, т.е. реальность, зависимую от человека, а так же другого достаточно развитого живого существа. Эта реальность включает совокупность осознаваемых и неосознаваемых процессов, происходящих в живом существе на основе жизнедеятельности его нервной системы, мозга и взаимодействия с внешним миром.

Возникая на определенной ступени биологической эволюции, психика представляет собой необходимое условие дальнейшего развития жизни. Изменяясь и усложняясь по мере развития жизни, психика приобретает у человека качественно новую форму.

Структура психики включает подсистемы, определяемые понятиями «сознание», «самосознание» и «бессознательное». К первым двум относятся все психические процессы и явления осознанные, «знаемые» личностью. Эти процессы в свою очередь делятся на когнитивно-информационные и волютивные. Когнитивноинформационные явления и процессы включают знания человека об окружающем мире и о самом себе и процессы получения этих знаний. Знания могут быть в виде чувственных образов: ощущений, восприятий, представлений и в виде абстрактных образов — результатов сложных процессов абстрактно-логического мышления.

Волютивная, эмоционально-чувственная часть сознания включает потребности, осознаваемые человеком, интересы, эмоции и чувства, ценностные ориентации, переживания. Эта часть психики называется волютивной (от слова воление — хотение), потому что именно она может непосредственно влиять на поведение человека. Когнитивно-информационная часть сознания, если она не имеет опоры в волютивной части, на поведение влиять не может.

Какие функции выполняют сознание и самосознание в жизни и деятельности человека? Таких функций несколько. С помощью сознания человек получает, хранит и перерабатывает информацию об окружающем мире и о себе самом. С помощью сознания и самосознания осуществляется целеполагание — выработка целей деятельности, как постоянных, стратегических, так и ситуативных, тактических. С помощью сознания осуществляется предвидение — знание, оценка того, что произойдет или может произойти в будущем. Сознание дает возможность познания прошлого.

На основе сознания и самосознания человек осуществляет управление своим поведением, самоконтроль за ним, выбор из различных возможных вариантов действий, получает относительную свободу действия.

Наконец, именно в сознании, в его волютивной части возникают побуждения человека к действию, все, что движет человеком. Конечно, при этом надо учитывать, что все побуждения человека определены, с одной стороны, его психической структурой, а, с другой стороны, внешней средой, воздействующей на психическую структуру личности и определяющую реальные условия тех или иных действий.

Надо также учитывать, что хотя любые действия человека всегда осознаны, с точки зрения целей и мотивов этих действий, глубинной психологической основой этих действий могут быть неосознанные побуждения и потребности. Иначе говоря, за знаемым человеком мотивом его действия может быть нечто иное «незнаемое», но реально существующее побуждение, не похожее на «знаемый» мотив и порой совершенно чуждое ему.

Наряду с сознанием и самосознанием в психике человека существует и бессознательное. К нему относится очень широкая и разнородная совокупность психических процессов и состояний, не представленных в сознании субъекта (человека).

В область бессознательного входят: неосознаваемые потребности и чувства, психические явления, возникающие во сне (сновидения); ответные реакции, которые вызываются неощущаемыми, но реально воздействующими раздражителями; движения, бывшие в прошлом сознательными, но благодаря повторению автоматизировавшиеся и поэтому ставшие неосознаваемыми; некоторые побуждения к деятельности, в которых отсутствует осознание и их источника и цели. К бессознательному относятся некоторые патологические явления, возникающие в психике больного человека: бред, галлюцинации и т.д.

В бессознательном, в отличие от сознания и самосознания, отсутствует целенаправленный контроль за совершаемыми действиями. Эта сторона неосознаваемых побуждений исследовалась в, так называемых, гипнотических и постгипнотических ситуациях. Так З. Фрейд, однажды, загипнотизировал одного из своих гостей и велел ему взять зонтик другого гостя и спрятать его, т.е. «украсть» зонтик. Гость выполнил команду и, выйдя из гипнотического состояния, был немало смущен своим поступком. Известны случаи, когда люди, вышедшие из состояния гипноза, против своей воли совершали внушенные им действия.

Разнообразие форм и проявлений бессознательного исключительно велико. Усвоение социального опыта, культуры, духовных ценностей людьми и создание этих ценностей художником или ученым, совершаясь реально, не всегда становятся предметами сознания и фактически оказываются соединением сознания и бессознательного.

Связь и взаимодействие сознательного и бессознательного может проявляться и в том, что однажды осознанное уходит в сферу неосознаваемого, а неосознаваемое осознается.

Концепция бессознательного впервые была четко сформулирована Лейбницем, трактовавшим бессознательное как низшую форму душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений, возвышающихся, подобно островкам, над океаном темных восприятий. Об этом также писал Кант. Свою концепцию бессознательного создали Э. Гартман и И.Ф. Гербарт. В теории З. Фрейда бессознательное представлено в виде мощной иррациональной силы, определяющей поведение человека. Идеи Фрейда продолжили неофрейдисты — К. Юнг, Э. Фромм, К. Хорни и др.

К. Юнгом введено понятие «коллективного бессознательного», характерного для каждого народа и этноса и формирующего его творческий дух, чувства ценности. В современной психологии понятие «бессознательное» толкуется как совокупность психических процессов, состояний и схем поведения, не представленных отчетливо в сознании людей. Термин «бессознательное» применяется также для характеристики группового поведения, цели и последствия которого не осознаются членами и лидерами группы. Личное бессознательное и коллективное бессознательное могут влиять на жизнь индивида и ход исторического процесса.

В России психофизиологические аспекты бессознательного исследовались Сеченовым и Павловым в связи с анализом происходящих в мозгу процессов во время сна и гипноза.

Свой вклад в разработку проблемы внес советский психолог Д. Узнадзе своей теорией «установки». Этим термином он обозначил доказанное им экспериментально особое психическое состояние индивида. Суть этого состояния состоит в том, что на основе внешних воздействий или действий индивида (обычно неоднократно повторяющихся) у него на неосознаваемом уровне формируется готовность и предрасположенность к определенным действиям или восприятиям окружающей действительности. Если такая установка сформировалась у индивида, восприятие им тех или иных предметов, явлений, включая и людей, может быть очень субъективным, неадекватным ситуации. Столь же субъективны, неадекватны могут быть и действия людей, производимые под влиянием установки, сформировавшейся на неосознаваемом уровне психики.

Нетрудно заметить, что в понятие бессознательное включают качественно различные явления. Их можно объединить в два основных подразделения. Одно из них включает явления психики, которые, будучи неосознаваемыми в данный момент времени, ранее, так или иначе, проходили через сознание индивида. Сюда относятся автоматизмы, те или иные элементы сновидений, установки и даже основное содержание памяти, в которой храниться множество образов, представлений, знаний, неосознаваемых в данный момент времени.

К принципиально другой группе явлений относится в психике индивида то, что никогда не проходило через сознание личности, по крайней мере, в адекватной форме. Сюда относятся «комплексы неполноценности», многие инстинкты, «либидо» Фрейда, «коллективное бессознательное» Юнга и им подобные явления.

Эта сторона бессознательного представляет наибольший интерес, так как именно вокруг нее ведутся основные споры в философии и психологии. Предметом спора являются следующие вопросы: каково содержание бессознательного, его основной части? Каково происхождение этой основной части? Является ли оно врожденным или приобретенным в процессе жизни индивида, обусловлено социально или биологически? Какую роль играют те или иные компоненты бессознательного в поведении человека? Каково соотношение бессознательных и сознательных, прежде всего рациональных, мотивов поведения у человека?

В философской и психологической литературе распространено убеждение, что бессознательное разнообразно по своим формам и проявлениям. Одни его компоненты являются врожденными, другие приобретаются в процессе жизни индивида. Роль разных элементов бессознательного в поведении разных людей неодинакова, определяется их индивидуальными особенностями, обстоятельствами жизни.

Сознание и язык. Для функционирования сознания, получения и закрепления знаний, для передачи мыслей и чувств от одного человека к другому, от поколения к поколению необходимы определенные практические формы и средства. Важнейшими из них являются знаковые системы. Единицы этих систем — знаки. В качестве знаков могут выступать материальные предметы, жесты, звуки, слова, математические формулы, символы и т.п.

Важнейшими знаковыми системами являются языковые знаковые системы. К ним относится, прежде всего, естественный язык — устная и письменная речь. Язык — универсальное средство общения и передачи информации. Он возник вместе с сознанием. И в дальнейшем они развивались параллельно, влияя друг на друга. Развитие сознания позволяло и делало необходимым развитие языка, появление новых слов и понятий. Обогащение языка делало возможным дальнейшее развитие сознания, более полное и глубокое познание мира.

Основные функции языка — служить орудием мышления и средством общения. Посредством языка происходит в мозгу человека переход от чувственных восприятий и представлений к понятиям. На основе языка осуществляется переход от понятий к суждениям и умозаключениям, осуществляются все мыслительные операции. В языке человек фиксирует свои мысли, подвергает их анализу и корректировке, как к находящемуся вне его идеальному объекту. С другой стороны, посредством языка мысли, чувства, эмоции одних людей становятся достоянием других, делаются доходчивыми для общества в целом, получают возможность стать общедоступными и ценными для других. Благодаря языку новые поколения людей могут использовать опыт предшествующих поколений. Язык — основной механизм социального наследования и формирования, как отдельных людей, так и каждого нового поколения.

В дополнение к естественному языку человечество создало и использует множество искусственных языков (математический язык, различные кодовые системы: азбука Морзе, компьютерные языки и программы).

Эти языки могут играть и играют огромную роль в эволюции познавательной и практической деятельности человека. Развитие их является одной из основ, происходящей ныне компьютерной революции, оказывающей огромное влияние на многие стороны общественной жизни.

Рассмотрим теперь важный философский вопрос, связанный с формированием сознания человека в онтогенезе. Речь идёт о влиянии на формирование сознания индивида материальных условий жизни и других факторов. Нельзя смешивать два разных аспекта влияния материальных условий жизни на индивида. Эти условия могут выступать, как фактор: 1) создающий непосредственные интересы, ситуативные мотивы, привычки и навыки; 2) облегчающий или затрудняющий формирование более сложных структур индивидуального сознания: теоретических знаний, убеждений, ценностных ориентаций, норм поведения, высших духовных потребностей. Во втором случае материальный фактор выступает как условие формирования. Источник же находится в другой сфере — в общественном сознании.

Сложные структуры индивидуального сознания не могут возникнуть без участия концептуально-понятийных форм мышления. Но любое понятие — это явление общественного сознания.

Индивид «черпает» свои представления о мире из опредмеченной части общественного сознания — культуры и тех идей, норм поведения, оценок и чувств, которые распространены среди окружающих его людей, групп — из общественной психологии.

Культура как источник формирования индивидуального сознания имеет то преимущество, что идеи, понятия, представления, социальные чувства воплощены здесь в наиболее чистой, неискаженной форме.

В общественной психологии, особенно в групповом сознании, идеи, нормы, социальные чувства представлены неполно, порой противоречиво и искаженно. Влияние в общественной психологии опирается на социально-психологические механизмы непосредственного общения людей: внушение, заражение, подражание, авторитет, значимость отдельных людей и групп для индивида.

Общественное сознание, как на уровне культуры, так и на уровне социальной психологии, является важнейшим источником формирования индивидуального сознания. Но содержание «коллективных представлений», фиксирующих накопленный опыт культуры и образующих содержание таких социокультурных систем как мировоззрение, идеология, мораль, наука, искусство, должно быть освоено и усвоено индивидуальным сознанием. Это происходит в процессе «интериоризации». Под «интериоризацией» понимается процесс формирования внутренних структур психики, обусловливаемый усвоением структур и символов внешней социальной деятельности. В психологии интериоризация трактуется как преобразование структуры деятельности предметной в структуру внутреннего плана сознания. Иначе, превращение интерпсихологических (межличностных) отношений в интрапсихологические (внутриличностные, отношения с самим собой). Ее нужно отличать от любых форм получения «извне», переработки и хранения «внутри» психики знаковой информации (восприятие и память). Этот процесс осуществляется в процессе воспитания, обучения.

Но не следует и трактовать человеческую психику упрощенно, как «пассивный экран». Интериоризация — это активная внутренняя работа, в ходе которой каждый человек формирует свой, индивидуальный и неповторимый «образ мира». Активный и творческий характер индивидуального сознания является основой формирования личности, со своей системой ценностей, индивидуальными установками, эмоциональным отношением к миру.

Контрольные вопросы:

1. Чем различаются понятия «первоначала» и «природы» вещей?

2. Кем и почему бытие впервые было определено как вечное, совершенное и неизменное?

3. В чем различия между идеальным и реальным, актуальным и потенциальным бытием?

4. Каковы четыре причины бытия и как они позволяют охарактеризовать любое явление?

5. В чем основное отличие новоевропейской онтологии от античной и средневековой метафизики?

6. Чем отличаются дуалистические, плюралистические и монистические онтологии?

7. Как связаны между собой движение, пространство и время в философской онтологии и научной теории?

8. Через какие основные категории раскрывается онтология как учение о бытии?

9. Каковы отличительные способности научных, философских и религиозных картин мира?

10. В каких научных теориях и открытиях нашла отражение эволюция естественнонаучных картин мира?

11. Какое место в научной картине мира занимает жизненный мир?

12. Каковы характеристические особенности иррационалистических определений бытия?

13. В чем состоит своеобразие социального бытия?

14. Какова структура сознания?

15. В чем особенность современных теорий происхождения сознания?

Глава 5.
Философия познания

Справочные издания и теоретические работы

1. Новая философская энциклопедия в 4-х тт. М., 2010. Статьи: «Методология» (т. 2); «Познание», «Понимание и объяснение», «Представление» (т. 3); «Теория познания», «Эволюционная эпистемология» (т. 4).

2. Кун Т. Структура научных революций. М., 1983.

3. Лекторский В. А. Эпистемология классическая и неклассическая. М., 2001.

4. Микешина Л.А. Философия науки. М., 2005.

5. Степин В.С. Теоретическое знание. М., 2003.

Гносеология — наука о познании (от лат. gnosis — знание, logos — учение). В теории познания основное внимание уделяется проблеме познаваемости мира, вопросу о границах нашего знания, способах его получения и критериях достоверности. Здесь познание рассматривается в широком культурно-историческом контексте, в неразрывной связи с многообразными видами человеческой деятельности. Гносеология раскрывает связь и соотношение индивидуального вклада познающего субъекта и социального опыта, формирующегося в совместной деятельности людей. Исследуя познавательные способности человека, гносеология вскрывает сущностные стороны его бытия как субъекта познания. Поэтому проблемы, решаемые гносеологией, являются сопряженными с онтологией, антропологией, социальной философией, аксиологией.

Познание — это духовная деятельность, содержанием которой является производство нового знания путем использования достижений прошлых поколений. Процесс познания не существует в виде некоторого законченного результата, а есть движение ко все более полному и глубокому знанию, обладающему достоинством истинности. Как определенный вид человеческой деятельности познание включает в себя необходимые элементы: объект и субъект познания, средства и методы познания, результат, т.е. знание и его оценку. Рассмотрение названных элементов позволяет ответить на ключевые вопросы гносеологии.

§ 1. Проблема объекта познания в философии

Содержание знания и способы его получения в значительной степени определяются объектом познания. Не случайно философов издревле волновал вопрос: что является источником нашего знания? На чем оно основывается: на объективной реальности или на реальности наших ощущений и разума? Ведь познавательному акту предшествует опыт, накопленный человечеством и зафиксированный в языке, а также опыт прошлых чувственных впечатлений индивида, накопленный (как показывают исследования психологов) начиная еще с дородового периода. Иными словами, познавательный акт находит действительность уже обработанной донаучным либо научным мышлением, памятью чувственных впечатлений или деятельностью нашего разума. За пределами опыта понятия представляют собой произвольные сочетания без объективной реальности. Так, понятие сверхчувственного (Бога) не дает никакой возможности теоретически точно доказать, имеет ли оно объективную реальность или оно не более чем выдумка.

Здравый смысл указывает нам на объективное существование некоей реальности, являющейся содержанием наших мыслей. В философии эта реальность, т.е. объект нашего познания, мыслится в понятии бытия. Но поскольку понятие бытия трактуется в разных философских системах по-разному, постольку и в понятие объекта познания вкладывается разный смысл. Затруднения в определении объема понятия «объект» вызывает и его неразрывная связь с субъектом. Объект познания не есть нечто внеположное субъекту, ибо познающий находится внутри той реальности, которую он должен познать. Это может быть мир идей, явление природы, человеческая мысль или сам процесс постижения реальности. Когда какое-либо явление вовлекается в орбиту жизнедеятельности человека, делается значимым для него, оно становится предметом познания.

Особенности объекта познания, его значимость для человека влияют на формирование духовных потребностей, вызывают интерес познающего субъекта. Три области познания привлекают внимание человека: мир природы, мир социума и внутренний мир человека. Им соответствуют три познавательных феномена: объяснение, понимание и рефлексия, связанные друг с другом.

Объяснение. Объяснение — раскрытие связей между исследуемыми процессами, фактами, явлениями внешнего мира с одной стороны, и установленными в процессе познания закономерностями и фундаментальными свойствами уже исследованных явлений с другой. И в науке, и в повседневной жизнедеятельности существует потребность в объяснении фактов жизни и фактов науки. Основное содержание объяснения — подведение особенного под всеобщее, либо раскрытие, выявление всеобщего в особенном. В науке объяснение предстает как дедуктивное умозаключение об отношении между познаваемым объектом и уже известными науке законами, теориями.

Описание. Объяснение неразрывно связано с описанием. Под описанием понимается упорядоченное изложение процесса и результатов познания, уточняющее чувственный или мысленный образ познаваемого объекта. В различные периоды развития познания преобладали разные способы описания. Каузальное описание (лат. causa — причина, основание) представляет явление с точки зрения процессуальной: какие причины вызвали его появление или изменение, какое место данное явление занимает в нескончаемой цепи причинно-следственных связей. Гегель называл причину победным шествием субстанции, поскольку причина характеризует сущность следствия. Объект считается познанным, если выявлены причины, вызвавшие его появление.

Онтологический способ описания предполагает предельно объективное раскрытие вещи как существующей независимо от человека, например, описание строения кровеносной системы, ее функций.

В ХХ в. получает все большее распространение феноменологический (психологический) способ описания, предполагающий характеристику переживаний субъекта в процессе познания исследуемого объекта. Описание предполагает осмысление объекта, исходящее из его индивидуальных особенностей, при этом представление об объекте формируется, либо уточняется в ходе описания. С познавательной точки зрения описание необходимо включает в себя момент объяснения.

Понимание. Необходимость понимания возникает преимущественно тогда, когда объектом познания становятся явления культуры: произведения искусства, научные, философские или религиозные тексты, правовые нормы, жесты, мимика, словом, все, что выражено в тех или иных языках культуры. В силу названных особенностей явления культуры предстают перед познающим их человеком как некоторый «текст», несущий в себе духовное содержание, выраженное в системе знаков и символов. Поэтому процедура понимания направлена также на выявление культурно-исторических смыслов, воплощенных в артефактах, т.е. искусственно созданных человеком объектах (здания, сооружения, технические устройства, дороги, произведения искусства и т.д.). Они являются носителями смысла, существующего благодаря целесообразной человеческой деятельности. Понимание связано с актами смыслополагания, смыслопорождения либо придания человеком смысла предмету познания. Оно предполагает экспликацию, т.е. выявление смысла культурного феномена, идет ли речь об историческом познании, восприятии научного открытия или произведения искусства.

В роли посредника между создателем и интерпретатором текста выступает язык как особая реальность, внутри которой человек рождается и живет. Мысль интерпретатора в значительной мере определяется особенностями языка, в стихии которого осуществляется понимание человеком результатов познания мира в целом и самого себя. Чем радикальнее отличается язык интерпретатора от языка воспринимаемого текста, тем значительнее расхождения смыслового содержания исходного текста и его осмысления другими людьми. Благодаря языку достигается взаимопонимание между людьми, а значит и познание ими друг друга. Но язык может быть препятствием взаимопониманию, когда даже близкие люди констатируют: «Мы говорим на разных языках».

Объекты природы сами по себе не обладают смыслом. Поэтому в научном познании преобладают такие формы представления знания, как объяснение и описание. Но для человека смыслом обладают не только языковые выражения, но и мир, в котором он живет, т.е. природа, общество, культура. Особенностью восприятия мира человеком является то, что он наделяет события природы некоторым смыслом, «видит» в них определенный смысл и подчиняет их законам этого смысла.

Рефлексия. Объектом познания является не только природа, но и мир человека. Рефлексия — размышление, направленное на анализ собственных мыслей и переживаний. Благодаря рефлексии поток психических актов и состояний, связанных с разнообразными событиями в жизни человека, становится рационально постигаемым, анализируемым и выражаемым в языке. С ее помощью достигается освоение мира культуры и продуктивных способностей человека, которые в ней воплощены. Осмысляя собственные действия, анализируя мышление, восприятие и другие формы познавательной деятельности, мы познаем и мир. Предметом рефлексии могут быть деятельность человека в ее утилитарно-практическом, эстетическом и нравственном измерениях; сознание во всех его проявлениях и познание. Любой вид познания включает в себя рефлексию. В религии рефлексия выражается в исповеди. В нравственности рефлексия носит эмоциональнооценочный характер, где решающая роль принадлежит голосу совести. Оставаясь один на один со своей совестью, индивид ищет объяснения и оправдания своих поступков, оценивает их в категориях морального блага, добра и зла, чести и достоинства. Научная рефлексия предполагает критику полученного знания, способов и приемов познания, обоснованности результатов научного познания. Особое место занимает рефлексия в психологии, которая использует ее в качестве одного из важнейших методов познания личности.

В искусстве рефлексия обусловлена спецификой художественного творчества и восприятия произведения. Воспринимая произведение, индивид осознает свою причастность к его содержанию, отождествляет себя с ним и размышляет и сопереживает произведению в соответствии с заданными художником условиями или «правилами игры». Художественная рефлексия представляет собой единство понимания и оценки, переживания в образе произведения своего «Я», идентификации с ним и отчуждения от него. Отчуждая себя от образа, отстраняясь от него, индивид понимает и произведение, и собственное состояние. Отождествляя себя с ним, он как бы открывает себя заново, глубже осознает и эмоционально переживает собственный опыт.

Для философии рефлексия — принцип мышления, направленный на осмысление собственных предпосылок. Любой род философствования включает в себя рефлексию. Великий философ античности Сократ считал достойными внимания лишь человеческие проблемы (благо, мудрость, справедливость, мужество и т.д.). Обратившись к анализу человеческого сознания, он поставил рефлексию в центр своей философии: «Познай самого себя». В эпоху средневековья Августин в «Исповеди» рассматривает рефлексию как самый достоверный источник знания. Познавая самого себя, человек находит в своей душе истину и через нее приходит к Богу.

В Новое время рефлексия понимается как проблема обоснования знания. В это время активно исследуются познавательные способности человека. Для Канта рефлексия — неотъемлемое свойство способности суждения. Благодаря рефлексии производится образование понятий. Она — всеобщее условие, конституирующее основания всякого знания. В ХХ столетии феноменология придает рефлексии фундаментальное методологическое значение.

Рассмотренные нами феномены человеческого познания указывают на определяющее значение объекта познания. Каждый из названных феноменов сопряжен с другими. Однако место рефлексии, понимания и объяснения в процессе познания зависит не только от объекта познания, но и от того, что понимается под объектом. А это последнее связано с мировоззренческими установками того или иного мыслителя: материализм абсолютизирует роль объяснения, герменевтика — понимания, феноменология и экзистенциализм — рефлексии.

Любое из философских направлений признает существование некоей реальности, являющейся объектом познания. «Это представление основывается на показаниях наших органов чувств» — утверждают одни. «Существование объекта устанавливается усмотрением разума» — возражают другие. «Мне известны лишь показания органов чувств, но я сомневаюсь в существовании объекта, вызывающего мои ощущения» — заявляют третьи. Кант, критикуя субъективный идеализм Беркли, разделявшего данную установку, называл «скандалом в философии» то, что существует надобность в доказательстве реальности вещей как объекта познания. Субъект и объект нераздельны в познавательном процессе, и любое определение объекта неявно содержит субъективный момент. Поэтому проблема объекта познания неминуемо приводит нас к рассмотрению субъекта, возможностей и границ его познания.

§ 2. Субъект познания

В процессе познания необходимо выделить роль субъективного фактора, т.е. те компоненты знания, которые не выводимы из объекта познания, но которые могут быть объяснены особенностями познающего субъекта. Некоторые мыслители прошлого были склонны абсолютизировать роль субъекта в познании. Например, И. Кант утверждал, что наше знание складывается из того, что мы воспринимаем посредством впечатлений, и из того, что наша познавательная способность дает от себя самой. При этом Кант понимает субъективность познания как такую способность, благодаря которой не субъект, познавая, открывает объективные законы, а, напротив, объект становится познаваемым по законам субъекта. Свою точку зрения Кант сравнивает со способом мышления, аналогичным гипотезе Коперника. (Напомним, что Коперник перевернул привычное видение мироздания, рассчитав математически, что не Солнце вращается вокруг Земли, а Земля вращается вокруг Солнца).

В познании субъект и объект противостоят друг другу как постигающее и постигаемое. В процессе познания объект, так или иначе, становится частью нашего опыта, опыта познающего субъекта. Но объект познания остается относительно независимым от субъекта, так как его существование не определяется только тем, что в данный момент он является предметом познавательной деятельности человека. Относительно независим от объекта и субъект, поскольку его деятельность активна, осмысленна и произвольна (в смысле свободы его воли относительно выбора объекта познания и стратегии его осуществления). Поэтому в объекте всегда остается нечто непознанное субъектом, а результат познания отмечен субъективными способностями познающего.

Кто же является субъектом познания?

Поскольку познание возможно лишь на основе уже имеющегося знания, постольку субъектом познания является человечество в целом. Поэтому и продукты познания обнаруживают свою зависимость от родовых характеристик человека, его познавательных способностей, а также тех структур сознания, которые обусловливают формы познавательной деятельности, сохранение и трансляцию знаний последующим поколениям. Первейшее условие познания — коммуникация, являющаяся необходимым условием передачи опыта последующим поколениям. Устная трансляция сказаний, мифов, народных примет дополнялась всевозможными изображениями, а также показом, примером, системой ритуальных действий. Возникновение письменности как одного из важнейших средств коммуникации способствовало профессионализации познания. В ХХ в. получают небывалый размах средства массовой коммуникации, создаются специальные институты, служащие задаче упорядочивания научной коммуникации, и завершается процесс институализации науки.

К числу неустранимых атрибутов знания, обусловленных человеческой природой, относятся: вера, убеждения, понимание, установка, этические аспекты и познавательные традиции. Их влияние обнаруживается во всех видах знания.

Вера предполагает, во-первых, способность признавать адекватность своих чувственных образов вещам и явлениям, которые мы воспринимаем. Никто не подвергает сомнению, что в клетке слона находится слон, что на столе стоят цветы, что я надеваю пальто черного цвета и т.п. Мы считаем восприятие фактов жизни абсолютно истинным и не требующим доказательства. Без веры в этом смысле никакой познавательный процесс был бы невозможен. Во-вторых, вера предполагает признавать в качестве истинных и не требующих обоснования те знания, которые были уже доказаны и получили выражение в письменных или устных высказываниях. Без веры в этом смысле никакой прогресс познания был бы невозможен: каждое последующее поколение было бы обречено заново изобретать колесо или таблицу умножения. Различают рациональную и иррациональную веру. Так, рационально не обоснованная вера в сверхъестественное является центральным социально-психологическим элементом религии. Но в научном познании, основанном на презумпции доверия познающему субъекту, вера является одним из рациональных оснований его развития.

Убеждения — качественная характеристика знания, включающая твердую уверенность в его истинности. На основе убеждений формируются потребности и ценностные ориентации личности. Убеждения являются регулятором сознания и поведения личности, они побуждают ее действовать в соответствии с обусловленными ими знаниями и ценностными ориентациями. В процессе познания убеждения играют положительную роль, поскольку позволяют исследователю защищать открытые им факты или концептуальные схемы, пробивать им дорогу. Но убеждения могут быть и консервативной силой, препятствующей становлению нового знания.

Установка — готовность, предрасположенность субъекта к восприятию будущих событий и совершению определенных действий по отношению к ним. Независимо от того, осознает или нет индивид влияние своей установки, она является основой его целесообразной активности. В познании установка дает о себе знать в выборе предпочтений относительно объекта познания, способов познания и характера интерпретации полученного эмпирического или теоретического знания.

Познавательные традиции — элементы социального и культурного наследия, сохраняющиеся и передающиеся от поколения к поколению. Они складываются исторически и могут иметь различные проявления: предпочтения в выборе объекта, способов познания, отношение к инновациям, место науки и ученого в социальной иерархии и т.д.

В процесс познания включены все духовные способности человека: воля и фантазия, сознательное и бессознательное, интуиция и мышление, чувства и разум. В «Краткой философской энциклопедии» (М., 1994, с. 349) познание определяется как «усвоение чувственного содержания переживаемого, или испытываемого, положения вещей, состояний, процессов с целью нахождения истины».

В этом определении выделяется, прежде всего, чувственное познание. Необходимо, однако, подчеркнуть, что чувственное и рациональное, сознательное и бессознательное — суть абстракции, т.е. стороны, свойства единого познавательного акта, в котором названные моменты участвуют одновременно. Современная психология экспериментально показала, что начальным звеном познавательного процесса могут быть как восприятие, так и мышление, как сознательное, так и бессознательное. Тем не менее, анализ чувственного и рационального моментов в их относительной обособленности и качественной определенности необходим для более глубокого понимания их специфики и роли в познании.

Чувственное познание. Чувственное познание осуществляется в непосредственном взаимодействии человека с внешним миром. Формы чувственного познания — ощущение, восприятие, представление. Его результатом являются наглядные образы вещей и процессов, доступных органам чувств. Простейшая исходная форма чувственного познания — ощущения. Они — единственный источник знаний человека, обеспечивающих его непосредственную связь с миром. Одной из важнейших проблем гносеологии является вопрос: можно ли доверять показаниям органов чувств и как происходит процесс чувственного познания? Еще в древности Секст Эмпирик (ок. 200 —250 гг.) утверждал, что один и тот же мед мне кажется сладким, а страдающему желтухой — горьким. А в XIX в. было экспериментально доказано, что свойственная конкретным органам чувств специфическая реакция вызывается любым стимулом — как специфическим, так и неспецифическим. Так, луч света, либо механический или электрический раздражители глаза вызывают одну и ту же реакцию — ощущение света. Получается, что источником информации о мире являются свойства органов чувств или мозга, а не свойства объекта. Последующее развитие науки показало несостоятельность этой точки зрения, вошедшей в историю как «физиологический идеализм». Действительно, образ ощущений формируется в зависимости от органов чувств. Но строение органов чувств соответствует физическим характеристикам объекта восприятия, представляет собой специфическую модель внешних воздействий, и именно тех, которые жизненно важны для человека как живого существа. Однако между свойствами внешнего мира и ощущениями не существует тождества. Есть ощущения, являющиеся прямым порождением физико-химических свойств природы (обоняние, вкус). Существуют ощущения, косвенно свидетельствующие о физико-химических свойствах воспринимаемых объектов. (Например, ощущение белого цвета — результат взаимодействия органа зрения и всех волн спектра света, а ощущение синего — результат разложения луча и выделения одной из его волн).

Названные свойства ощущений позволили английскому философу Нового времени Джону Локку выделить первичные и вторичные качества. Напомню: под первыми он понимал такие чувственные образы, которые возникают непосредственно под влиянием внешнего мира и принципиально не отличаются от него. Под вторыми — чувственные образы, являющиеся результатом активности органов чувств и отличающиеся от свойств воспринимаемого предмета. Концепция первичных и вторичных качеств не только прояснила некоторые аспекты познавательного процесса, но и создала дополнительные гносеологические проблемы. Суть проблемы состоит в том, что в локковском понимании не существует первичных качеств, существуют только вторичные качества, и это убедительно доказал Джордж Беркли. Он подчеркивал, что и объем и форма предметов (качества, которые Локк считал первичными) не даются в наших ощущениях в их истинном виде: стол, который мы видим под определенным ракурсом, не имеет форму прямоугольника, а имеет форму неправильного четырехугольника. Его размер больше, если мы воспринимаем стол с близкого расстояния, и меньше, если мы воспринимаем его с далекого расстояния. Тем не менее, мы ориентируемся в истинном размере и форме вещей, воспринимаемых с разного расстояния и под различным ракурсом. Эта особенность наших органов чувств объясняется тем, что им свойственная константность, т.е. зависимость восприятия не от условий, но от свойств самих органов чувств человека. Это показывает, что образы ощущений в принципе неотделимы от особенностей человеческой чувственности, несут на себе печать субъективных способностей человека.

Ощущения — продукт взаимодействия человека и природы и генетически, и процессуально.

Генетически ощущения являются разновидностью информационных систем, необходимых для жизни любых живых существ и возникших в процессе приспособления организма к условиям их обитания. Об этом свидетельствуют, в частности, пороги ощущений: нижний порог — минимальное воздействие, воспринимаемое органами чувств; верхний порог — максимальное воздействие, лежащее на грани болевых ощущений; дифференциальный порог — способность установить минимальные различия воспринимаемых воздействий.

Восприятие — целостный чувственный образ, возникающий при непосредственном взаимодействия органов чувств человека с внешним миром. Восприятие целостно и осмысленно: явления воспринимаются не поэлементно, но объединяются в некоторую единую картину действительности. Восприятие активно, что проявляется в избирательности и способности дополнять картину отсутствующими деталями.

Чувственное познание структурно неоднородно, включает в себя не только наглядно-образные, но и логико-понятийные компоненты. Психологическим механизмом восприятия является распознавание образов. Это предполагает наличие некоторых знаний, чувственного опыта, а также перцептивного научения, т.е. формирования навыков организации разрозненных впечатлений в некое единство. Установлено, например, что восприятие контурных рисунков знакомых предметов или даже их фотографий оказывается весьма затруднительным для представителей племен с низким уровнем развития.

Антропологи убедились в условности и сложности того класса знаков, которые возникают в процессе развития живописи или фотографии. Контурный рисунок собаки на белой бумаге вызывает ассоциации, весьма сильно отличающиеся от тех, которые возникают при зрительном восприятии реальной собаки. То, что для цивилизованного человека совершенно недвусмысленно представляется лошадью, представителю племени банту может показаться чем-то таинственным. Это говорит о том, что формирование способности восприятия обусловлено не только генетически, естественным развитием человека как живого существа, но и социально. Так, практическая деятельность приводит к преимущественному совершенствованию тех видов восприятия, которые ее обслуживают. Например, ткач различает до десяти оттенков черного цвета, а музыкант улавливает тончайшие нюансы звучаний. Увеличение разрешающей способности восприятия имеет также техническое обеспечение. Благодаря открытиям в науке и технике создается возможность улавливать чрезвычайно удаленные геологические колебания, фиксировать изменения температуры тела в 0,0001 градуса, обнаруживать присутствие человека на расстоянии 0,5 км только благодаря излучаемому им теплу, а электронный микроскоп способен увеличить изображение предмета в 2 млн. раз, что позволяет наблюдать некоторые молекулы.

Представление — чувственно-наглядный образ, свободно сохраняемый в памяти и произвольно (или непроизвольно) воспроизводимый в сознании. Сохраняя своеобразие индивидуального опыта, представления, тем не менее, содержат в себе момент обобщения. Это позволило Гегелю усматривать в представлении границу между созерцанием и мышлением.

Таким образом, чувственное познание, обеспечивая связь сознания человека с внешним миром и являясь единственным источником наших знаний о мире, создает необходимые предпосылки получения знания. Можно ли на этом основании утверждать, что оно является безошибочным, самодостаточным и способно составить базис всех других видов знания?

В истории философии существовал взгляд на чувственное познание как на главную форму получения достоверного знания. Сенсуализм стремился вывести все содержание знания из показаний органов чувств. Следствием такой концепции явилось недоверие к теоретическому знанию и в конечном счете к познанию вообще. Не случайно виднейший представитель этого направления Джон Локк вынужден был признать, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. Действительно, роль чувственного знания, несмотря на его значимость в познавательном процессе, не может быть абсолютизирована по следующим причинам.

Во-первых, оно является осмысленным и, следовательно, не может быть обособлено от рационального. Во-вторых, чувственное познание ограничено в своих возможностях: не все доступно чувственному познанию: радиоактивное излучение, элементарные частицы недоступны чувственному восприятию, отсутствует и возможность наглядно представить себе такую частицу, как волна и т.п. В-третьих, оно может быть ошибочным (возможные ошибки восприятия установлены и объяснены психологией). Следовательно, чувственное познание не может рассматриваться в качестве базисного. Основная ошибка сенсуализма, как и рационализма, состоит в обособлении ими чувственного и рационального познания. Такое представление противоречит науке: экспериментально доказано единство чувственности, рассудка и разума как взаимодополняющих сторон целостного механизма познания. В любом случае чувственное познание необходимо дополняется и получает свое завершение в рациональном.

Рациональное познание покоится на способности логического мышления. Оно включает в себя два типа логического мышления: рассудок и разум.

Рассудок — тип логического мышления, который оперирует данными опыта в пределах сложившихся знаний в строгом соответствии с установленными правилами. Рассудку присуща жесткая определенность, строгость утверждений, тенденция к упрощению, формализации, схематизму. Рассудок приводит знания в систему и способствует приспособлению человека к стандартным условиям, в особенности при решении утилитарных задач. Ему свойственна негибкость, категоричность, неспособность выйти за рамки четко определенной задачи.

Разум производит знания более глубокого и обобщенного характера. Кант подчеркивал, что разум постоянно стремится выйти за узкие границы эмпирического знания в мир абсолютного знания, постичь абсолютную истину в последней инстанции. Разум побуждает человека к выявлению предельных, конечных оснований мироздания, к абсолютной свободе и абсолютной нравственности. Там, где разум выполняет регулятивную функцию, его роль значительна и позитивна. Он схватывает объект в единстве противоположностей, ему свойственна гибкость, он обеспечивает получение нетривиальных, нестандартных, творческих решений. Разум способен анализировать не только данные чувственного опыта, но и подвергать суду критики собственные решения. Основное отличие разума — выход за пределы, ограниченные познавательной задачей, внеутилитарность и новизна результатов. Важно, однако, подчеркнуть, что рассудок дополняет разум, выполняя рутинную нетворческую работу мышления. Рассудок и разум — две важнейшие формы рациональности. Их взаимодействие обеспечивает единство познавательного процесса. Характерно, что в структуре человеческого мозга возможна асимметрия, с преобладанием развития либо левого, либо правого полушария. Левополушарная асимметрия объясняет доминирование рассудка, создающего строго упорядоченное знание, а деятельность разума, являющаяся средоточием творческого начала в человеке — обусловлена правополушарной асимметрией. Специалисты полагают, что правополушарная асимметрия придает творчеству образность, эмоциональность, способность к неожиданным озарениям, открытиям. Полимодальное мышление свойственно людям с симметрично развитыми полушариями.

Рациональное познание наиболее полно выражено в мышлении. Мышление — процесс познавательной деятельности, для которого характерны создание обобщенных, опосредованных образов действительности. Оно опосредовано чувственным познанием и опирается на опыт (в том числе и осмысленный ранее). Благодаря мышлению человек отвлекается от конкретного многообразия явлений и выявляет присущие им общие и существенные признаки. Оно осуществляется в теснейшей связи с языком, выполняющим функцию инструмента мышления, и речью, в которой мысль воплощается. Основные формы мышления — понятие, суждение, умозаключение.

Понятие — узловая форма мышления, отражающая конкретновсеобщую природу или «общий тип» определенного рода явлений, синоним понимания сути дела. В понятии мыслятся предметы, свойства и отношения между ними в их общих существенных признаках. Понятие — исходный момент движения мысли, создающей «стартовые условия» всего мыслительного процесса. Формированием обогащенного, развернутого, развитого понятия завершается мыслительный процесс, обобщив ряд суждений и умозаключений.

Суждение — форма мышления, в которой отражается связь между предметом и его признаком, между предметами, или факт их существования. Грамматически суждение выражается в повествовательном предложении. Его особенностью является то, что суждение имеет истинностное значение, т. е. как бы претендует на установление истины. Однако в суждении может быть выражена и истина, и заблуждение; и правда, и ложь.

Умозаключение — логическая форма выводного знания, состоящая в переходе от некоторых исходных суждений к новому знанию, вытекающему из этих суждений, являющихся его основанием.

Роль рационального познания абсолютизировал рационализм. Его представители (Декарт, Лейбниц, Гегель и др.) утверждали, что всеобщие истины не выводимы из содержания чувственного опыта, а могут быть почерпнуты только из мышления. Несостоятельность такой односторонней оценки отмечали многие мыслители. Например, Кант подчеркивал, что ни одну из познавательных способностей человека нельзя преувеличивать, так как без чувственности предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один предмет нельзя было бы мыслить. В познавательной деятельности непосредственный и опосредованный, знаковый и образный, рассудочный и интуитивно-смысловой, сознательный и бессознательный моменты взаимно дополняют друг друга, но представлены они в различных способах постижения реальности неодинаково.

Личностное знание. В познании есть момент узнавания (распознавания образов) и открытие неизвестного. Познание как бы распадается на воспроизводство и укрепление старого знания (узнавание) и производство нового. Распознавание предполагает идентификацию познаваемого объекта с предшествующим опытом, а установление различий между ними создает предпосылки приращения знания. Отсюда — роль личностного знания в познавательном процессе. В истории философии его значение долгое время не исследовалось. Традиционно считалось, что объективность результатов познания требует абстрагирования от личностных моментов.

Современная гносеология учитывает роль личностного знания, психологических факторов и механизмов его производства. Майкл Полани посвятил одну из своих работ преодолению ложного идеала деперсонифицированного знания как якобы единственно объективного. Его концепция неявного знания строилась на предположении, что существуют два вида знания:

а) Явное знание, которое представляет собой синтез познания и оценки предмета познания. Познание концентрируется на восприятии предмета как целостности, которая не зависит от нас и наших потребностей. Оценка определяется представлением о том, какой цели исследуемый объект служит в составе той целостности, частью которой является сам познающий субъект. Такое знание включает в себя понимание смысла исследуемого объекта и предполагает эмоциональную увлеченность познающего, поскольку смысл является свидетельством значимости объекта для субъекта.

б) Неявное знание. Именно оно, т.е. скрытое знание подспудно направляет познавательный процесс и является основанием логических форм познания.

Названные два вида знания: центральное, или явное, и периферическое, или неявное, находятся в отношениях дополнительности. Эмпирический базис неявного знания составляют неосознанные восприятия и ощущения. Благодаря тому, что информация, получаемая через органы чувств, значительно богаче той, что проходит через сознание, человек знает больше, чем может сказать. Неявное знание личностно, и любой термин науки, нагруженный неявным знанием, имеет не только объективное значение, но и личностный смысл. Полани подчеркивал, что, «будучи человеческими существами, мы неизбежно вынуждены смотреть на Вселенную из того центра, что находится внутри нас, и говорить о ней в терминах человеческого языка, сформированного насущными потребностями человеческого общения. Всякая попытка полностью исключить человеческую перспективу из нашей картины мира неминуемо ведет к бессмыслице»⁴⁵.

Исследование познавательных возможностей человека опрокинуло традиционную точку зрения и на отношение между чувственным образом и объектом. Философы руководствовались представлением, что мир и его образ в нашем сознании тождественны. С развитием философской мысли и накоплением знаний все более актуальным становился вопрос о границах познавательных возможностей человека: что человек знает и что он может знать о мире. Это вопрос об отношении между осознаваемым и осознанным. В Новое время вопрос о познавательных способностях человека занял центральное положение в теории познания. Например, Фрэнсис Бэкон указывает на врожденные особенности человеческого восприятия действительности как на причины, препятствующие адекватному познанию природы. Он называл их «идолами», которые делают человеческий разум подобным кривому зеркалу, смешивающему собственную природу и природу вещей.

Значительное влияние на исследование субъекта познания оказали труды Локка. Его последователи — Дж. Беркли и Д. Юм абсолютизировали субъективный момент в познании. Критика познавательных способностей человека, с одной стороны, стимулировала исследования в области психологии восприятий, ощущений мышления, а с другой — была основанием многообразных форм гносеологического скептицизма. Например, Д. Юм утверждал, что человек не может выйти за пределы своего чувственного опыта и, значит, не может оценить результаты познания, определить их истинность или ложность. Разделяя названные взгляды, И. Кант исследовал познавательные способности человека и обосновывал зависимость результатов познания от человека как субъекта познания. Образ мира, складывающийся в нашем сознании, соответствует формам восприятия и мышления, свойственным человеку. Они имеют доопытное (априорное) происхождение и способны лишь сообщать нам о существовании ноуменального мира. (Под ноуменальным миром Кант понимает предельные основания бытия). Именно в отношении решения метафизических (т.е. общефилософских) вопросов Кант выражает свой скептицизм. Ведь в этом случае мы стремимся постичь непостижимость — утверждает Кант.

В XX в. идеи Канта были критически переосмыслены в одном из влиятельных философских течений — феноменологии. Вслед за Кантом, различавшим явление предмета в сознании и его сущность, виднейший представитель этого направления Гуссерль раскрыл особенности познавательных способностей человека в понятиях «феномен», «интенциональность», «интерсубъективность» и других. Понятие «феномен» означает явление предмета в сознании. Феномен не тождественен сущности, поэтому познание предполагает переход от явления к сущности. Гуссерль полагает, что постижение сущности возможно в силу интенциональности человеческого сознания, т.е. направленности сознания на объект. Интенциональность есть «чистая» структура сознания, свободная от индивидуальных, национальных или расовых характеристик. Это своеобразный мост, соединяющий субъект и объект. При этом объект нашего сознания обладает некоторой постоянной бытийной значимостью, в то время как модусы нашего сознания изменчивы, трансформируя и смыслы того объекта, на который оно направлено. Тем не менее многообразие наших переживаний целостно, едино и «самотождественно», поскольку всякое сознание есть сознание моего Я. Таким образом, возможность познания и, в значительной мере, его результаты покоятся на способности человека к непосредственному созерцанию. Познав эти акты сознания, мы познаем и мир. По существу, Гуссерль абсолютизировал роль рефлексии как единственно возможного пути эффективного познания.

Подведем итоги. Анализ познавательных способностей человека показывает зависимость результатов познания не только от строения и возможностей органов чувств человека и его мышления, но и от исторических и социокультурных факторов. Образ мира неотделим от субъекта. Он всегда есть мир в его человеческом, антропоморфном облике, соразмерен человеку. Не случайно для философии вопрос об отношении человека к миру выступает как отношение двух равных величин.

И, тем не менее, роль субъекта в познании абсолютизировать нельзя. Современная наука раскрывает реальную связь ощущений и восприятий человека с объектом познания. Возникшая сравнительно недавно эволюционная эпистемология показывает: наши познавательные возможности основываются на врожденном аппарате отражения мира, формирование которого совпадает с возникновением жизни. Способность получать и накапливать информацию присуща всем живым существам. Все известные науке живые существа снабжены системой доопытных, врожденных познавательных структур, которые развивались в процессе эволюции всего живого, в том числе и в ходе родовой истории человечества. Поэтому субъективные структуры познания соответствуют реальности. Они, хотя бы частично, согласуются с объектом, так как были выработаны в ходе эволюции и обеспечивали возможность выживания человека как живого существа. Следовательно и ответ на вопрос, обладает ли человек необходимыми способностями к познанию, может быть утвердительным.

§ 3. Способы постижения реальности

Способы познания человеком мира определяются особенностями познающего субъекта, наличным знанием и исторически сложившимися познавательными традициями. В истории человечества возникали, сменяли друг друга и сосуществовали одновременно различные способы постижения реальности: обыденно-эмпирическое, художественное, философское, научное. К способам постижения реальности относят также мифологию и религию.

Обыденное познание. Обыденное — это житейское познание, складывающееся под влиянием различных форм деятельности: производительной, эстетической, политической и т.д. Оно осуществляется как некое слагаемое коллективного опыта, накапливаемого поколениями людей в процессе их деятельности. Индивидуальное обыденное познание связано с эмоциональным переживанием и осмыслением жизненного опыта личности. Человек узнает о мире не столько в процессе его научного исследования, сколько при его жизненно-практическом освоении. Предпосылки обыденного познания коренятся в многообразных формах деятельности людей, которая регламентируется обычаями, обрядами, праздниками и ритуалами, коллективными действами (игра, танец и т.п.), нравственными и иными предписаниями и запретами. Они служат средствами приобщения людей к коллективному социальному и культурному опыту, регулируют отношения людей к природе и друг к другу, выступают в роли предпосылочного знания, на основе которого получают новое знание.

Мифологическое познание. Древнейшей формой постижения реальности является миф. Свойственная человеческому разуму потребность выхода за пределы опыта реализуется первоначально в форме мифа. Его цель — объяснение тех природных явлений и человеческого бытия, которые человек не может понять, опираясь только на обыденное познание. Ведь человека издревле волновали такие явления, как рождение и смерть, откуда произошел мир, в котором он живет, что такое огонь и как человек им овладел, откуда появилось это озеро, что такое гроза и т.д. Миф представляет собой тот способ понимания и объяснения явлений природы и жизни человека, который обусловлен особенностями мышления первобытного человека. А это мышление антропоморфное; человек объясняет мир из самого себя, видит мир таким же одухотворенным и разумным, как и он сам. «Все сущее живет, — повторяет шаман в своих заклинаниях, — лампа ходит, шкуры разговаривают в мешке, дерево дрожит и стонет под ударами топора». Специфика мифа — в неразличении вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа. Сходство и последовательность событий миф интерпретирует как причинно-следственную связь.

Миф повествует о событиях в высшей степени универсальных: о смерти и бессмертии человека, возникновении мира, о героических деяниях, достижениях культуры (например, миф о похищении огня) и т.п. Содержание мифа выражается в метафорической форме, так что характерные свойства, признаки одного предмета переносятся на другой. Мифологические образы приобретают значение символов, воплощающих некоторую идею, что делает мифологические обобщения широкими и многозначными. Перенося свои человеческие особенности на мир природы, человек создает метафоры, имеющие значительный познавательный и мировоззренческий смысл. Сохраняясь в течение тысячелетий в культуре последующих поколений, миф обогащается новыми интерпретациями; его содержание предстает перед нами в форме символов, имеющих практически бесконечную смысловую перспективу. Принцип множественности, отражение всех элементов бытия во взаимосвязи, многозначность, чувственная конкретность и антропоморфность (т.е. перенесение на объекты природы человеческих качеств), отождествление образа и объекта — таковы характерные черты мифологического познания.

Как способ постижения реальности миф моделирует, классифицирует и интерпретирует человека, общество, мир. Во-первых, потому, что он многозначен, легко вписывается в современную культуру, создавая возможность использовать его в целях ориентации в меняющемся мире. Во-вторых, миф — точка отсчета, задающая некоторые правила познавательных операций, и, следовательно, дальнейшего мифотворчества. Миф — неустранимый элемент культуры. В античности он рассматривался как поэтическое выражение истины. А сегодня миф — зачастую является сознательным полуобманом, предназначенным для манипулирования поведением людей. Наш современник погружен в царство мифов весьма далеких от реальности. Не случайно, миф сохраняется и в современном обществе, выполняя свойственные ему функции.

Религиозное познание. Религия — одна из необходимых и исторически наиболее ранних форм познания. Основное назначение религии — определение смысла жизни человека, бытия природы и общества. Опираясь на накопленный человечеством опыт, она регламентирует важнейшие проявления человеческой жизни: поведение в семье и в быту, моральные предписания, отношение к труду, природе, обществу, государству. Обосновывая свое представление о конечных смыслах универсума, религия способствует пониманию единства мира и человечества. Она содержит системы истин, способных изменить человека и его жизнь. Особенностью религиозных доктрин является то, что они выражают коллективный опыт и поэтому авторитетны не только для каждого верующего человека, но и для не верующих.

Как специфическая форма сознания, религия опирается на механизмы веры, убеждений, знаний (житейский опыт). Религиозная вера поддерживается рефлексией, возникает или укрепляется через осмысление трагического опыта индивида (угроза смерти или утрата близких), который побуждает его коренным образом изменить свою жизнь и образ мыслей. По свидетельствам верующих, религиозная вера может возникнуть в акте религиозного откровения. Религия выработала свои специфические способы интуитивно-мистического осознания мира и человека. К их числу следует отнести откровение и медитацию.

Понятие откровения сформировалось в процессе эволюции религиозных представлений. Первоначально оно рассматривалось как дар особых избранников высших сил, которые в состоянии транса говорят от их имени (прорицатели, шаманы, юродивые и т.п.) Христианство рассматривает откровение как результат напряженного самоуглубления индивида, которому открывается истина. Истина откровения — не объект исканий, но результат божественной воли, избирающей того или иного человека как средство личностного осмысления. Постоянное обращение к текстам Священного Писания позволяет верующему открывать в них новые истины, сопережить тончайшие нюансы смысловых оттенков, сверять с ними собственную жизнь и переосмыслять ее. Медитация — размышление, погружение умом в предмет, идею, мир, достигаемое путем углубленной умственной сосредоточенности на одном объекте и устранении всех посторонних факторов, отвлекающих внимание человека. В христианстве медитация трактуется как слияние человеческой и божественной личности. Эффективность медитации признается и наукой — прежде всего как познавательного приема: системы психотехники и аутогенной тренировки, рассчитанные на терапевтический эффект, не связаны с религиозно-мистическими идеями.

Художественное познание. Художественное постижение бытия является особой формой рефлексии, которая получает специфическую реализацию на всех этапах бытия искусства, начиная от замысла произведения и кончая его восприятием публикой. Художественное творчество можно определить как опредмечивание в языке искусства мыслей и переживаний художника в неразрывной связи с объектом постижения — миром в целом. По форме художественная деятельность направлена на объект, по существу — она выступает как самовыражение личности, интимной стороны ее духовной жизни, воплощение идеалов и вкусов художника.

Особенность художественного постижения реальности в значительной мере объясняется спецификой языка искусства. Его первоисточник — знаковые системы культуры, включенные в систему социальной коммуникации. Искусство преобразует языки культуры в средства художественного мышления и общения. При этом язык искусства несет как бы двойной пласт значений: и первоначальный, собственно культурный (который в восприятии произведения может трактоваться буквально), и условный, художественный, существенно отличающийся от буквального. «Игра смыслами» не уводит от реальности, но позволяет увидеть ее с совершенно неожиданной стороны. Механизмом восприятия искусства является эмпатия, т.е. отождествление себя с образом, что может сопровождаться глубочайшими эмоциональными потрясениями.

Познавательная значимость искусства состоит в том, что оно представляет собой единство познания и самопознания. Искусство — источник духовного обогащения личности. Оно активизирует творческий потенциал человека, развивает его способности понимания культурных смыслов и поведения в мире культуры и общества в целом. В восприятии искусства слиты объект и субъект. Индивид осознает свою причастность к содержанию произведения и открывает его в себе. Поэтому пробуждаемая восприятием искусства познавательная активность определяется как рефлексия.

Философское познание. Философия, так же как и искусство и религия, не ограничивается решением познавательных задач. Главная ее функция — духовная ориентация человека в мире. Философское познание подчинено этой цели. Философия формирует общее представление о мире в целом, о его «первых» началах, универсальной взаимосвязи явлений, всеобщих свойствах и законах бытия. А.Ф. Лосев определяет философские понятия как символы, поскольку они содержат в себе «активный принцип ориентации в безбрежной действительности и понимания царящих в ней соотношений»⁴⁶.

Философия создает целостный образ мира, но не мира самого по себе, отстраненного от субъекта, но мира в его соотнесенности с человеком. Нормы и идеалы, научное знание и достижения искусства, тревоги человека, нужды и поиски смысла жизни, его нравственные искания решающим образом определяют мировоззренческие установки философа, сам тип философствования. Философия выступает как самосознание общества, теоретическое выражение его культуры.

Она интегрирована с культурой, которая обусловливает стиль мышления, ценности, идеалы, философскую проблематику и характер ее рассмотрения. Она обращена и к миру в целом, и к человеку в качестве субъекта культуры.

В различные исторические периоды и в условиях разных цивилизаций преобладают различные способы постижения реальности: обыденное познание, искусство, мифология или религия. Областью специализированной познавательной деятельности является наука. Своим возникновением и развитием, впечатляющими достижениями наука обязана европейской цивилизации, создавшей уникальные условия формирования научной рациональности.

§ 4. Наука. Формы и методы научного познания

Наука — сфера исследовательской деятельности, направленная на производство и применение на практике объективных знаний о природе, обществе и сознании и включающая в себя все условия этого производства.

Наука — важнейшая форма развития познания. Она является специализированной областью духовного производства, имеет свой инструментарий познания, свои учреждения, опыт и традиции исследовательской деятельности, систему информирования и коммуникации, экспериментальное и лабораторное оборудование и т.д. Под наукой понимается как познавательная деятельность, так и выраженные в научных трудах результаты этой деятельности в виде некоторой совокупности имеющихся в данный исторический момент знаний, образующих научную картину мира. Научное познание осуществляется на основе специально разработанных средств и объективировано в форме информации, воплощенной в письменной или устной форме, в разнообразных специализированных, искусственно созданных знаках и знаковых системах. Это не значит, что в научном познании незначительна роль личностного фактора, наоборот, историю науки невозможно представить без понимания выдающегося вклада многих талантливых ученых, которые, коренным образом меняя привычные знания, обеспечивали прогресс познания. Тем не менее, научное познание невозможно без массива знаний, сформировавшегося на протяжении всей истории науки и превратившегося в общечеловеческое достояние.

Для научного познания необходимо сознательное применение специально разработанных методов. Метод вообще — способ достижения цели, определенным образом упорядоченная деятельность.

Метод научного познания — это система приемов и правил мышления и практических (предметно-чувственных) действий, применяя которые исследователи получают новое знание. Методы научного познания являются его сознательно разработанными приемами. Они опираются на предшествующие достижения познания. Метод научного познания — аналог современного состояния науки, в нем воплощены знания о предмете нашего исследования: каков метод, таковы и знания о предмете, каковы знания о предмете, таков и метод. Каждый метод имеет двуединую природу: он основан на знании законов науки и в то же время неотделим от работы исследователя, решающего определенную познавательную задачу с той или иной степенью мастерства. Не случайно Ф. Бэкон сравнивал метод со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте: даже хромой, идущий по дороге, опережает того, кто бежит по бездорожью.

Различают частные, общие и всеобщие методы познания.

Частные методы применяются одной или несколькими науками, имеющими общий предмет исследования (например, психология или физика). Общенаучные методы познания являются достоянием науки в целом. Особое место принадлежит философским методам, которые формируются в результате развития науки и включаются в состав научной картины мира. Философские методы являются органической частью любой философской системы. Наряду со всеми имеющимися знаниями они играют роль предпосылочного знания, создающего условия дальнейшего развития науки в конкретноисторических условиях.

Эмпирическое познание. В структуре науки выделяются эмпирический и теоретический уровни и соответственно эмпирические и теоретические методы организации научного познания. В каждой из этих взаимосвязанных форм научного знания исследователь использует возможности как чувственного, так и рационального познания.

Эмпирические знания представляют собой совокупность научных фактов, образующих базис теоретического знания. Эмпирические знания исследователи получают посредством применения двух основных методов: наблюдения и эксперимента.

Наблюдение — целенаправленное преднамеренное восприятие исследуемого объекта. Постановка цели, способов наблюдения, плана контроля за поведением исследуемого объекта, использование приборов — таковы важнейшие особенности конкретного наблюдения. Результаты наблюдения дают нам первичную информацию о действительности в форме научных фактов.

Эксперимент — прием научного исследования, предполагающий соответствующее изменение объекта или воспроизведение его в специально созданных условиях. В эксперименте исследователь активно вмешивается в условия протекания научного исследования. Он может остановить ход процесса на любой стадии, что позволяет изучить его более детально. Он может ставить исследуемый объект в разнообразные связи с другими объектами или создавать условия, в которых он ранее не наблюдался, и тем самым устанавливать новые, неизвестные науке свойства. Эксперимент позволяет воспроизводить изучаемое явление искусственно и проверять результаты теоретического или эмпирического знания практикой.

Эксперимент всегда, а в современной науке в особенности, связан с использованием порой очень сложных технических средств, т.е. приборов. Прибор — это устройство или система устройств, обладающих заданными качествами, для получения информации о явлениях и свойствах, недоступных органам чувств человека. Приборы могут усиливать наши органы чувств, измерять интенсивность свойств объекта или устанавливать следы, оставляемые в них объектом исследования.

В зависимости от целей исследования различают исследовательский эксперимент (открытие нового) и проверочный (установление истинности гипотез). В эксперименте обнаруживаются и демонстрируются новые особенности, качественные и количественные характеристики объекта, связанные с измерением его свойств. По объекту исследования выделяются природный и социальный эксперимент, а по способам осуществления — естественный и искусственный, модельный и непосредственный, реальный и мысленный. Различают также научный и производственный эксперимент. Производственный эксперимент включает разновидности промышленного или полевого. Особое место занимает модельный эксперимент. Различают физическое и математическое моделирование. Физическая модель воссоздает известные свойства исследуемого объекта для установления неизвестных (модели самолетов, космических кораблей или нейронов и т.п.). Математическая модель строится на формальном (математическом) подобии разнообразных объектов, характеризующих их общую функциональную зависимость, что также позволяет вскрыть неизвестные свойства реальных объектов.

Сравнение. Важнейший компонент эмпирических методов познания — сравнение, т.е. выявление сходства или различия устанавливаемых в наблюдении или эксперименте свойств исследуемых объектов. Частным случаем сравнения является измерение.

Измерение — это процесс определения величины, которая характеризует степень развития свойств объекта. Оно производится в форме сравнения с другой величиной, принятой за единицу измерения. Результаты наблюдения и эксперимента обладают научной значимостью лишь тогда, когда они выражены посредством измерения.

Факты науки. Научный факт — форма существования эмпирического знания. Факты имеют сложное строение. Они включают в себя информацию о действительности, интерпретацию факта, способ его получения и описания. Ведущая сторона факта — информация о действительности, предполагающая формирование наглядного образа действительности или отдельных ее свойств. Соответствие факта действительности характеризует его как истинный. В силу этих особенностей факты являются эмпирическим основанием науки, важнейшим способом подтверждения или опровержения теории.

Важный компонент факта — интерпретация, которая реализуется в различных формах. В первую очередь, научный факт опосредован теорией, на основе которой определяются задачи эмпирического исследования и интерпретируются его результаты. Интерпретация включается в факт как теоретико-методологическая предпосылка его формирования, теоретический вывод из факта, его научное объяснение или как оценка, осуществляемая с разных идеологических, научных или мировоззренческих установок.

Факт содержит в себе и материально-техническую или методическую сторону, т.е. способ его получения. Его достоверность во многом зависит от того, каким способом, с использованием каких средств он получен. Например, в предвыборной кампании часто используются результаты социологических исследований, показывающих рейтинг кандидатов, их шансы на успех. Зачастую результаты значительно различаются, а то и прямо противоречат друг другу. Если исключить прямое искажение, то причина расхождений может объясняться различием методик.

Многовековая история науки является не только историей открытий, но и историей развития ее языка, без которого невозможны теоретические абстракции, обобщение или систематизация фактов. Поэтому всякий факт содержит в себе знаково-коммуникативный аспект, т.е. язык науки, на котором он описывается. Графики, схемы, научные обозначения и термины — необходимые атрибуты языка науки. Восприятие научного открытия иногда задерживается на долгие годы, если нет возможности описать его в традиционных терминах.

По мере развития научного знания все более очевидным становилась семантическая неадекватность естественного языка выражаемому им предметному содержанию.

Многозначность выражений, нечеткая логическая структура предложений естественного языка, изменяемость значений знаков языка под влиянием контекста, психологические ассоциации — все это препятствовало точности, прозрачности смысла, необходимого в научном познании. Возникло требование замены естественного языка искусственным формализованным языком. Его изобретение необычайно обогатило познавательные средства науки, позволило решать ранее недоступные для нее задачи.

Научный факт включается в теоретическую систему и обладает двумя фундаментальными свойствами, а именно: достоверностью и инвариантностью. Достоверность научного факта проявляется в том, что он воспроизводим и может быть получен путем новых экспериментов, проводимых в разное время исследователями. Инвариантность научного факта заключается в том, что он сохраняет свою достоверность независимо от многообразных интерпретаций.

Факты науки становятся основанием теории благодаря их обобщению. Простейшие формы обобщения фактов — систематизация и классификация, осуществляемые на основе их анализа, синтеза, типологии, использования первичных объяснительных схем и т.п. Известно, что многие научные открытия (например, теория происхождения видов Ч. Дарвина, периодическая система элементов Д.И. Менделеева) были бы невозможны без предварительной работы ученых по систематизации и классификации фактов.

Более сложными формами обобщения фактов являются эмпирические гипотезы и эмпирические законы, раскрывающие устойчивую повторяемость и связи между количественными характеристиками исследуемых объектов, устанавливаемых с помощью тех же самых фактов.

Научные факты, эмпирические гипотезы и эмпирические законы представляют знание лишь о том, как протекают явления и процессы, но они не отвечают на вопрос, почему явления и процессы протекают именно в такой форме, а не в другой, не объясняют их причины. Задача науки — найти причины явлений, объяснить сущность процессов, лежащих в основе научных фактов. Она решается в рамках высшей формы научного знания — теории. Научные факты выполняют по отношению к теории двоякую функцию: что касается имеющейся теории научный факт либо ее подкрепляет (верифицирует), либо вступает в противоречие с ней и указывает на ее несостоятельность (фальсифицирует). Но, с другой стороны, теория — нечто большее, чем просто обобщение суммы научных фактов, полученных на уровне эмпирического исследования. Она сама становится источником получения новых научных фактов. Таким образом, эмпирическое и теоретическое знание представляют собой единство двух сторон единого целого — научного знания. Взаимосвязь и движение этих сторон, их соотношение в конкретном научном процессе познания обусловливают последовательный ряд форм, специфических для теоретического знания.

Основные формы теоретического знания: научная проблема, гипотеза, теория, принципы, законы, категории, парадигмы.

Научная проблема. Научная проблема представляет собой осознание противоречий, возникших между старой теорией и новыми научными фактами, которые не удается объяснить с помощью старых теоретических знаний. А. Эйнштейн писал, что у истоков научного мышления лежит «акт удивления», возникающий, «когда восприятие вступает в конфликт с достаточно установившимся миром понятий. В тех случаях, когда такой конфликт переживается достаточно остро и интенсивно, он, в свою очередь, оказывает сильное влияние на наш умственный мир»⁴⁷. Потребность объяснения новых научных фактов образует проблемную ситуацию, позволяющую констатировать, что нам недостает некоторых знаний для решения этой задачи. Научная проблема и является специфическим знанием, а именно, знанием о незнании. Правильно сформулировать научную проблему — задача трудная, так как процесс кристаллизации проблемы сопряжен с подготовкой отдельных компонентов ее решения. Когда научная проблема поставлена, начинается научный поиск, т.е. организация научного исследования. В нем используются как эмпирические, так и теоретические методы. Важнейшая роль в разрешении научной проблемы принадлежит гипотезе.

Гипотеза — это идея, содержащая обоснованное предположение о существовании закона, который объясняет сущность новых фактов. Гипотеза формируется учеными с целью предположительного объяснения научных фактов, приведших к постановке научной проблемы. Имеется целый ряд критериев состоятельности гипотезы: принципиальная проверяемость; обобщенность; предсказательные возможности; простота.

Гипотеза должна быть проверяемой, она приводит к следствиям, допускающим эмпирическую проверку. Невозможность такой проверки делает гипотезу научно несостоятельной. Гипотеза не должна содержать в себе формально-логических противоречий, должна обладать внутренней стройностью. Один из критериев оценки гипотезы — ее способность объяснять максимальное число научных фактов и следствий, выводимых из нее. Не является научно состоятельной гипотеза, объясняющая только те факты, которые были связаны с постановкой научной проблемы.

Предсказательная сила гипотезы означает, что она предсказывает нечто, вообще ранее неизвестное, появление новых научных фактов, еще не обнаруженных в эмпирическом исследовании. Требование простоты заключается в том, что гипотеза объясняет максимум явлений из немногих оснований. Она не должна включать излишних допущений, не связанных с необходимостью объяснения научных фактов и следствий, выводимых из самой гипотезы. Как бы ни была состоятельна гипотеза, она не становится теорией. Поэтому следующим шагом научного познания является обоснование ее истинности. Это процесс многоплановый и предполагает необходимость подтверждения возможно большего числа следствий из данной гипотезы. С этой целью проводятся наблюдения и эксперименты, гипотеза сопоставляется с полученными новыми фактами и вытекающими из нее следствиями. Чем большее число следствий подтвердилось эмпирически, тем меньше вероятность того, что все они могли быть выведенными из другой гипотезы. Наиболее убедительное доказательство гипотезы — открытие в эмпирическом исследовании новых научных фактов, подтверждающих предсказанные гипотезой следствия. Таким образом, гипотеза, всесторонне проверенная и подтвержденная практикой, становится теорией.

Теория — это логически обоснованная, проверенная на практике система знаний об определенном классе явлений, о сущности и действии законов бытия данного класса явлений. Она формируется в результате открытий общих законов природы и общества, раскрывающих сущность исследуемых явлений. Гипотеза включает в себя комплекс идей, направленных на объяснение или истолкование какого-либо фрагмента бытия. В структуру теории входят все элементы, которые существуют как ее предпосылки, предшествуют ей и обусловливают ее возникновение. Неотъемлемым компонентом теории является исходная теоретическая основа, т.е. множество постулатов, аксиом, законов, в своей совокупности составляющих общее представление об объекте исследования, идеальную модель объекта. Теоретическая модель есть одновременно и программа дальнейшего исследования, опирающаяся на систему исходных теоретических принципов.

Теория выполняет такие важнейшие функции, как объяснительная, предсказательная, практическая и синтезирующая. Теория упорядочивает систему научных фактов, включает их в свою структуру и выводит новые факты в качестве следствий из образующих ее законов и принципов. Хорошо разработанная теория несет в себе возможность предвидеть существование еще неизвестных науке явлений и свойств. Теория служит основанием практической деятельности людей, ориентирует их в мире природных и общественных явлений. Благодаря научным открытиям люди преобразуют природу, создают технику, осваивают космос и т. д. Центральное место в теории принадлежит научным идеям, т.е. знаниям фундаментальных закономерностей, действующих внутри того класса объектов, которые в ней отражены. Научная идея объединяет законы, принципы, понятия, образующие данную теорию, в цельную логически стройную систему.

Теория обладает способностью проникать в другие теории и тем самым вызывать их перестройку. Она стимулирует объединение различных теорий и превращение их в систему, составляющую ядро научной картины мира. Теория является той почвой, на которой возникают новые идеи, способные определять стиль мышления целой эпохи. В процессе своего формирования теория опирается на имеющуюся систему принципов, категорий и законов и открывает новые.

Принципы науки представляют собой основополагающее теоретическое знание, руководящие идеи, являющиеся исходными для объяснения научных фактов. В качестве принципов могут, в частности, выступать аксиомы, постулаты, не являющиеся ни доказуемыми, ни требующими доказательств

Категории философии — суть предельно общие понятия, отражающие наиболее существенные стороны, свойства, отношения реального мира. Аналогичным является и определение категорий науки. Но в отличие от философских категорий, имеющих всеобщий характер, категории науки отражают свойства некоторого фрагмента реальности, а не реальности в целом.

Законы науки раскрывают необходимые, существенные, устойчивые, повторяющиеся связи и отношения между явлениями. Это могут быть законы функционирования и развития явлений. Важнейшая задача науки — познание законов природы, общества и человеческого мышления Оно проходит путь от раскрытия всеобщих и существенных сторон исследуемых объектов, фиксируемых в понятиях и категориях, к налаживанию устойчивых, повторяющихся, существенных и необходимых связей. Система законов и категорий науки образует ее парадигму.

Парадигма — совокупность устойчивых принципов, общезначимых норм, законов, теорий, методов, определяющих развитие науки в конкретный период ее истории. Она признается всем научным сообществом в качестве базисного образца, определяющего способы постановки и решения задач, возникающих на данном уровне науки. Парадигма ориентирует исследовательскую деятельность, организацию научных экспериментов и интерпретацию их результатов, обеспечивая предсказание новых фактов и теорий. Она исключает не согласующиеся с ней концепции и служит образцом для решения исследовательских задач. Понятие парадигмы было введено в теорию познания американским философом Т. Куном. Согласно его определению, для «нормальной науки» характерно решение конкретных задач, опирающееся на соответствующую научную парадигму. Нормальные периоды в развитии науки сменяются революциями. Они связаны с открытиями явлений, которые не вписываются в рамки старой парадигмы. В результате в науке начинается период кризиса, завершающийся ломкой старой парадигмы и возникновением новой. Утверждение новой парадигмы знаменует революцию в науке. «Последовательный переход от одной парадигмы к другой через революцию является обычной моделью развития зрелой науки» — отмечает Т. Кун⁴⁸.

Другой современный философ И. Лакатос представил развитие науки в виде серии сменяющих друг друга теорий, опирающихся на общие для них методологические принципы. Названная совокупность теорий получила наименование научно-исследовательской программы. Естественным следствием множества научно-исследовательских программ является их конкуренция. Конкурентоспособной и прогрессирующей является та программа, в рамках которой возникает теория, могущая предсказать новые дополнительные факты и объяснить старые, установленные, но не объясненные предшествующей теорией. В этом случае новая теория выступает как развитие старой. Если же новая теория ограничивается истолкованием фактов, открытых другими научно-исследовательскими программами и не предсказывает новые, то можно считать, что программа вырождается.

Методы теоретического познания. Существует группа методов научного познания, используемая как на эмпирическом, так и на теоретическом уровнях. К названным методам относятся: абстрагирование, обобщение, анализ и синтез, индукция, дедукция и умозаключение по аналогии.

Абстрагирование состоит в том, что наше мышление идет по пути мысленного отвлечения от несущественных или случайных свойств, связей и отношений познаваемого объекта с одновременным фиксированием внимания на тех сторонах, которые важны для нас в настоящий момент.

Обобщение предполагает нахождение общих свойств, связей и отношений в исследуемых объектах, установление между ними сходства, свидетельствующего об их принадлежности к некоторому классу явлений. Результатом абстрагирования и обобщения являются как научные, так и обыденные понятия (плод, стоимость, закон, животное и т.п.).

Анализ — это метод познания, состоящий в мысленном расчленении предмета на составляющие его части с целью познания.

Синтез предполагает мысленное воссоединение составных частей изучаемого явления. Цель синтеза заключается в том, чтобы представить себе объект исследования во взаимосвязи и взаимодействии образующих его элементов в целостной системе. Анализ и синтез связаны между собой. Синтез можно определить как движение мысли, обогащенное анализом, поэтому синтез является более сложным процессом, чем анализ.

Индукция — метод познания, основанный на умозаключениях от частного к общему, при котором ход мыслей направлен от установления свойств отдельных предметов к выявлению общих свойств, присущих целому классу предметов. Индукция используется как в обыденном познании, так и в науке. Индуктивное умозаключение имеет вероятностный характер. Научная индукция устанавливает причинные связи, основываясь на повторении и взаимосвязи существенных свойств части предметов некоторого класса и от них — к установлению всеобщих причинных связей, имеющих силу для всего класса.

Дедукция основывается на умозаключениях от общего к частному. В отличие от индукции, в дедуктивных умозаключениях ход мыслей направлен на применение общих положений к единичным явлениям.

Аналогия — сходство предметов в некоторых признаках. Умозаключение, основывающееся на сходстве предметов, называется умозаключением по аналогии. Из сходства двух объектов в некоторых признаках делается вывод о возможности их сходства в других признаках. Оно носит вероятностный характер, и его доказательственная сила невелика. Тем не менее, роль аналогии в мыслительной и познавательной деятельности человека очень велика.

Наряду с рассмотренными выше существует группа методов, которые имеют преимущественное значение для теоретического познания. Особенность этих методов в том, что они служат для разработки и построения теорий. К ним, в частности, относятся: системный метод, метод идеализации, аксиоматический метод и др.

Метод идеализации. Особенность данного метода состоит в том, что в теоретическом исследовании вводится понятие идеального объекта, не существующего в действительности, но являющегося инструментом построения теории. Примеры такого рода объектов — точка, линия, идеальный газ, химически чистое вещество, абсолютно упругое тело и т.п. Конструируя такого рода объекты, ученый упрощает действительные объекты, сознательно абстрагируется от тех или иных реальных свойств исследуемого объекта или наделяет их свойствами, которых реальные объекты не имеют. Такое мысленное упрощение действительности позволяет более рельефно выделять исследуемые свойства и представлять их в математической форме. А. Эйнштейн следующим образом характеризовал значение идеализации в процессе познания: «Закон инерции является первым большим успехом в физике, фактически ее первым началом. Он был получен размышлением об идеализированном эксперименте, о теле, постоянно движущемся без трения и без воздействия каких-либо других внешних сил. Из этого примера, а позднее из многих других, мы узнали о важности идеализированного эксперимента, созданного мышлением»⁴⁹. Оперирование абстрактными объектами, теоретическими схемами создает предпосылки их математического описания. Академик В.С. Степин подчеркивает связь между абстрактными объектами и изучаемыми в теории природными процессами: «Уравнения выступают в этом случае как выражение существенных связей между физическими явлениями и служат формулировкой физических законов»{50}. В современной науке математические методы играют возрастающую роль. Они применяются в лингвистике, социологии, биологии, не говоря уже о физике или астрономии.

Использование математического аппарата теории вероятности стало особенно актуально в исследованиях квантовой механики, открывшей вероятностный характер поведения микрочастиц, обладающих корпускулярно-волновыми свойствами. Прием идеализации реализуется и в методе формализации, или структурном методе. Сущность структурного метода состоит в выявлении отношений между частями, элементами предмета, независимо от их содержания. Отношения легче поддаются исследованию, чем реальные компоненты отношений. Например, площадь круга, объем шара можно вычислить независимо от того, является шар металлическим или резиновым, является он планетой или футбольным мячом.

Системный подход. Отношения между компонентами структуры могут быть различными. Среди всего многообразия отношений выделяются те, которые характеризуют данную совокупность элементов как систему. Системный подход позволяет устанавливать закономерности системных отношений (независимо от свойств конкретных систем) и затем применять их к конкретным системам. Сложность систем, их надежность, эффективность, тенденции развития и т.п. раскрываются как в общей теории систем, так и в исследовании таких конкретных систем, как знаковые системы (их изучает семиотика); управляющие системы (они являются предметом кибернетики); конфликтующие системы (теория игр и т.п.).

Аксиоматический метод представляет собой такую организацию теоретического знания, при которой формулируются исходные суждения, принимаемые без доказательств. Эти исходные суждения называются аксиомами. На базе аксиом по определенным логическим правилам выводятся положения, образующие теорию. Метод аксиом широко применяется в математических науках. Он покоится на точности определения исходных понятий, на строгости рассуждений и позволяет исследователю оградить теорию от внутренней противоречивости, придать ей более точную и строгую форму.

Для научного познания огромную роль играет выработка критериев научности теоретических концепций. Один из важнейших современных критериев научности — параллельное существование и конкуренция исследовательских программ, достоинство которых состоит не в критике теории как таковой, но в создании альтернативных концепций, позволяющих увидеть проблемы с возможно более разных точек зрения. Сегодня на передний план выступают такие критерии научности, как соображения простоты, поиски внутреннего совершенства организации знания, а также ценностные социокультурные моменты в развитии познания.

§ 5. Многообразие форм знания: проблема критерия истинности

Знание является результатом познавательной деятельности человека. Самое общее его определение таково: знание — идеальный образ бытия. Данное определение слишком широкое, поскольку относится к любым результатам познания — как истинным, так и ложным. Больше того, образ бытия включает в себя знание и незнание, истину и заблуждение. И это вполне оправдано, незнание и заблуждения противостоят успокоенности и самоуверенности, они выступают как элемент беспокойства, побуждающий углублять и совершенствовать наше знание. Знание не существует вне оппозиции «знание — незнание», поскольку развитие познания невозможно без знания о том, чего мы не знаем.

Содержание знания определяется объектом, но и субъект познания существенным образом обусловливает полученный результат познавательной деятельности. Кроме того, знания могут различаться по степени адекватности объекту, по форме его воплощения, по способам получения, по социальной роли и месту в дальнейшем развитии процесса познания.

Многообразие видов знания. Классификация видов знания осуществляется по разным основаниям. По характеру познавательных способностей человека, участвующих в познании, можно выделить перцептивное, рациональное, предметно-практическое, знание-умение.

Перцептивное знание основывается на непосредственном контакте органов чувств человека и чувственно воспринимаемых объектов: предметов природы, знаковых систем различных языков — науки, искусства, межличностного общения. На их основе складываются знания-представления, которые могут быть вербализованы, т.е. выражены в речи. Перцептивное знание — результат избирательного восприятия, обусловленного влиянием предшествующего чувственного опыта, потребностями субъекта и его установками. Накопленные знания влияют на чувственное познание, для которого они играют роль правил, оценок, критериев предпочтения и т.п. Перцептивное знание характеризуется также целостностью, осмысленностью, константностью, предметным характером. Целостность перцептивного знания проявляется в том, что его разрозненные элементы соединяются в некоторую общую картину, даже если при этом создается угроза их искажения. Каждый элемент восприятия организуется в определенное смысловое единство. Перцептивное знание формируется под влиянием константности восприятия: несмотря на разнообразие условий, человек обнаруживает тенденцию воспринимать предмет устойчивым и неизменным. Перцептивное знание не является самодостаточным и формируется в непосредственной зависимости от рационального познания.

Рациональное знание — опосредованное, отвлеченное, обобщенное знание. Оно опосредовано чувственным знанием и накопленным практическим опытом. Опираясь на перцептивное и практическое знание и отвлекаясь от конкретного многообразия явлений, оно обобщает его в понятиях, суждениях, умозаключениях. Любое явление имеет рациональное объяснение. Попытки рационального объяснения делаются и на обыденном уровне познания, и в религии, искусстве и философии. Но наиболее адекватной и эффективной формой рациональности является наука. И это не случайно. Научное познание — высшее достижение человеческого мышления. Инструмент рационального рассуждения — логика. Научное познание опирается на логику и создает аргументированное знание. В науке имеются области, целиком строящиеся на логических процедурах. Таковы математика, лингвистика, в значительной степени физика, астрофизика и т.п. Научное знание содержит логически связанные системы знания. Его особенностью является также внеутилитарность, поскольку оно ориентировано не только на практически полезный результат, но и на познание как самоцель.

Предметно-практическое знание связано с задачей жизнеобеспечения человека, продолжения его рода. Труд, быт, семейно-брачные отношения — первые объекты практического знания. Оно содержит сведения о приемах трудовой деятельности: обработка металла, строительство, земледелие и т.д. Значительное место в нем занимают быт (убранство жилища, приготовление пищи, гигиенические навыки и т. д.), а также обычаи и обряды, в которых сконцентрирован многовековой опыт регулирования отношений и поведения людей в наиболее важные моменты их жизни (рождение, смерть, свадьба и т.п.). Узкоутилитарный, зачастую рецептурный характер, имеют и наблюдения над природой: народные приметы, оказание помощи при травмах и заболеваниях, ориентация в пространстве и времени и т.д. Предметнопрактическое знание содержит технические знания, сведения о различных видах мастерства. Оно не доказывает свои обобщения и не использует факты. Жизненный опыт, традиция, здравый смысл — главные аргументы предметно-практического знания.

Знание-умение. Майкл Полани дает следующую характеристику такого знания: Существуют вещи, о которых мы знаем, но не можем сказать. Это относится прежде всего к нашему знанию, воплощенному в навыках. Я могу сказать, что умею кататься на велосипеде, но это вовсе не означает, что я могу объяснить, как мне удается сохранить равновесие на велосипеде или держаться на плаву. Такое знание-умение Полани определяет как неявное. Оно включается и в познавательный процесс, как его необходимое условие (умение читать и писать, пользоваться компьютером, проводить лабораторные и иные эксперименты и т.д.).

Существует классификация массива знания в соответствии с критерием научности. Данный критерий позволяет выделить обыденное, донаучное, научное, вненаучное и антинаучное знание.

Обыденное знание представляет собой вид живого практического знания, которое формируется в процессе жизнедеятельности и общения людей. Оно не обладает признаком системности и в качестве средства познавательной деятельности использует естественный язык и применяемые в производстве орудия труда. Важнейшим способом обобщения повседневного чувственного опыта является здравый смысл, а средством его фиксации — естественный язык (в отличие от искусственного языка науки). Обыденное знание характеризует и то, что оно отождествляет свой чувственный опыт и внешний мир или, по крайней мере, полагает, что он таков, каким мы его воспринимаем. Это стихийно складывающееся и закрепляющееся в обыденном опыте представление определяется в философии как «наивный реализм». Поэтому, в отличие от научного познания, обыденное познание не в состоянии объяснить причины расхождений иллюзии и реальности, различие знания и непосредственно данного объекта.

Донаучное знание определяется как «палеомышление», или «этнонаука» (народное знание). Оно достаточно сложно и богато по содержанию и включает в себя такие, например, достижения, как сложные системы счета, солнечный и лунный календари, попытки их совмещения, а также комплексы медицинских, географических, астрономических, технических и т.д. знаний, передаваемых устной традицией, ритуалами и практическими действиями. В отличие от обыденного знания, донаучное знание является достоянием избранных лиц (жрецов, философов, врачевателей). В некоторых культурах это знание передается в качестве семейной традиции. Донаучное знание содержит впечатляющие достижения. Однако они не доказаны и либо просто постулируются, либо имеют искусственное умозрительное или мистическое толкование. В современных условиях делаются попытки научного объяснения феноменов донаучного знания (например, институт рефлексоиглотерапии исследует влияние китайской медицинской практики лечения иглоукалыванием).

Специализированное вненаучное знание включает в себя такие разновидности, как псевдонаука, антинаука и девиантная наука.

Псевдонаука имеет своим содержанием продукты интеллектуальной деятельности, существующие на грани науки. Таковы уфология, астрология, парапсихология, учение о древних астронавтах, теория космических катастроф и т.п. Сторонники псевдонауки указывают на ограниченность традиционной науки, хотя и подчеркивают свою близость к ней. Они используют тягу средств массовой информации к сенсациям для пропаганды своих идей. С этой целью они некритически используют факты, почерпнутые из сомнительных источников, произвольно истолковывают сведения из разнородных литературных текстов. Для доказательства «безошибочности» своих псевдонаучных построений они составляют согласующийся с их концепцией сценарий или связный рассказ о якобы имевшем место в действительности событии, используют «свидетелей» или выступают от их имени. Иногда они откровенно противостоят науке, стремясь дискредитировать ее достижения, заявляя о ее «банкротстве».

Антинаука пропагандирует мистические учения, спиритуализм, представления о тайных природных силах, неподвластных традиционному научному исследованию и раскрывающихся лишь с помощью мистического откровения или медитации.

Под девиантной наукой понимается знание, отклоняющееся от общепринятых в науке норм. Типичный пример девиантной науки — лы-сенковщина, противостоящая генетике и подменяющая научное исследование демагогическими обещаниями типа семиколосой пшеницы.

Общая особенность всех феноменов вненаучного знания — спекуляция на тяге людей к постижению предельных начал бытия, их интересе к новому и таинственному, надежде найти простые и чудодейственные способы лечения болезней (отсюда успех сомнительных экстрасенсов, колдунов и т.п. шарлатанов). Если научное знание является системой обоснованного, доказанного, достоверного знания о мире, сформированного в процессе выработки особых средств эмпирического и теоретического исследования, то вненаучное знание не обладает всеми перечисленными особенностями, хотя и играет значительную роль в жизни определенной части людей.

Оценка постигнутого — необходимый элемент познания. Благодаря оценке человек осуществляет селекцию полученного знания в соответствии с его истинностью или ложностью, его применимостью в практической деятельности. Она обусловливает включенность или невключенность полученного знания в дальнейший процесс познания, определяет его возможности воздействия на человека и духовную деятельность личности. Поэтому в качестве основания оценки выступают не только гносеологические, но и практические, идеологические, нравственные критерии. История науки полна драматических фактов, свидетельствующих о том, как оценки, основанием которых были внегносеологические критерии, приводили к прекращению исследований и преследованию их авторов.

Хрестоматийный пример: по приговору инквизиции Джордано Бруно был сожжен на костре за свои убеждения. А в ХХ веке в России по идеологическим соображениям было осуществлено беспрецедентное уничтожение подавляющего большинства свободомыслящих ученых, философов, художников, религиозных деятелей. Оценка включена в познавательный процесс. В своей деятельности ученый не только оценивает собственные методы и научные результаты, но и ориентируется на возможную реакцию со стороны научной общественности, власти, церкви.

По своей сути любое познание есть поиск истины. Это извечная задача человеческого разума. Проблема истинности наших знаний имеет важное значение в любых видах познавательной деятельности, идет ли речь о межличностном общении или о формировании политики государства. Поэтому важнейшим основанием оценки знания является его истинность. Истина — абсолютная познавательная ценность. Джордано Бруно в своем диалоге «Изгнание торжествующего зверя» писал о том, что истину не подавить насилием, она не ржавеет за давностью лет, не убавляется при сокрытии, не утрачивается при распространении, ибо рассуждения ее не запутывают, время не точит, место не прячет, мрак ночи не поглощает, сумерки не затеняют.

Бурное развитие науки, сопровождавшееся пересмотром, казалось бы, незыблемых истин, создание конкурирующих концептуальных схем, историческая изменчивость норм научной рациональности привели некоторых мыслителей и ученых к выводу о том, что сам ход познавательного процесса, целиком складывающегося из относительных истин, препятствует достижению абсолютно истинного знания. Данная точка зрения получила название релятивизма. Она базируется на ошибочном представлении о соотношении абсолютного и относительного моментов в истине. Абсолютная истина — полное, исчерпывающее знание предмета, которое не может быть дополнено или уточнено когда-либо в будущем. Такое знание вообще недостижимо по причине бесконечности мироздания во времени и пространстве. Отождествляя понятие истины с понятием абсолютной истины, мы говорим о ее недостижимости, и значит, невозможности познания вообще. Однако действительная история науки свидетельствует о прямо противоположном: наука развивается, поскольку ей доступно познание истины, понимаемой как единство относительного и абсолютного знания.

Прогресс познания сопровождался поисками надежных критериев истинности знаний.

В философии определялись критерии, которые приложимы ко всем видам знания, а также критерии, отвечающие лишь специфике научного знания. В их числе назывались: критерий общезначимости (истинно то, что принимается многими людьми); критерий выгодности, практической эффективности и работоспособности идеи, ее полезности для достижения той или иной цели (прагматизм). Истинным называлось то, во что люди верят; то, что соответствует условному соглашению между учеными (конвенционализм); то, что отвечает критерию соответствия уже существующей теории. Отметим наиболее значимые для науки критерии.

Логическая правильность, т.е. такое соединение мыслей, которое соответствует законам и правилам логики. Логически правильное знание отличается ясностью и определенностью своих положений, достаточной обоснованностью, непротиворечивостью, аргументированностью. Логическому критерию истинности принадлежит значительное место в познании, ибо истинность его определяется взаимной логической связью, взаимным соответствием посылок и выводов из них. Многие научные положения, например в математике, достигаются логическим путем, дедуктивными выводами. Данное условие истинности является необходимым для любого знания, но оно не является достаточным. Ведь следуя законам логики, мы можем логически правильно соединять и непроверенные, и ошибочные суждения и получать в связи с этим ложные умозаключения.

Практическая приложимость теории — подтверждение теории практикой. Под практикой понимается предметная целенаправленная деятельность человека. Она имеет место, как в производственной сфере, так и в преобразовании общества и воспитании человека. Разновидностью практики является научный эксперимент. Критерий практики широко используется в познании, поскольку практика не является собственно познавательной деятельностью. Знание, полученное на практике — побочный, факультативный результат, ибо целью практики является материальная предметная деятельность преследующего свои цели человека. То, что получает практическое применение, подтверждает истинность теории.

Однако трудности в оценке критерия практики возникают при попытках ответить на вопрос: а откуда берется ложная идея? Оказывается, что хотя ложная идея и противоречит реальности, она обнаруживает свою связь с ней и даже большую зависимость от жизненной реальности, чем идея истинная. Именно истинная идея чаще противоречит нашему опыту, о чем свидетельствуют коллизии, связанные с противоречием выдвигаемой теории здравому смыслу и практике. Всякая массовая иллюзия укоренена в самой реальности. Около 400 лет тому назад Николай Коперник, а вслед за ним Джордано Бруно и Галилео Галилей опытным путем и математически доказали ошибочность геоцентрической картины и обосновали гелиоцентрическую. Но и сегодня мы, взглянув на небо, убеждаемся в правоте Птолемея, т.к. видим, что Солнце «всходит» и «заходит». Существуют рутинные формы практики, которые оказываются основой заблуждений и не могут служить критерием истины. Именно из обыденного опыта ложные идеи извлекают свою силу. И по этой же причине новые идеи встречают резкую оппозицию, когда они противостоят установкам здравого смысла и предшествующего опыта.

Критерий познавательной значимости учитывает то влияние, которое оказывает знание на дальнейшее развитие познания. Подчеркнем, что познавательная значимость не тождественна истинности теории, поскольку эмпирически значимым, т.е. научным и эмпирически проверяемым может быть и заблуждение. Например, ориентация в море до сих пор осуществляется в соответствии с концепцией Птолемея. Можно утверждать, что в определенных случаях ошибочное знание имеет познавательное значение, может способствовать развитию познания. Вненаучное знание таких возможностей не имеет.

Принцип верифицируемости. Согласно этому принципу истинность всякого утверждения о мире должна быть в конечном итоге установлена путем его сопоставления с чувственными данными. С этой точки зрения такие понятия парапсихологии, как, например, «энергия», «прана», «биополе» — бессмысленны, так как не верифицируемы. Позитивистская философия, провозгласившая этот принцип, стремилась изъять из научного оборота философские понятия, как якобы лишенные познавательной значимости. Однако при последовательном применении данного принципа из научного оборота должны быть исключены и многие теоретические положения, несводимые к чувственным данным.

Объяснительный потенциал теории. О важности названного критерия уже говорилось в настоящей главе. Однако и он не может быть признан в качестве абсолютного или единственного, поскольку объяснительный потенциал может быть и у ошибочных теорий. Например, богатейший объяснительный потенциал марксизма не выдержал испытания практикой коммунистического строительства ни в одной из стран мира.

Карл Поппер предложил критерий фальсифицируемости теоретических систем, которые считаются научными, если они испытуемы и опровергаемы. Он рассматривал в качестве критерия наличие асимметрии между верификацией и фальсификацией: если для верификации необходимо получить подтверждение неограниченного числа следствий, то для фальсификации достаточно единственного контрпримера. Требование принципиальной фальсифицируемости по существу является конкретизацией требования критической проверки результатов человеческого познания. Критицизм наилучшим образом выражает дух науки. Бэкон утверждал: исследователь должен освободить свой разум от призраков ходячих мнений, преклонения перед авторитетами. А руководитель проекта по созданию атомной бомбы в США Р. Оппенгеймер называл в качестве одной из важнейших норм познания непредвзятость мнения.

Теория не стоит на месте, постоянно модифицируется, поскольку она должна преодолевать противоречия между нею и новыми эмпирическими данными. Каковы критерии оценки каждой такой модификации? Обычно ученые называют в качестве ориентира оценки «естественность», т.е. соответствие здравому смыслу. Однако этот критерий, как мы видели, недостаточно надежен. Во-первых, потому, что со здравым смыслом лучше всего согласуется господствующая в данный момент теория, модификацию которой необходимо оценить. А во-вторых, революции в науке производят как раз такие гипотезы, которые противоречат здравому смыслу. Более верным показателем является увеличение предсказательных возможностей теории, ее продуктивность. Одним из важнейших критериев научности является конкуренция исследовательских программ, достоинство которых состоит не в критике теории как таковой, но в создании альтернативных концепций, позволяющих увидеть проблемы с возможно более разных точек зрения. Сегодня на передний план выступают такие критерии научности, как соображения простоты, поиски внутреннего совершенства организации знания, а также ценностные моменты в развитии познания.

Как видим, наука не свободна от ценностей. Но она не может руководствоваться только внутренними критериями. В любом научном исследовании присутствуют нравственные ценности и нормы. Основу научного метода должны составлять такие традиционные нравственные ценности, как объективность и рациональность. Объективность предполагает абсолютную честность ученого в отношении профессиональных исследовательских норм, вытеснение личной заинтересованности, готовность предпочесть истину групповым привязанностям, отсутствие нетерпимости идеологической или социальной.

Некоторые научные концепции по мере их устаревания приобретают признаки «иконы», т.е. особого рода символического изображения, рассчитанного на эмоциональный эффект и потерявшего реальный смысл. Преодоление устаревших концепций нередко сопряжено с преодолением сопротивления их создателей. Ученый часто может оставаться в плену старых взглядов, будучи не в состоянии отдать предпочтение новым идеям, открывающим путь к революции в науке. Адекватная оценка результатов научного творчества затрудняется и в связи с соотношением творческого и рутинного моментов исследовательской деятельности. Оба они необходимы, но результативностью они тем не менее обязаны творчеству. Однако в науке зачастую в первую очередь получают признание и общественное одобрение шаблонные концепции, воспроизводящие уже созданные.

В современных условиях становится все более очевидным, что научный прогресс несет с собой не только власть над природой, материальное богатство и комфорт. Проведение научных исследований с разрушительной целью, увеличивающиеся возможности контроля над личностью, страсть к потреблению, ведущая к растрате природных ресурсов и заражению природной среды, несут угрозу самому существованию человечества. Сегодня оценка научных знаний не может оставаться только в узкопрофессиональных рамках, без учета социальных последствий их использования.

Контрольные вопросы

1. Что такое познание и каков его объект?

2. Как соотносятся рефлексия, понимание и объяснение в познании?

3. Каковы познавательные способности человека и их соотношение в процессе познания?

4. Определите сходство и различие между сенсуализмом и рационализмом.

5. Сформулируйте способы постижения реальности и соотношение между ними.

6. Что такое наука?

7. Раскройте методы получения и виды эмпирического и теоретического знания.

8. Что такое агностицизм и скептицизм?

9. Проанализируйте критерии истинности наших знаний.

10. Почему один и даже множество отдельных фактов не могут служить доказательством правильности какого-либо теоретического положения, в то время как, наоборот, хотя бы один факт, противоречащий теории, фальсифицирует (опровергает) ее?